“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情系属主宰，诸有所作不得自在。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类令得自在？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，得无主宰，诸有所作皆得自在，乃至不见主宰形像，亦复不闻主宰名字，唯有如来、应、正等觉，以法统摄名为法王。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情诸趣差别。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令无善恶诸趣差别？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中，得无善恶诸趣差别，乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字，一切有情皆同一类等修一业，谓皆和合修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行五眼，修行六神通；修行三摩地门，修行陀罗尼门；修行佛十力，修行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智；修行菩萨摩诃萨行；修行无上正等菩提。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情四生差别。一者、卵生，二者、胎生，三者、湿生，四者、化生。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令无如是四生差别？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，得无如是四生差别，诸有情类皆同化生。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情无五神通，于所作事不得自在。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，皆令获得五神通慧？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，五神通慧皆得自在。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情受用段食，身有种种大小便利，脓血臭秽，深可厌舍。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何拔济如是受用段食诸有情类，令其身中无诸便秽？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，皆同受用妙法喜食，其身香洁无诸便秽。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情身无光明，诸有所作须求外照。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令离如是无光明身？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，身具光明不假外照。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情所居之土，有昼、有夜、有月、半月，时节岁数转变非恒。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令所居土无昼夜等诸变易事？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中，得无昼夜及月半月时节岁数，乃至无有昼夜等名。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情寿量短促。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令离如是寿量短促？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，寿量长远，劫数难知。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情无众相好。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类令得相好？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，具三十二大士夫相，八十随好圆满庄严，有情见之生净妙喜。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有情类离诸善根。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何拔济如是诸有情类令具善根？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，一切成就胜妙善根，由此善根能办种种上妙供具供养诸佛，乘斯福力随所生处，复能供养诸佛世尊。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情具身心病。身病有四：一者、风病，二者、热病，三者、痰病，四者、风等种种杂病。心病亦四：一者、贪病，二者、瞋病，三者、痴病，四者、慢等诸烦恼病。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何拔济如是身心病苦诸有情类？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，身心清净无诸病苦，乃至不闻风病、热病、痰病、风等杂病之名，亦复不闻贪病、瞋病、痴病、慢等烦恼病名。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情种种意乐，或有乐趣声闻乘者，或有乐趣独觉乘者，或有乐趣无上乘者。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何方便拔济诸有情类，令其弃舍乐趣声闻、独觉乘意，唯令乐趣无上大乘？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，唯求无上正等菩提，不乐声闻、独觉乘果，乃至无有二乘之名，唯闻大乘种种功德。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情起增上慢，未能真实离断生命谓我真实离断生命，未能真实离不与取、离欲邪行谓我真实离不与取、离欲邪行；未能真实离虚诳语谓我真实离虚诳语，未能真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语谓我真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语；未能真实离于贪欲谓我真实离于贪欲，未能真实离于瞋恚及离邪见谓我真实离于瞋恚及离邪见；未得初静虑谓得初静虑，未得第二、第三、第四静虑谓得第二、第三、第四静虑；未得空无边处定谓得空无边处定，未得识无边处、无所有处、非想非非想处定谓得识无边处、无所有处、非想非非想处定；未得慈无量谓得慈无量，未得悲、喜、舍无量谓得悲、喜、舍无量；未得神境智证通谓得神境智证通，未得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通谓得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通；未得不净观谓得不净观，未得慈悲、念息、缘起、界差别观谓得慈悲、念息、缘起、界差别观；未得止观地谓得止观地，未得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地谓得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地；未得独觉菩提谓得独觉菩提；未得布施波罗蜜多谓得布施波罗蜜多，未得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；未证内空谓证内空，未证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓证外空乃至无性自性空；未证真如谓证真如，未证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓证法界乃至不思议界；未证苦圣谛谓证苦圣谛，未证集、灭、道圣谛谓证集、灭、道圣谛；未得四念住谓得四念住，未得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓得四正断乃至八圣道支；未得四静虑谓得四静虑，未得四无量、四无色定谓得四无量、四无色定；未得八解脱谓得八解脱，未得八胜处、九次第定、十遍处谓得八胜处、九次第定、十遍处；未得空解脱门谓得空解脱门，未得无相、无愿解脱门谓得无相、无愿解脱门；未得极喜地谓得极喜地，未得离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地，现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地谓得离垢地乃至法云地；未得五眼谓得五眼，未得六神通谓得六神通；未得三摩地门谓得三摩地门，未得陀罗尼门谓得陀罗尼门；未得佛十力谓得佛十力，未得四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓得四无所畏乃至十八佛不共法；未得无忘失法谓得无忘失法，未得恒住舍性谓得恒住舍性；未得一切智谓得一切智，未得道相智、一切相智谓得道相智、一切相智；未严净佛土谓严净佛土，未成熟有情谓成熟有情；未解世间工巧技艺谓解世间工巧技艺；未修菩萨摩诃萨行谓修菩萨摩诃萨行；未得无上正等菩提谓得无上正等菩提。
　　“善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何拔济如是诸有情类，令其远离增上慢结？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中，得无如是增上慢者，一切有情离增上慢。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情执著诸法，谓执著色，执著受、想、行、识；执著眼处，执著耳、鼻、舌、身、意处；执著色处，执著声、香、味、触、法处；执著眼界，执著耳、鼻、舌、身、意界；执著色界，执著声、香、味、触、法界；执著眼识界，执著耳、鼻、舌、身、意识界；执著眼触，执著耳、鼻、舌、身、意触；执著眼触为缘所生诸受，执著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；执著地界，执著水、火、风、空、识界；执著因缘性，执著等无间缘、所缘缘、增上缘性；执著无明，执著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；执著我，执著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；执著布施波罗蜜多，执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；执著内空，执著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；执著真如，执著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；执著苦圣谛，执著集、灭、道圣谛；执著四念住，执著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；执著四静虑，执著四无量、四无色定；执著八解脱，执著八胜处、九次第定、十遍处；执著空解脱门，执著无相、无愿解脱门；执著极喜地，执著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；执著五眼，执著六神通；执著三摩地门，执著陀罗尼门；执著佛十力，执著四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；执著无忘失法，执著恒住舍性；执著一切智，执著道相智、一切相智；执著预流果，执著一来、不还、阿罗汉果；执著独觉菩提；执著菩萨摩诃萨行；执著无上正等菩提。
　　“善现，菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何拔济如是诸有情类令离执著？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类，无如是等种种执著。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有如来、应、正等觉光明有量、寿命有量，诸弟子众数有分限。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何得光明无量、寿命无量，诸弟子众数无分限？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。尔时，我身光明无量、寿命无量，诸弟子众数无分限。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有如来、应、正等觉所居佛土周圆有量。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘我当云何得所居佛土周圆无量？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。十方各如殑伽沙数大千世界合为一土，我住其中，说法教化无量无数无边有情。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情生死长远，诸有情界其数无边。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，作是思惟：‘生死边际犹如虚空，诸有情界亦复如是，虽无真实诸有情类流转生死或得涅槃，而诸有情妄执为有，轮回生死受苦无边，我当云何方便拔济？’既思惟已，作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法，皆令解脱生死大苦，亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。”

　　尔时，会中有一天女名殑伽天，从座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土。所求佛土，如今如来、应、正等觉，为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切具足。”
　　时，殑伽天作是语已，即取种种金华、银华、水陆生华、诸庄严具，及持金色天衣一双，恭敬至诚而散佛上。佛神力故，上涌虚空宛转右旋，于佛顶上变成四柱四角宝台，绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

　　尔时，如来知彼天女志愿深广，即便微笑。诸佛法尔，于微笑时，有种种光从口而出。今佛亦尔，于其面门放种种光，青黄赤白红碧紫绿，遍照十方无量无边无数世界，还来此土现大神变，绕佛三匝入佛顶中。
　　尔时，阿难睹斯事已，从座而起，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛微笑，非无因缘。”
　　佛告阿难：“今此天女，于未来世当得作佛，劫名星喻，佛号金华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。阿难当知，今此天女即是最后所受女身，舍此身已便受男身，尽未来际不复作女。从此没已，生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛世界中，于彼佛所勤修梵行。此女彼界亦号金华，修诸菩萨摩诃萨行。阿难，此金华菩萨摩诃萨，于彼没已复生他方，从一佛土至一佛土，于生生处常不离佛。如转轮王，从一台观至一台观欢娱受乐，乃至命终足不履地；金华菩萨亦复如是，从一佛国往一佛国，乃至无上正等菩提，于生生中常不离佛，听受正法，修菩萨行。”

　　尔时，阿难窃作是念：“金华菩萨当作佛时，亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众，其数多少，应如今佛菩萨众会。”
　　佛知其念告阿难言：“如是，如是，如汝所念。金华菩萨当作佛时，亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众，其数多少，亦如今佛菩萨众会。阿难当知，是金华菩萨摩诃萨当作佛时，彼佛世界出家弟子，其量甚多不可称数，谓不可数若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾蒭众，但可总说无数、无量、无边百千俱胝那庾多大苾蒭众。阿难当知，是金华菩萨摩诃萨当作佛时，其土无有如此般若波罗蜜多经中所说众多过患。”

　　尔时，具寿阿难复白佛言：“世尊，今此天女，先于何佛已发无上正等觉心，种诸善根回向发愿，今得遇佛恭敬供养，而得受于不退转记？”
　　佛告阿难：“今此天女，于燃灯佛已发无上正等觉心，种诸善根回向发愿，故今遇我恭敬供养，而得受于不退转记。阿难当知，我于过去燃灯佛所，以五茎华奉散彼佛回向发愿，燃灯如来、应、正等觉知我根熟而授我记。天女尔时，闻佛授我大菩提记，欢喜踊跃，即以金华奉散佛上，便发无上正等觉心，种诸善根回向发愿：‘使我来世，于此菩萨当作佛时，亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”
　　具寿阿难闻佛所说，欢喜踊跃，复白佛言：“今此天女久为无上正等菩提植种德本，今得成熟，佛为授记。”
　　佛告阿难：“如是，如是，今此天女久为无上正等菩提植种德本，今既成熟，我为授记。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，云何习近空三摩地？云何入空三摩地？云何习近无相三摩地？云何入无相三摩地？云何习近无愿三摩地？云何入无愿三摩地？云何习近四念住？云何修四念住？云何习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？云何修四正断乃至八圣道支？云何习近佛十力？云何修佛十力？云何习近四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？云何修四无所畏乃至十八佛不共法？”
　　佛言：“善现，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，应观色空，应观受、想、行、识空；应观眼处空，应观耳、鼻、舌、身、意处空；应观色处空，应观声、香、味触、法处空；应观眼界空，应观耳、鼻、舌、身、意界空；应观色界空，应观声、香、味、触、法界空；应观眼识界空，应观耳、鼻、舌、身、意识界空；应观眼触空，应观耳、鼻、舌、身、意触空；应观眼触为缘所生诸受空，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空；应观地界空，应观水、火、风、空、识界空；应观无明空，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空；应观布施波罗蜜多空，应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空；应观内空空，应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空；应观真如空，应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空；应观苦圣谛空，应观集、灭、道圣谛空；应观四静虑空，应观四无量、四无色定空；应观八解脱空，应观八胜处、九次第定、十遍处空；应观四念住空，应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空；应观空解脱门空，应观无相、无愿解脱门空；应观三乘、菩萨十地空；应观五眼空，应观六神通空；应观佛十力空，应观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空；应观无忘失法空，应观恒住舍性空；应观一切智空，应观道相智、一切相智空；应观一切陀罗尼门空，应观一切三摩地门空；应观预流果空，应观一来、不还、阿罗汉果空；应观独觉菩提空；应观一切菩萨摩诃萨行空；应观诸佛无上正等菩提空；应观有漏法空，应观无漏法空；应观世间法空，应观出世间法空；应观有为法空，应观无为法空；应观过去法空，应观未来、现在法空；应观善法空，应观不善、无记法空；应观欲界法空，应观色、无色界法空。
　　“善现，是菩萨摩诃萨作是观时不令心乱，若心不乱则不见法，若不见法则不作证。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空，无法可增、无法可减，故于诸法不见不证。何以故？善现，于一切法胜义谛中，能证、所证、证处、证时及由此证，若合若离，皆不可得、不可见故。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所言，诸菩萨摩诃萨于诸法空不应作证。世尊，云何诸菩萨摩诃萨住诸法空而不作证？”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨观法空时，先作是念：‘我应观法诸相皆空，不应作证。我为学故观诸法空，不为证故观诸法空。今是学时，非为证时。’善现，是菩萨摩诃萨未入定位，系心于所缘；已入定时，不系心于境。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于此时中，不退布施波罗蜜多不证漏尽，不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不证漏尽；不退内空不证漏尽，不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不证漏尽；不退真如不证漏尽，不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不证漏尽；不退苦圣谛不证漏尽，不退集、灭、道圣谛不证漏尽；不退四静虑不证漏尽，不退四无量、四无色定不证漏尽；不退八解脱不证漏尽，不退八胜处、九次第定、十遍处不证漏尽；不退四念住不证漏尽，不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不证漏尽；不退空解脱门不证漏尽，不退无相、无愿解脱门不证漏尽；不退五眼不证漏尽，不退六神通不证漏尽；不退佛十力不证漏尽，不退四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不证漏尽；不退无忘失法不证漏尽，不退恒住舍性不证漏尽；不退一切智不证漏尽，不退道相智、一切相智不证漏尽；不退一切陀罗尼门不证漏尽，不退一切三摩地门不证漏尽；不退菩萨摩诃萨行不证漏尽，不退无上正等菩提不证漏尽。何以故？善现，是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智，善住法空及一切种菩提分法，作如是念：‘今时应学，非为证时。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应作是念：‘我于布施波罗蜜多，今时应学，不应作证；我于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，今时应学，不应作证。我于内空，今时应学，不应作证；我于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，今时应学，不应作证。我于真如，今时应学，不应作证；我于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，今时应学，不应作证。我于苦圣谛，今时应学，不应作证；我于集、灭、道圣谛，今时应学，不应作证。我于四静虑，今时应学，不应作证；我于四无量、四无色定，今时应学，不应作证。我于八解脱，今时应学，不应作证；我于八胜处、九次第定、十遍处，今时应学，不应作证。我于四念住，今时应学，不应作证；我于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，今时应学，不应作证。我于空解脱门，今时应学，不应作证；我于无相、无愿解脱门，今时应学，不应作证。我于五眼，今时应学，不应作证；我于六神通，今时应学，不应作证。我于佛十力，今时应学，不应作证；我于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，今时应学，不应作证。我于无忘失法，今时应学，不应作证；我于恒住舍性，今时应学，不应作证。我于一切智，今时应学，不应作证；我于道相智、一切相智，今时应学，不应作证。我于一切陀罗尼门，今时应学，不应作证；我于一切三摩地门，今时应学，不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行，今时应学，不应作证。我于无上正等菩提，今时应学，不应作证。我今应学一切智智，不应证预流果；我今应学一切智智，不应证一来、不还、阿罗汉果。我今应学一切智智，不应证独觉菩提。”

　　“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应习近空三摩地，应安住空三摩地，应修行空三摩地，而于实际不应作证；应习近无相、无愿三摩地，应安住无相、无愿三摩地，应修行无相、无愿三摩地，而于实际不应作证。应习近四念住，应安住四念住，应修行四念住，而于实际不应作证；应习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应安住四正断乃至八圣道支，应修行四正断乃至八圣道支，而于实际不应作证；如是乃至应习近佛十力，应发趣佛十力，应修行佛十力，而于实际不应作证；应习近四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应发趣四无所畏乃至十八佛不共法，应修行四无所畏乃至十八佛不共法，而于实际不应作证。
　　“善现，是菩萨摩诃萨虽习近空三摩地，安住空三摩地，修行空三摩地，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近无相、无愿三摩地，安住无相、无愿三摩地，修行无相、无愿三摩地，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近四念住，安住四念住，修行四念住，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，安住四正断乃至八圣道支，修行四正断乃至八圣道支，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提。
　　“善现，是菩萨摩诃萨由此因缘，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。
　　“善现，譬如壮士威猛勇健，形貌端严，见者欢喜，具最清净圆满眷属；于诸兵法学至究竟，善持器仗，安固不动；六十四能、十八明处，一切技术无不善巧，众人钦仰皆悉敬伏，善事业故功少利多，由此诸人恭敬供养、尊重赞叹。彼于尔时，倍增喜跃而自庆慰。有因缘故，扶将老弱及诸眷属，发趣他方。中路经过险难旷野，其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事，眷属小大无不惊惶。其人自恃威猛勇健、多诸技术，身意泰然，安慰父母并诸眷属：‘幸勿忧惧，必令无苦！’彼人于是以善巧术，将诸眷属到安隐处，既免危难，欢娱受乐。然彼壮士于旷野中，恶兽、怨贼无加害意。所以者何？自恃威勇，具诸技术，无所畏故。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，愍生死苦诸有情故，发趣无上正等菩提，普缘有情起四无量，住四无量俱行之心，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位，为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空、无相、无愿解脱门，然不随其势力而转，亦不为彼障所牵夺，于解脱门亦不作证；由不证故不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提。
　　“善现，如坚翅鸟飞腾虚空，自在翱翔久不堕地，虽依空戏而不据空，亦不为空之所拘礙。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽于空、无相、无愿解脱门数数习近、安住、修行而不作证，由不证故不堕声闻及独觉地；修佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智智若未圆满，终不依空、无相、无愿三三摩地而证漏尽。
　　“善现，譬如壮夫善闲射术，欲现己技仰射虚空，为令空中箭不堕地，复以后箭射前箭栝，如是展转经于多时，箭箭相承不令堕落。若欲令堕，便止后箭，尔时诸箭方顿堕落。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，乃至无上正等菩提，因行善根未皆成熟，终不中道证于实际。若得无上正等菩提，因行善根一切成熟，尔时菩萨方证实际，便得无上正等菩提。是故，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，皆应如是审谛观察，如前所说诸法实相。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能为难事！虽学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，虽学诸法内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，虽学苦、集、灭、道圣谛，虽学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，虽学空、无相、无愿解脱门，而于中道不堕声闻及独觉地，退失无上正等菩提。世尊，是菩萨摩诃萨甚为希有。”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故，谓作是愿：‘若诸有情未得解脱，我终不舍所起加行。’善现，诸菩萨摩诃萨愿力殊胜，常作是念：‘一切有情若未解脱，我终不舍。’由起如是广大心故，于其中道必不退落。善现，诸菩萨摩诃萨恒作是念：‘我不应舍一切有情，必令解脱。然诸有情行不正法，我为度彼应数引发寂静空、无相、无愿解脱门，虽数引发而不取证。’善现，是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故，虽数现起三解脱门，而于中间不证实际，乃至未得一切智智，要得无上正等菩提方乃取证。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察，谓乐观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。
　　“善现，是菩萨摩诃萨作此观已，生如是念：‘诸有情类由恶友力，于长夜中起我想执、有情想执、命者想执、生者想执、养者想执、士夫想执、补特伽罗想执、意生想执、儒童想执、作者想执、受者想执、知者想执、见者想执；由此想执行有所得，轮回生死受种种苦。为断有情如是想执，应趣无上正等菩提，为诸有情说深妙法，令断想执离生死苦。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨尔时虽习空解脱门，而不依此证于实际；虽习无相、无愿解脱门，亦不依此证于实际；以于实际不取证故，不堕预流、一来、不还、阿罗汉果，亦复不堕独觉菩提。
　　“善现，是菩萨摩诃萨由如是念，行深般若波罗蜜多，成就善根不证实际。虽于实际未即作证，而不退失四静虑，亦不退失四无量、四无色定；亦不退失四念住，亦不退失四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦不退失八解脱，亦不退失八胜处、九次第定、十遍处；亦不退失空解脱门，亦不退失无相、无愿解脱门；亦不退失内空，亦不退失外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦不退失真如，亦不退失法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；亦不退失苦圣谛，亦不退失集、灭、道圣谛；亦不退失布施波罗蜜多，亦不退失净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；亦不退失五眼，亦不退失六神通；亦不退失一切陀罗尼门，亦不退失一切三摩地门；亦不退失佛十力，亦不退失四无所畏、四无礙解、十八佛不共法，亦不退失大慈、大悲、大喜、大舍；亦不退失无忘失法，亦不退失恒住舍性；亦不退失一切智，亦不退失道相智、一切相智。
　　“善现，是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法，乃至证得无上正等菩提，于诸功德终不衰减。善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，刹那刹那白法增益，诸根猛利，超过一切声闻、独觉。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨恒作是念：‘诸有情类于长夜中，其心常为四倒所倒，谓常想倒、心倒、见倒，若乐想倒、心倒、见倒，若我想倒、心倒、见倒，若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，为诸有情说无倒法，谓说生死无常、无乐、无我、无净，唯有涅槃寂静微妙，具足种种常、乐、我、净真实功德。’善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满，终不证入如来胜定。
　　“善现，是菩萨摩诃萨尔时，虽习空、无相、无愿解脱门入出自在，而于实际未即作证，乃至无上正等菩提因行功德未善圆满，不证实际及余功德；若得无上正等菩提，乃可证得。善现，是菩萨摩诃萨尔时，虽于诸余功德修未圆满，而于无愿三摩地门修已圆满。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨恒作是念：‘诸有情类于长夜中，行有所得，谓执有我，或执有有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；或执有色，或执有受、想、行、识；或执有眼处，或执有耳、鼻、舌、身、意处；或执有色处，或执有声、香、味、触、法处；或执有眼界，或执有耳、鼻、舌、身、意界；或执有色界，或执有声、香、味、触、法界；或执有眼识界，或执有耳、鼻、舌、身、意识界；或执有眼触，或执有耳、鼻、舌、身、意触；或执有眼触为缘所生诸受，或执有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；或执有地界，或执有水、火、风、空、识界；或执有无明，或执有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；或执有十善业道；或执有四静虑，或执有四无量、四无色定；或执有四摄事。我为如是诸有情故，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，令诸有情永断如是有所得执。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满，不证实际。善现，是菩萨摩诃萨尔时，虽于无相、无愿三摩地门非不修习，而但于空三摩地门修已圆满。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，见诸有情由恶友力，长夜执著无量种相，所谓执著女相、男相、色相、声相、香相、味相、触相、法相，恒作是念：‘我为如是诸有情类，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，令诸有情永无如是诸相执著。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满，不证实际。善现，是菩萨摩诃萨尔时，虽于空、无愿三摩地门非不修习，而于无相三摩地门修已圆满。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已善安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，已善安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，已善安住苦、集、灭、道圣谛，已善修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已善修学空、无相、无愿解脱门，已善修学乃至佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法。善现，是菩萨摩诃萨成就如是功德智慧，若于生死发起乐想或说为乐，或于三界安住执著，无有是处。
　　“善现，若菩萨摩诃萨已善修学菩提分法，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众法，应试问：‘若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何修学菩提分法而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际，由不证故不堕预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，而勤修习甚深般若波罗蜜多，常无所执？’
　　“善现，是菩萨摩诃萨得此问时，若作是答：‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际及余一切菩提分法，不应修学。’善现当知，是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故？善现，是菩萨摩诃萨未能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。
　　“善现，是菩萨摩诃萨得此问时，若作是答：‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际及余一切菩提分法，亦应方便如前所说善巧修学而不作证。’善现当知，是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故？善现，是菩萨摩诃萨已能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。
　　“善现，若菩萨摩诃萨未能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相，当知是菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，未入薄地，未如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记莂、显了、安住不退转地。善现，若菩萨摩诃萨已能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相，当知是菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，已入薄地，已如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记莂、显了、安住不退转地。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，颇有未得不退转菩萨摩诃萨，能作如是如实答不？”
　　佛言：“善现，有菩萨摩诃萨虽未得不退转，而能于此作如实答。善现，是菩萨摩诃萨虽未得不退转，而能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，已得成熟，觉慧猛利，若闻不闻能如实答如不退转位菩萨摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提，少有能如实答如不退转位菩萨摩诃萨已善修治地，未善修治地而安住故。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。何以故？善现，少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者，皆能于此作如实答。善现，若能作此如实答者，当知是菩萨摩诃萨善根明利，世间天、人、阿素洛等不能破坏。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨乃至梦中，亦不爱乐称赞声闻及独觉地，于三界法亦不举心爱乐称赞，常观诸法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，虽如是观察而不证实际。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉，有无量众、无量百众、无量千众、无量百千众、无量俱胝众、无量百俱胝众、无量千俱胝众、无量百千俱胝众、无量那庾多众、无量百那庾多众、无量千那庾多众、无量百千那庾多众，谓苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，恭敬围绕而为说法，既闻法已善解义趣，解义趣已精进修行，法随法行及和敬行并随法行。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉，具三十二大士夫相、八十随好圆满庄严，圆光一寻周匝照曜，与苾蒭众涌在空中，现大神通说正法要，化作化事令到他方无边佛土施作佛事。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城，或见火起焚烧聚落，或见虎、狼、师子、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身，或见怨家欲斩其首，或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临欲命终，或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼，见如是等可怖畏事，不惊不惧亦不忧恼，从梦觉已即能思惟：‘三界虚假，皆如梦见！我证无上大菩提时，为诸有情宣说三界，一切虚妄皆如梦境。’善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类，便作是念：‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行，速趣无上正等菩提！愿得无上大菩提时，我佛土中无有地狱、傍生、鬼界诸有情类，乃至无有诸恶趣名。’从梦觉已亦作是念。善现当知，是菩萨摩诃萨当作佛时，彼佛土中定无恶趣。何以故？善现，若梦、若觉，诸法无二、无二分故。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类，或复见烧城邑聚落，便发誓愿：‘若我已受不退转记，当得无上正等菩提，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，此菩萨摩诃萨作是愿已，梦中见火即时灭者，当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是愿已，若火不灭，当知未得不退转地。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起，烧诸城邑或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相，未审虚实。若我所见是实有者，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，此菩萨摩诃萨作是誓愿发诚谛言，尔时大火即顿灭者，当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是誓愿发诚谛言，火不灭者，当知未得不退转地。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨觉时，见火烧诸城邑或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有，必得无上大菩提者，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已，尔时大火不为顿灭，燃烧一家越置一家复烧一家，或烧一巷越置一巷复烧一巷，如是展转其火乃灭。善现，是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转地。然被烧者，由彼有情造作增长坏正法业，彼由此业先堕恶趣，无量劫中受正苦报，今生人趣受彼余殃；或由此业当堕恶趣，经无量劫受正苦报，今在人趣先现少殃。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。
　　“复次，善现，由前所说种种因缘，知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨，当为汝说，汝应谛听！”
　　善现答言：“唯然！愿说！”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨见有男子或有女人，现为非人之所魅著，便作是念：‘若诸如来、应、正等觉，知我已得清净意乐，授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意求证无上正等菩提，远离声闻、独觉意乐，不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提，穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说微妙法利乐有情，彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证，现知、见、觉一切有情意乐差别，愿垂照察我心所念及诚谛言：“若我实能修菩萨行，必得无上正等菩提，救授有情生死苦者，愿是男子或此女人，不为非人之所扰恼，彼随我语即当舍去。”’
　　“善现，是菩萨摩诃萨作此语时，若彼非人不为去者，当知是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉曾授无上正等菩提不退转记。善现，是菩萨摩诃萨作此语时，若彼非人即为去者，当知是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授彼无上正等菩提不退转记。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多，未善修学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；未善安住内空，未善安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；未善安住真如，未善安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；未善安住苦圣谛，未善安住集、灭、道圣谛；未善修学四念住，未善修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；未善修学四静虑，未善修学四无量、四无色定；未善修学八解脱，未善修学八胜处、九次第定、十遍处；未善修学空解脱门，未善修学无相、无愿解脱门；未善修学陀罗尼门，未善修学三摩地门；未入菩萨正性离生，未具修习一切佛法，远离菩萨方便善巧，未免恶魔之所恼乱，于诸魔事未能觉了，不自度量善根厚薄，学诸菩萨发诚谛言，便为恶魔之所诳惑。
　　“善现，是菩萨摩诃萨见有男子或有女人，现为非人之所魅著，即便轻尔发诚谛言：‘若我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，令是男子或此女人，不为非人之所扰恼，彼随我语速当舍去。’善现，是菩萨摩诃萨作此语已，尔时恶魔为惑乱故，即便驱逼非人令去。所以者何？善现，恶魔威力胜彼非人，是故非人受魔教敕即便舍去。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，叹喜踊跃作是念言：‘非人今去，是吾威力。所以者何？非人随我所发誓愿，即便放此男子、女人，无别缘故。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作，谓是己力，妄生欢喜，恃此轻弄诸余菩萨言：‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记，不应相学发诚谛言，设有要期必空无果。’善现，是菩萨摩诃萨轻弄毁訾诸菩萨故，妄恃少能，于诸功德生长多种增上慢故，远离无上正等菩提，不能证得一切智智。善现，是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故，生长多品增上慢故，轻蔑毁訾诸菩萨故，虽勤精进而堕声闻或独觉地。善现，是菩萨摩诃萨薄福德故，所作善业，发诚谛言，皆起魔事。善现，是菩萨摩诃萨不能亲近、供养恭敬、尊重赞叹诸善知识，不能请问得不退转菩萨行相，不能谘受诸恶魔军，所作事业，由斯魔缚，转复坚牢。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至远离方便善巧故，为恶魔之所扰乱。是故，善现，诸菩萨摩诃萨应善觉知种种魔事。”

　　尔时，具寿善现即白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不久安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不久安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不久安住苦、集、灭、道圣谛，不久修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不久修行四静虑、四无量、四无色定，不久修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不久修行空、无相、无愿解脱门，不久修行陀罗尼门、三摩地门，未入菩萨正性离生，未具修行一切佛法，远离菩萨方便善巧，为诸恶魔之所扰乱？”
　　佛言：“善现，恶魔变作种种形像，至此菩萨摩诃萨前方便诳言：‘咄！善男子，汝自知不？过去诸佛已曾授汝大菩提记，汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身名某，父母名某，兄弟名某，姊妹名某，亲友眷属乃至七世父母宗亲各名为某，汝身生在某方某国某城某邑某聚落中，汝在某年某月某日某时某宿相王中生。’善现，如是恶魔若见此菩萨心行柔软、根性迟钝，便诈记言：‘汝于先世亦心行柔软、根性迟钝。’如是恶魔若见此菩萨心行刚强、根性猛利，便诈记言：‘汝于先世亦心行刚强、根性猛利。’如是恶魔若见此菩萨居阿练若、或居冢间、或居露地、或居树下，或常乞食、或一受食、或一坐食、或一钵食，或粪扫衣、或但三衣，或常坐不卧、或好旧敷具，或少欲、或喜足，或乐远离、或具正念、或乐静定、或具妙慧，或不重利养、或不贵名誉，或好廉俭不涂其足，或减睡眠、或不掉举，或好少言、或乐软语，如是恶魔见此菩萨种种行已，便诈记言：‘汝于先世已曾如是居阿练若、或居冢间，广说乃至少言软语。所以者何？汝今成就如是种种杜多功德，世间共见，汝于先世决定亦有如是种种殊胜功德，应自庆慰，勿得自轻。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其先世并当来世有胜功德，及说现在自身亲族名字差别、生处、生时，兼赞种种杜多功德，闻已欢喜心生憍慢，凌蔑毁骂诸余菩萨。善现，尔时，恶魔知此菩萨其心暗钝，复告之言：‘汝有如是功德相状，过去如来、应、正等觉定已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提必当证得，不复退转。’
　　“善现，是时恶魔为扰乱故，或矫现作出家形像，或矫现作在家形像，或矫现作父母形像，或矫现作兄弟形像，或矫现作姊妹形像，或矫现作亲友形像，或矫现作梵志形像，或矫现作师范形像，或矫现作天、龙、药叉、人非人等种种形像，至此菩萨摩诃萨所，作如是言：‘过去如来、应、正等觉，久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提决定当得，不复退转。何以故？诸不退转位菩萨摩诃萨功德相状，汝皆具有，应自尊重，勿生犹豫。’
　　“善现，如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相，是菩萨摩诃萨怀增上慢，实皆非有。善现当知，是菩萨摩诃萨，魔所执持，为魔所魅。何以故？是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有，但闻恶魔说其功德，及说名字、生处、生时少分似实，便生憍慢轻弄毁骂诸余菩萨。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应善觉知如是魔事。

　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨，魔所执持，为魔所魅，但闻名字妄生执著。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨先未修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，先未安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，先未安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，先未安住苦、集、灭、道圣谛，先未修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，先未修学四静虑、四无量、四无色定，先未修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，先未修学空、无相、无愿解脱门，先未修学菩萨十地，先未修学五眼、六神通，先未修学陀罗尼门、三摩地门，先未修学佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，先未修学无忘失法、恒住舍性，先未修学一切智、道相智、一切相智，先未修学一切菩萨摩诃萨行，先未修学诸佛无上正等菩提，由此因缘令魔得便。善现，是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相，不能了知死魔行相，不能了知天魔行相，不能了知烦恼魔行相，由此因缘令魔得便。
　　“善现，是菩萨摩诃萨不了知色，不了知受、想、行、识；不了知眼处，不了知耳、鼻、舌、身、意处；不了知色处，不了知声、香、味、触、法处；不了知眼界，不了知耳、鼻、舌、身、意界；不了知色界，不了知声、香、味、触、法界；不了知眼识界，不了知耳、鼻、舌、身、意识界；不了知眼触，不了知耳、鼻、舌、身、意触；不了知眼触为缘所生诸受，不了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不了知地界，不了知水、火、风、空、识界；不了知无明，不了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不了知布施波罗蜜多，不了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不了知内空，不了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不了知真如，不了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不了知四念住，不了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不了知苦圣谛，不了知集、灭、道圣谛；不了知四静虑，不了知四无量、四无色定；不了知八解脱，不了知八胜处、九次第定、十遍处；不了知空解脱门，不了知无相、无愿解脱门；不了知十地；不了知五眼，不了知六神通；不了知三摩地门，不了知陀罗尼门；不了知佛十力，不了知四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不了知预流果，不了知一来、不还、阿罗汉果；不了知独觉菩提；不了知一切智，不了知道相智、一切相智；亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便，方便化作种种形像，语此菩萨摩诃萨言：‘汝所修行愿行已满，当证无上正等菩提。汝成佛时，当得如是殊胜功德尊贵名号。’善现，谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿：‘我成佛时，当得如是功德名号。’随其思愿，而记说之。
　　“善现，时此菩萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，闻魔记说，作是念言：‘奇哉！是人为我记说当得成佛功德名号，与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记，我于无上正等菩提决定当得不复退转。我成佛时，必定当得如是功德尊贵名号。’善现，是菩萨摩诃萨，如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号，如是如是慢心转增：‘我于未来定当作佛，获得如是功德名号，诸余菩萨无与我等。’
　　“善现，如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相，此菩萨摩诃萨皆未成就，但闻魔说成佛虚名便生傲慢，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现，是菩萨摩诃萨由起傲慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故，远离无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，弃善友故，常为恶友所摄受故，当堕声闻或独觉地。
　　“善现，是菩萨摩诃萨或有此身还得正念，至诚悔过舍旧慢心，数数亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友，彼虽流转生死多时，而后还依甚深般若波罗蜜多渐次修学，当证无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨若有此身不得正念，不能悔过，不舍慢心，不欲亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友，彼定流转生死多时，后虽精进修诸善业，而堕声闻或独觉地。
　　“善现，譬如苾蒭求声闻者，于四重罪若随犯一，便非沙门、非释迦子，彼于现在定不能得预流、一来、不还应果。善现，妄执虚名菩萨亦尔，但闻魔记成佛空名便起慢心，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众，当知此罪过彼苾蒭所犯四重无量倍数。善现，置彼苾蒭所犯四重，此菩萨罪，过五无间亦无量倍。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德，闻恶魔说成佛名号，便自傲慢轻余菩萨，是故此罪过五无间。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨隐在山林、空泽、旷野，独居宴坐，修远离行。时有恶魔来到其所，恭敬赞叹远离功德，谓作是言：‘善哉！大士，能修如是远离之行。此远离行，一切如来、应、正等觉共所称赞，天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重。应常住此，勿往余处。’善现，我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林，宴坐思惟，修远离行。”

　　尔时，善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行？而佛不赞居阿练若、旷野、山林，离诸卧具，思惟宴坐，远离功德！惟愿为说诸菩萨摩诃萨胜远离行！”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野、阿练若处，若居城邑、聚落、王都、喧杂之处，但能远离烦恼恶业，远离声闻、独觉作意，勤修般若波罗蜜多，及修诸余殊胜功德，是名菩萨真远离行。
　　“善现，此远离行，一切如来、应、正等觉共所称赞。此远离行，一切如来、应、正等觉共所开许。
　　“善现，此远离行，诸菩萨摩诃萨常应修学，若昼若夜应正思惟，精进修行此远离法，是名菩萨修远离行。
　　“善现，此远离行，不杂声闻、独觉作意，不杂一切烦恼恶业，离诸喧杂毕竟清净，令诸菩萨速证无上正等菩提，利乐有情穷未来际常无断尽。
　　“善现，恶魔所赞，隐在山林、空泽、旷野、阿练若处，远离卧具，独居宴坐，非诸菩萨胜远离行。何以故？善现，彼远离行犹有喧杂，谓彼或杂恶业烦恼，或杂声闻、独觉作意，于深般若波罗蜜多不能精勤信受修学，不能圆满一切智智。
　　“善现，有菩萨摩诃萨，虽勤修习恶魔所赞远离行法，而起傲慢不清净心，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净，不杂种种烦恼恶业，不杂声闻、独觉作意，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，精勤安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，精勤安住苦、集、灭、道圣谛，精勤修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间功德修已圆满，精勤修习空、无相、无愿解脱门，精勤修习五眼、六神通，精勤修习陀罗尼门、三摩地门，精勤修习佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修习无忘失法、恒住舍性，精勤修习一切智、道相智、一切相智，严净佛土，成熟有情，虽居愦闹而心寂静，恒勤修习胜远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众，心生憍慢，轻弄毁訾，诽谤凌蔑。
　　“善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，设居旷野百踰缮那，其中绝无诸恶禽兽、蛇、蝎、盗贼，唯有神、鬼、罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处，虽经一岁，或经十岁、或经百岁、或经千岁、或经百千岁、或经俱胝岁、或经百俱胝岁、或经千俱胝岁、或经百千俱胝岁，或复过此修远离行，而不了知诸菩萨摩诃萨真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众，虽居愦闹而心寂静，远离种种烦恼恶业，发趣无上正等菩提，远离声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨，虽居旷野经历多时，而杂声闻、独觉作意，乐著声闻、独觉地法，依止彼法修远离行，复于此行深生爱著。善现，彼虽如是修远离行，而不称顺诸如来心。
　　“善现，我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行，是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中，亦不见有相似行相。所以者何？彼于如是真远离行不生爱乐，但乐修行声闻、独觉空远离行。善现，是菩萨摩诃萨修不真胜远离行时，魔来空中，欢喜赞叹，告言：‘大士，善哉！善哉！汝能修行真远离行。此远离行，一切如来、应、正等觉共所称赞。汝于此行精勤修习，速证无上正等菩提。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨执著如是声闻、独觉远离行法以为最胜，轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾蒭等言：‘彼不能修远离行，身居愦闹，心不寂静。’善现，是菩萨摩诃萨，于诸如来、应、正等觉共所称赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁蔑，谓居愦闹，心不寂静，不能修行真远离行；于诸如来、应、正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹，谓不喧杂，其心寂静，能正修行真远离行。善现，是菩萨摩诃萨于应亲近供养恭敬如大师者，而不亲近供养恭敬，反生轻蔑；于应远离不应承事如恶友者，而不远离，供养恭敬如事大师。
　　“善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故妄生执著。所以者何？彼作是念：‘我所修行是真远离，故为非人称赞护念。居城邑者，身心扰乱，谁当护念，恭敬称美？’善现，是菩萨摩诃萨，由此因缘心多傲慢，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众，烦恼恶业昼夜增长。善现当知，是菩萨摩诃萨于诸菩萨为旃荼罗，秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相，而是天上人中大贼，诳惑天、人、阿素洛等。其身虽服沙门法衣，而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者，不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。何以故？善现当知，是人怀增上慢，外似菩萨，内多烦恼。是故，善现，若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智，不舍无上正等菩提，深心求证一切智智，求证无上正等菩提，普为利乐诸有情者，不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨，常应精进修自事业，厌离生死，不著三界；于彼恶贼旃荼罗人应常发心慈、悲、喜、舍，应作是念：‘我不应起如彼恶人所起过患。设当失念，如彼暂起，即应觉知速令除灭。’善现，诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应善觉知如是魔事，应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨增上意乐，欲证无上正等菩提，常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为诸菩萨摩诃萨真胜善友？”
　　佛言：“善现，一切如来、应、正等觉是菩萨摩诃萨真胜善友，一切菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨真胜善友。诸有声闻及余善士，能为菩萨摩诃萨众宣说开示、分别显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法令易解者，当知亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨真胜善友，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，四念住是菩萨摩诃萨真胜善友，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，四静虑是菩萨摩诃萨真胜善友，四无量、四无色定亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，八解脱是菩萨摩诃萨真胜善友，八胜处、九次第定、十遍处亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，空解脱门是菩萨摩诃萨真胜善友，无相、无愿解脱门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，极喜地是菩萨摩诃萨真胜善友，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，五眼是菩萨摩诃萨真胜善友，六神通亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，三摩地门是菩萨摩诃萨真胜善友，陀罗尼门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，佛十力是菩萨摩诃萨真胜善友，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，无忘失法是菩萨摩诃萨真胜善友，恒住舍性亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，永断一切烦恼习气是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，一切智是菩萨摩诃萨真胜善友，道相智、一切相智亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，一切菩萨摩诃萨行是菩萨摩诃萨真胜善友，诸佛无上正等菩提亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，苦圣谛是菩萨摩诃萨真胜善友，集、灭、道圣谛亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，诸法缘性是菩萨摩诃萨真胜善友，诸缘起支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，内空是菩萨摩诃萨真胜善友，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，真如是菩萨摩诃萨真胜善友，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　“善现当知，布施波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，四念住与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，四静虑与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四无量、四无色定亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，八解脱与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；八胜处、九次第定、十遍处亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，空解脱门与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；无相、无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，极喜地与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，五眼与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；六神通亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，三摩地门与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；陀罗尼门亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，佛十力与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，无忘失法与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，永断一切烦恼习气与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，一切智与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；道相智、一切相智亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，一切菩萨摩诃萨行与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，苦圣谛与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；集、灭、道圣谛亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，诸法缘性与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；诸缘起支亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，内空与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“善现当知，真如与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。
　　“何以故？善现，过去所有一切如来、应、正等觉，皆以布施波罗蜜多，广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；未来所有一切如来、应、正等觉，皆以布施波罗蜜多，广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，住持安隐一切有情，宣说开示微妙法者，皆以布施波罗蜜多，广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。何以故？善现，过去、未来、现在诸佛皆从布施波罗蜜多，广说乃至不思议界而出生故。
　　“是故，善现，若菩萨摩诃萨增上意乐，欲证无上正等菩提，成熟有情，严净佛土，当学布施波罗蜜多，当学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；当学四念住，当学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；当学四静虑，当学四无量、四无色定；当学八解脱，当学八胜处、九次第定、十遍处；当学空解脱门，当学无相、无愿解脱门；当学极喜地，当学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；当学五眼，当学六神通；当学三摩地门，当学陀罗尼门；当学佛十力，当学四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；当学无忘失法，当学恒住舍性；当学永断一切烦恼习气；当学一切智，当学道相智、一切相智；当学一切菩萨摩诃萨行；当学诸佛无上正等菩提；当学苦圣谛，当学集、灭、道圣谛；当学诸法缘性，当学诸缘起支；当学内空，当学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；当学真如，当学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“善现，是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多，广说乃至不思议界，复应以四摄事摄诸有情。何等为四？一者、布施，二者、爱语，三者、利行，四者、同事。善现，我观此义故作是说，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，广说乃至不思议界，与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。是故，善现，诸菩萨摩诃萨欲行不随他教行，欲住不随他教住，欲断一切有情疑，欲满一切有情愿，欲严净佛土，欲成熟有情，当学般若波罗蜜多。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨众所应修学一切法相，一切菩萨摩诃萨众皆于此中应勤修学。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多以何为相，而劝菩萨摩诃萨众应勤修学？”
　　佛言：“善现，如是般若波罗蜜多以虚空为相，如是般若波罗蜜多以无著为相，如是般若波罗蜜多以无相为相。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深相中，诸法诸相皆不可得无所有故。”
　　时，具寿善现白佛言：“世尊，颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是相耶？”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是妙相。所以者何？善现，如是般若波罗蜜多以性空为相，诸法亦以性空为相；如是般若波罗蜜多以远离为相，诸法亦以远离为相。善现，由此因缘可作是说，甚深般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是妙相，以一切法皆自性空、离众相故。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法皆自性空、远离众相，则一切法一切法空，亦一切法一切法离，云何有情可施设有杂染、清净？
　　“世尊，非性空法有染有净，亦非远离法有染有净。
　　“世尊，非性空法能证无上正等菩提，亦非远离法能证无上正等菩提。
　　“世尊，非性空中有法可得，亦非远离中有法可得。
　　“世尊，非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，亦非远离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。
　　“世尊，云何令我解佛所说甚深义趣？”

　　尔时，佛告具寿善现言：“善现，于意云何？有情长夜有我、我所心，执我、我所不？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情长夜有我、我所心，执著我、我所。”
　　佛言：“善现，于意云何？彼心所执我及我所，空、远离不？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。彼心所执我及我所，皆空、远离。”
　　佛言：“善现，于意云何？岂不有情由我、我所执流转生死？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”
　　佛言：“善现，如是有情流转生死由有杂染，以是证知杂染可得。善现，若诸有情无心执著我及我所则无杂染，若无杂染是则应无流转生死。流转生死既现可得，由此应知有杂染法，既有杂染亦有清净。是故，善现，应知有情虽自性空、远离众相，而有杂染、清净可得。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色，亦不行受、想、行、识。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼处，亦不行耳、鼻、舌、身、意处。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色处，亦不行声、香、味、触、法处。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼界，亦不行耳、鼻、舌、身、意界。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色界，亦不行声、香、味、触、法界。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼识界，亦不行耳、鼻、舌、身、意识界。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼触，亦不行耳、鼻、舌、身、意触。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼触为缘所生诸受，亦不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行地界，亦不行水、火、风、空、识界。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行无明，亦不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行布施波罗蜜多，亦不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行内空，亦不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行真如，亦不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行四念住，亦不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行苦圣谛，亦不行集、灭、道圣谛。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行四静虑，亦不行四无量、四无色定。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行八解脱，亦不行八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行空解脱门，亦不行无相、无愿解脱门。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行五眼，亦不行六神通。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行三摩地门，亦不行陀罗尼门。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行佛十力，亦不行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行无忘失法，亦不行恒住舍性。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行预流果，亦不行一来、不还、阿罗汉果。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行独觉菩提。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行一切智，亦不行道相智、一切相智。
　　“何以故？世尊，如是诸法能行、所行、行时、行处及由此而行皆不可得故。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏，能伏一切世间天、人、阿素洛等。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，不为一切声闻、独觉之所降伏，能伏一切声闻、独觉。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得安住无能伏处，谓菩萨离生位。世尊，是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨如是行时，则为邻近一切智智，疾证无上正等菩提。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使三千大千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提；有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由是因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由此因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立、分别开示、令其易了，及正安住一切智智相应作意；此善男子、善女人等，由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。
　　“善现当知，是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力，到诸有情福田彼岸。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力，一切有情无能及者，唯除如来、应、正等觉。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，见诸有情无利乐故起大慈心，见诸有情有衰苦故起大悲心，见诸有情得利乐故起大喜心，见诸有情无性相故起大舍心。善现，是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍，而于一切无所执著。
　　“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明，谓得布施波罗蜜多光明，亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现，是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智，而于无上正等菩提得不退转，故至有情福田彼岸，堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，故能毕竟报施主恩，亦能亲近一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施，欲示有情真善道路，欲为有情作净光明，欲脱有情三界牢狱，欲施有情清净法眼，应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
　　“善现，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，诸有所说皆说般若波罗蜜多，谓说般若波罗蜜多相应之法；既说般若波罗蜜多相应法已，复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现，是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意，诸余作意于其中间无容现起。
　　“善现，是菩萨摩诃萨昼夜精勤，安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现，譬如有人先未曾有末尼珠宝，后时遇得，深自欣庆，珍玩无厌；欻尔亡遗，生大苦恼，常怀慨叹：‘惜哉！何日还得所失末尼宝珠？’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意，则为丧失一切智智相应作意。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，一切作意皆自性离，一切作意皆自性空；诸法亦尔，皆自性离，皆自性空。于自性离、自性空中，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得，云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意皆自性离、皆自性空，如是离、空非声闻作、非独觉作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作亦非余作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际，法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意皆自性离、自性空故，如是离、空无增无减，能正通达名不离故。”

　　时，具寿善现复白佛言：“世尊，若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空，云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已，证得无上正等菩提？”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时，非诸佛法有增有减，亦非一切法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多非一、非二、非三、非四，亦非多故。善现，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不怖、不畏、不沉、不没亦不犹豫，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟，安住菩萨不退转地。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　世尊告言：“不也，善现。”
　　“世尊，为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即空性能行空不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离空性能行空不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即地界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离地界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无明能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无明能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即内空能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离内空能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即真如能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离真如能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不？
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四静虑能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四静虑能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八解脱能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八解脱能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四念住能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四念住能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即空解脱门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离空解脱门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即极喜地能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离极喜地能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即五眼能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离五眼能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即六神通能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离六神通能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即佛十力能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离佛十力能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无忘失法能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无忘失法能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切智能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切智能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即预流果能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离预流果能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”

　　“世尊，为即五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为即诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，为离诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”
　　“不也，善现。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者，云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“于意云何？汝见有法能行般若波罗蜜多不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？汝所不见法，是法可得不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？不可得法有生灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“如汝所见诸法实性，即是菩萨摩诃萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍，便为如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现，若菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊胜功德，精进修行常无懈倦，不证无上正等菩提、一切智智、大乘妙智，无有是处。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍，乃至无上正等菩提，于所得法无退无减。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”
　　世尊告言：“不也，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”
　　“不也，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”
　　“不也，善现。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记？”
　　佛告善现：“于意云何？汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不？”
　　善现答言：“不也，世尊。我不见法得佛无上正等菩提不退转记，亦不见法于佛无上正等菩提有能证者，证处、证时及由此证皆不可得。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所得时，不作是念：‘我于无上正等菩提当能证得，我用是法证得无上正等菩提，我由此法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，无如是等一切分别。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无分别故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，最极甚深，难见难觉，不可寻思，超寻思境，聪慧微密智者所证，一切分别毕竟离故。世尊，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，必不成就微少善根。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，决定成就广大善根。
　　“憍尸迦，假使于此赡部洲中一切有情，皆悉成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德；有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说。是善男子、善女人等所获功德，于前所说赡部洲中诸有情类所成功德百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，那庾多倍为胜，百那庾多倍为胜，千那庾多倍为胜，百千那庾多倍为胜，算倍、数倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　尔时，会中有一苾蒭，谓天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者，所获功德胜赡部洲诸有情类，一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。”
　　天帝释言：“是善男子、善女人等，初发一念一切智智相应心时，所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类，一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德多百千倍！何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者所获功德而可校量？
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类，亦胜一切世间天、人、阿素洛等。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼世间天、人、阿素洛等，亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住苦、集、灭、道圣谛者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四静虑、四无量、四无色定者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行空、无相、无愿解脱门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行五眼、六神通者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行无忘失法、恒住舍性者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行一切智、道相智、一切相智者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行陀罗尼门、三摩地门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行缘性、缘起观者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，严净佛土、成熟有情者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“苾蒭当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧，修行般若波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。
　　“复次，苾蒭，是善男子、善女人等，当知即是菩萨摩诃萨。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不为一切世间天、人、阿素洛等及诸声闻、独觉、菩萨之所胜伏。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，能绍佛种令不断绝。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常不远离菩萨、如来应正等觉真胜善友。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不久当坐妙菩提座降伏魔军，证得无上正等菩提，转妙法轮拔有情类生死大苦。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常学菩萨摩诃萨众所应学法，不学声闻及诸独觉所应学行。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，护世四王领四大天王众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵，汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵，我亦当奉。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，我等天帝领三十三天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，苏夜摩天王领夜摩天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，珊睹史多天王领睹史多天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙变化天王领乐变化天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙自在天王领他化自在天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，索诃界主大梵天王领梵众天——梵辅天、梵会天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，极光净天领光天——少光天、无量光天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，遍净天领净天——少净天、无量净天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，广果天领广天——少广天、无量广天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，色究竟天领无烦天、无热天、善现天、善见天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学，速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并诸天、龙、阿素洛等，常随护念。由此因缘，是菩萨摩诃萨，世间一切险难危厄、身心忧苦，皆不侵害。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，诸佛菩萨及诸天、龙、阿素洛等常护念故，世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼，所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病、身痛、心痛、头痛、齿痛、胁痛、腰痛、背痛、腹痛、诸支节痛。如是所有四百四病，皆于身中永无所有，唯除重业转为轻受。
　　“苾蒭当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，获如是等现世功德，后世功德无量无边。”

　　尔时，具寿阿难窃作是念：“今天帝释，为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德？为是如来威神之力？”
　　时，天帝释即知阿难心之所念，白阿难言：“我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德，皆是如来威神之力。”
　　尔时，佛告阿难陀言：“如是，如是，今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德，当知皆是如来神力，非自辩才。何以故？甚深般若波罗蜜多希有功德，非人天等所能知故。
　　“阿难当知，若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多，思惟如是甚深般若波罗蜜多，修行如是甚深般若波罗蜜多时，此三千大千世界一切恶魔皆生疑惑，咸作是念：‘此菩萨摩诃萨为证实际，退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提？为趣无上正等菩提？’
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多，时诸恶魔生大忧苦，身心颤栗如中毒箭。复次，阿难，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，时有恶魔来到其所，化作种种可怖畏事，所谓刀剑、恶兽、毒蛇，猛火欻焰四方俱发，欲令菩萨身心惶惧，迷失无上大菩提心，于所修行心生退屈，乃至发起一念乱意，障礙无上正等菩提。”

　　尔时，具寿阿难白佛言：“世尊，为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱？为有扰乱、不扰乱者？”
　　佛告阿难：“非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，然有扰乱、不扰乱者。”
　　具寿阿难复白佛言：“世尊，何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱？何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱？”
　　佛告阿难：“若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心不信解、便生诽谤；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，深心信解、不生诽谤；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心生犹豫：‘为实有此甚深般若波罗蜜多？为实无此甚深般若波罗蜜多？’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多不生疑惑，决定信有甚深般若波罗蜜多；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离善友，为诸恶友之所摄持，不闻如是甚深般若波罗蜜多，由不闻故不能解了，不解了故不能修习，不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友，不为恶友之所摄持，得闻如是甚深般若波罗蜜多，由得闻故便能解了，由解了故则能修习，能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，摄受赞叹非真妙法；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，不摄不赞非真妙法；是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于真妙法诽谤毁訾，尔时恶魔便作是念：‘今此菩萨与我为伴！由彼谤毁真妙法故，便有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法亦生毁谤。由此因缘，我愿圆满。’是菩萨乘诸善男子、善女人等，设勤精进修诸善法，而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，于真妙法信受赞叹，亦令无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法信受赞叹，由此恶魔惊怖愁恼。是菩萨乘诸善男子、善女人等，设不精勤修诸善法，而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地，必证无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉！何用宣说、听闻受持、读诵思惟、精勤修习、书写流布？我尚不能得其源底，况余浅智？’时有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说心生惊怖，皆退无上正等觉心。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉！若不宣说、听闻受持、读诵思惟、精勤修习、书写流布，能证无上正等菩提，必无是处。’时有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说欢喜踊跃，皆于般若波罗蜜多常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布，速趣无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，谓作是言：‘我能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，汝等不能。我能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛，汝等不能。我能修习四静虑、四无量、四无色定，汝等不能。我能修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，汝等不能。我能修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，汝等不能。我能修习空、无相、无愿解脱门，汝等不能。我能修习菩萨十地，汝等不能。我能严净佛土、成熟有情，汝等不能。我能顺逆观察十二缘起，汝等不能。我能修习五眼、六神通，汝等不能。我能修习佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，汝等不能。我能修习奢摩他、毗钵舍那，汝等不能。我能修习无忘失法、恒住舍性，汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门，汝等不能。我能修习一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能观察诸法自相、共相，汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行，汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提，汝等不能。’尔时，恶魔欢喜踊跃言：‘此菩萨是我伴侣，轮回生死，未有出期。’阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众，虽常精进修诸善法，而不执著诸善法相。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知，轻蔑诸余修善菩萨，恒赞己德毁訾他人，实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有，起诸烦恼自赞毁他言：‘汝等无菩萨名姓，唯我独有菩萨名姓。’由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时，恶魔见此事已便作是念：‘今此菩萨令我国土宫殿不空，增益地狱、傍生、鬼界。’是时恶魔助其神力，令转增益威势辩才。由此多人信受其语，因斯劝发同彼恶见，同彼见已随彼邪学，随彼学已烦恼炽盛，心颠倒故，诸所发起身、语、意业，皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣，令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃，诸有所作随意自在。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名，轻蔑诸余修善菩萨，于诸功德无增上慢，常不自赞亦不毁他，能善觉知众魔事业。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，更相毁辱、斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此善男子远离无上正等菩提，亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱、斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，不相毁辱、斗诤诽谤，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘善法。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，更相毁辱、斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此二菩萨俱远无上正等菩提，俱近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱、斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，不相毁辱、斗诤诽谤，更相教诲勤修善法，令疾证得一切智智。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱、轻蔑诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心，还退尔所劫曾修胜行，经尔所时远离善友，还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心，还尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。”

　　时，具寿阿难白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦，为要流转经尔所时？为于中间亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫然后乃补？为于中间有复本义？”
　　佛告阿难：“我为菩萨、独觉、声闻，说有出罪还补善法。阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱、轻蔑诽谤，复无惭愧，怀恨不舍，不能如法发露改悔；我说彼类于其中间，无有出罪还补善义，要尔所劫流转生死、远离善友、众苦所缚。若不弃舍大菩提心，要尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱、轻蔑诽谤，后生惭愧，心无怨结，速还如法发露改悔，作如是念：‘我今已得难得人身，如何复起如是过恶失大善利？我应饶益一切有情，如何于中反作衰损？我应恭敬一切有情如仆事主，如何于中反生憍慢、毁辱凌蔑？我应忍受一切有情捶打呵骂，如何于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情令相敬爱，云何复起勃恶语言与彼乖诤？我应忍受一切有情长时履践，犹如道路亦如桥梁，云何于彼反为凌辱？我求无上正等菩提，为脱有情生死大苦，令得究竟安乐涅槃，云何复欲加之以苦？我应从今穷未来际，如痴、如哑、如聋、如盲，于诸有情无所分别。假使断截首足身分，于彼有情终不起恶。忽我起恶，破坏无上正等觉心，障礙所求一切智智！’阿难当知，是菩萨摩诃萨，我说中间亦有出罪还补善义，非要经于尔所劫数流转生死，恶魔于彼不能扰乱。
　　“阿难当知，诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，不应交涉；设与交涉，不应共住；设与共住，不应与彼论议决择。所以者何？若与彼类论议决择，或当发起瞋忿等心，或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起瞋忿等心，亦不应生粗恶言说。设被断截首足身分，亦不应起瞋忿恶言。所以者何？应作是念：‘我求无上正等菩提，为拔有情生死众苦，令得究竟利益安乐，云何于彼复起恶事？’阿难当知，若诸菩萨于有情类起瞋恚心，发粗恶语，便障菩萨一切智智，亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸有情不应瞋恚，亦不应起粗恶言说。”

　　尔时，阿难白佛言：“世尊，菩萨、菩萨云何共住？”
　　佛告阿难：“菩萨、菩萨，共住相视当如大师。所以者何？诸菩萨摩诃萨展转相视，应作是念：‘彼是我等真善知识，与我为伴，共乘一船。我等与彼学处、学时及所学法，一切无异。如彼应学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，我亦应学；如彼应学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，我亦应学；如彼应学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦应学；如彼应学苦、集、灭、道圣谛，我亦应学；如彼应学四静虑、四无量、四无色定，我亦应学；如彼应学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，我亦应学；如彼应学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，我亦应学；如彼应学空、无相、无愿解脱门，我亦应学；如彼应学菩萨十地，我亦应学；如彼应学五眼、六神通，我亦应学；如彼应学佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，我亦应学；如彼应学无忘失法、恒住舍性，我亦应学；如彼应学陀罗尼门、三摩地门，我亦应学；如彼应学严净佛土、成熟有情，我亦应学；如彼应学一切智、道相智、一切相智，我亦应学。’
　　“复作是念：‘彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我真伴，复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，远离一切智智相应作意，我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相应作意，我则于中常同彼学。’阿难当知，若诸菩萨摩诃萨众能如是学，菩提资粮速得圆满。若诸菩萨摩诃萨众如是学时，名平等学。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨平等性，而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学？”
　　佛言：“善现，内空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，色色自性空是菩萨摩诃萨平等性，受、想、行、识受、想、行、识自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性，六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性，恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性，一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性；诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？

　　“世尊，若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨为如来尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学，是学一切智智不？”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？受、想、行、识真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼处真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色处真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法处真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼识界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？地界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？水、火、风、空、识界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无明真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？布施波罗蜜多真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？内空真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？外空乃至无性自性空真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？真如真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？法界乃至不思议界真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？苦圣谛真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？集、灭、道圣谛真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四静虑真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？四无量、四无色定真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？八解脱真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四念住真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？四正断乃至八圣道支真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？空解脱门真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？无相、无愿解脱门真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？’者？善现，于汝意云何？极喜地真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？离垢地乃至法云地真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？五眼真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？六神通真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？佛十力真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无忘失法真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？恒住舍性真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切智真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？道相智、一切相智真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切陀罗尼门真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？一切三摩地门真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？预流果真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？一来、不还、阿罗汉果真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？独觉菩提真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切菩萨摩诃萨行真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？诸佛无上正等菩提真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？有情真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现，当知真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

　　佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？菩萨真如尽、灭、断不？”
　　善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”