尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法。诸善男子、善女人等，于中已学、今学、当学，或有已入、今入、当入声闻乘法正性离生，渐次乃至已证当得阿罗汉果；或有已入、今入、当入独觉乘法正性离生，渐次乃至已证当证独觉菩提；或有已入、今入、当入菩萨乘法正性离生，渐次修行诸菩萨行，已证、今证、当证无上正等菩提。
　　“憍尸迦，云何名为无漏之法？谓四念住乃至八圣道支、四圣谛智、三解脱门、内空乃至无性自性空、如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，教一有情住预流果所获福聚，犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。何以故？憍尸迦，诸有安住十善业道，不免地狱、傍生、鬼趣；若有安住预流果者，便得永脱三恶趣故；况教令住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，所获福聚而不胜彼？憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉转妙法轮度无量众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜妙善法。依此善法，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天，亦有四念住广说乃至一切相智施设可得，亦有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、诸佛世尊施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前，余如上说。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟；是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化一四大洲诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化小千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化中千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化三千大千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化十方一切世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。憍尸迦，此中如理思惟者，谓以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟内空乃至无性自性空；若以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟四念住广说乃至一切相智。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦，此中般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多所有义趣，不应以二相观，亦不应以不二相观，非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非离散、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，自于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解；是善男子、善女人等所获福聚，过前福聚无量无边。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸善男子、善女人等，应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，诸善男子、善女人等，应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等，能以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多；是善男子、善女人等，成就无量无数无边不可思议大功德聚。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等尽其形寿以无量种上妙乐具、衣服、饮食、病缘、医药，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界无量无数无边如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门广为他说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解；是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，由彼十方各如殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等无量无数无边大劫以有所得而为方便，修行布施乃至般若波罗蜜多。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。憍尸迦，有所得者，谓善男子、善女人等，修布施时作如是念：‘我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼修施时名住布施，不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼修戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此是定果及定自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此是慧果及慧自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多。憍尸迦，是善男子、善女人等，以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故能满布施波罗蜜多；修净戒时，不得持者、所获戒果及所持戒，以无所得为方便故能满净戒波罗蜜多；修安忍时，不得能忍、所获忍果及忍自性，以无所得为方便故能满安忍波罗蜜多；修精进时，不得勤者、所为勤果及勤自性，以无所得为方便故能满精进波罗蜜多；修静虑时，不得定者、定境、定果及定自性，以无所得为方便故能满静虑波罗蜜多；修般若时，不得慧者、慧境、慧果及慧自性，以无所得为方便故能满般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧，及以种种巧妙文义，宣说般若乃至布施波罗蜜多。何以故？憍尸迦，于当来世，有善男子、善女人等，为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者，闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多，心便迷谬退失中道。是故应以无所得慧，及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，说有所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，如是名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何善男子、善女人等，说有所得般若乃至布施波罗蜜多，名说相似般若乃至布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心行六波罗蜜多者，说色乃至识无常、苦、无我，说眼处乃至意处无常、苦、无我，说色处乃至法处无常、苦、无我，说眼界乃至意界无常、苦、无我，说色界乃至法界无常、苦、无我，说眼识界乃至意识界无常、苦、无我，说眼触乃至意触无常、苦、无我，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常、苦、无我，说四静虑、四无量、四无色定无常、苦、无我，说四念住乃至一切相智无常、苦、无我，作如是言：‘若有能依如是等法，修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’复作是说：‘修行般若乃至布施波罗蜜多者，应求色乃至一切相智无常、苦、无我。若有能求如是等法，修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，若有如是求色乃至一切相智无常、苦、无我，依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者，我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦，若如前说，当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，当速安住菩萨初地乃至十地。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨殊胜神通；既得菩萨殊胜神通，能游十方一切佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此能速证得无上正等菩提。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，告菩萨乘种姓者言：‘若于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，告菩萨乘种姓者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正、等觉，从初发心至得无上正等菩提所有善根，皆应随喜一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，说无所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何善男子、善女人等，说无所得般若乃至布施波罗蜜多，名说真正般若乃至布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时，不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我，不应观受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我；如是不应观眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼识界乃至意识界，眼触乃至意触，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，四静虑、四无量、四无色定，四念住乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我。何以故？善男子，色色自性空，乃至一切相智一切相智自性空；是色自性即非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常、乐苦、我无我亦不可得，乃至一切相智不可得，彼常无常、乐苦、我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常无常、乐苦、我无我可得？善男子，汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多，是修般若乃至布施波罗蜜多。’憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？善男子，于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空，若自性空则无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，与上累品一切相违，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等，应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住一来、不还、阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令安住一来、不还、阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修学般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义广为他说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣无上正等菩提，有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣无上正等菩提，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。若一有情作如是语：‘我今欣乐速证无上正等菩提，拔济有情诸恶趣苦。’有善男子、善女人等为成彼事，以无量门巧妙文义，广说般若波罗蜜多，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于大菩提定趣向故，必于无上正等菩提不退转故；欣乐速证大菩提者，要甚假藉所说法故，于无上觉求速证故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。若一有情作如是语：‘我今欣乐速证无上正等菩提，拔济有情三恶趣苦。’有善男子、善女人等为成彼事，以无量门巧妙文义，广说般若波罗蜜多，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于大菩提定趣向故，必于无上正等菩提不退转故；欣乐速证大菩提者，要甚假藉所说法故，于无上觉求速证故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授，应以内空乃至无性自性空教诫教授，应以四念住乃至八圣道支教诫教授，如是乃至应以佛十力乃至十八佛不共法教诫教授，应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具供养摄受。世尊，若善男子、善女人等，能以如是法施、财施教诫教授、供养摄受彼菩萨摩诃萨；是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？世尊，彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施教诫教授、供养摄受，速证无上正等菩提。”

　　尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦，汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子所应作事！何以故？憍尸迦，一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施教诫教授、供养摄受、勤加护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。所以者何？一切如来、声闻、独觉世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故？
　　“憍尸迦，若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法；若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法，则无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提；若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无如来、声闻、独觉世间胜事。憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法；由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法，便有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，转妙法轮，能断地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党，增天人众，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间，复有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法出现世间，复有声闻乘、独觉乘、正等觉乘出现世间。”

　　尔时，慈氏菩萨摩诃萨白具寿善现言：“大德，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于诸有情所有功德，随喜俱行诸福业事；若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此随喜俱行诸福业事，与一切有情平等共有回向无上正等菩提。若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住乃至八圣道支，若三解脱门、八解脱、九次第定、四无礙解、六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德，以诸异生修福业事，但为令己自在安乐；声闻、独觉修福业事，但为自调伏，为自寂静，为自涅槃；诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏、寂静、般涅槃故。”

　　尔时，具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依涅槃界后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根。及与声闻、独觉、菩萨、一切有情若共不共、无数无量无边佛法相应善根，若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及彼诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，得预流果、一来、不还、阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生及余菩萨摩诃萨行，如是所有一切善根；及余有情，于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众，若现住世、若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜，既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情平等共有回向无上正等菩提：‘愿我以此善根，与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？慈氏大士，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相不？”
　　尔时，慈氏菩萨摩诃萨答具寿善现言：“大德，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”

　　时，具寿善现谓慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常、于苦谓乐、于无我谓我、于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒，此于无相而取其相，亦应如是。大士，如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上菩提亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，广说乃至十八佛不共法亦如是。大士，若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上菩提亦如是，六波罗蜜多亦如是，乃至十八佛不共法亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上菩提？何等是六波罗蜜多乃至十八佛不共法？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心回向无上正等菩提？”
　　时，慈氏菩萨摩诃萨报具寿善现言：“大德，若菩萨摩诃萨久修学六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，宿植善根，久发大愿，为诸善友之所摄受，善学诸法自相空义；是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法皆不取相，而能发起随喜之心回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，以非二非不二为方便，非有相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便，于所缘、事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨未久修学六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，未宿植善根，未久发大愿，未多善友之所摄受，未于一切法善学自相空；是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法犹取其相，起随喜心回向无上正等菩提；如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄，非真随喜回向无上正等菩提。
　　“复次，大德，不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前，宣说般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，及一切法自相空义。何以故？大德，新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊怖疑惑生毁谤故。若不退转诸菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根、久发大愿、为多善友所摄受者，应对其前为彼广说分别开示一切般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，及一切法自相空义。何以故？大德，以不退转诸菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿植善根、久发大愿、为多善友所摄受者，若闻此法皆能受持终不忘失，亦不惊恐、疑惑、毁谤。大德，诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。”
　　尔时，具寿善现白慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘、事及诸善根亦皆如此尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘、事及诸善根而说随喜回向无上正等菩提？是心于心，理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向心自性故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如是知一切般若波罗蜜多无所有，乃至布施波罗蜜多无所有，色无所有，受、想、行、识无所有，乃至无上正等菩提亦无所有。是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有，而复能以随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提，如是随喜回向之心非颠倒摄，以无所得为方便故。”

　　时，天帝释白具寿善现言：“大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊恐疑惑？大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，云何能以所修善根回向无上正等菩提？大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提？”
　　具寿善现承慈氏菩萨摩诃萨威力加被，告天帝释言：“憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若修般若乃至布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解内空乃至无性自性空，多信解四念住广说乃至十八佛不共法，常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义，为其广说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生；未入菩萨正性离生，亦常不离所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法。亦为广说种种魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业，性无所有不可得故。亦以此法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不离佛，于诸佛所种诸善根；复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若能如是以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法，心不惊恐亦不疑惑。
　　“复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，随所修集布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，随所安住内空乃至无性自性空，随所修集四念住广说乃至十八佛不共法，及余无量无边佛法，皆应以无所得为方便、无相为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，普于十方无数无量无边世界，一切如来、应、正等觉断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法者，及彼如来、应、正等觉诸弟子众所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余所作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天乃至他化自在天所种善根，若梵众天乃至色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。”

　　尔时，慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？”
　　时，具寿善现答慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人天等所种善根，不起善根人天等想；于所发起随喜回向大菩提心，亦复不起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，起佛弟子功德之想；于人天等所种善根，起彼善根人天等想；于所发起随喜回向大菩提心，起所发起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨以如是随喜心，念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变，非能随喜；正知彼法，其性亦然，非所随喜。又正了达能回向心，法性亦尔，非能回向；及正了达所回向法，其性亦尔，非所回向。若有能依如是所说随喜回向，是正非邪，诸菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨普于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻彼说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。所以者何？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若乃至布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。何以故？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著，于所随喜功德善根亦不执著，于回向心不生执著，于所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心，名为无上远离一切妄想分别。

　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨于所修造诸福业事，如实了知离蕴、处、界，亦离般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，亦离内空乃至无性自性空，亦离四念住广说乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于所修造诸福业事如实知已，深心随喜回向无上正等菩提。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨如实了知随喜俱行诸福业事，远离如是随喜俱行诸福业事自性；如实了知诸佛世尊，远离如是诸佛世尊自性；如实了知功德善根，远离如是功德善根自性；如实了知声闻、独觉及诸异生，远离如是声闻、独觉及诸异生自性；如实了知随喜回向大菩提心，远离如是随喜回向大菩提心自性；如实了知菩萨摩诃萨，远离如是菩萨摩诃萨自性；如实了知般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多自性，乃至布施波罗蜜多，远离布施波罗蜜多自性；如实了知内空，远离内空自性，乃至无性自性空，远离无性自性空自性；如实了知四念住，远离四念住自性，广说乃至十八佛不共法，远离十八佛不共法自性；如实了知菩萨摩诃萨行，远离菩萨摩诃萨行自性，如实了知诸佛无上正等菩提，远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行远离诸法自性甚深般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。
　　“复次，大士，诸菩萨摩诃萨于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，自性非有，功德善根亦复如是；我所发起随喜回向无上正等菩提之心，及所回向无上菩提，其性亦尔。’如是知已，于诸善根发起随喜回向无上正等菩提，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根，非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向；由此因缘，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根，离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向；由此因缘，是菩萨摩诃萨随喜回向无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。”

　　尔时，慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及诸弟子功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”
　　善现答言：“大士，应知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，有如是等方便善巧，虽不取相而所作成；非离般若波罗蜜多，有能正起随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作，应学般若波罗蜜多。”
　　慈氏菩萨摩诃萨言：“大德善现，勿作是说。所以者何？以于般若波罗蜜多，诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许，亦不随喜。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等，取相分别随喜回向无上菩提，是说名为大有所得。’是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，虚妄分别名杂毒故。譬如有食，虽具上妙色香美味而和毒药，愚人浅识，贪取啖之，虽初适意欢喜快乐，而后食销备受众苦，或便致死若近失命。
　　“如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理，不善读诵，不善通达甚深义趣，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多已集、当集、现集善根，若住内空乃至无性自性空已集、当集、现集善根，若修四静虑、四无量、四无色定已集、当集、现集善根，若修四念住乃至八圣道支已集、当集、现集善根，如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、当集、现集善根，若严净佛土、成熟有情已集、当集、现集善根，若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法恒住舍性，及余无数无量无边殊胜功德，若佛弟子一切有漏、无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、现、当记诸天人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损故，此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论、有妨礙、有过失，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故，则为谤佛，不随佛教，不随法说，不应理说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。
　　“是故，大德应说：云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多集诸善根，广说乃至若善男子、善女人等，于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子、善女人等，云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提？”
　　具寿善现白言：“大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根，应作如是随喜回向。若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说，应理而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心，不杂毒药，终至甘露大般涅槃。
　　“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根，应作如是随喜回向。如色乃至识不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；眼处乃至意处不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；色处乃至法处不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；眼界乃至意界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；色界乃至法界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；眼识界乃至意识界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；眼触乃至意触不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；内空乃至无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在。四念住乃至八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；如是乃至如来十力乃至十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；一切智、道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在；无忘失法、恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在。
　　“随喜回向亦应如是。所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是，谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄；诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄；声闻、独觉及人天等自性空故，不堕三界，非三世摄；彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄；于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄；所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄；能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色乃至识，不堕三界，非三世摄。若不堕三界，非三世摄，则不可以彼有相为方便、有所得为方便，发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“如实知眼处乃至意处亦如是，如实知色处乃至法处亦如是，如实知眼界乃至意界亦如是，如实知色界乃至法界亦如是，如实知眼识界乃至意识界亦如是，如实知眼触乃至意触亦如是，如实知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦如是，如实知般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦如是，如实知内空乃至无性自性空亦如是，如实知四念住乃至八圣道支亦如是，如实知如来十力乃至十八佛不共法亦如是，如实知真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界亦如是，如实知戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦如是，如实知一切智、道相智、一切相智亦如是，如实知无忘失法、恒住舍性，不堕三界，非三世摄。若不堕三界，非三世摄，则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法、恒住舍性自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提，不杂毒药，终至甘露大般涅槃。
　　“住菩萨乘诸善男子、善女人等，若以有相而为方便，或有所得而为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向之心，当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满内空乃至无性自性空，亦不能圆满四念住乃至八圣道支，如是乃至亦不能圆满如来十力乃至十八佛不共法，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性；由诸功德不圆满故，不能严净佛土及成熟有情；由不能严净佛土及成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向有相、有得杂毒药故。
　　“复次，大士，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实通达功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。’是为正起随喜回向，由斯决定证得无上正等菩提。”

　　尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现，汝今已为一切菩萨摩诃萨等作佛所作，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生无灭为方便、无染无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、法界为方便、真如为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便、不思议界为方便故。善现，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是诸有情功德多不？”
　　善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前，不可称计。善现，是善男子、善女人等，所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，有善男子、善女人等，于彼预流乃至独觉，尽其形寿以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现，是善男子、善女人等，所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各于彼趣无上正等菩提，一一菩萨摩诃萨所，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是诸有情，由此因缘得福多不？”
　　善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”
　　佛言：“善现，善哉！善哉！彼福德量如汝所说。善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等，所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“善现，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现，彼诸有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相、有所得想为方便故。彼善男子、善女人等，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具，奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。彼诸有情以无量种衣服、饮食、卧具、医药及诸资生、上妙乐具，奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，经如殑伽沙等大劫，供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。”

　　尔时，四大天王各与眷属二万天子顶礼佛足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，不堕二法、不二法中，无染无著。”
　　时，天帝释亦与无量百千天子，各持种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇，奏天乐音，以供养佛，顶礼双足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，不堕二法、不二法中，无染无著。”
　　时，苏夜摩天子、珊睹史多天子、善变化天子、最自在天子各与眷属千天子俱，皆持种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇，奏天乐音，以供养佛，顶礼双足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨，乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，不堕二法、不二法中，无染无著。”
　　时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多诸梵天众，前诣佛所，顶礼双足，合掌恭敬，俱发声言：“希有，世尊！彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，极光净天乃至色究竟天各与无量百千俱胝那庾多自类天众，前诣佛所顶礼双足，合掌恭敬俱发声言：“希有，世尊！彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　尔时，佛告四大王众天乃至色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，若住内空乃至无性自性空相应善根，若修四念住广说乃至十八佛不共法相应善根，若修无量无边佛法相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根。如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。
　　“有善男子、善女人等，发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，广说乃至若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根。如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。世尊齐何说是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”
　　佛言：“善现，是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取不舍、不矜不蔑，非有所得、非无所得，达一切法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无集无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、法定、法住，我亦如是于诸善法以无所得而为方便发正随喜，既随喜已，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’善现，齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，如是随喜回向胜余随喜回向，百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根乃至无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善根，如是一切合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘色乃至识与解脱等，眼处乃至意处与解脱等，色处乃至法处与解脱等，眼界乃至意界与解脱等，色界乃至法界与解脱等，眼识界乃至意识界与解脱等，眼触乃至意触与解脱等，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与解脱等，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与解脱等，内空乃至无性自性空与解脱等，四念住乃至八圣道支与解脱等，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法与解脱等，戒蕴乃至解脱知见蕴与解脱等，于一切法所起胜解与解脱等，过去、未来、现在诸佛与解脱等，过去、未来、现在诸法与解脱等，一切随喜与解脱等，一切回向与解脱等，诸佛世尊及诸弟子诸根熟变与解脱等，诸佛世尊及诸弟子所得涅槃与解脱等，一切独觉诸根熟变与解脱等，一切独觉所得涅槃与解脱等，诸佛世尊、声闻、独觉诸法法性与解脱等，一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’善现，是菩萨摩诃萨随喜回向于余所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，速证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿常以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝造立高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕；复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、妓乐、灯明，供养恭敬尊重赞叹；复以有相及有所得而为方便，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若及余善根。有善男子、善女人等发趣大乘，能以无相及无所得而为方便，修行布施乃至般若波罗蜜多相应善根，方便善巧于余一切功德善根发正随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所说发趣大乘诸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨应以无相及无所得而为方便，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜，既随喜已，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨能以无相及无所得而为方便发起如是随喜回向，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故；如是般若波罗蜜多皆应敬礼，诸天人等所钦奉故；如是般若波罗蜜多无所染著，世间诸法不能污故；如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故；如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种菩提分法极尊胜故；如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼迫灾横事故；如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故；如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故；如是般若波罗蜜多善能发生一切相智，永断一切烦恼相续并习气故；如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故；如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故；如是般若波罗蜜多离一切生死，非常非坏故；如是般若波罗蜜多能为依怙，施诸有情正法宝故；如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力，一切他论皆能伏故；如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故；如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性，显了无性自性空故。世尊，若诸菩萨若趣菩萨乘者、若诸声闻若趣声闻乘者、若诸独觉若趣独觉乘者，于此般若波罗蜜多应云何住？”
　　佛言：“舍利子，是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师，供养礼敬如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故？舍利子，大师不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大师，大师即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是大师。舍利子，一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切内空乃至无性自性空，四念住乃至八圣道支，如是乃至如来十力，乃至十八佛不共法，乃至一切相智，皆由般若波罗蜜多而得出现。”

　　时，天帝释作是念言：“今舍利子何因缘故问佛此事？”念已，即白舍利子言：“大德今者有何因缘发如是问？”
　　时，舍利子告帝释言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故方便善巧，能于过去、未来、现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨余有情类功德善根，如是一切能以无相及无所得而为方便，合集称量现前随喜，既随喜已，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，由是因缘故问此事。
　　“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦，如生盲者，若百、若千、若多百千，无净眼者而为前导，犹尚不能近趣正道，况能远至安隐丰乐国邑王都？如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，况能远达一切智城？
　　“复次，憍尸迦，布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄引故，名有目者；复由般若波罗蜜多所摄持故，此五方得到彼岸名。”

　　时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说，布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄持故，乃得名为到彼岸者，岂不应说要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若波罗蜜多？”
　　舍利子言：“如是，如是，如汝所说，布施等六波罗蜜多互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力方便善巧，能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，非住前五能办是事，是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。由是因缘，独赞般若超胜余五波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至识故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼处乃至意处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色处乃至法处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼界乃至意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界乃至法界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼识界乃至意识界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触乃至意触故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多；不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发内空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四念住乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多；如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切智、道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”
　　舍利子言：“如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”
　　世尊告曰：“如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有为法合，不与无为法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故，不可说与如是法合。”

　　时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，岂亦不与一切相智合？”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，如是般若波罗蜜多亦不与一切相智合，由此于彼无所得故。
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智无合亦无得？”
　　“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切相智如名、如相、如其所作有合有得。”
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智亦可说有合有得？”
　　“憍尸迦，由般若波罗蜜多于一切相智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”
　　时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故而现在前，虽有合有得，而无合无得。如是理趣不可思议！”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多与诸法合，或不与诸法合。’是菩萨摩诃萨俱舍般若波罗蜜多，俱远般若波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识；不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处；不信色处，不信声、香、味、触、法处；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信声、香、味、触、法界；不信眼识界，不信耳、鼻、舌、身、意识界；不信眼触，不信耳、鼻、舌、身、意触；不信眼触为缘所生诸受，不信耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；如是乃至不信佛十力，不信四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果；不信独觉菩提；不信一切菩萨摩诃萨行，不信诸佛无上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。”
　　时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智？”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切色不可得故，虽信般若波罗蜜多而不信色，广说乃至观一切相智不可得故，虽信般若波罗蜜多而不信一切相智。是故，善现，诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，汝缘何意作如是说：如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多？”
　　善现对曰：“世尊，由此般若波罗蜜多，于色乃至识不作大不作小，于眼处乃至意处不作大不作小，于色处乃至法处不作大不作小，于眼界乃至意界不作大不作小，于色界乃至法界不作大不作小，于眼识界乃至意识界不作大不作小，于眼触乃至意触不作大不作小，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小，于内空乃至无性自性空不作大不作小，于四念住乃至八圣道支不作大不作小，如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉不作大不作小。世尊，我缘此意故说：般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，由此般若波罗蜜多，于色不作集不作散，于受、想、行、识不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉不作集不作散。世尊，我缘此意故说：般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，由此般若波罗蜜多，于色不作量不作非量，于受、想、行、识不作量不作非量，如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉不作量不作非量。世尊，我缘此意故说：般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，由此般若波罗蜜多，于色不作广不作狭，于受、想、行、识不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉不作广不作狭。世尊，我缘此意故说：般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，由此般若波罗蜜多，于色不作强不作弱，于受、想、行、识不作强不作弱，如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉不作强不作弱。世尊，我缘此意故说：般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多，于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多，于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多，于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多，于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多，于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多，于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多，于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多，于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多，于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多，于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多，于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多，于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多，于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多，于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多，于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多，于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。何以故？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多，于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多，于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多，于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多，于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多，于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多，于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多，于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多，于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？
　　“世尊，有情无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；色无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；如是乃至诸佛无上正等菩提无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；一切如来、应、正等觉无生故，当观般若波罗蜜多亦无生。
　　“世尊，有情无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；色无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；一切如来、应、正等觉无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性。
　　“世尊，有情无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；色无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；一切如来、应、正等觉无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有。
　　“世尊，有情空故，当观般若波罗蜜多亦空；色空故，当观般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当观般若波罗蜜多亦空；如是乃至诸佛无上正等菩提空故，当观般若波罗蜜多亦空；一切如来、应、正等觉空故，当观般若波罗蜜多亦空。
　　“世尊，有情远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；色远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；如是乃至诸佛无上正等菩提远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；一切如来、应、正等觉远离故，当观般若波罗蜜多亦远离。
　　“世尊，有情不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；色不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；一切如来、应、正等觉不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得。
　　“世尊，有情不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；色不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；一切如来、应、正等觉不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议。
　　“世尊，有情无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；色无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；受、想、行、识无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；一切如来、应、正等觉无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭。
　　“世尊，有情无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；色无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；一切如来、应、正等觉无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知。
　　“世尊，有情力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；色力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；受、想、行、识力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；一切如来、应、正等觉力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊，我缘此意故说：菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？发趣无上正等菩提已经几时？曾亲供养几所如来、应、正等觉？修习布施乃至般若波罗蜜多为已久如？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”
　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉法会中没来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边、不可思议、不可称量如来、应、正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’舍利子，是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’世尊，甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”
　　佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现，般若波罗蜜多无见无闻，诸法钝故，乃至布施波罗蜜多无见无闻，诸法钝故；内空无见无闻，诸法钝故，乃至无性自性空无见无闻，诸法钝故；四念住无见无闻，诸法钝故，乃至八圣道支无见无闻，诸法钝故；如是乃至如来十力无见无闻，诸法钝故，乃至十八佛不共法无见无闻，诸法钝故；诸佛无上正等菩提无见无闻，诸法钝故，一切如来、应、正等觉无见无闻，诸法钝故。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如，乃能修学甚深般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，于此事中应分别说。善现，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不坏诸法，不见诸法有增有减，常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行，常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众，从一佛国趣一佛国，欲以种种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意能办，亦能于彼诸如来所种诸善根，令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生，心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通，从一佛国至一佛国，成熟有情、严净佛土。善现，是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。

　　“善现，有菩萨摩诃萨虽曾见佛若百、若千、若多百千，于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，便从坐起，舍众而去。善现，是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多，亦轻慢佛；既舍如是甚深般若波罗蜜多，亦舍诸佛。善现，今此众中亦有彼类，闻我宣说甚深般若波罗蜜多，心不悦可，舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。
　　“善现，是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多，即便毁谤障礙弃舍。彼既毁谤障礙弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障礙弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智。彼由毁谤障礙弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。
　　“彼由造作增长能感匮正法业，堕大地狱，经历多岁、若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界与此同类大地狱中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界与此同类大地狱中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，经历十方大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。
　　“如是轮回经无量劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类傍生趣中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类傍生趣中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中，广受众苦。
　　“如是循环经无量劫，彼匮法罪业势渐薄，脱傍生趣堕鬼界中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中，经历多岁、若多百岁、若多千岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
　　“如是周流经无量劫，彼匮法业余势将尽，出饿鬼界来生人中，虽得为人而居下贱，谓或生在生盲聋家，或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷悴、顽嚣无识，诸有所为人皆轻诮，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明，居处险阻秽恶毒刺。何以故？善现，彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果，品类众多难可具说。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，如来常说罪中重者谓五无间，今说第六造作增长坏正法业，与五无间为相似耶？”
　　佛言：“舍利子，坏正法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁訾言：‘如是语非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自持其身足地狱火，亦以他身足地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多；自溺苦海，亦令他溺。
　　“舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，谤正法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有谤毁甚深般若波罗蜜多，当知彼名坏正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，决定当受极重猛利无边大苦，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦，而不说彼形貌身量？”
　　佛言：“舍利子，止！不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故？舍利子，若我具说坏正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖，当吐热血，便致命终，或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者，当受如是大丑苦身，徒自惊惶，丧失身命。我愍彼故，不为汝说坏正法罪形貌身量。”
　　舍利子言：“惟愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量，明诫未来，令知谤法当获大苦，不造斯罪。”
　　佛言：“舍利子，我先所说，足为明诫。谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说坏正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持，不谤正法。”
　　时，舍利子便白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！当来素性诸善男子、善女人等，闻佛先说谤正法罪感长时苦，足为明诫，宁舍身命，终不谤法，勿我未来当受斯苦！”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若有聪慧诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不得见佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、支体缺减，诸有所说，人不信受。”
　　具寿善现复白佛言：“造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”
　　佛言：“善现，如是，如是，实由串习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智；若有谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智，则为谤毁一切如来、应、正等觉；若有谤毁一切如来、应、正等觉，则为谤毁佛宝、法宝、苾蒭僧宝；若有谤毁佛法僧宝，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空乃至无性自性空，亦当谤毁四念住乃至八圣道支，如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智。彼由谤毁一切相智，即便摄受无量无数无边罪业；由彼摄受无量无数无边罪业，即便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”
　　具寿善现复白佛言：“彼诸愚夫几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，由四因缘，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；二者、于甚深法不信解故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；三者、不勤精进，耽著五蕴，诸恶知识所摄受故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻蔑他故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现，彼诸愚夫由具如是四因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受无量苦。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根，具诸恶行，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根，具诸恶行，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”
　　佛言：“善现，色无缚无解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识无缚无解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。
　　“善现，眼处乃至意处无缚无解。何以故？以眼处乃至意处无所有性，为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故？以色处乃至法处无所有性，为色处乃至法处自性故。
　　“善现，眼界乃至意界无缚无解。何以故？以眼界乃至意界无所有性，为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故？以色界乃至法界无所有性，为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故？以眼识界乃至意识界无所有性，为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故？以眼触乃至意触无所有性，为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性，为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。
　　“善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。
　　“善现，内空乃至无性自性空无缚无解。何以故？以内空乃至无性自性空无所有性，为内空乃至无性自性空自性故。
　　“善现，四念住乃至八圣道支无缚无解。何以故？以四念住乃至八圣道支无所有性，为四念住乃至八圣道支自性故。
　　“善现，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故？以如来十力乃至十八佛不共法无所有性，为如来十力乃至十八佛不共法自性故。
　　“善现，一切智无缚无解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智无缚无解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。
　　“复次，善现，色前际无缚无解。何以故？以色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际无缚无解。何以故？以受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故？以一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。
　　“善现，色后际无缚无解。何以故？以色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际无缚无解。何以故？以受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故？以一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智自性故。
　　“善现，色中际无缚无解。何以故？以色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际无缚无解。何以故？以受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故；如是乃至一切智中际无缚无解。何以故？以一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何？善现，色清净即果清净，果清净即色清净，是色清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净，是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净，是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净，是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净，是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净，是色清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净，是一切智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，不二清净即色清净，色清净即不二清净，是不二清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即不二清净，是不二清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至不二清净即一切智清净，一切智清净即不二清净，是不二清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即不二清净，是不二清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，我、有情乃至知者、见者清净即色清净，色清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至我、有情乃至知者、见者清净即一切智清净，一切智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，贪、瞋、痴清净即色清净，色清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至贪、瞋、痴清净即一切智清净，一切智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，色清净故受清净，受清净故色清净，是色清净与受清净，无二、无别、无坏、无断；如是受清净故想清净，想清净故行清净，行清净故识清净，识清净故眼处乃至意处清净，意处清净故色处乃至法处清净，法处清净故眼界乃至意界清净，意界清净故色界乃至法界清净，法界清净故眼识界乃至意识界清净，意识界清净故眼触乃至意触清净，意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净，意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净，老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净，无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净，八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净，十八佛不共法清净故一切智清净，一切智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净，是道相智清净与一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“善现，内空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若内空清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至内空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若内空清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至无性自性空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若无性自性空清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至无性自性空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若无性自性空清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“善现，四念住清净故色清净，色清净故一切智智清净，若四念住清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至四念住清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若四念住清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至八圣道支清净故色清净，色清净故一切智智清净，若八圣道支清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至八圣道支清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若八圣道支清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“善现，如是乃至如来十力清净故色清净，色清净故一切智智清净，若如来十力清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至如来十力清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若如来十力清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至十八佛不共法清净故色清净，色清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“善现，一切智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切智清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若一切智清净、若一切相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切相智清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净，若一切相智清净、若道相智清净、若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净、若色清净、若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净、若一切相智清净、若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净，若一切智智清净、若色清净、若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，若一切智智清净、若道相智清净、若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。其中一一所有文句，皆应类前次第广说。
　　“复次，善现，有为清净故无为清净，无为清净故有为清净，若有为清净、若无为清净，无二、无别、无坏、无断。
　　“复次，善现，过去清净故未来清净，未来清净故过去清净，若过去清净、若未来清净，无二、无别、无坏、无断；过去清净故现在清净，现在清净故过去清净，若过去清净、若现在清净，无二、无别、无坏、无断；未来清净故现在清净，现在清净故未来清净，若未来清净、若现在清净，无二、无别、无坏、无断；过去清净故未来、现在清净，未来、现在清净故过去清净，若过去清净，若未来、现在清净，无二、无别、无坏、无断；未来清净故过去、现在清净，过去、现在清净故未来清净，若未来清净，若过去、现在清净，无二、无别、无坏、无断；现在清净故过去、未来清净，过去、未来清净故现在清净，若现在清净，若过去、未来清净，无二、无别、无坏、无断。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，是法清净最为甚深。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净最为甚深？”
　　佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净最为甚深；受、想、行、识毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼处乃至意处毕竟净故，说是法清净最为甚深；色处乃至法处毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼界乃至意界毕竟净故，说是法清净最为甚深；色界乃至法界毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼识界乃至意识界毕竟净故，说是法清净最为甚深；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故，说是法清净最为甚深；内空乃至无性自性空毕竟净故，说是法清净最为甚深；四念住乃至八圣道支毕竟净故，说是法清净最为甚深；如是乃至如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切菩萨摩诃萨行毕竟净故，说是法清净最为甚深；诸菩萨摩诃萨毕竟净故，说是法清净最为甚深；诸佛无上正等菩提毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切如来、应、正等觉毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切智毕竟净故，说是法清净最为甚深；道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净最为甚深。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净甚为明了。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净甚为明了？”
　　佛言：“舍利子，般若波罗蜜多毕竟净故，说是法清净甚为明了，乃至布施波罗蜜多毕竟净故，说是法清净甚为明了；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净甚为明了，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净甚为明了。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净不转不续。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净不转不续？”
　　佛言：“舍利子，色不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续，受、想、行、识不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续；如是乃至一切智不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续，道相智、一切相智不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本无杂染。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净本无杂染？”
　　佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净本无杂染，受、想、行、识毕竟净故，说是法清净本无杂染；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净本无杂染，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净本无杂染。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本性光洁。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净本性光洁？”
　　佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净本性光洁，受、想、行、识毕竟净故，说是法清净本性光洁；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净本性光洁，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净本性光洁。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净无得无现观。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净无得无现观？”
　　佛言：“舍利子，色本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观，受、想、行、识本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观；如是乃至一切智本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观，道相智、一切相智本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净无生无出现。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净无生无出现？”
　　佛言：“舍利子，色无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现，受、想、行、识无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现；如是乃至一切智无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现，道相智、一切相智无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“云何是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界？”
　　佛言：“舍利子，三界自性不可得故，说是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本性无知。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“云何是法清净本性无知？”
　　佛言：“舍利子，以一切法本性钝故，是法清净本性无知。”
　　舍利子言：“何等本性无知故，说是法清净本性无知？”
　　佛言：“舍利子，色本性无知，自相空故，说是法清净本性无知，受、想、行、识本性无知，自相空故，说是法清净本性无知；如是乃至一切智本性无知，自相空故，说是法清净本性无知，道相智、一切相智本性无知，自相空故，说是法清净本性无知。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，一切法本性清净故，是法清净。”
　　佛言：“如是以一切法毕竟净故。”
　　舍利子言：“云何一切法本性清净故，说是法清净？”
　　佛言：“舍利子，以一切法不可得故，本性清净说是法清净。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　舍利子言：“云何般若波罗蜜多于一切相智无益无损？”
　　佛言：“舍利子，法性常住故，如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受。”
　　佛言：“如是以一切法毕竟净故。”
　　舍利子言：“云何般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受？”
　　佛言：“舍利子，法界湛然无动摇故，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我清净故，色、受、想、行、识清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，色、受、想、行、识清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，色、受、想、行、识亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，眼处乃至意处清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，眼处乃至意处清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，眼处乃至意处亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，色处乃至法处清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，色处乃至法处清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，色处乃至法处亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，眼界乃至意界清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，眼界乃至意界清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，眼界乃至意界亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，色界乃至法界清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，色界乃至法界清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，色界乃至法界亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，眼识界乃至意识界清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，眼识界乃至意识界清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，眼识界乃至意识界亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，内空乃至无性自性空清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，内空乃至无性自性空清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，内空乃至无性自性空亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，四念住乃至八圣道支清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，四念住乃至八圣道支清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，四念住乃至八圣道支亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，如来十力乃至十八佛不共法清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，如来十力乃至十八佛不共法清净是毕竟净？”
　　“善现，我无所有故，如来十力乃至十八佛不共法亦无所有是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净是毕竟净？”
　　“善现，我自相空故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦自相空是毕竟净。”
　　“世尊，我清净故，一切智、道相智、一切相智清净。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我清净故，一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净？”
　　“善现，我无相、无得、无念、无知故，一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。”
　　“世尊，二清净故，无得无现观。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说二清净故，无得无现观是毕竟净？”
　　“善现，颠倒所起染净无故，无得无现观是毕竟净。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊，我无边故，色、受、想、行、识亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，色、受、想、行、识亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，眼处乃至意处亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，眼处乃至意处亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，色处乃至法处亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，色处乃至法处亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，眼界乃至意界亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，眼界乃至意界亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，色界乃至法界亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，色界乃至法界亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，眼识界乃至意识界亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，眼识界乃至意识界亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，四念住乃至八圣道支亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，四念住乃至八圣道支亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，如来十力乃至十八佛不共法亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，如来十力乃至十八佛不共法亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，我无边故，一切智、道相智、一切相智亦无边。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说我无边故，一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净？”
　　“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”
　　“世尊，若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。”
　　佛言：“如是毕竟净故。”
　　“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多即毕竟净？”
　　“善现，由此能成道相智故。”

　　“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧作如是念：‘色不知色，受不知受，想不知想，行不知行，识不知识；眼处不知眼处，乃至意处不知意处；色处不知色处，乃至法处不知法处；眼界不知眼界，乃至意界不知意界；色界不知色界，乃至法界不知法界；眼识界不知眼识界，乃至意识界不知意识界；过去法不知过去法，未来法不知未来法，现在法不知现在法；布施波罗蜜多不知布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多不知般若波罗蜜多；内空不知内空，乃至无性自性空不知无性自性空；四念住不知四念住，乃至八圣道支不知八圣道支；如来十力不知如来十力，乃至十八佛不共法不知十八佛不共法；一切智不知一切智，道相智不知道相智，一切相智不知一切相智。’是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提住正定聚。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。”

　　尔时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，为于诸法二想转不？”
　　善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，不作是念：‘我能行施，如是行施。我能持戒，如是持戒。我能修忍，如是修忍。我能精进，如是精进。我能入定，如是入定。我能习慧，如是习慧。我能植福，如是植福。我能入菩萨正性离生，如是入菩萨正性离生。我能严净佛土，如是严净佛土。我能成熟有情，如是成熟有情。我能当得一切相智，如是当得一切相智。’舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，无如是等一切分别，由通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、一切法空、自共相空故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故无所执著。”

　　尔时，天帝释问善现言：“大德，云何应知住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多时所起执著？”
　　善现答言：“憍尸迦，住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，起自心想；起布施想，起布施波罗蜜多想；起净戒想，起净戒波罗蜜多想；起安忍想，起安忍波罗蜜多想；起精进想，起精进波罗蜜多想；起静虑想，起静虑波罗蜜多想；起般若想，起般若波罗蜜多想；起内空想，起外空乃至无性自性空想；起四念住想，起四正断乃至八圣道支想；起如来十力想，起四无所畏乃至十八佛不共法想；起一切智想，起道相智、一切相智想；起佛无上正等菩提想，起诸如来、应、正等觉想；起于佛所种善根想，起以如是所种善根合集称量与诸有情平等共有回向无上正等觉想。
　　“憍尸迦，由此应知住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多时所起执著。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此执著所系缚故，不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故？憍尸迦，非色本性可能回向，非受、想、行、识本性可能回向，乃至非一切智本性可能回向，非道相智、一切相智本性可能回向。
　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜他有情者，应观诸法平等实性，随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情，谓作是言：‘汝善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多时，不应分别我能行施；修行净戒波罗蜜多时，不应分别我能持戒；修行安忍波罗蜜多时，不应分别我能修忍；修行精进波罗蜜多时，不应分别我能精进；修行静虑波罗蜜多时，不应分别我能入定；修行般若波罗蜜多时，不应分别我能习慧；行内空时，不应分别我住内空；行外空乃至无性自性空时，不应分别我能住外空乃至无性自性空；修四念住时，不应分别我能修四念住；修四正断乃至八圣道支时，不应分别我能修四正断乃至八圣道支；修如来十力时，不应分别我能修如来十力；修四无所畏乃至十八佛不共法时，不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法；修一切智时，不应分别我能修一切智；修道相智、一切相智时，不应分别我能修道相智、一切相智；修无上正等菩提时，不应分别我能修无上正等菩提。’
　　“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者，应如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若菩萨摩诃萨于其无上正等菩提，能如是示现劝导赞励庆喜他有情者，于自无损亦不损他，如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者，便能远离一切执著。”

　　尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨说执著相，令趣大乘诸善男子、善女人等离执著相，修诸菩萨摩诃萨行。善现，复有此余微细执著，当为汝说。汝应谛听，极善思惟！”
　　善现白言：“唯然！愿说！我等乐闻。”
　　佛言：“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等欲趣无上正等菩提，若于如来、应、正等觉取相忆念，皆是执著。若于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无著功德，从初发心乃至法住所有善根取相忆念，既忆念已深心随喜，既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如是一切取相忆念皆名执著。若于一切如来弟子及余有情所修善法取相忆念深心随喜，既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如是一切亦名执著。何以故？善现，于诸如来、应、正等觉及诸弟子若余有情功德善根，不应取相忆念分别，诸取相者皆虚妄故。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深。”
　　佛言：“如是，以一切法本性离故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”
　　佛言：“如是，功德多故，然此般若波罗蜜多无造、无作、无能证者。”
　　“世尊，一切法性不可证觉。”
　　佛言：“如是，以一切法本性唯一，能证所证不可得故。善现当知，诸法一性即是无性，诸法无性即是一性，如是诸法一性无性是本实性，此本实性无造无作。善现，若菩萨摩诃萨能如实知诸所有法一性无性、无造无作，则能远离一切执著。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多难可觉了。”
　　佛言：“如是，由此般若波罗蜜多无能见者、无能闻者、无能觉者、无能知者，离证相故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多不可思议。”
　　佛言：“如是由此般若波罗蜜多，不可以心取，离心相故；不可以色乃至识取，离彼相故；不可以眼乃至意取，离彼相故；不可以色乃至法取，离彼相故；不可以眼识乃至意识取，离彼相故；不可以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多取，离彼相故；不可以内空乃至无性自性空取，离彼相故；不可以四念住乃至八圣道支取，离彼相故；不可以如来十力乃至十八佛不共法取，离彼相故；不可以一切智、道相智、一切相智取，离彼相故；不可以一切法取，离彼相故。复次，善现，如是般若波罗蜜多不从色生，乃至不从一切法生。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”
　　佛言：“如是，以诸作者不可得故。善现，色不可得故，作者不可得；受、想、行、识不可得故，作者不可得；乃至一切法不可得故，作者不可得。善现，由诸作者及色等法不可得故，如是般若波罗蜜多无所造作。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若不行色是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识是行般若波罗蜜多；乃至不行一切智是行般若波罗蜜多，不行道相智、一切相智是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识若常若无常是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若常若无常是行般若波罗蜜多，不行道相智、一切相智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识若乐若苦是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若乐若苦是行般若波罗蜜多，不行道相智、一切相智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识若我若无我是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若我若无我是行般若波罗蜜多，不行道相智、一切相智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识若净若不净是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若净若不净是行般若波罗蜜多，不行道相智、一切相智若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故？善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尚不见色、受、想、行、识，况见色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净？如是乃至尚不见一切智、道相智、一切相智，况见一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净？
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不行色圆满，不行色不圆满，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识圆满，不行受、想、行、识不圆满，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智圆满，不行一切智不圆满，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智圆满，不行道相智、一切相智不圆满，是行般若波罗蜜多。何以故？善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尚不见不得色、受、想、行、识，况见况得色、受、想、行、识若圆满若不圆满？如是乃至尚不见不得一切智、道相智、一切相智，况见况得一切智、道相智、一切相智若圆满若不圆满？”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉，善为大乘诸善男子、善女人等，宣说执著不执著相。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，一切如来、应、正等觉，善为大乘诸善男子、善女人等，宣说执著不执著相。复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不行色若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行眼乃至意若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行色乃至法若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行眼识乃至意识若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行内空乃至无性自性空若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行四念住乃至八圣道支若执著若不执著是行般若波罗蜜多；如是乃至不行如来十力乃至十八佛不共法若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行一切智、道相智、一切相智若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若执著若不执著是行般若波罗蜜多，不行一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提若执著若不执著是行般若波罗蜜多。
　　“善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，如实了知色无执著不执著相，受、想、行、识亦无执著不执著相；如是乃至如实了知一切菩萨摩诃萨行无执著不执著相，诸佛无上正等菩提亦无执著不执著相。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深法性极为希有，若说若不说俱不增不减。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深法性极为希有，若说不说俱无增减。善现，假使如来、应、正等觉尽寿量住赞毁虚空，而彼虚空无增无减；甚深法性亦复如是，若说不说俱无增减。善现，譬如幻士于赞毁时，无增无减亦无忧喜；甚深法性亦复如是，若说不说如本无异。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事，谓此般若波罗蜜多，若修不修无增无减、无忧无喜、无向无背，而勤修学如是般若波罗蜜多，乃至无上正等菩提常无退转。何以故？世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如修虚空都无所有。世尊，如虚空中无色可了，无受、想、行、识可了；无眼处可了，无耳、鼻、舌、身、意处可了；无色处可了，无声、香、味、触、法处可了；无眼界可了，无耳、鼻、舌、身、意界可了；无色界可了，无声、香、味、触、法界可了；无眼识界可了，无耳、鼻、舌、身、意识界可了；无布施波罗蜜多可了，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可了；无内空可了，无外空乃至无性自性空可了；无四念住可了，无四正断乃至八圣道支可了；如是乃至无如来十力可了，无四无所畏乃至十八佛不共法可了；无一切智可了，无道相智、一切相智可了；无预流果可了，无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提可了；无一切菩萨摩诃萨行可了，无诸佛无上正等菩提可了。所修般若波罗蜜多亦复如是，谓此般若波罗蜜多甚深法中，无色可得，无受、想、行、识可得，乃至无一切菩萨摩诃萨行可得，无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得，而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多，乃至无上正等菩提常无退转。是故我说，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠，一切有情皆应敬礼。世尊，若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者，如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者，如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者，如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦擐功德铠勤精进者，如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊，诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力，为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力，为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨最极勇健，为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有。何以故？世尊，假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，若经一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有、性远离故。世尊，假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，若经一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有、性远离故。
　　“世尊，由此因缘，我作是说：诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有。”

　　时，众会中有一苾蒭窃作是念：“我应敬礼甚深般若波罗蜜多！此中虽无诸法生灭，而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴施设可得，亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提施设可得，亦有菩萨摩诃萨行施设可得，亦有无上正等菩提施设可得，亦有菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉施设可得，亦有佛宝、法宝、僧宝施设可得，亦有诸佛转妙法轮令诸有情利益安乐施设可得。”
　　佛知其念，告言：“苾蒭，如是，如是，如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测，虽非有法，而亦非无。”

　　时，天帝释问善现言：“大德，若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，当如何学？”
　　善现答言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，当如虚空精勤修学。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，我当云何守护于彼？”
　　尔时，善现告帝释言：“憍尸迦，汝见有法可守护不？”
　　天帝释言：“不也，大德，我不见法可守护者。”
　　善现告曰：“憍尸迦，若善男子、善女人等，如佛所说安住般若波罗蜜多，即为守护。若善男子、善女人等，安住般若波罗蜜多常不远离，当知一切人非人等，伺求其便欲为损害，终不能得。憍尸迦，若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子、善女人等，不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及变化事、寻香城不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护一切如来、应、正等觉及佛所作变化事不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护法界、法性、真如、实际、不思议界、虚空界不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。”

　　时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，而是菩萨摩诃萨不执是幻、是梦、是响、是像、是光影、是阳焰、是变化事、是寻香城，亦复不执由幻乃至由寻香城，亦复不执属幻乃至属寻香城，亦复不执依幻乃至依寻香城？”
　　善现答言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不执是色，是受、想、行、识；亦不执由色，由受、想、行、识；亦不执属色，属受、想、行、识；亦不执依色，依受、想、行、识；如是乃至不执是一切智，是道相智、一切相智；亦不执由一切智，由道相智、一切相智；亦不执属一切智，属道相智、一切相智；亦不执依一切智，依道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽知诸法如幻乃至如寻香城，而能不执是幻乃至是寻香城，亦复不执由幻乃至由寻香城，亦复不执属幻乃至属寻香城，亦复不执依幻乃至依寻香城。”

　　尔时，如来威神力故，于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天，各以天华檀沉香末遥散佛上，来诣佛所，顶礼双足，却住一面。
　　时，诸天等佛神力故，遥见东方千佛世界，各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多，义、品、名字皆同于此，请说般若波罗蜜多苾蒭上首皆名善现，问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释；南西北方、四维、上下亦复如是。

　　尔时，佛告具寿善现言：“慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时，亦于此处宣说般若波罗蜜多；此贤劫中当来诸佛，亦于此处宣说般若波罗蜜多。”
　　时，具寿善现白佛言：“世尊，慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时，当以何法诸行、相、状，宣说般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非常非无常宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多；当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非乐非苦宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多；当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非我非无我宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多；当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非净非不净宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多；当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非缚非脱宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多；当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，当证何法？当说何法？”
　　佛告善现：“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，证色毕竟净，说色毕竟净；证受、想、行、识毕竟净，说受、想、行、识毕竟净；如是乃至证一切智毕竟净，说一切智毕竟净；证道相智、一切相智毕竟净，说道相智、一切相智毕竟净。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多何缘清净？”
　　佛告善现：“色清净故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净，如是乃至一切智清净故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。”
　　具寿善现即白佛言：“云何色清净故般若波罗蜜多清净？受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净？如是乃至云何一切智清净故般若波罗蜜多清净？道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净？”
　　佛告善现：“色无生无灭、无染无净故清净，色清净故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识无生、无灭、无染无净故清净，受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净，如是乃至一切智无生无灭、无染无净故清净，一切智清净故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智无生无灭、无染无净故清净，道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，虚空清净故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何虚空清净故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，虚空无生无灭、无染无净故清净，虚空清净故般若波罗蜜多清净。复次，善现，色无染污故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净，如是乃至一切智无染污故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。”
　　具寿善现即白佛言：“世尊，云何色无染污故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净？如是乃至云何一切智无染污故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净？”
　　佛告善现：“色不可取故无染污，色无染污故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识不可取故无染污，受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净，如是乃至一切智不可取故无染污，一切智无染污故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智不可取故无染污，道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，虚空无染污故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何虚空无染污故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，虚空不可取故无染污，虚空无染污故般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何虚空唯假说故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，如依虚空二响声现唯有假说，唯假说故般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，虚空不可说故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何虚空不可说故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，虚空无可说事故不可说，由此般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，虚空不可得故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何虚空不可得故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，虚空无可得事故不可得，由此般若波罗蜜多清净。
　　“复次，善现，一切法无生无灭、无染无净故般若波罗蜜多清净。”
　　“世尊，云何一切法无生无灭、无染无净故般若波罗蜜多清净？”
　　“善现，以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净，由此般若波罗蜜多清净。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，眼、耳、鼻、舌皆无所患，身肢无缺，不甚衰耄，亦不横死，常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等，于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，读诵宣说如是般若波罗蜜多，是时四大王众天乃至净居天，皆来集会此法师所，听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等，由于无量大集会中读诵宣说甚深般若波罗蜜多，便获无量无数无边、不可思议、不可称量殊胜功德。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说：若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精进修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，眼、耳、鼻、舌皆无所患，身肢无缺，不甚衰耄，亦无横死，常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等，于六斋日读诵宣说如是般若波罗蜜多，是时四大王众天乃至净居天，皆来集会此法师所，听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等，由于无量大集会中读诵宣说甚深般若波罗蜜多，便获无量无数无边、不可思议、不可称量殊胜功德。
　　“何以故？善现，如是般若波罗蜜多是大珍宝，由此般若波罗蜜多大珍宝故，无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼界，及令无量无数无边天、龙、药叉、人非人等，解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族富贵安乐；能施无量无数无边诸有情类，四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐；能施无量无数无边诸有情类，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示十善业道，四静虑、四无量、四无色定，四念住乃至八圣道支，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，如来十力乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，如是无量功德珍宝。无量无数无边有情于中修学，得生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族；无量无数无边有情于中修学，得生四大王众天乃至非想非非想处天；无量无数无边有情于中修学，得预流果、一来、不还、阿罗汉果；无量无数无边有情于中修学，得独觉菩提；无量无数无边有情于中修学，得入菩萨正性离生，证得无上正等菩提。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名大宝藏，世、出世间功德珍宝皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。
　　“善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。何以故？善现，以无少法可生可灭、可染可净、可取舍故。善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说有法是善是非善、是有记是无记、是世间是出世间、是有漏是无漏、是有为是无为。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法是能染污。何以故？以无少法可染污故，亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故？能染污法不可得故。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论：‘我能修行甚深般若波罗蜜多’。是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多，亦能亲近礼事诸佛，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，游诸佛国善取其相，严净佛土，成熟有情，修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。善现，如是般若波罗蜜多于一切法，非有自在、非无自在，不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。善现，如是般若波罗蜜多，非过去、非未来、非现在，不趣欲界、不舍欲界、不住欲界，不趣色界、不舍色界、不住色界，不趣无色界、不舍无色界、不住无色界。
　　“善现，如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍；于内空乃至无性自性空亦不与不舍；于四念住乃至八圣道支亦不与不舍；于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍；于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍；于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍；于一切智、道相智、一切相智亦不与不舍。善现，如是般若波罗蜜多，于异生法不与不舍；于预流法乃至阿罗汉法不与不舍；于独觉法不与不舍；于菩萨法不与不舍；于诸佛法不与不舍。善现，如是般若波罗蜜多，不与声闻法、不舍异生法，不与独觉法、不舍声闻法，不与诸佛法、不舍独觉法，不与无为法、不舍有为法。何以故？善现，如来出世若不出世，如是诸法常无变易，法性、法界、法定、法住无谬失故。”

　　尔时，无量百千天子住虚空中欢喜踊跃，以天所有嗢钵罗华、钵特摩华、拘某陀华、奔荼利华、微妙音华及诸香末而散佛上，更相庆慰，同声唱言：“我等今者于赡部洲，见佛第二转妙法轮。”此中无量百千天子闻说般若波罗蜜多，同时证得无生法忍。

　　尔时，世尊告善现曰：“如是法轮非第一转，亦非第二。何以故？善现，如是般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间，但以无性自性空故。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，以何等法无性自性空故，如是般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间？”
　　佛告善现：“以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故；以内空内空性空故，乃至无性自性空无性自性空性空故；以四念住四念住性空故，乃至八圣道支八圣道支性空故；以如来十力如来十力性空故，乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故；一切智一切智性空故，道相智、一切相智道相智、一切相智性空故；异生性异生性性空故，预流果预流果性空故，乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故，独觉菩提独觉菩提性空故；一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故，诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现，以如是等法无性自性空故，如是般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空，而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证，证、不证法不可得故；虽转法轮而无所转，转法、还法不可得故；虽度有情而无所度，见、不见法不可得故。世尊，于此大般若波罗蜜多中，转法轮事都不可得，以一切法永不生故，能转、所转不可得故。所以者何？非空、无相、无愿法中可有能转及能还法，转还性法不可得故。
　　“世尊，于此般若波罗蜜多，若能如是宣说开示分别显了令易悟入，是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法，既无说者、受者及法，诸能证者亦不可得；无证者故，亦无有能得涅槃者。于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田，施、受、施物皆性空故；福田无故福亦性空，标帜名言皆不可得，是故名大波罗蜜多。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，譬如虚空无边际故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法性平等故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，毕竟空故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，一切法性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，无名体故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，入息、出息不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中寻伺不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，受、想、思、触及作意等不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法无来去故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法不可伏故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法是毕竟尽不可尽故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法无生灭故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以诸作者不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法性皆钝故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，由死生者不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法无失坏故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法如梦所见不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，能所闻说不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸法皆如光镜所现不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法如流变相不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法如所变化不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，以一切法如寻香城不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸染净因不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无所得、不可涂染波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸所依法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，破坏一切戏论事故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，破坏一切慢执事故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，住法界故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，觉一切法不虚妄故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法无分别故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于诸法相无所得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸贪欲事不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无嗔恚波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，破坏一切嗔恚事故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，灭诸无知黑暗事故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，离分别故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，达诸有情无所有故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此能等起一切法故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，离二边故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，知一切法不相属故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，超过声闻、独觉地故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，一切分别不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸法分齐不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，达一切法无滞礙故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，能永灭坏一切法故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，能永驱遣一切法故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法无执著故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法无所得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法无动转故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，了达内法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，了达外法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，知内外法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，了空空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，了一切法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，寂灭涅槃不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸有为法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，诸无为法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，毕竟空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，无际空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，散无散空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，有为、无为法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，达法远离自共相故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，知内外法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，一切法性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，无性空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，自性空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，无性自性空法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，身受心法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，善不善法不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，四神足性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，五根自性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，五力自性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，七等觉支性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，八圣道支性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，空离行相不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，寂静行相不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，无愿行相不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，八解脱性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，九次第定自性不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中悭贪不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中破戒不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中嗔恚不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中懈怠不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中乱心不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，此中恶慧不可得故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，达一切法难屈伏故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，得道相智无退没故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是四无礙解波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，得一切智、一切相智无挂礙故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是大慈、悲、喜、舍波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于诸有情不弃舍故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，超诸声闻、独觉法故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，能如实说一切法故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法自在转故。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，于一切法一切行相能现觉故。”

　　时，天帝释作是念言：“若善男子、善女人等，得闻般若波罗蜜多甚深经典法门名字，一经耳者；是善男子、善女人等，已于过去无量如来、应、正等觉亲近供养、发弘誓愿、种诸善根，多善知识之所摄受，况能书写、受持读诵、如理思惟、为他演说，或能随力如说修行！当知是人定于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、尊重赞叹、植众德本，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持、思惟读诵、为他演说、如教修行，或于此经能问能答，由斯福力今办是事。若善男子、善女人等，已曾供养无量如来、应、正等觉，功德纯净，闻是般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖，闻已信乐如说修行，当知是人曾于过去多百千劫，修习布施乃至般若波罗蜜多故，于今生能成此事。”
　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，闻此般若波罗蜜多甚深经中所有义趣，不惊不怖亦不生疑，闻已受持、思惟读诵、书写解说、如教修行，当知是人已于无上正等菩提得不退转。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多，义趣甚深、极难信解！若于先世不久修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，岂暂得闻即能信解？
　　“世尊，若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多毁訾诽谤，当知是人已于先世由贪、嗔、痴覆蔽心故，于此般若波罗蜜多甚深经典亦曾毁谤。何以故？世尊，如是痴人闻说般若波罗蜜多甚深义趣，由串习力不信不乐，心不清净。所以者何？如是痴人于过去世，未曾亲近诸佛菩萨及弟子众，未曾请问：‘云何应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？云何应住内空乃至无性自性空？云何应修四念住乃至八圣道支？云何应学佛十力乃至十八佛不共法？’故今闻说甚深般若波罗蜜多毁訾诽谤，不信不乐，心不清净。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，义趣甚深、极难信解！若善男子、善女人等，未久信乐修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，未久信乐安住内空乃至无性自性空，未久信乐修习四念住乃至八圣道支，未久信乐修习八解脱、九次第定、五神通，未久信乐修学如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法；是善男子、善女人等，闻此般若波罗蜜多甚深义趣，不能信解或生毁谤，未为希有。世尊，我今敬礼甚深般若波罗蜜多！世尊，我若敬礼甚深般若波罗蜜多，即为敬礼一切相智。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，敬礼般若波罗蜜多，即为敬礼一切相智。何以故？憍尸迦，一切如来、应、正等觉，若一切智、若道相智、若一切相智，皆从般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲住如来一切相智，当住般若波罗蜜多；欲生如来一切智、道相智及余功德，当学般若波罗蜜多；欲得永断一切烦恼习气相续，当学般若波罗蜜多；欲证无上正等菩提，转妙法轮度有情类，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲善安立声闻种性诸有情类于声闻乘，当学般若波罗蜜多；欲善安立独觉种性诸有情类于独觉乘，当学般若波罗蜜多；欲善安立大乘种性诸有情类于无上乘，令疾证得所求无上正等菩提，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得三界最胜功德，当学般若波罗蜜多；欲伏一切黑暗朋党，当学般若波罗蜜多；欲善摄受诸苾蒭众，当学般若波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何住色？云何住受、想、行、识？云何住眼乃至意？云何住色乃至法？云何住眼识乃至意识？云何住般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多？云何住内空乃至无性自性空？云何住四念住乃至八圣道支？云何住佛十力乃至十八佛不共法？世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何习色？云何习受、想、行、识？乃至云何习佛十力乃至习十八佛不共法？”
　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，善哉！善哉！汝于今者承佛神力，能问如来如是深义。谛听！谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。
　　“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若于色不住不习，是为住习色；若于受、想、行、识不住不习，是为住习受、想、行、识；若于眼乃至意不住不习，是为住习眼乃至意；若于色乃至法不住不习，是为住习色乃至法；若于眼识乃至意识不住不习，是为住习眼识乃至意识；若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不住不习，是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若于内空乃至无性自性空不住不习，是为住习内空乃至无性自性空；若于四念住乃至八圣道支不住不习，是为住习四念住乃至八圣道支；若于佛十力乃至十八佛不共法不住不习，是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不得可住可习，于受、想、行、识不得可住可习，乃至于佛十力不得可住可习，乃至于十八佛不共法不得可住可习故。
　　“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若于色非住非不住、非习非不习，是为住习色；若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习，是为住习受、想、行、识；若于眼乃至意非住非不住、非习非不习，是为住习眼乃至意；若于色乃至法非住非不住、非习非不习，是为住习色乃至法；若于眼识乃至意识非住非不住、非习非不习，是为住习眼识乃至意识；若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非住非不住、非习非不习，是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若于内空乃至无性自性空非住非不住、非习非不习，是为住习内空乃至无性自性空；若于四念住乃至八圣道支非住非不住、非习非不习，是为住习四念住乃至八圣道支；若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非习非不习，是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色前际不可得、后际不可得、中际不可得，观受、想、行、识前际不可得、后际不可得、中际不可得，乃至观佛十力前际不可得、后际不可得、中际不可得，乃至观十八佛不共法前际不可得、后际不可得、中际不可得故。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深。”
　　佛言：“如是，舍利子，色真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深，受、想、行、识真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深，如是乃至十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多难可测量。”
　　佛言：“如是，舍利子，色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量，受、想、行、识真如难测量故般若波罗蜜多难可测量，乃至十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为无量。”，
　　佛言：“如是，舍利子，色真如无量故般若波罗蜜多亦无量，受、想、行、识真如无量故般若波罗蜜多亦无量，乃至十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多亦无量。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色甚深性是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识甚深性是行般若波罗蜜多；不行眼甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行意甚深性是行般若波罗蜜多；不行色甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行法甚深性是行般若波罗蜜多；不行眼识甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行意识甚深性是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多；不行内空甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空甚深性是行般若波罗蜜多；不行四念住甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支甚深性是行般若波罗蜜多；不行佛十力甚深性是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法甚深性是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色甚深性即非色，受、想、行、识甚深性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色难测量性是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识难测量性是行般若波罗蜜多；不行眼难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行意难测量性是行般若波罗蜜多；不行色难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行法难测量性是行般若波罗蜜多；不行眼识难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行意识难测量性是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多；不行内空难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空难测量性是行般若波罗蜜多；不行四念住难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支难测量性是行般若波罗蜜多；不行佛十力难测量性是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法难测量性是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色难测量性即非色，受、想、行、识难测量性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色无量性是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无量性是行般若波罗蜜多；不行眼无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行意无量性是行般若波罗蜜多；不行色无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行法无量性是行般若波罗蜜多；不行眼识无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行意识无量性是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多；不行内空无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空无量性是行般若波罗蜜多；不行四念住无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支无量性是行般若波罗蜜多；不行佛十力无量性是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法无量性是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色无量性即非色，受、想、行、识无量性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多既最甚深，难测无量、难可信解，不应在彼新学大乘菩萨前说。忽彼闻此甚深般若波罗蜜多，其心惊惶、恐怖、犹豫，不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说，彼闻如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，闻已信解、受持读诵、如理思惟、为他演说。”
　　尔时，天帝释问舍利子言：“大德，若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多有何过失？”
　　舍利子言：“憍尸迦，若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多，彼闻惊惶、恐怖、犹豫，不能信解或生毁谤，由斯造作增长能感堕恶趣业，没三恶趣久处生死，难证无上正等菩提，是故智者不应在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。”
　　时，天帝释复问具寿舍利子言：“大德，颇有菩萨未受无上大菩提记，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖、不犹豫不？”
　　舍利子言：“有！憍尸迦，是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记；设未受者，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提记。若不尔者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心定惊惶、恐怖、犹豫。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。舍利子，若菩萨摩诃萨久学大乘、久发大愿、久修六种波罗蜜多及余无量无边佛法，久于无量无边如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹，久事无量无边善友，由此因缘，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，闻已信解、受持读诵、如理思惟、为他演说，或能书写、如说修行。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，我今乐说诸菩萨摩诃萨少分譬喻，唯愿世尊哀愍听许。”
　　佛告舍利子：“所乐说者，随汝意说。”
　　舍利子言：“世尊，如住菩萨乘诸善男子、善女人等，梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至八圣道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，趣菩提树乃至安坐妙菩提座。当知是善男子、善女人等尚近无上正等菩提，况有菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至八圣道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，而不速证所求无上正等菩提？世尊当知，是菩萨摩诃萨不久当趣菩提树下，不久当坐妙菩提座，证得无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。世尊，若善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多，受持读诵、精勤修学、如理思惟；当知是善男子、善女人等久学大乘，善根成熟、供养诸佛，多事善友、植众德本，能成是事。
　　“世尊，若善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多，信解受持、读诵修习、如理思惟、为他演说；是善男子、善女人等，或已得受大菩提记，或近当受大菩提记。世尊，是善男子、善女人等，如住不退位菩萨摩诃萨，疾得无上正等菩提，由此得闻甚深般若波罗蜜多，能深信解、受持读诵、如理思惟、随教修行、为他演说。
　　“世尊，譬如有人游涉旷野，经过险路百踰缮那，或二、或三、或四、五百，见诸城邑王都前相，谓放牧人园林田等，见诸相已便作是念：‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然，不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、如理思惟、深生信解，应知不久当得受记或已得受，速证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。汝承佛力，当复说之。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，譬如有人欲观大海，渐次往趣，经于多时不见山林，便作是念：‘今睹此相，大海非远。所以者何？夫近海岸，地必渐下，定无山林。’彼人尔时虽未见海，而见近相，欢喜踊跃：‘我速定当得见大海。’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、如理思惟、深生信解，是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记：‘汝于来世经尔许劫，若经百劫、若经千劫、若经百千劫，乃至若经百千俱胝那庾多劫，当得无上正等菩提。’而应自知受记非远。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
　　“世尊，譬如春时花果树等，陈叶已落，枝条滋润，众人见已咸作是言：‘新花果叶当出不久。所以者何？此诸树等新花果叶先相现故。’赡部洲人男女大小见此相已，欢喜踊跃，皆作是言：‘我等不久当得见此花果茂盛。’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、如理思惟、深生信解、恭敬供养，当知宿世善根成熟，多供养佛，多事善友，不久当受无上正等大菩提记。世尊，是菩萨摩诃萨应作是念：‘我先定有胜善根力，能引无上正等菩提，故今见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多，受持读诵、深生信解、如理思惟、随力修习。’
　　“世尊，今此会中有诸天子见过去佛说是法者，皆生欢喜，咸共议言：‘昔诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多便得受记，今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多，不久定当受菩提记。’
　　“世尊，譬如女人怀孕渐久，其身转重动止不安，饮食睡眠悉皆减少，不喜多语厌常所作，受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已，即知此女不久产生。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，宿种善根多供养佛，久事善友善根熟故，今得闻此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、如理思惟、深生信解、随力修习。世尊当知，是菩萨摩诃萨由此因缘，不久得受无上正等大菩提记。”
　　尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！汝善能说得闻如是甚深般若波罗蜜多，受持读诵、如理思惟、深生信解菩萨譬喻，当知皆是佛威神力，令汝引发如是辩才。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉善能摄受诸菩萨摩诃萨，善能付嘱诸菩萨摩诃萨。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，为多有情得利乐故，怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨行时，为欲饶益无量百千诸有情故，为欲摄受无量百千诸菩萨故，以四摄事而摄受之。何等为四？一者、布施，二者、爱语，三者、利行，四者、同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道，亦安立他令勤修学十善业道；自入初静虑乃至非想非非想处，亦教他入初静虑乃至非想非非想处；自行布施，亦教他行布施；自行净戒，亦教他行净戒；自行安忍，亦教他行安忍；自行精进，亦教他行精进；自行静虑，亦教他行静虑；自行般若，亦教他行般若。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧，虽教有情证预流果，而不自证；虽教有情证一来果，而不自证；虽教有情证不还果，而不自证；虽教有情证阿罗汉果，而不自证；虽教有情证独觉菩提，而不自证。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦劝无量百千菩萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；自住菩萨不退转地，亦劝无量百千菩萨令住菩萨不退转地；自勤精进严净佛土，亦劝无量百千菩萨令勤精进严净佛土；自勤精进成熟有情，亦劝无量百千菩萨令勤精进成熟有情；自勤发起菩萨神通，亦劝无量百千菩萨令勤发起菩萨神通；自勤严净陀罗尼门，亦劝无量百千菩萨令勤严净陀罗尼门；自勤严净三摩地门，亦劝无量百千菩萨令勤严净三摩地门；自能证得圆满辩才，亦劝无量百千菩萨令其证得圆满辩才；自能摄受圆满色身，亦劝无量百千菩萨亦能摄受圆满色身；自能摄受圆满相好，亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满相好；自能摄受圆满童真地，亦劝无量百千菩萨亦能摄受圆满童真地。是菩萨摩诃萨自修四念住乃至八圣道支，亦劝彼修四念住乃至八圣道支；自住内空乃至无性自性空，亦劝彼住内空乃至无性自性空；自修佛十力乃至十八佛不共法，亦劝彼修佛十力乃至十八佛不共法；自修一切智、道相智、一切相智，亦劝彼修一切智、道相智、一切相智；自断一切烦恼习气相续，亦劝彼断一切烦恼习气相续；自证无上正等菩提、转妙法轮利乐一切，亦劝彼证所求无上正等菩提作斯事业。”
　　具寿善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！是菩萨摩诃萨成就如是大功德聚，为欲饶益一切有情，修行如是甚深般若波罗蜜多，求证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减；不见眼界若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意界若增若减；不见色界若增若减，不见声、香、味、触、法界若增若减；不见眼识界若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意识界若增若减；不见眼触若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意触若增若减；不见眼触为缘所生诸受若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若增若减；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减；不见内空若增若减，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若增若减；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减；乃至不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见是法、不见是非法，不见是过去、不见是未来、不见是现在，不见是善、不见是非善，不见是有记、不见是无记，不见是有为、不见是无为，不见是欲界、不见是色界、不见是无色界，不见是布施波罗蜜多乃至不见是般若波罗蜜多，不见是内空乃至不见是无性自性空，不见是四念住乃至不见是八圣道支，如是乃至不见是如来十力乃至不见是十八佛不共法，不见是一切陀罗尼门、不见是一切三摩地门，不见是一切智、不见是道相智、一切相智，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故？善现，以一切法无性相故，无作用故，不可转故，虚妄、诳诈、不坚实、不自在故，无觉受故，离我、有情、命者、生者广说乃至知、见者故。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如来所说不可思议。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说，如来所说不可思议。善现，色不可思议故，如来所说不可思议，受、想、行、识不可思议故，如来所说不可思议；眼处不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，如来所说不可思议；色处不可思议故，如来所说不可思议，声、香、味、触、法处不可思议故，如来所说不可思议；眼界不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意界不可思议故，如来所说不可思议；色界不可思议故，如来所说不可思议，声、香、味、触、法界不可思议故，如来所说不可思议；眼识界不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意识界不可思议故，如来所说不可思议；眼触不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意触不可思议故，如来所说不可思议；眼触为缘所生诸受不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可思议故，如来所说不可思议；布施波罗蜜多不可思议故，如来所说不可思议，乃至般若波罗蜜多不可思议故，如来所说不可思议；内空不可思议故，如来所说不可思议，乃至无性自性空不可思议故，如来所说不可思议；四念住不可思议故，如来所说不可思议，乃至八圣道支不可思议故，如来所说不可思议；如是乃至佛十力不可思议故，如来所说不可思议，乃至十八佛不共法不可思议故，如来所说不可思议；一切陀罗尼门不可思议故，如来所说不可思议，一切三摩地门不可思议故，如来所说不可思议；一切智不可思议故，如来所说不可思议，道相智、一切相智不可思议故，如来所说不可思议。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实了知色是不可思议，受、想、行、识是不可思议，乃至一切智是不可思议，道相智、一切相智是不可思议，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不起若可思议若不可思议想，于受、想、行、识不起若可思议若不可思议想；于眼处不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意处不起若可思议若不可思议想；于色处不起若可思议若不可思议想，于声、香、味、触、法处不起若可思议若不可思议想；于眼界不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意界不起若可思议若不可思议想；于色界不起若可思议若不可思议想，于声、香、味、触、法界不起若可思议若不可思议想；于眼识界不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意识界不起若可思议若不可思议想；于眼触不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意触不起若可思议若不可思议想；于眼触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想；于布施波罗蜜多不起若可思议若不可思议想，乃至于般若波罗蜜多不起若可思议若不可思议想；于内空不起若可思议若不可思议想，乃至于无性自性空不起若可思议若不可思议想；于四念住不起若可思议若不可思议想，乃至于八圣道支不起若可思议若不可思议想；如是乃至于佛十力不起若可思议若不可思议想，乃至于十八佛不共法不起若可思议若不可思议想；于一切陀罗尼门不起若可思议若不可思议想，于一切三摩地门不起若可思议若不可思议想；于一切智不起若可思议若不可思议想，于道相智、一切相智不起若可思议若不可思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，义趣甚深，谁能信解？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友，是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，齐何应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不起分别、无异分别，于受、想、行、识不起分别、无异分别；于色相不起分别、无异分别，于受、想、行、识相不起分别、无异分别；于色自性不起分别、无异分别，于受、想、行、识自性不起分别、无异分别。于眼处不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处不起分别、无异分别；于眼处相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处相不起分别、无异分别；于眼处自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处自性不起分别、无异分别。于色处不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处不起分别、无异分别；于色处相不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处相不起分别、无异分别；于色处自性不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处自性不起分别、无异分别。于眼界不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界不起分别、无异分别；于眼界相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界相不起分别、无异分别；于眼界自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界自性不起分别、无异分别。于色界不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界不起分别、无异分别；于色界相不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界相不起分别、无异分别；于色界自性不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界自性不起分别、无异分别。于眼识界不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界不起分别、无异分别；于眼识界相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界相不起分别、无异分别；于眼识界自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界自性不起分别、无异分别。于眼触不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触不起分别、无异分别；于眼触相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触相不起分别、无异分别；于眼触自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触自性不起分别、无异分别。于眼触为缘所生诸受不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起分别、无异分别；于眼触为缘所生诸受相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相不起分别、无异分别；于眼触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别。于欲界不起分别、无异分别，于色、无色界不起分别、无异分别；于欲界相不起分别、无异分别，于色、无色界相不起分别、无异分别；于欲界自性不起分别、无异分别，于色、无色界自性不起分别、无异分别。于布施波罗蜜多不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多不起分别、无异分别；于布施波罗蜜多相不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多相不起分别、无异分别；于布施波罗蜜多自性不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多自性不起分别、无异分别。于内空不起分别、无异分别，乃至于无性自性空不起分别、无异分别；于内空相不起分别、无异分别，乃至于无性自性空相不起分别、无异分别；于内空自性不起分别、无异分别，乃至于无性自性空自性不起分别、无异分别。于四念住不起分别、无异分别，乃至于八圣道支不起分别、无异分别；于四念住相不起分别、无异分别，乃至于八圣道支相不起分别、无异分别；于四念住自性不起分别、无异分别，乃至于八圣道支自性不起分别、无异分别；如是乃至于佛十力不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法不起分别、无异分别；于佛十力相不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法相不起分别、无异分别；于佛十力自性不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法自性不起分别、无异分别。于一切智不起分别、无异分别，于道相智、一切相智不起分别、无异分别；于一切智相不起分别、无异分别，于道相智、一切相智相不起分别、无异分别；于一切智自性不起分别、无异分别，于道相智、一切相智自性不起分别、无异分别。何以故？善现，以色不可思议，受、想、行、识不可思议，如是乃至一切智不可思议，道相智、一切相智不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多极为甚深。”
　　佛言：“如是，善现，色甚深故般若波罗蜜多极为甚深，受、想、行、识甚深故般若波罗蜜多极为甚深；眼处甚深故般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意处甚深故般若波罗蜜多极为甚深；色处甚深故般若波罗蜜多极为甚深，声、香、味、触、法处甚深故般若波罗蜜多极为甚深；眼界甚深故般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意界甚深故般若波罗蜜多极为甚深；色界甚深故般若波罗蜜多极为甚深，声、香、味、触、法界甚深故般若波罗蜜多极为甚深；眼识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深；眼触甚深故般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意触甚深故般若波罗蜜多极为甚深；眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深；布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深；内空甚深故般若波罗蜜多极为甚深，乃至无性自性空甚深故般若波罗蜜多极为甚深；四念住甚深故般若波罗蜜多极为甚深，乃至八圣道支甚深故般若波罗蜜多极为甚深；如是乃至佛十力甚深故般若波罗蜜多极为甚深，乃至十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多极为甚深；一切智甚深故般若波罗蜜多极为甚深，道相智、一切相智甚深故般若波罗蜜多极为甚深。”

　　尔时，尊者善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大宝聚。”
　　佛言：“如是，能与有情功德宝故。善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通大珍宝故，能与有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大珍宝故，能与有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大珍宝故，能与有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大珍宝故，能与有情空、无相、无愿解脱门大珍宝故，能与有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处大珍宝故，能与有情真如、法界、法性、实际、不思议界大珍宝故，能与有情苦、集、灭、道四种圣谛大珍宝故，能与有情菩萨十地、陀罗尼门、三摩地门大珍宝故，能与有情五眼、六神通大珍宝故，能与有情如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大珍宝故，能与有情无忘失法、恒住舍性大珍宝故，能与有情一切智、道相智、一切相智大珍宝故，能与有情预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提大珍宝故，能与有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、转正法轮大珍宝故。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是清净聚。”
　　佛言：“如是，善现，色清净故般若波罗蜜多是清净聚，受、想、行、识清净故般若波罗蜜多是清净聚；眼处清净故般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多是清净聚；色处清净故般若波罗蜜多是清净聚，声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多是清净聚；眼界清净故般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意界清净故般若波罗蜜多是清净聚；色界清净故般若波罗蜜多是清净聚，声、香、味、触、法界清净故般若波罗蜜多是清净聚；眼识界清净故般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意识界清净故般若波罗蜜多是清净聚；眼触清净故般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意触清净故般若波罗蜜多是清净聚；眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚；布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚；内空清净故般若波罗蜜多是清净聚，乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多是清净聚；四念住清净故般若波罗蜜多是清净聚，乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多是清净聚；如是乃至如来十力清净故般若波罗蜜多是清净聚，乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多是清净聚；一切智清净故般若波罗蜜多是清净聚，道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多是清净聚。”

　　尔时，善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多，以极甚深多诸留难，而今广说，留难不生。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多多诸留难，佛神力故，今虽广说，留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等爱乐法故，于此般若波罗蜜多甚深经典，若欲书写应疾书写，若欲读诵应疾读诵，若欲受持应疾受持，若欲修习应疾修习，若欲思惟应疾思惟，若欲宣说应疾宣说。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多多诸留难，勿令书写、读诵受持、修习思惟、为他说者留难事起不究竟故。
　　“善现，是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者，应勤精进系念书写，经尔许时令得究竟。善现，是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，受持读诵、修习思惟、为他宣说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者，应勤精进系念受持乃至宣说，经尔许时令得究竟。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无价珍宝多留难故。”
　　具寿善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！甚深般若波罗蜜多无价珍宝多诸留难，而有书写、读诵受持、思惟修习、为他说者，恶魔于彼欲作留难，令不书写乃至演说。”
　　佛告善现：“恶魔于此甚深般若波罗蜜多虽欲留难，令不书写、读诵受持、思惟修习、为他演说，而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写、读诵受持等事令不究竟。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，是谁神力，令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持、读诵修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典？”
　　佛告舍利子：“是佛神力，令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持、读诵修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又，舍利子，亦是十方一切世界诸佛神力，令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持、读诵修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又，舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故，令彼恶魔不能留难住菩萨乘诸善男子、善女人等，令不书写受持、读诵修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业，令彼恶魔不能留难。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟广说，法尔应为十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者之所护念；若蒙诸佛所护念者，法尔恶魔不能留难。舍利子，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟广说，应作是念：‘我今书写受持、读诵修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典，皆是十方无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者神力护念，令我所作如是善业，不为恶魔之所留难。’”

　　时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟演说，一切皆是十方世界诸佛世尊神力护念，令彼所作殊胜善业，一切恶魔不能留难。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟演说，当知皆是一切如来、应、正等觉神力护念。”

　　时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟演说，十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者，皆共识知是善男子、善女人等书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多，由是因缘欢喜护念。世尊，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持、读诵修习、思惟演说；是善男子、善女人等，恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者佛眼观见，由此因缘慈悲护念，所作善事无不皆成。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等，书写受持、读诵修习、思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经典；是善男子、善女人等，恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者佛眼观见，识知护念，令诸恶魔不能娆恼，所作善业速得成办。舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说，当知是辈已近无上正等菩提，诸恶魔军不能留难。
　　“又，舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种庄严，受持读诵，当知是辈于此般若波罗蜜多深生信解，能以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子、善女人等，常为如来、应、正等觉佛眼观见，识知护念，由是因缘定当获得大财、大胜利、大果、大异熟。
　　“又，舍利子，是善男子、善女人等，以能书写、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多善根力故，乃至获得不退转地，于其中间常不离佛，恒闻正法不堕恶趣。舍利子，是善男子、善女人等，由此善根乃至无上正等菩提，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常不远离内空乃至无性自性空，常不远离四念住乃至八圣道支，如是乃至常不远离如来十力乃至十八佛不共法，常不远离一切智、道相智、一切相智，常不远离诸余无量无边佛法，由此速证所求无上正等菩提。舍利子，由此因缘，住菩萨乘诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，应勤书写、受持读诵、修习思惟、为他解说、恭敬供养、尊重赞叹，无得暂舍。
　　“复次，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离，或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。
　　“复次，舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，如是般若波罗蜜多甚深经典于东北方大作佛事。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉所尊重法，即是般若波罗蜜多甚深经典；如是般若波罗蜜多甚深经典，一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子，非佛所得法、毗奈耶无上正法有灭没相，诸佛所得法、毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，有能于此甚深般若波罗蜜多，信乐受持、读诵修习、思惟演说，我常护念是善男子、善女人等令无恼害。
　　“舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、妓乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。我定说彼诸善男子、善女人等，由此善根毕竟不堕诸险恶趣，生天人中常受妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修学得般涅槃。何以故？舍利子，我以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德，东西南北、四维、上下无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者，亦以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚深经典，佛涅槃后，后时、后分、后五百岁，于东北方广流布耶？”
　　佛言：“舍利子，如是，如是，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，于东北方当广流布。舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，彼东北方诸善男子、善女人等，若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写受持、读诵修习、如理思惟、为他演说；当知彼善男子、善女人等，久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，供养多佛，事多善友，久已修习身戒心慧，所种善根皆已成熟，由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，复能书写、受持读诵、修习思惟、为他演说。”

　　时，舍利子复白佛言：“佛涅槃后，后时、后分、后五百岁，法欲灭时，于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，复能书写、受持读诵、修习思惟、为他演说？”
　　佛言：“舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，法欲灭时，于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信乐，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，复能书写、受持读诵、修习思惟、为他演说。舍利子，彼善男子、善女人等，闻此般若波罗蜜多甚深经典，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，深生信乐，书写受持、读诵修习、思惟演说，甚为希有。何以故？舍利子，是善男子、善女人等，已曾亲近、供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。
　　“舍利子，是善男子、善女人等，不久定当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不久定当圆满内空乃至无性自性空，不久定当圆满四念住乃至八圣道支，不久定当圆满佛十力乃至十八佛不共法，不久定当圆满一切智、道相智、一切相智。舍利子，彼善男子、善女人等，一切如来、应、正等觉所护念故，无量善友所摄受故，殊胜善根所任持故，为欲利乐多众生故，求趣无上正等菩提。何以故？舍利子，我常为彼诸善男子、善女人等，说一切相智相应之法；过去如来、应、正等觉亦常为彼诸善男子、善女人等，说一切相智相应之法。由此因缘，彼善男子、善女人等，后生复能求趣无上正等菩提，亦能为他如应说法，令趣无上正等菩提。舍利子，彼善男子、善女人等，身心安定，诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心，何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多，能阻其心令不精进求趣无上正等菩提？

　　“舍利子，如是大乘诸善男子、善女人等，闻我说此甚深般若波罗蜜多，心得广大妙法喜乐，亦能安立无量众生于胜善法，令趣无上正等菩提。舍利子，是善男子、善女人等，今于我前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。’舍利子，我于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，我观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，所发弘愿心语相应。彼善男子、善女人等，于当来世定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。
　　“舍利子，是善男子、善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。’舍利子，过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，所发弘愿心语相应。彼善男子、善女人等，于当来世定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。
　　“舍利子，是善男子、善女人等信解广大，能依妙色、声、香、味、触修广大施，修此施已复能种植广大善根，因此善根复能摄受广大果报，摄受如是广大果报，专为利乐一切有情，于诸有情能舍一切内外所有。彼回如是所种善根，愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉，宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已，复能安立彼佛土中无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提得不退转，由斯圆满所发大愿，速证无上正等菩提。”

　　时，舍利子复白佛言：“甚奇！如来、应、正等觉能于过去、未来、现在所有诸法无不证知，于一切法真如、法界、法性、实际、虚空界等无不证知，于诸法教种种差别无不证知，于诸有情心行差别无不证知，于过去世诸菩萨摩诃萨无不证知，于过去世一切如来、应、正等觉无不证知，于过去世诸佛弟子及诸佛土无不证知，于未来世诸菩萨摩诃萨无不证知，于未来世一切如来、应、正等觉无不证知，于未来世诸佛弟子及诸佛土无不证知，于现在世诸菩萨摩诃萨住十方界修行差别无不证知，于现在世安住十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者无不证知，于现在世诸佛弟子及诸佛土无不证知。世尊，若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多，勇猛精进常求不息，彼于此六波罗蜜多，为有得时、不得时不？”
　　佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等，常于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，一切时得，无不得时。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等，常于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，诸佛菩萨常护念故。”
　　舍利子言：“世尊，彼善男子、善女人等，若不得六波罗蜜多相应经时，如何可说彼得此六波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等，常于此六波罗蜜多，勇猛信求不顾身命，有时不得此相应经，无有是处。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等，为求无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜诸有情类，令于此六波罗蜜多相应经典受持读诵、思惟修学，由此善根随所生处，常得此六波罗蜜多相应契经，受持读诵，勇猛精进、如教修行，成熟有情、严净佛土，未证无上正等菩提于其中间未曾暂废。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，佛已赞说发趣无上正等菩提，勇猛修行布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，诸善男子、善女人等所成功德。世尊，是善男子、善女人等，发趣无上正等菩提修诸行时，云何应知留难魔事？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，当知是为菩萨魔事。”
　　具寿善现白言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，说为魔事？”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，由是因缘所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多难得圆满故，说菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，以为魔事。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，当知是为菩萨魔事。”
　　具寿善现白言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，说为魔事？”
　　佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，无方便善巧故，辩乃卒生，废修彼行，故说菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，以为魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起，书写不终，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，受持读诵、思惟修习、说听般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起，所作不成，当知是为菩萨魔事。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，有菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，忽作是念：‘我于此经不得滋味，何用勤苦听此经为？’作是念已，即便舍去？受持读诵、思惟修习、书写解说，亦复如是？”
　　佛言：“善现，是善男子、善女人等，于过去世未久修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是故于此甚深般若波罗蜜多听受等时不得滋味，情不忍可，即便舍去。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘我于无上正等菩提不得受记，何用听受如是经为？’彼由此缘，心不清净不得滋味，便从坐起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不授如是诸善男子、善女人等无上正等大菩提记，令其不忍厌舍而去？”
　　佛言：“善现，菩萨未入正性离生，不应授彼大菩提记。若授彼记增彼憍逸，有损无益故不为记。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘此中不说我等名字，何用听为？’心不清净不得滋味，便从坐起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨名字？”
　　佛言：“善现，菩萨未受大菩提记，法尔不应记说名字。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘此中不说我等生处城邑聚落，何用听为？’心不清净不得滋味，便从坐起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨生处城邑聚落？”
　　佛言：“善现，若未记彼菩萨名字，不应说其生处差别。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，心不清净不得滋味而舍去者，随彼所起不清净心，厌舍此经举步多少，便减尔所劫数功德，获尔所劫障菩提罪；受彼罪已，更尔所时发勤精进，求趣无上正等菩提，修诸菩萨难行苦行，方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提，不应厌舍甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典，求学余经，当知是为菩萨魔事。何以故？善现，是善男子、善女人等，弃舍一切相智根本甚深般若波罗蜜多，而攀枝叶诸余经典，终不能得大菩提故。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何等余经犹如枝叶，不能引发一切相智？”
　　佛言：“善现，若说声闻及独觉地相应之法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等所有诸经。若善男子、善女人等于中修学，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提，不得无上正等菩提。是名余经犹如枝叶，不能引发一切相智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切相智，有大势用犹如树根。是善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经，定不能得一切相智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经典，出生菩萨摩诃萨众世、出世间功德法故。是故，善现，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多甚深经典，则为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德善法。
　　“复次，善现，譬如饿狗弃大家食，反从仆隶而求觅之；于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，譬如有人欲求香象，得此象已，舍而求迹。于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠。”
　　佛言：“善现，于当来世，有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，譬如有人欲见大海，既睹大海，反观牛迹，作是念言：‘大海中水，其量深广，岂及此耶？’于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠。”
　　佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝释殊胜殿不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“善现，于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠，是愚痴类。”
　　佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是。彼必不得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，如有求见转轮圣王，见已不能善取形相舍至余处，见凡小王取其形相，作如是念：‘转轮圣王形相威德与此何异？’于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠。”
　　佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等亦复如是，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，言：‘此经典与彼无异，何用彼为？’是善男子、善女人等，必定不得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，如有饥人得百味食，弃而求瞰稊稗等饭。于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠。”
　　佛言：“善现，于当来世，有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳，定不能得一切相智，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，如有贫人得无价宝，弃而翻取迦遮末尼。于汝意云何？是人为黠不？”
　　善现对曰：“是人非黠。”
　　佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳，定不能得一切相智，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书大般若波罗蜜多甚深经时，欻然发起下劣寻伺，由此寻伺令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。何等名为下劣寻伺？谓色寻伺，或声、香、味、触、法寻伺，或起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若寻伺，乃至或起无上正等菩提寻伺，令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟，当知是为菩萨魔事。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无寻伺故、难思议故、无思虑故、无生灭故、无染净故、无定乱故、离名言故、不可说故、不可得故。所以者何？善现，甚深般若波罗蜜多中，如前所说法皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，如是诸法扰乱其心令不究竟，是故说为菩萨魔事。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多可书写不？”
　　佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故？善现，般若波罗蜜多自性无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性亦无所有不可得；内空自性无所有不可得，乃至无性自性空自性亦无所有不可得；四念住自性无所有不可得，广说乃至十八佛不共法自性亦无所有不可得；一切智自性无所有不可得，道相智、一切相智自性亦无所有不可得。善现，诸法自性皆无所有不可得故即是无性，如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性，是故般若波罗蜜多不可书写。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若于如是甚深般若波罗蜜多起无性想，当知是为菩萨魔事。”

　　时，具寿善现复白佛言：“世尊，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，若作是念：‘我以文字书写如是甚深般若波罗蜜多。’彼依文字执著般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深经中，色无文字，受、想、行、识亦无文字；眼处无文字，耳、鼻、舌、身、意处亦无文字；色处无文字，声、香、味、触、法处亦无文字；眼界无文字，耳、鼻、舌、身、意界亦无文字；色界无文字，声、香、味、触、法界亦无文字；眼识界无文字，耳、鼻、舌、身、意识界亦无文字；眼触无文字，耳、鼻、舌、身、意触亦无文字；眼触为缘所生诸受无文字，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无文字；般若波罗蜜多无文字，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无文字；内空无文字，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无文字；四念住无文字，广说乃至十八佛不共法亦无文字；一切智无文字，道相智、一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。
　　“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若作是执：‘于此般若波罗蜜多甚深经中，无文字是色，无文字是受、想、行、识；如是乃至无文字是一切智，无文字是道相智、一切相智。’当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等书写受持、读诵修习、思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若起国土作意，若起城邑作意，若起王都作意，若起方处作意，若起亲教轨范作意，若起同学、善友作意，若起父母、妻子作意，若起兄弟、姊妹作意，若起亲戚、朋侣作意，若起国王、大臣作意，若起盗贼、恶人作意，若起猛兽、恶鬼作意，若起众聚游戏作意，若起娱女欢娱作意，若起酬怨、报恩作意，若起诸余种种作意，若于作意复起作意，皆是恶魔之所引发，为障般若波罗蜜多所引无边殊胜善法，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写受持、读诵修习、思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时，得大名闻恭敬供养，所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财，是善男子、善女人等受著此事，退失般若波罗蜜多所引无边殊胜善业，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写受持、读诵修习、思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有诸恶魔执持种种世俗书论，或复二乘相应经典，诈现亲友授与菩萨。此中广说世俗胜事，或复广说诸蕴、界、处、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等，言是经典义味深奥，应勤修学，舍所习经。是菩萨乘诸善男子、善女人等方便善巧，不应受著恶魔所与世俗书论，或复二乘相应经典。所以者何？世俗书论、二乘经典不能引发一切相智，非趣无上正等菩提无倒方便，乃于无上正等菩提翻为障礙。善现，我此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若菩萨摩诃萨于此中求善巧方便，精勤修学诸菩萨行，速证无上正等菩提。善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典所说菩萨摩诃萨道善巧方便，受学恶魔世俗书论，或复二乘相应经典，当知是为菩萨魔事。

　　“复次，善现，能学法者，爱乐听闻、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；能持法者，著乐懈怠，不肯为说，不欲施与甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，心不著乐亦不懈怠，乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励、书写受持、读诵修习；能学法者，懈怠著乐，不欲听受，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，爱乐听闻、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；能持法者，欲往他方，不获教授甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励、书写受持、读诵修习；能学法者，欲往他方，不获听受甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财，供养恭敬心无厌足；能学法者，少欲喜足，修远离行，勇猛正勤，具念定慧，厌怖利养、恭敬、名誉；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，少欲喜足，修远离行，勇猛正勤，具念定慧，厌怖供养、恭敬、名誉；能学法者，具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财，供养恭敬心无厌足；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，具足十二杜多功德，谓住阿练若处、常乞食、粪扫衣、一受食、一坐食、随得食、冢间住、露地住、树下住、常坐不卧、随得敷具、但畜三衣；能学法者，不受十二杜多功德，谓不住阿练若处乃至不但畜三衣；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，具足十二杜多功德，谓住阿练若处乃至但畜三衣；能持法者，不受十二杜多功德，谓不住阿练若处乃至不但畜三衣；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，有信、有善法，欲为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励、书写受持、读诵修习；能学法者，无信、无善法，不乐听受；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，有信、有善法，求欲听闻、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；能持法者，无信、无善法，不欲教授；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，心无悭吝一切能舍；能学法者，心有悭吝不能舍施；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，心无悭吝一切能舍；能持法者，心有悭吝不能舍施；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，欲求供养；能持法者，衣服、饮食、卧具、医药及余资财；能持法者，不乐受用；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，欲求供给；能学法者，衣服、饮食、卧具、医药及余资财；能学法者，不乐受用；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，成就开智不乐广说；能学法者，成就演智不乐略说；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，成就开智唯乐略说；能持法者，成就演智唯乐广说；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，专乐广知十二分教次第法义，所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议；能学法者，不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，专乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议；能持法者，不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，成就布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能听法者不成就布施乃至般若波罗蜜多；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，成就布施乃至般若波罗蜜多；能持法者，不成就布施乃至般若波罗蜜多；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，于六波罗蜜多有方便善巧；能学法者，于六波罗蜜多无方便善巧；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，于六波罗蜜多有方便善巧；能持法者，于六波罗蜜多无方便善巧；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，已得陀罗尼；能学法者，未得陀罗尼；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，已得陀罗尼；能持法者，未得陀罗尼；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，欲令恭敬、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；能学法者，不欲恭敬、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，欲得恭敬、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；能持法者，不欲恭敬、书写受持、读诵修习甚深般若波罗蜜多；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能持法者，已离悭垢，已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖；能学法者，未离悭垢，未离贪欲乃至疑盖；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，能学法者，已离悭垢，已离贪欲乃至疑盖；能持法者，未离悭垢，未离贪欲乃至疑盖；两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。
　　“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，书写受持、读诵修习、思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若有人来为说地狱、傍生、鬼界种种苦事，因而告曰：‘汝于是身应勤精进，速尽苦际取般涅槃，何用稽留生死大海，受百千种难忍苦事，求趣无上正等菩提？’此善男子、善女人等，若由彼言，于所书写受持、读诵修习、思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。