大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第四百八十一卷~第四百九十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
· 品名 · 品数 · 译作者

  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不作是念:‘我于法界若速现等觉,若不速现等觉。’何以故?舍利子,无有少法能于法界现等觉故。舍利子,是菩萨摩诃萨不见少法离法界者,不见法界离诸法有;不见少法即法界者,不见法界即诸法有。何以故?舍利子,法与法界非即、离故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘法界能为诸法因缘。’不作是念:‘如是诸法能证法界。’何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨尚不见有少法,何况有法能证法界?舍利子,是菩萨摩诃萨不见法界与空相应,亦不见空与法界相应,诸佛亦尔。何以故?舍利子,空与法界非相应、非不相应,非即、离故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不见法界与空相应,亦不见空与法界相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见色与空相应,亦不见空与色相应;不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应;不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见色处与空相应,亦不见空与色处相应;不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应,亦不见空与眼界相应;不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见色界与空相应,亦不见空与色界相应;不见声、香、味、触、法界与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法界相应。舍利子,是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应,亦不见空与眼识界相应;不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如是相应,是为第一与空相应。舍利子,是菩萨摩诃萨由与如是空相应故,不堕声闻、独觉等地,成熟有情,严净佛土,疾证无上正等菩提。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨诸相应中,与般若波罗蜜多相应最为第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多相应即是空相应、即是无相相应、即是无愿相应故。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受菩提记,若近受记。舍利子,是菩萨摩诃萨由此相应,能为无量无数有情作大饶益。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念:‘我于菩提已得受记,若近受记。’不作是念:‘我能严净佛土,我能成熟有情。’不作是念:‘我当证得所求无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见法界离诸法有,不见有法能行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法能得无上正等菩提,不见有法能严净佛土,不见有法能成熟有情。何以故?舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,毕竟不起有情等想。所以者何?诸有情等毕竟不生,亦复不灭。彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多?如诸有情不生不灭,诸法亦尔。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多,不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊、最胜,无能及者。舍利子,诸菩萨摩诃萨如是相应,能正引发大慈、大悲及余无量无边佛法;由此势力,毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧、杂染之心。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨从何处没,来生此间?从此间没,当生何处?”
  佛告尊者舍利子言:“若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨或从余佛土没,来生此间;或从睹史多天没,来生此间;或从人中没,来生此间。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从余佛土没,来生此者,是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘,转生便得深妙法门疾现在前;从是已后,恒与般若波罗蜜多速得相应,在所生处常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,无空过者。舍利子,若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从睹史多天没,来生此者,是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失,恒现在前;于一切陀罗尼门、三摩地门亦常不忘失,恒现在前。舍利子,若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从人中没,来生此者,是菩萨摩诃萨除得不退转。其根昧钝,不能速与般若波罗蜜多相应,于陀罗尼门、三摩地门俱未自在,不能数数现前。
  “又,舍利子,汝复所问‘若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨从此间没,当生何处?’者,舍利子,是菩萨摩诃萨从此没已,生余佛土。从一佛国至一佛国,随所生处常遇如来、应、正等觉,乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽能现起四静虑,亦能修行六波罗蜜多,由得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人间,值遇诸佛供养恭敬、尊重赞叹,修行六种波罗蜜多,而根昧钝不极明利。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多,而无方便善巧故,弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨,根亦昧钝不极明利。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽能入四静虑,亦能入四无量,亦能入四无色定,亦能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,但生有佛世界,常遇如来、应、正等觉,不离般若波罗蜜多,于贤劫中定当作佛。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽能起四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界或刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族,为欲成熟诸有情故。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽现入四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界或四大王众天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或乐变化天、或他化自在天,为欲成熟诸有情故,或为严净自佛土故,常遇诸佛供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,从此处没,生梵世中,作大梵王。威德自在游诸佛土,从一佛国至一佛国,其中菩萨未证无上正等觉者,劝证无上正等菩提;已证无上正等觉者,请转法轮饶益一切。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨一生所系修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,虽现起四静虑、四无量、四无色定,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,而不随静虑、无量、无色势力而转,现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉,于此佛所勤修梵行,从此间没,生睹史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众恭敬围绕来生人中,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨得六神通,不生欲界、不生色界、不生无色界,游诸佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉乘名,唯有一乘诸菩萨众。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界,从一世界至一世界。或有世界不闻佛名、法名、僧名,是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德,令诸有情深生净信,由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨从此命终,生有佛界,修菩萨行,渐次证得所求无上正等菩提。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心得四静虑、四无量、四无色定,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,修佛十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不生欲界,不生色界,不生无色界,常生能益有情之处,利益安乐所化有情。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心能入菩萨正决定位,乃至能住不退转地。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度脱无量无数有情,令获殊胜利益安乐,于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后,所说正法若住一劫、若一劫余,饶益无边诸有情类。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心能与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,恭敬围绕游诸佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑、四无量、四无色定,能于其中自在游戏,谓先入初静虑,从初静虑起入灭等至,从灭等至起入第二静虑,从第二静虑起入灭等至,从灭等至起入第三静虑,从第三静虑起入灭等至,从灭等至起入第四静虑,从第四静虑起入灭等至,从灭等至起入空无边处,从空无边处起入灭等至,从灭等至起入识无边处,从识无边处起入灭等至,从灭等至起入无所有处,从无所有处起入灭等至,从灭等至起入非想非非想处,从非想非非想处起入灭等至。如是,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,于诸等至次第超越,顺逆往还游戏自在。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦已修佛十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,令诸有情修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提;亦令有情修佛十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,证得无上正等菩提。舍利子,此诸声闻、独觉果智,即是菩萨摩诃萨忍。舍利子,是菩萨摩诃萨当知已住不退转地,安住般若波罗蜜多能为斯事。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多净睹史多天宫,此贤劫中当得作佛,利益安乐无量有情。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦已修佛十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,常勤修学趣菩提行,而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系,未得无上正等菩提。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,游诸世界,安立有情于无上觉,严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,方得无上正等菩提。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身心不起招无义业。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行,施诸有情一切乐具,须食与食,须饮与饮,须衣服与衣服,须车乘与车乘,须香鬘与香鬘,须卧具与卧具,须舍宅与舍宅,须财谷与财谷,须珍宝与珍宝,须严具与严具,须僮仆与僮仆,随余所须悉皆施与,劝修众善,教断诸恶,皆令证得常乐涅槃。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨化身如佛,遍入地狱、傍生、鬼界、人、天趣中,随其类音为说正法,令获殊胜利益安乐。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,化身如佛,遍往十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法、严净佛土;于诸佛所听闻正法,恭敬供养、尊重赞叹,遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相,而便自起最胜无上严净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,令疾证得所求无上正等菩提。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,具三十二大丈夫相,八十随好庄严其身,诸根猛利无上清净,众生见者无不敬爱,渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨应学清净身、语、意业,利益安乐一切有情。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽得诸根最胜猛利,而不自举轻蔑他人。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多,乃至未得不退转地,于一切时不堕恶趣。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,终不舍离十善业道。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王具大威德,常以财宝给施有情,令其安住十善业道。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,摄多百千转轮王报,由斯值遇无量百千诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹,无空过者。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常为有情作法明照,恒不远离佛法光明,如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子,是菩萨摩诃萨由此因缘,于诸佛法常能现起。是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,常不应起有罪身业、语业、意业。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为有罪身业、语业、意业?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨作如是念:‘何等是身?我由此身而起身业。何等是语?我由此语而起语业。何等是意?我由此意而起意业。’舍利子,是名有罪身、语、意业。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及彼业者,便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心。舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,起如是心,无有是处。又,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,起身、语、意三种粗重,亦无是处。何以故?舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重故。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨净身、语、意三种粗重?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身粗重,不得语及语粗重,不得意及意粗重,舍利子,如是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。又,舍利子,若菩萨摩诃萨从初发心,能具受持十善业道,不起声闻、独觉作意,恒念度脱一切有情。舍利子,是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为菩萨摩诃萨菩提道?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修菩萨行时,不得身业,不得语业,不得意业,不得布施波罗蜜多,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不得声闻,不得独觉,不得菩萨,不得如来,不得一切法。舍利子,是为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道,无能制者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道,无能制者?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,不取色,不取受、想、行、识;不取眼处、色处,不取耳处、声处,不取鼻处、香处,不取舌处、味处,不取身处、触处,不取意处、法处;不取眼界、色界、眼识界;不取耳界、声界、耳识界,不取鼻界、香界、鼻识界,不取舌界、味界、舌识界,不取身界、触界、身识界,不取意界、法界、意识界;不取地界,不取水、火、风、空、识界;不取四念住,不取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不取布施波罗蜜多,不取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不取佛十力,不取四无所畏、四无礙解、十八佛不共法;不取预流果,不取一来、不还、阿罗汉果;不取独觉菩提,不取菩萨摩诃萨行,不取无上正等菩提。舍利子,由是缘故,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,增长炽盛趣菩提道,无能制者。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智;成胜智故,关闭一切险恶趣门,受人天身,常不贫贱,诸根具足,形貌端严,世间天人咸所敬爱。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何等名为菩萨摩诃萨所成胜智?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨由成此智,普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,普闻诸佛所说法音,普见彼会一切声闻、菩萨僧等,普见彼土严净之相。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起声闻僧想,不起菩萨僧想,不起独觉想,不起自想,不起他想,不起佛土严净之想。舍利子,诸菩萨摩诃萨由成此智,虽行布施波罗蜜多,而不得布施波罗蜜多;虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;虽修四念住,而不得四念住;虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而不得四正断乃至八圣道支;虽集佛十力,而不得佛十力;虽集四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,而不得四无所畏、四无礙解、十八佛不共法。舍利子,是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法,虽能圆满一切佛法而无所取。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得净肉眼?”
  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨肉眼能见百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见二百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界,有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界,有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界,有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界,有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界,有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净肉眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得净天眼?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨天眼,能见一切四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,亦能见一切梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见,亦能见一切光天——少光天、无量光天、光音天天眼所见,亦能见一切净天——少净天、无量净天、遍净天天眼所见,亦能见一切广天——少广天、无量广天、广果天天眼所见,亦能见一切无想有情天天眼所见,亦能见一切无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见。舍利子,有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子,诸菩萨摩诃萨天眼,能见十方各如殑伽沙界,诸有情类死此生彼,如实了知。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净天眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得净慧眼?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨有净慧眼,不见有法若有为若无为、若善若非善、若有罪若无罪、若有漏若无漏、若有染若离染、若世间若出世间、若杂染若清净。舍利子,是菩萨摩诃萨慧眼不见有法可见、可闻、可觉、可识。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净慧眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得净法眼?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知补特伽罗种种差别,谓如实知:此随信行,此随法行,此无相行;此住空,此住无相,此住无愿;此由三解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,所谓萨迦耶见、戒禁取、疑,由断此故得预流果;即此复由初得修道,薄欲贪、瞋得一来果;即此复由上品修道,尽欲贪、瞋得不还果;即此复由增上修道,尽五顺上分结,所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举,由尽此故得阿罗汉果;此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由空、无相解脱门,此由空、无愿解脱门,此由无相、无愿解脱门,广说亦尔。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净法眼。
  “又,舍利子,诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知所有集法皆是灭法,由知此故便得五根。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净法眼。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知是菩萨摩诃萨最初发心,修行施戒波罗蜜多,成就信根乃至精进根,方便善巧故,思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族乃至或生居士大族,或生四大王众天乃至或生他化自在天,安住彼处成熟有情,施诸有情种种乐具严净佛土,逢事如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净法眼。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知是菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记,是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记;是菩萨摩诃萨已得不退,是菩萨摩诃萨未得不退;是菩萨摩诃萨已圆满神通,是菩萨摩诃萨未圆满神通;是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊;是菩萨摩诃萨已得神通,是菩萨摩诃萨未得神通;是菩萨摩诃萨已严净佛土,是菩萨摩诃萨未严净佛土;是菩萨摩诃萨已成熟有情,是菩萨摩诃萨未成熟有情;是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹,是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹;是菩萨摩诃萨已亲近诸佛,是菩萨摩诃萨未亲近诸佛;是菩萨摩诃萨寿命无量,是菩萨摩诃萨寿命有量;是菩萨摩诃萨得菩提时苾蒭僧无量,是菩萨摩诃萨得菩提时苾蒭僧有量;是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧,是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧;是菩萨摩诃萨有难行苦行,是菩萨摩诃萨无难行苦行;是菩萨摩诃萨已住最后有,是菩萨摩诃萨未住最后有;是菩萨摩诃萨已坐菩提座,是菩萨摩诃萨未坐菩提座;是菩萨摩诃萨有魔来娆,是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净法眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得净佛眼?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成佛十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法、大慈大悲大喜大舍,得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼,无所不见,无所不闻,无所不觉,无所不识。舍利子,是为菩萨摩诃萨得净佛眼。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,应学六种波罗蜜多。何以故?舍利子,如是六种波罗蜜多能摄一切殊胜善法,所谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
  “舍利子,若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法,是为正说。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切善法母,能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,应学般若波罗蜜多。舍利子,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应学五眼。舍利子,若菩萨摩诃萨能学五眼,定得无上正等菩提。

  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能引发六神通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨神境智证通,能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或显或隐迅疾无礙,山崖墙壁直过如空,凌虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手抆摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如是神变其数无边。舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用,而于其中不自高举,不执神境智证通性,不执神境智证通事,不执能得如是神境智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发神境智证通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声,所谓遍闻诸地狱声、旁生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声,及余一切情、非情声,若大若小无障无礙。
  “舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用,而于其中不自高举,不执天耳智证通性,不执天耳智证通事,不执能得如是天耳智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发天耳智证通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所,所谓遍知他有情类,若有贪心若离贪心,若有舋心若离舋心,若有痴心若离痴心,若有爱心若离爱心,若有取心若离取心,若聚心若散心,若小心若大心,若举心若下心,若寂静心若不寂静心,若掉心若不掉心,若定心若不定心,若解脱心若不解脱心,若有漏心若无漏心,若有舋心若无舋心,若有上心若无上心,皆如实知。
  “舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用,而于其中不自高举,不执他心智证通性,不执他心智证通事,不执能得如是他心智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是他心智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发他心智证通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事,所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事,或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事,或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事,或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事,或复随忆若自若他过去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随忆前际所有诸宿住事,谓如是时,如是处,如是名,如是性,如是类,如是食,如是久住,如是寿量,如是苦乐,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是形貌,如是言说,若略若广,诸宿住事皆能随忆。舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用,而于其中不自高举,不执宿住随念智证通性,不执宿住随念智证通事,不执能得宿住随念智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发宿住随念智证通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨天眼智证通,最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像,见诸有情死时生时、好色恶色、善趣恶趣、若劣若胜,随业力用受生差别:如是有情成身、语、意三种妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上、或生人中受诸快乐;如是有情成身、语、意三种恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱、或生旁生、或生鬼界、或生边地下贱秽恶有情聚中受诸苦恼。舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼见十方界诸趣有情死此生彼因果差别,而于其中不自高举,不执天眼智证通性,不执天眼智证通事,不执能得如是天眼智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。
  “舍利子,有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽、不尽。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻及独觉地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。舍利子,此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用,而于其中不自高举,不执漏尽智证通性,不执漏尽智证通事,不执能得如是漏尽智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子,自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通,唯除为得一切智智。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,速能圆满清净六通,由此六通清净圆满,速能证得一切智智。
  “复次,舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住布施波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无悭吝故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住净戒波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无毁犯故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住安忍波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无忿恚故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住精进波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无懈怠故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住静虑波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无散乱故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住般若波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无恶慧故。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住六种波罗蜜多或别或总,严净一切智智道,由毕竟空故,无往来故,无取舍故,施设布施、悭贪,净戒、恶戒,安忍、忿恚,精进、懈怠,静虑、散乱,般若、恶慧,而于其中无所执著。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施、不执悭贪,不执净戒、不执犯戒,不执安忍、不执忿恚,不执精进、不执懈怠,不执静虑、不执散乱,不执般若、不执恶慧。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂、不执赞叹,不执轻慢、不执恭敬。何以故?舍利子,无生法中,毁骂、赞叹,轻慢、恭敬皆无有故。所以者何?甚深般若波罗蜜多永绝一切执著事故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,所获功德最上最妙,一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子,是菩萨摩诃萨功德圆满,成熟有情,严净佛土,速能证得一切智智。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已,得一切有情平等性,得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性、得一切法平等性已,安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中,得一切佛共所护念,得一切菩萨摩诃萨共所爱重,得一切声闻、独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处,眼常不见不可爱色,耳常不闻不可爱声,鼻常不嗅不可爱香,舌常不嗜不可爱味,身常不觉不可爱触,意常不取不可爱法。舍利子,是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转。”

  当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时,多百苾蒭从座而起,各脱上服以奉世尊,奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
  尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。
  时,阿难陀即从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑,非无因缘。”
  是时,佛告阿难陀曰:“此从座起多百苾蒭,从是已后六十一劫星喻劫中,当得作佛,皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。此诸苾蒭舍是身已,当生东方不动佛国,于彼佛所修菩萨行。”
  是时,复有六万天子,闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法,欢喜信受。世尊记彼,当于慈氏如来法中,净信出家,勤修梵行,断诸烦恼,证般涅槃。

  尔时,会中一切大众,以佛神力,皆见十方各千佛土及诸如来、应、正等觉,并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐,当于尔时,此堪忍界严净之相所不能及。
  时,此众会十千众生各发愿言:“我所修福,愿当往生彼彼佛土。”
  尔时,世尊知其所愿便复微笑,面门又出种种色光。
  时,阿难陀复从座起,恭敬问佛微笑因缘。
  时,佛告言:“汝今见此十千人不?”
  阿难陀言:“唯然!已见!”
  佛言:“今此十千众生从此命终,随彼愿力于万佛土各得往生。从是已后,常不离佛供养恭敬、尊重赞叹,修行六种波罗蜜多得圆满已,证得无上正等菩提,皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  尔时,众中具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等,众望所识诸大苾蒭及苾蒭尼,菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起,合掌恭敬,俱白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是广波罗蜜多,是第一波罗蜜多,是尊波罗蜜多,是胜波罗蜜多,是妙波罗蜜多,是微妙波罗蜜多,是高波罗蜜多,是极波罗蜜多,是上波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无上上波罗蜜多,是等波罗蜜多,是无等波罗蜜多,是无等等波罗蜜多,是如虚空波罗蜜多,是无待对波罗蜜多,是自相空波罗蜜多,是共相空波罗蜜多,是成就一切功德波罗蜜多,是不可屈伏波罗蜜多,是能伏一切波罗蜜多。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能行无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能满无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能具无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能得无等等自体所谓无边相好妙庄严身,能证无等等法所谓无上正等菩提。世尊亦由修行般若波罗蜜多极圆满故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,利益安乐诸有情类。过去、未来、现在诸佛亦由修行甚深般若波罗蜜多,能于无上正等菩提已、当、现证。是故,世尊,若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者,应学般若波罗蜜多。世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛、健达缚等,皆应恭敬供养、尊重赞叹。”
  尔时,世尊告诸弟子菩萨等言:“如是,如是,如汝所说,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛、健达缚等,皆应恭敬供养、尊重赞叹。何以故?因是菩萨摩诃萨故,世间便有人天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王及诸小王富贵自在,四大王众天乃至非想非非想处天出现世间;因此菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现;因此菩萨摩诃萨故,世间便有佛宝、法宝、僧宝出现;因此菩萨摩诃萨故,世间便有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、病缘医药、财谷、珍宝、灯明等物。以要言之,一切世间人天等乐及涅槃乐,无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何?是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多,亦劝他行,是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆获殊胜利益安乐。”

  尔时,世尊现舌根相,遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。
  尔时,十方殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数诸大菩萨,见此大光,心怀犹豫,各各往诣自界佛所,稽首恭敬,白言:“世尊,是谁神力?复以何缘有此大光照诸佛土?”
  时,彼彼佛各各报言:“于某某方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,现舌根相,遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光,即是彼佛舌相所现。”
  时,彼彼界无量无数诸大菩萨,闻已欢喜,各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨,并听般若波罗蜜多。唯愿世尊,哀愍听往!”
  时,彼彼佛各各报言:“今正是时,随汝意往。”
  时,诸菩萨摩诃萨众蒙佛听许,各礼双足,右绕奉辞,严办种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花,奏击种种上妙音乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,绕百千匝,顶礼佛足,退坐一面。

  尔时,四大王众天乃至色究竟天,各持无量种种香鬘及无量种上妙天花来诣佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,绕百千匝,顶礼佛足,却住一面。
  尔时,十方诸大菩萨及余无量欲、色界天,所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香花、珍宝及诸音乐,以佛神力,上踊空中合成台盖,量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢,种种庄严甚可爱乐。

  尔时,世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净,已于诸法得无生忍,达一切法无作无为、不生不灭,即便微笑,面门复出种种色光。
  时,阿难陀即从座起,恭敬合掌,白言:“世尊,何因何缘现此微笑?大圣现笑,非无因缘。”
  尔时,佛告阿难陀言:“今此会中百千俱胝那庾多众,已于诸法得无生忍,达一切法无作无为、不生不灭,意乐清净。由是因缘,所献花等诸供养具,上踊空中合成台盖,台顶四角各有宝幢,种种庄严甚可爱乐。”

  尔时,会中百千俱胝那庾多众从座而起,合掌恭敬白言:“世尊,我等未来愿当作佛,威德相好如今世尊,国土庄严、声闻菩萨、人天众会、所转法轮皆同今佛。”
  尔时,世尊便告具寿阿难陀曰:“此从座起百千俱胝那庾多众,于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行,花积劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  时,薄伽梵告善现言:“汝以辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟。”
  时,诸菩萨大弟子众及诸天子,咸各生疑:“具寿善现为以自力,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多?为承世尊威神之力?”
  尔时,善现承佛神力,知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑,便告具寿舍利子言:“诸佛弟子敢有所说,无不皆承佛威神力。何以故?舍利子,佛先为他宣说法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,后转为他有所宣说,若与法性能不相违,皆是如来方便善巧。舍利子,我当承佛神力加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多,非诸声闻、独觉境界。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如佛所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多?世尊,我以何等般若波罗蜜多,教诫教授何等菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟?”
  尔时,佛告具寿善现:“唯有假名谓为般若波罗蜜多,唯有假名谓为菩萨摩诃萨众。如是假名,唯假施设,不生不灭,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “善现当知,如世间我,唯有假名实不可得,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,如是一切唯有假名实不可得,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说。此诸假名,不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如内色唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等皮肉、骨髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及华、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假,应正修学。
  “如是,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,受、想、行、识亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,声、香、味、触、法处亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意界亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,声、香、味、触、法界亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意识界亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意触亦复如是。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐、若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是。
  “何以故?善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆不见在有为界中,亦不见在无为界中。所以者何?善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是一切法不起分别无异分别。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,为修四念住,乃至为修八圣道支故,虽行般若波罗蜜多,而不见般若波罗蜜多,亦不见般若波罗蜜多名,亦不见菩萨摩诃萨,亦不见菩萨摩诃萨名,亦不见诸佛,亦不见诸佛名,唯正思求一切智智。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,为修布施波罗蜜多,乃至为修般若波罗蜜多,为修佛十力,乃至为修十八佛不共法故,虽行般若波罗蜜多,而不见般若波罗蜜多,亦不见般若波罗蜜多名,亦不见菩萨摩诃萨,亦不见菩萨摩诃萨名,亦不见诸佛,亦不见诸佛名,唯正思求一切智智。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善通达实相,谓达其中无染无净。

  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法应如实觉名假、法假。
  “善现,是菩萨摩诃萨于一切法名假、法假如实觉已,不取著色,不取著受、想、行、识;不取著眼处、色处,不取著耳处、声处,不取著鼻处、香处,不取著舌处、味处,不取著身处、触处,不取著意处、法处;不取著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐;不取著有为界,不取著无为界;不取著布施波罗蜜多,不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不取著名,不取著相;不取著菩萨身;不取著肉眼,不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼;不取著智波罗蜜多,不取著神通波罗蜜多;不取著内空,不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空;不取著真如,不取著实际、法界;不取著成熟有情,不取著严净佛土;不取著方便善巧。所以者何?善现,以一切法若能取著、若所取著、若取著时、若取著处皆无所有。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无所取著修行般若波罗蜜多时,增长布施波罗蜜多,增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正决定位,能住菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通;如是神通得圆满已,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,引发种种殊胜善根;既能引发胜善根已,随所乐闻诸佛正法皆得听受;既听受已,乃至安坐妙菩提座终不忘失,所受法门亦无间断,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法能如实觉名假、法假,无所取著。
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即色乃至识是菩萨耶?异色乃至识是菩萨耶?色乃至识中有菩萨耶?菩萨中有色乃至识耶?离色乃至识有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即眼处乃至意处是菩萨耶?异眼处乃至意处是菩萨耶?眼处乃至意处中有菩萨耶?菩萨中有眼处乃至意处耶?离眼处乃至意处有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即色处乃至法处是菩萨耶?异色处乃至法处是菩萨耶?色处乃至法处中有菩萨耶?菩萨中有色处乃至法处耶?离色处乃至法处有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即眼界乃至意界是菩萨耶?异眼界乃至意界是菩萨耶?眼界乃至意界中有菩萨耶?菩萨中有眼界乃至意界耶?离眼界乃至意界有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即色界乃至法界是菩萨耶?异色界乃至法界是菩萨耶?色界乃至法界中有菩萨耶?菩萨中有色界乃至法界耶?离色界乃至法界有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即眼识界乃至意识界是菩萨耶?异眼识界乃至意识界是菩萨耶?眼识界乃至意识界中有菩萨耶?菩萨中有眼识界乃至意识界耶?离眼识界乃至意识界有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即地界乃至识界是菩萨耶?异地界乃至识界是菩萨耶?地界乃至识界中有菩萨耶?菩萨中有地界乃至识界耶?离地界乃至识界有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,即无明乃至老死是菩萨耶?异无明乃至老死是菩萨耶?无明乃至老死中有菩萨耶?菩萨中有无明乃至老死耶?离无明乃至老死有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“汝观何义作如是言:即色等非菩萨,异色等非菩萨,非色等中有菩萨,非菩萨中有色等,非离色等有菩萨耶?”
  善现答言:“世尊,若菩提、若萨埵、若色等,尚毕竟无所有不可得故,况有菩萨?此既非有,如何可言:即色等是菩萨,异色等是菩萨,色等中有菩萨,菩萨中有色等,离色等有菩萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如汝所说。善现当知,若菩提、若萨埵、若色等不可得故,诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当勤修学。
  “复次,善现,于意云何?即色乃至识真如是菩萨耶?异色乃至识真如是菩萨耶?色乃至识真如中有菩萨耶?菩萨中有色乃至识真如耶?离色乃至识真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即眼处乃至意处真如是菩萨耶?异眼处乃至意处真如是菩萨耶?眼处乃至意处真如中有菩萨耶?菩萨中有眼处乃至意处真如耶?离眼处乃至意处真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即色处乃至法处真如是菩萨耶?异色处乃至法处真如是菩萨耶?色处乃至法处真如中有菩萨耶?菩萨中有色处乃至法处真如耶?离色处乃至法处真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即眼界乃至意界真如是菩萨耶?异眼界乃至意界真如是菩萨耶?眼界乃至意界真如中有菩萨耶?菩萨中有眼界乃至意界真如耶?离眼界乃至意界真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即色界乃至法界真如是菩萨耶?异色界乃至法界真如是菩萨耶?色界乃至法界真如中有菩萨耶?菩萨中有色界乃至法界真如耶?离色界乃至法界真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶?异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶?眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶?菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶?离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即地界乃至识界真如是菩萨耶?异地界乃至识界真如是菩萨耶?地界乃至识界真如中有菩萨耶?菩萨中有地界乃至识界真如耶?离地界乃至识界真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?即无明乃至老死真如是菩萨耶?异无明乃至老死真如是菩萨耶?无明乃至老死真如中有菩萨耶?菩萨中有无明乃至老死真如耶?离无明乃至老死真如有菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“汝观何义作如是言:即色等真如非菩萨,异色等真如非菩萨,非色等真如中有菩萨,非菩萨中有色等真如,非离色等真如有菩萨耶?”
  善现答言:“世尊,色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等真如?此真如既非有,如何可言:即色等真如是菩萨,异色等真如是菩萨,色等真如中有菩萨,菩萨中有色等真如,离色等真如有菩萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如汝所说。善现当知,色等法不可得故,色等真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨亦不可得,诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当勤修学。
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,色乃至识增语是菩萨耶?色乃至识若常若无常增语是菩萨耶?色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶?色乃至识若我若无我增语是菩萨耶?色乃至识若净若不净增语是菩萨耶?色乃至识若空若不空增语是菩萨耶?色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶?色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶?色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶?色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶?色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶?色乃至识若生若灭增语是菩萨耶?色乃至识若善若非善增语是菩萨耶?色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶?色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶?色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶?色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,眼处乃至意处增语是菩萨耶?眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶?眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶?眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶?眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶?眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶?眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶?眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶?眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,色处乃至法处增语是菩萨耶?色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶?色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶?色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶?色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶?色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶?色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶?色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶?色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶?色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶?色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶?色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶?色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶?色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶?色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶?色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶?色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,眼界乃至意界增语是菩萨耶?眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶?眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶?眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶?眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶?眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶?眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶?眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶?眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,色界乃至法界增语是菩萨耶?色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶?色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶?色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶?色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶?色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶?色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶?色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶?色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶?色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶?色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶?色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶?色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶?色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶?色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶?色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶?色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,眼识界乃至意识界增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,眼触乃至意触增语是菩萨耶?眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶?眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶?眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶?眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶?眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶?眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶?眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶?眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,地界乃至识界增语是菩萨耶?地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶?地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶?地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶?地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶?地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶?地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶?地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶?地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶?地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶?地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶?地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶?地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶?地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶?地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶?地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶?地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “复次,善现,于意云何?言菩萨者,无明乃至老死增语是菩萨耶?无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶?无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶?无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶?无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶?无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶?无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶?无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶?无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶?无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶?无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶?无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶?无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶?无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶?无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶?无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶?无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶?无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“汝观何义作如是言:色等增语非菩萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若有为若无为增语、若有漏若无漏增语、若生若灭增语、若善若非善增语、若有罪若无罪增语、若有烦恼若无烦恼增语、若世间若出世间增语、若杂染若清净增语、若属生死若属涅槃增语非菩萨耶?”
  善现答言:“世尊,色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等增语?此增语既非有,如何可言色等增语是菩萨?世尊,色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃?此既非有,况有色等法常无常增语,乃至属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:色等法常无常增语是菩萨,乃至属生死属涅槃增语是菩萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如汝所说。善现当知,色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨亦不可得,诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当勤修学。
  “复次,善现,汝先所言‘不见有法可名菩萨摩诃萨’者,如是,如是,如汝所说。善现当知,诸法不见法界,法界不见诸法,诸法不见诸法,法界不见法界。善现当知,色界不见法界,法界不见色界;受、想、行、识界不见法界,法界不见受、想、行、识界。善现当知,眼界不见法界,法界不见眼界;耳、鼻、舌、身、意界不见法界,法界不见耳、鼻、舌、身、意界。色界不见法界,法界不见色界;声、香、味、触、法界不见法界,法界不见声、香、味、触、法界。眼识界不见法界,法界不见眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不见法界,法界不见耳、鼻、舌、身、意识界。善现当知,地界不见法界,法界不见地界;水、火、风、空、识界不见法界,法界不见水、火、风、空、识界。善现当知,有为界不见无为界,无为界不见有为界。善现当知,非离有为界可施设无为界,非离无为界可施设有为界。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见;无所见故,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见如来及如来法;不见菩提,不见涅槃。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见;无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故,于一切法心不沉没亦不忧悔?”
  佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心及心所无见无得,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现复白佛言:“何因缘故,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖?”
  佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意界及意识界无见无得。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得,应行般若波罗蜜多,谓于色无见无得,于受、想、行、识无见无得;于眼处无见无得,于耳、鼻、舌、身、意处无见无得;于色处无见无得,于声、香、味、触、法处无见无得;于眼界无见无得,于耳、鼻、舌、身、意界无见无得;于色界无见无得,于声、香、味、触、法界无见无得;于眼识界无见无得,于耳、鼻、舌、身、意识界无见无得;于眼触无见无得,于耳、鼻、舌、身、意触无见无得;于眼触为缘所生诸受无见无得,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无见无得;于地界无见无得,于水、火、风、空、识界无见无得;于无明无见无得,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无见无得;于布施波罗蜜多无见无得,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无见无得;于内空无见无得,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空无见无得;于真如无见无得,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无见无得;于四念住无见无得,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无见无得;于苦圣谛无见无得,于集、灭、道圣谛无见无得;于四静虑无见无得,于四无量、四无色定无见无得;于八解脱无见无得,于八胜处、九次第定、十遍处无见无得;于空解脱门无见无得,于无相、无愿解脱门无见无得;于一切陀罗尼门无见无得,于一切三摩地门无见无得;于极喜地无见无得,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无见无得;于五眼无见无得,于六神通无见无得;于佛十力无见无得,于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无见无得;于三十二大士相无见无得,于八十随好无见无得;于无忘失法无见无得,于恒住舍性无见无得;于一切智无见无得,于道相智、一切相智无见无得;于预流果无见无得,于一来、不还、阿罗汉果无见无得;于独觉菩提无见无得,于一切菩萨摩诃萨行无见无得,于诸佛无上正等菩提无见无得。如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得,应行般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名。善现,应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若诸菩萨欲满布施波罗蜜多,应学般若波罗蜜多;欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色,应学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处,应学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界,应学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,应学般若波罗蜜多。
  “若诸菩萨欲遍知地界,应学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明,应学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲,应学般若波罗蜜多;欲永断瞋恚、愚痴,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见,应学般若波罗蜜多;欲永断戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪,应学般若波罗蜜多;欲永断无色贪、无明、慢、掉举,应学般若波罗蜜多。
  “若诸菩萨欲永断一切随眠、缠结,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭、四瀑流、四取、四身系及四颠倒,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑,应学般若波罗蜜多;欲圆满四无量、四无色定,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住,应学般若波罗蜜多;欲圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力,应学般若波罗蜜多;欲圆满四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,应学般若波罗蜜多。
  “若诸菩萨欲于入出健行等持、宝印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、观印等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法门等持、等持王等持、王印等持、力严等持、宝箧等持、入一切法言词决定等持、入一切法智安受等持、观察十方等持、一切法印陀罗尼门等持、不忘诸法等持、一切法等趣行相印等持、住虚空处等持、三轮清净等持、随顺不退神通等持、器中涌出等持、胜定幢相等持、降伏烦恼等持、破四魔军等持、成就十力等持,及余无量无边等持皆得自在,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻地,不堕独觉地,于菩萨顶决定不堕,应学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”
  善现答言:“若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多,无方便善巧住空、无相、无愿等持,退堕声闻或独觉地,不得菩萨正决定位,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。”

  时,舍利子问善现言:“何法名生?”
  善现答言:“生谓菩萨随顺法爱。”
  舍利子言:“何谓菩萨随顺法爱?”
  善现答言:“若诸菩萨修行般若波罗蜜多,安住色空起想起著,安住受、想、行、识空起想起著;安住色无相起想起著,安住受、想、行、识无相起想起著;安住色无愿起想起著,安住受、想、行、识无愿起想起著;安住色寂静起想起著,安住受、想、行、识寂静起想起著;安住色远离起想起著,安住受、想、行、识远离起想起著;安住色无常起想起著,安住受、想、行、识无常起想起著;安住色苦起想起著,安住受、想、行、识苦起想起著;安住色无我起想起著,安住受、想、行、识无我起想起著;安住色不净起想起著,安住受、想、行、识不净起想起著。舍利子,是为菩萨随顺法爱,即此法爱说名为生。
  “复次,舍利子,若诸菩萨作是念言:‘此色应断,由此故色应断;此受、想、行、识应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此应修,此不应修;此应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧,此非菩萨方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。’舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门起想起著,是为菩萨随顺法爱,即此法爱说名为生,如宿食生能为过患。除遣此故,名为离生。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观大空;不见大空,不依大空而观内外空,不依大空而观空空;不见空空,不依空空而观大空,不依空空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观空空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观无散空;不见无散空,不依无散空而观无际空,不依无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观无散空,不依本性空而观相空;不见相空,不依相空而观本性空,不依相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观相空,不依一切法空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观一切法空,不依无性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观无性空。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观,名入菩萨正性离生。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学甚深般若波罗蜜多,谓于色及名应知不应著,于受、想、行、识及名应知不应著;于眼处及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意处及名应知不应著;于色处及名应知不应著,于声、香、味、触、法处及名应知不应著;于眼界及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意界及名应知不应著;于色界及名应知不应著,于声、香、味、触、法界及名应知不应著;于眼识界及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意识界及名应知不应著;于布施波罗蜜多及名应知不应著;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及名应知不应著;于四静虑及名应知不应著,于四无量、四无色定及名应知不应著;于四念住及名应知不应著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名应知不应著;于五眼及名应知不应著,于六神通及名应知不应著;于佛十力及名应知不应著,于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名应知不应著。如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于菩提心及名应知不应著,于无等等心及名应知不应著,于广大心及名应知不应著。何以故?舍利子,是心非心,本性净故。”

  时,舍利子问善现言:“云何是心本性清净?”
  善现答言:“是心本性,非贪相应非不相应,非瞋相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠、见趣及障相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子,诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

  尔时,舍利子复问善现言:“是心为有非心性不?”
  善现诘言:“非心性中,有性无性为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现答言:“非心性中,有性无性既不可得,云何可问:是心为有非心性不?”

  时,舍利子问善现言:“何等名为非心性耶?”
  善现答言:“于一切法无变异、无分别,是名非心性。”
  舍利子言:“为但心无变异、无分别,为所余法亦无变异、无分别耶?”
  善现答言:“如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼处乃至意处亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,色处乃至法处亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼界乃至意界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,色界乃至法界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼识界乃至意识界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,地界乃至识界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,无明乃至老死亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,四念住乃至八圣道支亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,五眼、六神通亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,佛十力乃至十八佛不共法亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,乃至无上正等菩提亦无变异、无分别。”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,得佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说,真实不虚。善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多,能如实观诸法实性。
  “复次,善现,若善男子、善女人等,欲学声闻地者,应于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟;欲学菩萨地及如来地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟。何以故?善现,如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨,皆不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见,若以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨,定当有悔。
  “世尊,我于诸法不知不得亦无所见,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨,定当有悔。
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?如是二义无所有故,如是二名俱无所住亦非不住。
  “世尊,我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼处乃至意处若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色处乃至法处若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界乃至意界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色界乃至法界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触乃至意触若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明乃至老死若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多?布施等名皆无所住亦非不住。何以故?布施等义无所有故,布施等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于我乃至见者若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是我乃至见者?是我等名皆无所住亦非不住。何以故?是我等义无所有故,此我等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于三解脱门若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是三解脱门?三解脱门名皆无所住亦非不住。何以故?三解脱门义无所有故,三解脱门名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于静虑、无量、无色若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是静虑、无量、无色?静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?静虑等义无所有故,静虑等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、死随念若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于五眼、六神通若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是五眼、六神通?五眼等名皆无所住亦非不住。何以故?五眼等义无所有故,五眼等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于如梦、如光影、如响、如阳焰、如像、如水月、如幻、如变化五取蕴若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是如梦等五取蕴?如梦等五取蕴名皆无所住亦非不住。何以故?是如梦等五取蕴义无所有故,此如梦等五取蕴名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于远离、寂静、无生、无灭、无成、无坏、无染、无净、真如、法界、法住、法定、实际若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是远离乃至实际?远离等名皆无所住亦非不住。何以故?远离等义无所有故,远离等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于有为无为、有漏无漏等法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是有为无为、有漏无漏等法?有为等名皆无所住亦非不住。何以故?有为等义无所有故,有为等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于过去、未来、现在等法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是过去、未来、现在等法?过去等名皆无所住亦非不住。何以故?过去等义无所有故,过去等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等?十方等名皆无所住亦非不住。何以故?十方等义无所有故,十方等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于如上所说诸法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是菩萨摩诃萨,此是般若波罗蜜多?
  “世尊,我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨,皆不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?如是二义无所有故,如是二名俱无所住亦非不住。
  “世尊,如是诸法和合因缘,假名菩萨摩诃萨,假名般若波罗蜜多,如是假名于蕴、处、界中不可说,乃至于十八佛不共法中不可说;于如梦乃至如变化五取蕴中不可说,于寂静、远离等中不可说,乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故?世尊,如上所说诸法增减皆不可知亦不可得,无所见故。
  “世尊,如是所说五蕴等名无处可说,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说;如梦等名无处可说,如虚空名无处可说,如地、水、火、风名无处可说,如戒定慧解脱、解脱知见名无处可说,如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如善非善、常无常、乐苦、我无我、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说,如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
  “世尊,我缘是义故说于法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此名菩萨摩诃萨、此名般若波罗蜜多?
  “世尊,我于此二若义若名不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,由是因缘,若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨,定当有悔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时,心不沉没不忧不悔,亦复不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,以无所住方便而住无所执著。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,不应住眼处乃至意处,不应住色处乃至法处,不应住眼界乃至意界,不应住色界乃至法界,不应住眼识界乃至意识界,不应住眼触乃至意触,不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应住地界乃至识界,不应住无明乃至老死。何以故?世尊,色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,如是乃至老死亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊,四念住四念住性空。世尊,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住,乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故?世尊,布施布施性空。世尊,是布施空非布施,布施不离空,空不离布施,布施即是空,空即是布施,乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施乃至般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,不应住诸字所引,若一所引,若二所引,若多所引。何以故?世尊,诸字诸字性空。世尊,是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字,诸字所引亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字及诸字所引。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住神通。何以故?世尊,神通神通性空。世尊,是神通空非神通,神通不离空,空不离神通,神通即是空,空即是神通。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住神通。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊,色等法常无常色等法常无常性空。世尊,是色等法常无常空非色等法常无常,色等法常无常不离空,空不离色等法常无常,色等法常无常即是空,空即是色等法常无常。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识若常若无常,色等法乐、苦乃至远离、不远离亦复如是。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住真如、法界、法性、法定、实际。何以故?世尊,真如真如性空。世尊,是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住真如,法界、法性、法定、实际亦复如是。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故?世尊,一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊,是陀罗尼门空非陀罗尼门,陀罗尼门不离空,空不离陀罗尼门,陀罗尼门即是空,空即是陀罗尼门。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,三摩地门亦复如是。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执缠扰心故,便住于色,住受、想、行、识;由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行;由加行故,不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊,彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能正学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执缠扰心故,乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门;由此住故,于陀罗尼门及三摩地门作加行;由加行故,不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊,彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能正学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “所以者何?世尊,色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色不应摄受故便非色,受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。何以故?色乃至识本性空故。世尊,乃至一切陀罗尼门不应摄受,三摩地门亦不应摄受;陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门,三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故?陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊,其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多,亦不应摄受如是般若波罗蜜多,不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故?本性空故。
  “如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法,作此观时心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无礙作业,不为一切声闻、独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受,此不应摄受故便非一切智智。何以故?由内空乃至无性自性空故。所以者何?世尊,是一切智智非取相修得。何以故?诸取相者皆是烦恼。
  “何等为相?所谓色相、受、想、行、识相,眼相乃至意相,色相乃至法相,眼识相乃至意识相,念住相乃至道支相,波罗蜜多相、神通相、文字相,十力相乃至十八佛不共法相,空、无相、无愿相,造作相、真如相,法界、法性、法定、实际相,陀罗尼门相、三摩地门相。于此诸相而取著者,名为烦恼。是故不应取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解。
  “何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思量观察一切智智,不以相为方便,亦不以非相为方便,以相与非相俱不可取故。
  “是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以本性空悟入一切智智;既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识乃至陀罗尼门、三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取不可得故。所以者何?由此梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,不以不得现观而观一切智智。所以者何?如是梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者、观处、观时;如是梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智,亦非于外及内外色、受、想、行、识观一切智智,亦非离色、受、想、行、识观一切智智,如是乃至陀罗尼门、三摩地门亦复如是。何以故?若内、若外、若内外、若离内外,一切皆空不可得故。
  “胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,于一切法皆无取著,诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相,诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故?以一切法本性皆空不可取故。

  “世尊,诸菩萨摩诃萨所证般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,则于彼岸非为能到。由是因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取色乃至识,乃至不取陀罗尼门、三摩地门。何以故?以一切法不可取故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取,而由本愿所行念住乃至道支未圆满故,及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故,于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊,是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支,及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何?所行念住即非念住,乃至道支即非道支,所证十力即非十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法本性非法、非非法故。世尊,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法虽无取著,而能成办一切胜事。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应审观察:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所作?
  “世尊,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应审观察:若法无所有不可得,是为般若波罗蜜多无所有中何所征诘?”

  时,舍利子问善现言:“此中何法名无所有不可得耶?”
  善现答言:“所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,色乃至识无所有不可得,内空乃至无性自性空无所有不可得,四念住乃至八圣道支无所有不可得,五眼、六神通无所有不可得,佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得,真如乃至实际无所有不可得,预流乃至独觉无所有不可得,菩萨、诸佛无所有不可得,一切智、道相智、一切相智无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没、不忧、不悔,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故知,是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离?”
  善现答言:“是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性,如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性,乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性,乃至如实知实际离实际自性。舍利子,由此故知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何谓色自性?乃至何谓实际自性?”
  善现答言:“色以无性而为自性,乃至实际以无性而为自性。由此应知,色离色自性,乃至实际离实际自性。舍利子,色亦离色相,乃至实际亦离实际相。舍利子,相亦离自性,自性亦离相,相亦离相,自性亦离自性。”

  时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨于此中学,速能成办一切智智。”
  善现报言:“如是,如是,若诸菩萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是诸菩萨知一切法无生灭故。”
  舍利子言:“何缘诸法无生无灭?”
  善现答言:“色乃至识自性空故,若生若灭俱不可得,乃至实际自性空故,若生若灭俱不可得。
  “舍利子,若诸菩萨能于般若波罗蜜多作如是学,则为渐近一切智智;如如渐近一切智智,如是如是得身、语、意及相清净;如如获得身、语、意、相四种清净,如是如是不起贪、瞋、痴、慢、谄诳、悭贪、见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故,毕竟不堕女人胎中,常受化生离险恶趣,除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情,严净佛土,乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子,是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦,当知邻近所求无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色乃至识,是行其相非行般若波罗蜜多;若行色乃至识或常或无常、或乐或苦、或我或无我、或净或不净、或远离或不远离、或寂静或不寂静,是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行四念住乃至八圣道支,若行五眼、六神通波罗蜜多,若行佛十力乃至十八佛不共法,是行其相非行般若波罗蜜多。
  “若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若作是念:‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念:‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念:‘有能如是修行般若波罗蜜多,是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊,若诸菩萨作如是等种种分别,修行般若波罗蜜多,当知彼菩萨无方便善巧故,非行般若波罗蜜多。”

  尔时,善现谓舍利子言:“若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色乃至识住想胜解,则于彼作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解,则于彼作加行;若于色处乃至法处住想胜解,则于彼作加行;若于眼界乃至意界住想胜解,则于彼作加行;若于色界乃至法界住想胜解,则于彼作加行;若于眼识界乃至意识界住想胜解,则于彼作加行;若于眼触乃至意触住想胜解,则于彼作加行;若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解,则于彼作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住乃至八圣道支住想胜解,则于彼作加行;若于五眼、六神通、六波罗蜜多、四静虑、四无量、四无色定、佛十力乃至十八佛不共法住想胜解,则于彼作加行;若于预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来住想胜解,则于彼作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。
  “舍利子,是诸菩萨无方便善巧故,尚不能得声闻、独觉所住之地,况得无上正等菩提?舍利子,若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知彼名无方便善巧者,诸有所作皆不能成。”

  时,舍利子问善现言:“云何当知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧?”
  善现答言:“若诸菩萨修行般若波罗蜜多时,不行色乃至识,不行其相;不行色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离,不行其相。何以故?舍利子,是色等空非色等,色等不离空,空不离色等,色等即是空,空即是色等,如于诸蕴,于诸处、于诸界、缘起、觉分、波罗蜜多、五眼、六通、十力乃至不共佛法,亦复如是。
  “舍利子当知,是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故,能证无上正等菩提。舍利子,是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,尚于般若波罗蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,况于余法而有所取?”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取?”
  善现答言:“由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子,由是因缘,若诸菩萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆用无性为自性故,都无所取、无所执著。舍利子,是名菩萨于一切法无所取著、无性、无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无礙作事,不共一切声闻、独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍,速证无上正等菩提。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍,速证无上正等菩提,为更有余?”
  善现答言:“非但于此一胜等持常住不舍,令诸菩萨速证无上正等菩提,复有所余。”
  舍利子言:“何者是余?”
  善现答言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨复有健行等持、宝印等持、师子游戏等持、妙月等持、月幢相等持、诸法海等持、观顶等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法印等持、安住定等持、王印等持、精进力等持、等涌出等持、入词决定等持、入增语等持、观方等持、总持印等持、无忘失等持、诸法等趣等持、遍覆虚空等持、金刚轮等持、胜幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、顺坚固等持、师子奋迅等持、广开阐等持、舍尘爱等持、遍照等持、不眴等持、住无相等持、决定等持、离垢行等持、无边光等持、发光等持、普照等持、净座等持、无垢光等持、发爱乐等持、电灯等持、无尽等持、难胜等持、具威光等持、离尽等持、无胜等持、开显等持、日灯等持、净月等持、净光等持、发明等持、作无作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、宝积等持、妙法印等持、诸法等意等持、舍爱乐等持、法涌等持、飘散等持、分别法句等持、入平等字等持、离文字相等持、断所缘等持、无变异等持、品类等持、入名定相等持、无相行等持、离翳暗等持、具行等持、无动等持、境相寂静等持、集诸功德等持、住决定等持、净妙华等持、具觉支等持、无边辩等持、无等等等持、超一切等持、善分别等持、散疑网等持、无所住等持、一相庄严等持、引发行相等持、一行等持、舍行相等持、达诸有底变异等持、入一切施设语言等持、解脱音声文字等持、具威德等持、炬炽然等持、净暇等持、无浊忍等持、入诸行相等持、不喜一切等持、无尽行相等持、具陀罗尼等持、摄伏一切正邪性等持、离违顺等持、离憎爱等持、无垢明等持、具坚固等持、满月净光等持、电光辩等持、大庄严等持、照一切世间等持、定平等意等持、无尘有尘平等理趣等持、无诤有诤平等理趣等持、无巢穴等持、无标帜等持、决定住真如等持、坏身语意恶行等持、如虚空等持、无染著如虚空等持。
  “舍利子,若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍,速证无上正等菩提。
  “舍利子,复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若诸菩萨常于中学,亦能速证所求无上正等菩提。”

  尔时,善现承佛威神复谓具寿舍利子言:“若诸菩萨安住如是诸胜等持,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。
  “舍利子,是诸菩萨虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此三摩地名,亦不念言:‘我于如是诸三摩地已、正、当入。’亦不念言:‘唯我能入此诸胜定,非余所能。’彼如是等寻思分别,由诸定力一切不起。”

  时,舍利子问善现言:“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是胜三摩地,已为过去、现在诸佛所授记耶?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?舍利子,若般若波罗蜜多、若三摩地、若诸菩萨皆无别异,般若波罗蜜多即三摩地,三摩地即诸菩萨。所以者何?以一切法性平等故。”

  时,舍利子问善现言:“若三摩地不异菩萨,菩萨不异三摩地,三摩地即是菩萨,菩萨即是三摩地,以一切法平等故者,是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不?”
  善现答言:“不也,舍利子。”
  舍利子言:“是诸菩萨于三摩地作想解不?”
  善现答言:“是诸菩萨于三摩地不作想解。”
  舍利子言:“是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解?”
  善现答言:“是诸菩萨无分别故。”
  舍利子言:“彼何故无分别?”
  善现答言:“是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有,无所有中分别想解无容起故。”

  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多,应如是学;欲学念住乃至道支,应如是学;欲学十力乃至十八佛不共法,应如是学。”

  时,舍利子即白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便,而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便,而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。”
  舍利子言:“无所得者为说何等不可得耶?”
  佛言:“舍利子,无所得者,我不可得乃至见者不可得,毕竟净故;诸蕴、处、界及缘起不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流乃至独觉不可得,毕竟净故;菩萨、诸佛菩提涅槃不可得,毕竟净故。”
  舍利子言:“毕竟净者,义何谓耶?”
  佛言:“舍利子,即一切法无生无灭、无染无净、无出无没、无得无为,如是名为毕竟净义。”

  时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨作是学时,于何法学?”
  佛言:“舍利子,若诸菩萨作是学时,都不于法而有所学。何以故?舍利子,非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”
  舍利子言:“若尔,诸法如何而有?”
  佛言:“诸法如无所有,如是而有。若于如是无所有法不能了达,说名无明。”
  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”
  佛言:“舍利子,色乃至识无所有,如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有,由内空故乃至无性自性空故。舍利子,愚夫异生于如是等无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法;由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”
  舍利子言:“于何等法不知不见?”
  佛言:“舍利子,于色乃至识不知不见,如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。”
  舍利子言:“彼于何处不能出离?”
  佛言:“舍利子,彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离,便于声闻、独觉、菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者,而于二乘不能出离,由此不能信解深法。”
  舍利子言:“于何深法不能信解?”
  佛言:“舍利子,彼于色空乃至识空不能信解,如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉、所觉法空不能信解,便不能住所应学法。”
  舍利子言:“于何所学彼不能住?”
  佛言:“舍利子,彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住,亦不能住不退转地及余无量无边佛法,由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性,谓执著色、受、想、行、识,眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意识界,贪、瞋、痴诸见趣,念住乃至菩提涅槃,皆悉有性。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,颇有菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛告舍利子:“有诸菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“云何菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,若诸菩萨无方便善巧,分别执著般若波罗蜜多,乃至分别执著布施波罗蜜多;分别执著四念住,乃至分别执著十八佛不共法;分别执著一切智、道相智、一切相智。由此因缘,有诸菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“此诸菩萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“舍利子,此诸菩萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“云何菩萨修行般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多?如是学时,便能成办一切智智?”
  佛言:“舍利子,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨修行般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多。如是学时,则能成办一切智智,以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是诸菩萨于何法无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是诸菩萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至求菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。”
  舍利子言:“是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便,由此因缘,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,设有人来作如是问:‘诸幻化者,若学般若乃至布施波罗蜜多,及学念住乃至十八佛不共法,彼能成办一切智智不?’世尊,我得此问,当如何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?色乃至识与幻化者为有异不?眼处乃至意处与幻化者为有异不?色处乃至法处与幻化者为有异不?眼界乃至意界与幻化者为有异不?色界乃至法界与幻化者为有异不?眼识界乃至意识界与幻化者为有异不?眼触乃至意触与幻化者为有异不?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不?四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不?空、无相、无愿解脱门与幻化者为有异不?布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不?诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色不异幻化者,幻化者不异色,色即是幻化者,幻化者即是色,乃至无上正等菩提亦复如是。”
  佛告善现:“于意云何?诸幻化者有染净不?有生灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?若法无染净、无生灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说,假名菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说假建立者,有生灭、有染净可得不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无生灭、无染净,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“若诸菩萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,定能成办一切智智。”
  具寿善现复白佛言:“若诸菩萨欲得无上正等菩提,当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何?当知幻士即是五蕴。”
  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛告善现:“于意云何?如梦、如响、如光影、如阳焰、如镜像、如变化五蕴,能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?如响乃至变化五蕴,以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛告善现:“于意云何?如幻等五蕴各有异性不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?如幻色等即是如梦乃至如变化色等故,五蕴、六根亦无异性,如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得。”

  尔时,善现复白佛言:“若诸菩萨新学大乘闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”
  佛告善现:“若诸菩萨新学大乘修行般若波罗蜜多,若无方便善巧及无善友摄护,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”
  具寿善现复白佛言:“何等菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“若诸菩萨以应一切智智作意,观色乃至识无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离相亦不可得;是诸菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,若诸菩萨作此观已,复作是念:‘我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常乃至远离相亦不可得。’是为菩萨无著布施波罗蜜多。
  “复次,善现,若诸菩萨不以声闻、独觉作意,思惟五蕴无常乃至远离相亦不可得,以无所得为方便故,是为菩萨无著净戒波罗蜜多。
  “复次,善现,若诸菩萨以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多,观察地界乃至识界,皆悉无常、苦、空、无我,不应瞋恨,唯应安忍,是为菩萨无著安忍波罗蜜多。
  “复次,善现,若诸菩萨以应一切智智作意,观察色乃至识无常乃至远离相亦不可得,虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,勤修一切善法,是为菩萨无著精进波罗蜜多。
  “复次,善现,若诸菩萨不以声闻、独觉作意,及余非善散乱之心,间杂菩萨清净作意,是为菩萨无著静虑波罗蜜多。
  “复次,善现,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,如实观察非空色故,说色为空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是;眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,四念住乃至十八佛不共法亦复如是,是为菩萨无著般若波罗蜜多。
  “善现,如是菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨为诸善友所摄护故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色乃至识无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得;说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得;说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,回向无上正等菩提,不向声闻及独觉地,当知是为菩萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨善友者,谓若能以无所得为方便,说修四念住乃至八圣道支不可得;说修空、无相、无愿解脱门不可得;说修佛十力乃至十八佛不共法不可得;说修一切智、道相智、一切相智不可得,而劝依此勤修善根,回向无上正等菩提,不向声闻及独觉地,当知是为菩萨善友。
  “善现,若诸菩萨为此善友所摄护者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,善现复白佛言:“云何菩萨修行般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“若诸菩萨以有所得而为方便,离应一切智智作意,修行般若乃至布施波罗蜜多,于所修行有得有恃;以有所得而为方便,离一切智智作意,观色乃至识,内空乃至无性自性空,于观此空有得有恃;以有所得而为方便,观眼乃至意,观色乃至法,观眼识乃至意识,观眼触乃至意触,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,内空乃至无性自性空,于观此空有得有恃;以有所得而为方便,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于所修行有得有恃。善现,如是菩萨修行般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨修行般若波罗蜜多,为诸恶友所摄引故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多,作是言:‘善男子,汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多,非佛所说,是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习、读诵受持、思惟推究、为他演说。’当知是为菩萨恶友。
  “复次,善现,诸菩萨恶友者,若不为说魔事魔过:谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多,作是言:‘善男子,何用修此波罗蜜多?’
  “复有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。
  “复有恶魔作佛形像至菩萨所,作如是言:‘汝非菩萨,无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。’
  “复有恶魔作佛形像至菩萨所,作是言:‘善男子,色乃至识空、无我、无我所,眼乃至意空、无我、无我所,色乃至法空、无我、无我所,眼识乃至意识空、无我、无我所,眼触乃至意触空、无我、无我所,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空、无我、无我所,布施乃至般若波罗蜜多空、无我、无我所,四念住乃至十八佛不共法空、无我、无我所,何用无上正等菩提?’
  “复有恶魔作独觉形像至菩萨所,作是言:‘善男子,十方世界诸佛、菩萨及声闻众一切皆空。汝于是事应深信受,勿自勤苦、求欲供养、听闻正法、如说修行。’
  “复有恶魔作声闻形像至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令勤修学声闻、独觉相应作意。
  “复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所,令深厌离菩萨胜行所谓六种波罗蜜多,及令厌离一切智智所谓无上正等菩提,唯教勤修四念住等,令速证得二乘菩提,厌离所求无上乘果。
  “复有恶魔作父母形像至菩萨所,告言:‘子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,何用无上正等菩提?求菩提者,要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,弃舍身命,断截手足,徒自勤苦,谁荷汝恩?所求菩提,或得、或不得。’
  “复有恶魔作苾蒭形像至菩萨所,以有所得而为方便,说色乃至识有无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相真实可得,说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得,说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得,说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得,说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得;以有所得而为方便,说四念住乃至十八佛不共法真实可得,令其修学。若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨恶友。
  “善现,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,为此恶友所摄引者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多,于诸恶友应审观察方便远离,勿近彼故退菩提心,舍诸菩萨摩诃萨行,不证无上正等菩提。”

  尔时,善现复白佛言:“所说菩萨摩诃萨者,何等名为菩萨句义?”
  佛告善现:“无句义是菩萨句义。何以故?善现,菩提不生,萨埵非有,句义于其中理不可得故,无句义是菩萨句义。
  “善现,譬如空中实无鸟迹,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如梦境实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻事实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如阳焰实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如光影、响、像、变化实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如真如句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如法性句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士色句义乃至识句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉色相句义乃至识相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉无明句义乃至老死句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如无为界中有为界句义实无所有,有为界中无为界句义亦实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “所以者何?善现,譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有性非有故,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如日出现时暗冥句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如大劫尽时诸行句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如如来、应、正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有,净定蕴中散乱句义实无所有,净慧蕴中愚痴句义实无所有,解脱蕴中系缚句义实无所有,解脱知见蕴中无解脱知见句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “善现,譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,菩萨句义亦复如是实无所有。
  “所以者何?善现,若菩提、若萨埵、若菩萨、若菩萨句义,如是诸法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。
  “诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无礙,应勤修学、应正觉知。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何一切法?诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无礙,应勤修学、应正觉知?”
  佛告善现:“一切法者,谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法,诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法非实有中无著无礙,应勤修学、应正觉知。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为世间善法?”
  佛告善现:“世间善法者,谓孝顺父母,供养沙门及婆罗门,敬事师长;若施性福业事,若戒性福业事;若供侍病者俱行福业,若方便善巧俱行福业;若世间十善业道;若胮胀想,若脓烂想,若青瘀想,若异赤想,若破坏想,若啄啖想,若离散想,若骸骨想,若焚烧想;若世间四静虑、四无量、四无色定;若佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、身随念、死随念,此等名为世间善法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为非善法?”
  佛告善现:“非善法者,谓害生命、若不与取、若欲邪行、若虚诳语、若粗恶语、若离间语、若杂秽语、若贪欲、若瞋恚、若邪见,若忿、若害、若嫉、若悭,诸如是等名非善法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为有记法?”
  佛告善现:“一切善法及不善法,名有记法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为无记法?”
  佛告善现:“若无记身业、语业、意业,若无记四大种,若无记五根,若无记六处,若无记无色诸蕴、界、处,若无记异熟,诸如是等名无记法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为世间法?”
  佛告善现:“谓世间五蕴、十二处、十八界、十善业道、四静虑、四无量、四无色定、十二缘起,诸如是等名世间法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为出世间法?”
  佛告善现:“谓三十七菩提分法、三解脱门,若未知当知根、已知根、具知根,若有寻有伺三摩地、无寻有伺三摩地、无寻无伺三摩地,若明解脱,若念正知,若如理作意,若八解脱、九次第定,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空,若如来十力、四无所畏、十八佛不共法,此等名为出世间法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为有漏法?”
  佛告善现:“谓三界摄,若五蕴、十二处、十八界,若四静虑、四无量、四无色定,诸如是等名有漏法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为无漏法?”
  佛告善现:“谓三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,诸如是等名无漏法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为有为法?”
  佛告善现:“若法有生、住、异、灭,或三界摄,或三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,诸如是等名有为法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为无为法?”
  佛告善现:“若法无生、住、异、灭,若贪、瞋、痴尽,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际,诸如是等名无为法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为共法?”
  佛告善现:“谓世间四静虑、四无量、四无色定,诸如是等名为共法。”
  具寿善现复白佛言:“云何名为不共法?”
  佛告善现:“谓三十七菩提分法、三解脱门,广说乃至十八佛不共法,诸如是等名不共法。
  “诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执著,以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法,应以无二而为方便如实觉知,以一切法皆无动故。善现当知,于一切法无二、无动、无分别、无执著是菩萨句义,以是故,无句义是菩萨句义。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,何故菩萨名摩诃萨?”
  佛告善现:“是诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”
  具寿善现白言:“世尊,云何名为大有情众,菩萨于中当为上首?”
  佛告善现:“若种性地、若第八地、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若初发心,展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨,如是皆名大有情众。菩萨于中当为上首故,复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏,是故能于大有情众当为上首。”
  具寿善现白言:“世尊,何谓坚固金刚喻心?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨发如是心:‘我今当被大功德铠,无边生死大旷野中,为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情,枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有,为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情,心无偏党。我当普令诸有情类,游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情,而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净、无生无灭。我当纯以一切智智相应作意,修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门,无所执著。我当修学种种妙智,达诸法性,引胜功德。’善现,是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨生如是心:‘一切地狱、傍生、鬼界及人天中,诸有情类所受苦恼,我当代受,令彼安乐。’诸菩萨摩诃萨生如是心:‘我为饶益一切有情故,经于无量百千俱胝那庾多劫受大地狱种种重苦,无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情,为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫,受大地狱种种重苦,一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已,自种善根,复经无量百千俱胝那庾多劫,圆满修集菩提资粮,然后方证所求无上正等菩提。’善现,如是广大誓愿,亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者,谓诸菩萨生如是心:‘我从初发大菩提心乃至证得一切智智,定当不起贪欲、瞋恚、愚痴、忿害、见慢等心,亦定不起趣求声闻、独觉地心。’是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心?谓诸菩萨生如是心:‘我当常依一切智智相应作意,修习发起一切所修所作事业而无憍慢。’是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者,谓诸菩萨生如是心:‘我当决定穷未来际,利益安乐一切有情,为作归依、洲渚、舍宅,常不舍离。’是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法、乐法、欣法、喜法,由是因缘,决定能于大有情众当为上首。此中法者,谓一切法无差别性,是名为法。言爱法者,谓于此法起欲希求;言乐法者,谓于此法称赞功德;言欣法者,谓于此法欢喜信受;言喜法者,谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,常能如是爱、乐、欣、喜无差别法而无执著,决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,安住内空乃至无性自性空,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,修三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,住金刚喻三摩地,乃至住无著、无为、无染、解脱如虚空三摩地,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
  “善现,当知诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法行深般若波罗蜜多,决定能于大有情众当为上首,是故菩萨名摩诃萨。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊,我以辩才,乐说菩萨由是义故名摩诃萨,唯愿听许!”
  佛告舍利子:“随汝意说。”
  舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断我见、有情见乃至知者见、见者见,令断常见、断见、有见、无见、蕴处界见、诸圣谛见及缘起见,令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见、成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见。以诸菩萨方便善巧,以无所得而为方便,为诸有情宣说未断此等见法,依如是义名摩诃萨。”

  尔时,善现便问具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨能为有情,以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,何因何缘,有诸菩萨自有所得而为方便起蕴等见?”
  舍利子言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无方便善巧者,以有所得而为方便起蕴等见;是菩萨摩诃萨无方便善巧故,决定不能为诸有情,以无所得而为方便,宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧者,能为有情以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我以辩才,乐说菩萨由是义故名摩诃萨,惟愿听许!”
  佛告善现:“随汝意说。”
  善现白言:“以诸菩萨为欲证得一切智智,发菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心,于如是心亦不执著,依如是义名摩诃萨。所以者何?以一切智智心是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是真无漏不堕三界,于如是心不应执著,是故菩萨名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨从初发心,不见少法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净。若不见法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净,亦不见有声闻、独觉、菩萨等心,是名菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执著。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于如是心不应执著,则于声闻、独觉等心亦不应执著,及于一切蕴、处、界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执著。何以故?如是诸心无心性故。”
  善现答言:“如是,如是。”

  时,舍利子问善现言:“若一切心无心性故不应执著,则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦无彼性不应执著。”
  善现答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若一切智智心是真无漏不堕三界,则诸愚夫异生、声闻、独觉等心亦应是真无漏不堕三界。何以故?如是诸心皆本性空故。”
  善现答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若如是心本性空故是真无漏不堕三界,则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦应是真无漏不堕三界。何以故?蕴、处、界等皆本性空故。”
  善现答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若心色等法无心色等性故不应执著,则一切法皆应平等都无差别。”
  善现答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若一切法等无差别,云何如来说心色等有种种异?”
  善现答言:“此是如来随世俗说,非随胜义。”
  舍利子言:“若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆真无漏不堕三界,则诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来应无差别。”
  善现答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来无差别者,云何佛说凡圣大小有种种异?”
  善现答言:“此亦如来依世俗说,不依胜义。舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得为方便故,于所发起大菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心不恃不执,于蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法无取无著,依如是义名摩诃萨。”

  尔时,具寿满慈子白佛言:“世尊,我以辩才,乐说菩萨由是义故名摩诃萨,惟愿听许!”
  佛告满慈子:“随汝意说。”
  满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情,被大功德铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

  时,舍利子问满慈子言:“云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠?”
  满慈子言:“诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,不为利乐少分有情,普为利乐一切有情;修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,亦复如是。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限,不作是念:‘我当拔济尔许有情入无余依般涅槃界,尔许有情不令其入;我当拔济尔许有情令住无上正等菩提,尔许有情不令其住。’然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情入无余依般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨作如是念:‘我当自圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦令一切有情圆满。’复作是念:‘我依六种波罗蜜多,自住内空乃至无性自性空,自修四念住乃至十八佛不共法,亦令有情依此六种波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修四念住乃至十八佛不共法。’复作是念:‘我依六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界,亦令有情依此六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。’舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。于布施时,都无所吝,是为布施波罗蜜多大功德铠;于布施时,不起声闻、独觉作意,是为净戒波罗蜜多大功德铠;于布施时,信忍欲乐修布施法,是为安忍波罗蜜多大功德铠;于布施时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;于布施时,一心趣向一切智智,究竟利乐一切有情,不杂声闻、独觉作意,是为静虑波罗蜜多大功德铠;于布施时,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。修净戒时,于诸所有都无悭吝,是为布施波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于诸声闻及独觉地尚不趣求,况异生地?是为净戒波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于净戒法信忍欲乐,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修净戒时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修净戒时,纯以大悲而为上首,尚不间杂二乘作意,况异生心?是为静虑波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于一切法住如幻想,于净戒行无恃无得达本性空,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行净戒波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。修安忍时,为成安忍,于身命等无所恋著,是为布施波罗蜜多大功德铠;修安忍时,不杂声闻及独觉等下劣作意,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修安忍时,于安忍法信忍欲乐,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修安忍时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修安忍时,摄心一境虽遇众苦而心不乱,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修安忍时,住如幻想,为集佛法成熟有情,观诸法空不执怨害,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行安忍波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时,能勤修学难行施行,是为布施波罗蜜多大功德铠;修精进时,勤护净戒终无毁犯,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学难行忍行,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学有益苦行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学静虑等至,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学无取著慧,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行精进波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时,静心行施,乱心、悭吝不复现前,是为布施波罗蜜多大功德铠;修静虑时,定心护戒,令诸恶戒不复现前,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修静虑时,住慈悲定而修安忍,不恼有情,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修静虑时,安住静定,勤修功德,离诸懈怠,是为精进波罗蜜多大功德铠;修静虑时,依静虑等,引发胜定,离扰乱心,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修静虑时,依静虑等,引发胜慧,离恶慧心,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行静虑波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时,虽施一切,而能不见施者等三,是为布施波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽护净戒,而能不见持犯差别,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修般若时,依胜空慧而修安忍,不见能忍、所忍等事,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽观诸法皆毕竟空,而以大悲勤修善法,是为精进波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽修胜定,而观定境皆毕竟空,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修般若时,观一切法、一切有情及一切行,皆如幻梦、光影、响、像、阳焰、变化及寻香城,而修种种无取著慧,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行般若波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
  “舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子,诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多,皆修六种波罗蜜多令得圆满,是故名被大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨虽入静虑、无量、无色而不味著,亦不为彼势力牵引,亦不随彼势力受生。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色住远离见、寂静见、空、无相、无愿见,而不证实际,不堕声闻及独觉地,超胜一切声闻、独觉。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故,复名摩诃萨。
  “舍利子,如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,处大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情被大功德铠,严净佛土,成熟有情,游戏神通,作所应作。’如是展转,声遍十方,人天等闻皆大欢喜,咸作是言:‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。’”

  尔时,舍利子问满慈子言:“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘?”
  满慈子言:“诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情,已被六种波罗蜜多大功德铠,复为利乐一切有情,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足安住,广说乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心,行相广大、无二、无量、无怨、无害、无恨、无恼、遍满善修胜解、周普充溢十方、尽虚空、穷法界慈心胜解具足而住;起悲、喜、舍俱心,行相胜解,亦复如是。依此加行,复超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空空无边处具足安住,广说乃至超一切无所有处,入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑、无量、无色,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情,先自安住如是静虑、无量、无色,于入、住、出诸行、相、状,善分别知。得自在已,复作是念:‘我今应以一切智智相应作意,大悲为首,为断有情诸烦恼故,说诸静虑、无量、无色,分别开示,令善了知诸定爱味、过患、出离及入、住、出诸行、相、状。’持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,不为声闻、独觉等心之所间杂,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,于如是法信忍欲乐,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,于诸善根勤修不息,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,依诸静虑、无量、无色引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定,于入、住、出皆得自在,不堕声闻、独觉等地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行静虑波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,于诸静虑、无量、无色及静虑支,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻及独觉地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修慈定时,作如是念:‘我当济恤一切有情皆令得乐。’修悲定时,作如是念:‘我当救拔一切有情皆令离苦。’修喜定时,作如是念:‘我当赞励一切有情皆令解脱。’修舍定时,作如是念:‘我当等益一切有情皆令尽漏。’持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,终不趣求声闻等地,唯求无上正等菩提,欲尽未来利乐一切。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,不杂声闻、独觉作意,唯于无上正等菩提信忍欲乐,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,勤断诸恶,勤修诸善,求趣菩提曾无暂舍,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,引发种种等持等至,能于其中得大自在,不为彼定之所引夺,亦不随彼势力受生,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意、大悲为首,于四无量入、住、出时,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻、独觉等地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依止无量,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧,修习六种波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修一切种四念住等、三十七种菩提分法、三解脱门,乃至十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,修内空等智及真如等智,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,于一切法平等发起非乱非定智、非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智、非真实非虚假智,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,所起妙智,不行过去、未来、现在,非不知三世法;不行欲、色、无色界,非不知三界法;不行善、不善、无记,非不知三性法;不行有漏、无漏,非不知有漏、无漏法;不行世间、出世间,非不知世间、出世间法;不行有为、无为,非不知有为、无为法;持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
  “舍利子,以诸菩萨由如是等方便善巧,普为利乐诸有情故,发趣大乘故,复名摩诃萨。
  “舍利子,如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,处大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情发趣大乘,成熟有情,严净佛土,游戏神通,作所应作。’如是展转,声遍十方,人天等闻皆大欢喜,咸作是言:‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。’”

  尔时,具寿舍利子问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘?”
  满慈子言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,亦不得菩萨、受者、施物及所遮法;虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多,亦不得菩萨及犯戒者并所遮法;虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多,亦不得菩萨及所忍境并所遮法;虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多,亦不得菩萨及懈怠者并所遮法;虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多,亦不得菩萨及散乱者定境遮法;虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多,亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,为遣修故修三十七菩提分法、三解脱门,乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名,菩提萨埵俱自性空不可得故;色乃至识但有假名,皆自性空不可得故;眼处乃至意处但有假名,皆自性空不可得故;色处乃至法处但有假名,皆自性空不可得故;眼界乃至意界但有假名,皆自性空不可得故;色界乃至法界但有假名,皆自性空不可得故;眼识界乃至意识界但有假名,皆自性空不可得故;无明乃至老死但有假名,皆自性空不可得故,三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名,皆自性空不可得故;内空乃至无性自性空但有假名,皆自性空不可得故;真如乃至实际但有假名,皆自性空不可得故;菩提佛陀但有假名,俱自性空不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,用无所得而为方便,常修菩萨圆满神通,成熟有情,严净佛土,从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊,于诸佛所听受正法,所谓大乘相应妙法,亦是菩萨所学法要。舍利子,是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊,成熟有情,严净佛土,于诸佛所听受正法,而心都无佛土等想。舍利子,是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身而得度者,即便现受如是之身。舍利子,是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处常不远离大乘正法。舍利子,是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为天人等转正法轮。如是法轮,声闻、独觉、诸天、魔、梵、阿素洛等所不能转。舍利子,以诸菩萨普为利乐诸有情故,乘于大乘故,复名摩诃萨。
  “舍利子,如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,处大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情乘于大乘,不久当得一切智智,为天人等转正法轮,其轮世间诸声闻等皆不能转。’如是展转,声遍十方,人天等闻皆大欢喜,咸作是言:‘是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,转妙法轮度无量众。’”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如世尊说:‘诸菩萨摩诃萨被大乘铠。’齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,与诸有情作饶益事,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,亦令诸界六种变动,与诸有情作大饶益,谓灭一切地狱炽火,令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已,化作广大归佛音声,敬礼如来、应、正等觉,令彼地狱闻佛声已,皆得身心安隐喜乐,从地狱出,生天人中,逢事彼界诸佛菩萨;亦令一切傍生、饿鬼闻佛声已,身心安乐,从彼趣没,生天人中,逢事彼界诸佛菩萨。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作地狱、傍生、鬼界,复为称赞佛、法、僧宝,令彼闻已身心安乐,从彼趣没,生天人中。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣,而无有情得解脱者。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠,普化三千大千世界如吠瑠璃,自身化作转轮圣王,七宝眷属无不圆满,诸有情类须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,须余资具悉皆施与。作是施已,随其所宜,复为宣说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至无上正等菩提,常不舍离波罗蜜多相应之法。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种贫乏有情,随意所须皆化施与。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,能被布施波罗蜜多大功德铠,或化世界如吠瑠璃,或化自身居轮王位,随有情类所须施与,及为宣说波罗蜜多相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道,或四静虑、四无量、四无色定,或三十七菩提分法,广说乃至十八佛不共法,亦为宣说如是功德相应之法,令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作无量百千有情,令其安住十善业道,广说乃至十八佛不共法。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道,广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现,云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠?善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,被安忍铠,常作是念:‘假使一切有情之类,皆持苦具,谓刀杖等,来相加害,我终不起一念忿心,劝诸有情亦修是忍。’善现,是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办,乃至无上正等菩提,常不舍离如是安忍,亦令有情修如是忍。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,或持苦具更相加害,或有相劝修安忍法。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现,云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠?善现,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,发趣种种身心精进,亦劝无量百千有情发趣种种身心精进。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,自修精进亦劝他修。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首自修精进,亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现,云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠?善现,若菩萨摩诃萨住一切法平等性中,不见诸法有定、有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝有情修习如是平等静虑,乃至无上正等菩提不离如是平等静虑。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令修诸法平等静虑,亦令劝修如是静虑。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,住一切法平等性中,亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现,云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠?善现,若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多,不得诸法此岸彼岸、染净差别,亦劝无量百千有情安住如是无戏论慧。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住无戏论慧,亦令劝他住如是慧。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,自能安住无戏论慧,亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行,是菩萨摩诃萨以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随彼有情所乐,示现自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,如是乃至自行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多;作是事已,复随类音,为说六种波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身,随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离,亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念:‘我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多,尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。’如是乃至不作是念:‘我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多,尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。’不作是念:‘我当安立尔所有情令住内空,尔所有情不当安立令住内空。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住内空。’如是乃至不作是念:‘我当安立尔所有情令住无性自性空,尔所有情不当安立令住无性自性空。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。’不作是念:‘我当安立尔所有情令住三十七菩提分法,尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。’不作是念:‘我当安立尔所有情令住三解脱门,尔所有情不当安立令住三解脱门。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住三解脱门。’广说乃至不作是念:‘我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法,尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。’不作是念:‘我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提,尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。’不作是念:‘我当安立尔所有情令住无上正等菩提,尔所有情不当安立令住无上正等菩提。’但作是念:‘我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。’善现,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作无数无量有情,令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,安立无数无量有情,令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠,以一切法自相空故。所以者何?世尊,色色相空乃至识识相空,眼处眼处相空乃至意处意处相空,色处色处相空乃至法处法处相空,眼界眼界相空乃至意界意界相空,色界色界相空乃至法界法界相空,眼识界眼识界相空乃至意识界意识界相空,眼触眼触相空乃至意触意触相空,眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空,布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空,内空内空相空乃至无性自性空无性自性空相空,四念住四念住相空乃至八圣道支八圣道支相空,如是乃至如来十力如来十力相空乃至十八佛不共法十八佛不共法相空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空,被大功德铠被大功德铠相空。
  “世尊,由此因缘,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。”
  具寿善现便白佛言:“何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠?”
  佛告善现:“以诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作。所以者何?善现,色乃至识非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造、非作非不作。何以故?眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造、非作非不作。何以故?色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造、非作非不作。何以故?眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造、非作非不作。何以故?眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至见者毕竟不可得故。梦、幻、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城非造非不造、非作非不作。何以故?梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空、无相、无愿解脱门非造非不造、非作非不作。何以故?空、无相、无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作。何以故?诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故。一切如来、应、正等觉非造非不造、非作非不作。何以故?一切如来、应、正等觉毕竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智毕竟不可得故。
  “善现,由是因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现,由是义故,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,色乃至识无缚无脱。”
  时,满慈子问善现言:“尊者说色乃至识无缚无脱耶?”
  善现答言:“如是,如是。”
  满慈子言:“何等色乃至识无缚无脱?”
  善现答言:“如梦乃至寻香城,色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,过去色乃至识无缚无脱,未来色乃至识无缚无脱,现在色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,善色乃至识无缚无脱,不善色乃至识无缚无脱,无记色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,有罪色乃至识无缚无脱,无罪色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,有漏色乃至识无缚无脱,无漏色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,世间色乃至识无缚无脱,出世间色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,杂染色乃至识无缚无脱,清净色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,一切法无缚无脱。所以者何?以一切法无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何?以布施等波罗蜜多无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何?以内空等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何?以四念住等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,空、无相、无愿解脱门无缚无脱。所以者何?以解脱门无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,如是乃至如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无缚无脱。所以者何?以十力等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,一切智、道相智、一切相智无缚无脱。所以者何?以此诸智无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何?以诸菩萨摩诃萨行无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何?以佛无上正等菩提无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何?以菩萨摩诃萨无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,一切如来、应、正等觉无缚无脱。所以者何?以诸如来、应、正等觉无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “复次,满慈子,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无缚无脱。所以者何?以真如等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
  “满慈子,诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门,以无所得而为方便,应如实知。满慈子,诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智,以无所得而为方便,应勤修学。满慈子,诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智,应正安住。满慈子,诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应成熟无缚无脱有情,应严净无缚无脱佛土,应亲近供养无缚无脱诸佛,应听受无缚无脱法门。
  “满慈子,是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛,常不远离无缚无脱神通,常不远离无缚无脱五眼,常不远离无缚无脱陀罗尼门,常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子,是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智,决定当证无缚无脱一切智、一切相智,决定当转无缚无脱法轮,决定当以无缚无脱三乘法要,安立无缚无脱诸有情类,令证无缚无脱究竟涅槃。
  “满慈子,若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多,能证无缚无脱一切法性无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。满慈子,当知是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相?齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘?如是大乘从何处出?至何处住?如是大乘为何所住?谁复乘是大乘而出?”
  佛告善现:“汝先所问‘何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相?’者,善现当知,六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六?一者、布施波罗蜜多,二者、净戒波罗蜜多,三者、安忍波罗蜜多,四者、精进波罗蜜多,五者、静虑波罗蜜多,六者、般若波罗蜜多。
  “云何布施波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自舍一切内外所有,亦劝他舍内外诸物,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为布施波罗蜜多。
  “云何净戒波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自受持十善业道,亦劝他受持十善业道,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为净戒波罗蜜多。
  “云何安忍波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自具增上安忍,亦劝他具增上安忍,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为安忍波罗蜜多。
  “云何精进波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自于五波罗蜜多勤修不舍,亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为精进波罗蜜多。
  “云何静虑波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自方便善巧入诸静虑,不随彼定势力受生,亦劝他方便善巧入诸静虑,不随彼定势力受生,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为静虑波罗蜜多。
  “云何般若波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自如实观察一切法性,于诸法性无取无著,亦劝他如实观察一切法性,于诸法性无取无著,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为般若波罗蜜多。善现,是为诸菩萨摩诃萨大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,所谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空。
  “云何内空?内谓内法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至意由意空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为内空。
  “云何外空?外谓外法,即是色、声、香、味、触、法。当知此中色由色空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至法由法空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为外空。
  “云何内外空?内外谓内外法,即六内处及六外处。当知此中内法由外法空,非常非坏。所以者何?本性尔故,谓于六内处由六外处空。外法由内法空,非常非坏。所以者何?本性尔故,谓于外六处由内六处空。是谓内外空。
  “云何大空?大谓十方。当知此中东方由东方空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至下方由下方空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为大空。
  “云何空空?此中空谓一切法空。此空复由空空故空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是谓空空。
  “云何胜义空?此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为胜义空。
  “云何有为空?此中有为即是三界。当知欲界由欲界空,非常非坏。所以者何?本性尔故。色、无色界由色、无色界空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为有为空。
  “云何无为空?无为谓无生、无异、无灭法。当知无为由无为空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无为空。
  “云何毕竟空?毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为毕竟空。
  “云何无际空?无际谓无初际、后际、中际可得,若法无初际、中、后际可得,是法无来亦无所去。当知无际由无际空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无际空。
  “云何无散空?散谓诸法有放、有弃、有舍可得,若法无放、弃、舍可得,说名无散。此中无散由无散空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无散空。
  “云何本性空?本性谓一切法若有为性、若无为性,如是本性非声闻作、非独觉作、非菩萨作、非诸佛作、亦非余作,其性法尔,故名本性。当知本性由本性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为本性空。
  “云何相空?相谓诸法自相、共相。当知此中相由相空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为相空。
  “云何一切法空?一切法谓色乃至识、眼乃至意、色乃至法、眼识乃至意识、眼触乃至意触、眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若有为法、若无为法,名一切法。此中一切法由一切法空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为一切法空。
  “云何无性空?无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无性空。
  “云何无性自性空?无性自性谓一切法无能和合者性、有所和合自性,众缘生故。当知无性自性由无性自性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。
  “复次,善现,有性由有性空,无性由无性空,自性由自性空,他性由他性空。
  “云何有性由有性空?有性谓有为法,即是五蕴。如是有性由有性空,色等五蕴不可得故,无生性故。
  “云何无性由无性空?无性谓无为法,此中无为法由无为法空,即是无性由无性空。
  “云何自性由自性空?谓一切法皆自性空,此空非智所作,非见所作,亦非余所作,故名自性由自性空。
  “云何他性由他性空?谓一切法,如来出世、若不出世,法住、法定、法界、真如、不虚妄性、不变异性、实际、法尔由他性空,故名他性由他性空。
  “善现,是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力众三摩地、等涌三摩地、入言词决定三摩地、等入增语三摩地、观方三摩地、持印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法轮三摩地、舍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚三摩地、无垢光三摩地、发妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可毁三摩地、开发三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净光三摩地、无动三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智幢相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、舍爱乐三摩地、法涌满三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、平等字相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、离集众德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、普超一切三摩地、决判一切三摩地、散犹豫三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离行相三摩地、妙行相三摩地、达诸有底散坏三摩地、宝坚固三摩地、解脱音声文字三摩地、入施设语言三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无标帜三摩地、具妙相三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具总持三摩地、摄伏一切正性邪性三摩地、息违顺三摩地、离爱憎三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、普照世间三摩地、定平等性三摩地、远离尘垢三摩地、有诤无诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、离身语意秽恶三摩地、如虚空三摩地、无染无著三摩地。如是等三摩地有无量百千,是为菩萨摩诃萨大乘之相。
  “善现,此中云何名为健行三摩地?谓若住此三摩地时,普能领受诸定行处,是故名为健行三摩地。
  “云何名为宝印三摩地?谓若住此三摩地时,能印诸定行相差别,是故名为宝印三摩地。
  “云何名为师子游戏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持游戏自在,是故名为师子游戏三摩地。
  “云何名为妙月三摩地?谓若住此三摩地时,如净满月普照诸定,是故名为妙月三摩地。
  “云何名为月幢相三摩地?谓若住此三摩地时,普能任持诸定幢相,是故名为月幢相三摩地。
  “云何名为一切法涌三摩地?谓若住此三摩地时,普能涌出一切胜定,是故名为一切法涌三摩地。
  “云何名为观顶三摩地?谓若住此三摩地时,普能观察诸胜定顶,是故名为观顶三摩地。
  “云何名为法界决定三摩地?谓若住此三摩地时,能于法界决定照了,是故名为法界决定三摩地。
  “云何名为决定幢相三摩地?谓若住此三摩地时,决定能持诸定幢相,是故名为决定幢相三摩地。
  “云何名为金刚喻三摩地?谓若住此三摩地时,能摧诸定非彼所伏,是故名为金刚喻三摩地。
  “云何名为入法印三摩地?谓若住此三摩地时,普能悟入一切法印,是故名为入法印三摩地。
  “云何名为等持王三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定中皆得自在,是故名为等持王三摩地。
  “云何名为善安立三摩地?谓若住此三摩地时,于等持王能善安立,是故名为善安立三摩地。
  “云何名为放光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定光普能开发,是故名为放光三摩地。
  “云何名为力众三摩地?谓若住此三摩地时,能发诸定众多势力,是故名为力众三摩地。
  “云何名为等涌三摩地?谓若住此三摩地时,令诸胜定平等涌出,是故名为等涌三摩地。
  “云何名为入言词决定三摩地?谓若住此三摩地时,于定言词必能悟入,是故名为入言词决定三摩地。
  “云何名为等入增语三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定名平等悟入训释理趣,是故名为等入增语三摩地。
  “云何名为观方三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定方普能观照,是故名为观方三摩地。
  “云何名为持印三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定妙印,是故名为持印三摩地。
  “云何名为无忘失三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相能无忘失,是故名为无忘失三摩地。
  “云何名为诸法等趣海印三摩地?谓若住此三摩地时,令诸胜定平等趣入,如大海印摄受众流,是故名为诸法等趣海印三摩地。
  “云何名为遍覆虚空三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持能遍覆护,无所简别如太虚空,是故名为遍覆虚空三摩地。
  “云何名为金刚轮三摩地?谓若住此三摩地时,普能住持一切胜定,令不散坏如金刚轮,是故名为金刚轮三摩地。
  “云何名为无量光三摩地?谓若住此三摩地时,放无量光照有情类,令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事,是故名为无量光三摩地。
  “云何名为无著无障三摩地?谓若住此三摩地时,离诸染著及一切障,是故名为无著无障三摩地。
  “云何名为断诸法轮三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法证无生理,令生死苦永不相续,是故名为断诸法轮三摩地。
  “云何名为舍宝三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相尚能弃舍,况诸烦恼及余法相而不能舍?是故名为舍宝三摩地。
  “云何名为遍照三摩地?谓若住此三摩地时,遍照诸定令其光显,是故名为遍照三摩地。
  “云何名为不眴三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法无所求愿,是故名为不眴三摩地。
  “云何名为无相住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定中有少法可住,是故名为无相住三摩地。
  “云何名为不思惟三摩地?谓若住此三摩地时,所有下劣心、心所法悉皆不转,是故名为不思惟三摩地。
  “云何名为无垢灯三摩地?谓若住此三摩地时,如持净灯照了诸定,是故名为无垢灯三摩地。
  “云何名为无边光三摩地?谓若住此三摩地时,能发大光照无边际,是故名为无边光三摩地。
  “云何名为发光三摩地?谓若住此等持无间,能发一切胜定光明,是故名为发光三摩地。
  “云何名为普照三摩地?谓若住此等持无间,即能普照诸胜定门,是故名为普照三摩地。
  “云何名为净坚三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持净平等性,是故名为净坚三摩地。
  “云何名为无垢光三摩地?谓若住此三摩地时,能普蠲除一切定垢,亦能照了一切等持,是故名为无垢光三摩地。
  “云何名为发妙乐三摩地?谓若住此三摩地时,普能领受诸定妙乐,是故名为发妙乐三摩地。
  “云何名为电灯三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持如电光焰,是故名为电灯三摩地。
  “云何名为无尽三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见有尽,是故名为无尽三摩地。
  “云何名为具威光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光独盛,是故名为具威光三摩地。
  “云何名为离尽三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持一切离尽,而不见有少分法相,是故名为离尽三摩地。
  “云何名为不可毁三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持见无瑕隙,是故名为不可毁三摩地。
  “云何名为开发三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持无不开发,是故名为开发三摩地。
  “云何名为日灯三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发光普照,是故名为日灯三摩地。
  “云何名为净月三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持破暗如月,是故名为净月三摩地。
  “云何名为净光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持得无礙解,是故名为净光三摩地。
  “云何名为无动三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持无掉慢动亦无戏论,是故名为无动三摩地。
  “云何名为发明三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发明普照,是故名为发明三摩地。
  “云何名为应作不应作三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持一切应作、不应作事皆令显了,是故名为应作不应作三摩地。
  “云何名为智幢相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持妙智幢相,是故名为智幢相三摩地。
  “云何名为金刚鬘三摩地?谓若住此三摩地时,虽能通达一切法,而不见有一切相,是故名为金刚鬘三摩地。
  “云何名为住心三摩地?谓若住此三摩地时,心不动摇、不转、不照,亦不损减,不念有心,是故名为住心三摩地。
  “云何名为普明三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定明普能观照,是故名为普明三摩地。
  “云何名为善住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持善能安住,是故名为善住三摩地。
  “云何名为宝积三摩地?谓若住此三摩地时,观诸等持皆如宝积,是故名为宝积三摩地。
  “云何名为妙法印三摩地?谓若住此三摩地时,能印诸等持以无印印故,是故名为妙法印三摩地。
  “云何名为法平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见有少法离平等性者,是故名为法平等性三摩地。
  “云何名为舍爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,于一切定及一切法俱舍爱乐,是故名为舍爱乐三摩地。
  “云何名为法涌满三摩地?谓若住此三摩地时,一切法相悉皆涌出,一切诸佛法无不圆满,是故名为法涌满三摩地。
  “云何名为飘散三摩地?谓若住此三摩地时,能令诸定飘散诸法,是故名为飘散三摩地。
  “云何名为分别法句三摩地?谓若住此三摩地时,善能分别诸定法句,是故名为分别法句三摩地。
  “云何名为平等字相三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持平等字相甚可爱乐,是故名为平等字相三摩地。
  “云何名为离文字相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不得文字可爱乐相,是故名为离文字相三摩地。
  “云何名为断所缘三摩地?谓若住此三摩地时,断诸等持所缘境相,是故名为断所缘三摩地。
  “云何名为无变异三摩地?谓若住此三摩地时,不得诸法变异之相,是故名为无变异三摩地。
  “云何名为无品类三摩地?谓若住此三摩地时,不得诸法品类别相,是故名为无品类三摩地。
  “云何名为入名相三摩地?谓若住此三摩地时,悟入诸法名相差别,是故名为入名相三摩地。
  “云何名为无相行三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相都无所得,是故名为无相行三摩地。
  “云何名为离翳暗三摩地?谓若住此三摩地时,普能遣除诸定翳暗,是故名为离翳暗三摩地。
  “云何名为具行三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持行相差别,是故名为具行三摩地。
  “云何名为不变动三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见变动,是故名为不变动三摩地。
  “云何名为度境界三摩地?谓若住此三摩地时,超诸等持所缘境相,是故名为度境界三摩地。
  “云何名为离集众德三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法及一切定不得集相,以一切法不可集故,是故名为离集众德三摩地。
  “云何名为决定住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定心虽决定住,而知其相竟不可得,是故名为决定住三摩地。
  “云何名为净妙花三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得清净,严饰光显犹如妙花,是故名为净妙花三摩地。
  “云何名为具觉支三摩地?谓若住此三摩地时,修七觉支速得圆满,是故名为具觉支三摩地。
  “云何名为无边辩三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法得无边辩,是故名为无边辩三摩地。
  “云何名为无等等三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持无等等性,是故名为无等等三摩地。

  “云何名为普超一切三摩地?谓若住此三摩地时,普超三界有情诸法,是故名为普超一切三摩地。
  “云何名为决判一切三摩地?谓若住此三摩地时,普能决判有情诸法,是故名为决判一切三摩地。
  “云何名为散犹豫三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,所有犹豫皆能散灭,是故名为散犹豫三摩地。
  “云何名为无所住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法有所住处,是故名为无所住三摩地。
  “云何名为一相庄严三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法有少相者,是故名为一相庄严三摩地。
  “云何名为引发行相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,虽能引发种种行相,而都不见能、所引发,是故名为引发行相三摩地。
  “云何名为一行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持无二行相,是故名为一行相三摩地。
  “云何名为离行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持都无行相,是故名为离行相三摩地。
  “云何名为妙行相三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持行相微妙离诸戏论,是故名为妙行相三摩地。
  “云何名为达诸有底散坏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,得通达智如实悟入;得悟入已,于诸有法通达散坏令无所遗,是故名为达诸有底散坏三摩地。
  “云何名为宝坚固三摩地?谓若住此三摩地时,见佛、法、僧不可破坏,同无相故,是故名为宝坚固三摩地。
  “云何名为解脱音声文字三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭,是故名为解脱音声文字三摩地。
  “云何名为入施设语言三摩地?谓若住此三摩地时,悟入一切等持诸法,施设语言无著无礙,是故名为入施设语言三摩地。
  “云何名为炬炽然三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光照曜,是故名为炬炽然三摩地。
  “云何名为严净相三摩地?谓若住此三摩地时,普能严净一切定相,是故名为严净相三摩地。
  “云何名为无标帜三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见标帜,是故名为无标帜三摩地。
  “云何名为具妙相三摩地?谓若住此三摩地时,诸定妙相无不具足,是故名为具妙相三摩地。
  “云何名为不喜一切苦乐三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持乐苦之相不乐观察,是故名为不喜一切苦乐三摩地。
  “云何名为无尽行相三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定行相有尽,是故名为无尽行相三摩地。
  “云何名为具总持三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定胜事,是故名为具总持三摩地。
  “云何名为摄伏一切正性邪性三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起,是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。
  “云何名为息违顺三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有违顺之相,是故名为息违顺三摩地。
  “云何名为离爱憎三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有爱憎之相,是故名为离爱憎三摩地。
  “云何名为无垢明三摩地?谓若住此三摩地时,都不见有垢相、明相,是故名为无垢明三摩地。
  “云何名为具坚固三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得坚固,是故名为具坚固三摩地。
  “云何名为满月净光三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持功德增益,如净满月光增海水,是故名为满月净光三摩地。
  “云何名为大庄严三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持成就种种微妙希有大庄严事,是故名为大庄严三摩地。
  “云何名为普照世间三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持及一切法,令有情类皆得开晓,是故名为普照世间三摩地。
  “云何名为定平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见等持定散差别,是故名为平定等性三摩地。
  “云何名为远离尘垢三摩地?谓若住此三摩地时,能灭一切烦恼尘垢,是故名为远离尘垢三摩地。
  “云何名为有诤无诤平等理趣三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法及一切定有诤、无诤性相差别,是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。
  “云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,破诸巢穴,舍诸标帜,断诸爱乐而无所执,是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。
  “云何名为决定安住真如三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,常不弃舍真如实相,是故名为决定安住真如三摩地。
  “云何名为离身语意秽恶三摩地?谓若住此三摩地时,于身、语、意都无所得,破坏一切身、语、意恶,于诸等持无障自在,是故名为离身语意秽恶三摩地。
  “云何名为如虚空三摩地?谓若住此三摩地时,观一切法都无所有,无障无礙如太虚空,是故名为如虚空三摩地。
  “云何名为无染无著三摩地?谓若住此三摩地时,观一切法皆同一相,所谓无相,无染无著,是故名为无染无著三摩地。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四念住。何等为四?一、身念住,二、受念住,三、心念住,四、法念住。
  “云何身念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内身、或于外身、或于内外身住循身观,而能不起身俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “云何受念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内受、或于外受、或于内外受住循受观,而能不起受俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “云何心念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内心、或于外心、或于内外心住循心观,而能不起心俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “云何法念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内法、或于外法、或于内外法住循法观,而能不起法俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,行时如实知行,住时如实知住,坐时如实知坐,卧时如实知卧,如如自身威仪差别,如是如是皆如实知,炽然精进,正知具念,除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,正知往来,正知瞻顾,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,执持衣钵,若食若饮,卧息经行,坐起承迎,寤寐语默,入出诸定,皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,于息入时如实知息入,于息出时如实知息出,于息长时如实知息长,于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子,轮势长时如实知轮势长,轮势短时如实知轮势短;是菩萨摩诃萨亦复如是,如实知息若入若出、长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如实了知自身所有诸界差别,于诸地界如实了知此是地界,于诸水界如实了知此是水界,于诸火界如实了知此是火界,于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子,断牛命已,复用利刀剖析其身分为四分,若坐若立如实观知;是菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观察自身地、水、火、风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,从足至顶种种不净充满其中,外为薄皮之所缠裹,所谓此身唯有种种发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪[月+册]、脑膜[目+蚩]聍,如是不净充满身中。如有农夫或诸长者,仓中盛满种种杂谷,所谓稻、麻、粟、豆、麦等,有明眼者开仓睹之,能如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷;是菩萨摩诃萨亦复如是,审观自身,从足至顶不净充满,不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,其身胮胀,色变青瘀,臭烂皮穿,脓血流出。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,为诸雕、鹫、乌、鹊、鸱、枭、虎、豹、豺、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫,骨肉狼籍,[齿+查]掣食啖。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,禽兽食已,不净溃烂、脓血流离,有无量种虫蛆杂出,臭秽可污过于死狗。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,虫蛆食已,肉离骨现,支节相连,筋缠血涂,尚余腐肉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,已成骨锁,血肉都尽余筋相连。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,但余众骨,其色皓白如雪珂贝,诸筋糜烂支节分离。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,成白色已,支节分散零落异方。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,诸骨分散各在异处,足骨异处,腨骨异处,膝骨异处,髀骨异处,髋骨异处,脊骨异处,胁骨异处,胸骨异处,膊骨异处,臂骨异处,手骨异处,项骨异处,颔骨异处,颊骨异处,其髑髅骨亦在异处。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,骸骨狼藉,风吹日曝,雨灌霜封,积有岁年,色如珂雪。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,余骨散地经多百岁或多千年,其相变青状如鸽色,或有腐朽碎末如尘,与土相和难可分别。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
  “善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如于内身如是差别住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,于外身住循身观,于内外身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,随其所应亦复如是。善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱受、心、法,住循受、心、法观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,随其所应皆应广说。善现,如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱身、受、心、法,住循身、受、心、法观时,虽作是观而无所得。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四正断。何等为四?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸未生恶不善法为不生故,生欲策励,发起正勤,策心持心,是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸已生恶不善法为永断故,生欲策励,发起正勤,策心持心,是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,未生善法为令生故,生欲策励,发起正勤,策心持心,是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,已生善法为令安住,不忘增广倍修满故,生欲策励,发起正念,策心持心,是为第四。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四神足。何等为四?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修欲等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修勤等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修心等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修观等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第四。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓五根。何等为五?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓五力。何等为五?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓七等觉支。何等为七?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,依离、依无染、依灭、回向舍。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓八圣道支。何等为八?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,依离、依无染、依灭、回向舍。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三解脱门。何等为三?善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相皆空,其心安住,名空解脱门,亦名空三摩地,是为第一,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无有相,其心安住,名无相解脱门,亦名无相三摩地,是为第二,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无所愿,其心安住,名无愿解脱门,亦名无愿三摩地,是为第三,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十一智。何等十一?所谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智。
  “云何苦智?谓若智以无所得而为方便,知苦应不生,是为苦智。
  “云何集智?谓若智以无所得而为方便,知集应永断,是为集智。
  “云何灭智?谓若智以无所得而为方便,知灭应作证,是为灭智。
  “云何道智?谓若智以无所得而为方便,知道应修习,是为道智。
  “云何尽智?谓若智以无所得而为方便,知贪、瞋、痴尽,是为尽智。
  “云何无生智?谓若智以无所得而为方便,知诸有不复生,是为无生智。
  “云何法智?谓若智以无所得而为方便,知五蕴等各别自性,是为法智。
  “云何类智?谓若智以无所得而为方便,知五蕴等差别之相,谓苦、无常、空、无我等,是为类智。
  “云何世俗智?谓若智以无所得而为方便,知诸有情修行差别,及知诸法名相等异,是为世俗智。
  “云何他心智?谓若智以无所得而为方便,知他有情补特伽罗心、心所法无所疑滞,是为他心智。
  “云何如说智?谓若智以无所得而为方便,知一切法如说之相即是如来一切相智,是为如说智。
  “善现当知,此十一智,是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三无漏根。何等为三?一者、未知当知根,二者、已知根,三者、具知根。
  “云何未知当知根?谓诸有学补特伽罗,于诸圣谛未已现观,未得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为未知当知根。
  “云何已知根?谓诸有学补特伽罗,于诸圣谛已得现观,已得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为已知根。
  “云何具知根?谓诸无学补特伽罗,若阿罗汉、若诸独觉、若菩萨摩诃萨已住十地、若诸如来、应、正等觉,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为具知根。
  “若此三根,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。何等为三?一者、有寻有伺三摩地,二者、无寻唯伺三摩地,三者、无寻无伺三摩地。
  “云何有寻有伺三摩地?谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足安住,是为有寻有伺三摩地。
  “云何无寻唯伺三摩地?谓菩萨摩诃萨所有初静虑、第二静虑中间定,是为无寻唯伺三摩地。
  “云何无寻无伺三摩地?谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定,是为无寻无伺三摩地。
  “若此三种,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十随念。何等为十?一者、佛随念,二者、法随念,三者、僧随念,四者、戒随念,五者、舍随念,六者、天随念,七者、厌随念,八者、死随念,九者、身随念,十者、息随念。若此十种,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等清净善法,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓佛十力。何等为十?
  “善现当知,若无所得而为方便,如实了知因果等法处非处相,是第一力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸有情类过去、未来、现在种种诸业法受因果别相,是第二力。
  “若无所得而为方便,如实了知世间非一种种界相,是第三力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸有情类非一胜解种种胜解,是第四力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸有情类诸根胜劣,是第五力。
  “若无所得而为方便,如实了知遍行行相,是第六力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸有情类根、力、觉支、解脱、静虑、等持、等至、染净差别,是第七力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸有情类有无量种宿住差别,是第八力。
  “若无所得而为方便,由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别,是第九力。
  “若无所得而为方便,如实了知诸漏永尽,得无漏心解脱、得无漏慧解脱,于现法中自作证具足住,能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,是第十力。
  “当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无所畏。何等为四?
  “善现当知,若无所得而为方便,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言于是法非正等觉,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。
  “若无所得而为方便,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言如是漏未得永尽,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼,转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第二无所畏。
  “若无所得而为方便,为诸弟子说障道法,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言习此法不能障道,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第三无所畏。
  “若无所得而为方便,为诸弟子说尽苦道,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言修此道不能尽苦,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第四无所畏。
  “当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无礙解。何等为四?一者、义无礙解,二者、法无礙解,三者、词无礙解,四者、辩无礙解。善现,如是四无礙解,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十八佛不共法。何等十八?谓诸如来、应、正等觉,始从证得无上正等菩提夜,乃至入无余依涅槃夜,于其中间,常无误失,无卒暴音,无忘失念,无种种想,无不定心,无不择舍,志欲无退,精进无退,念无退,定无退,慧无退,解脱知见无退,一切身业智为前导随智而转,一切语业智为前导随智而转,一切意业智为前导随智而转,于过去世所起智见无著无礙,于未来世所起智见无著无礙,于现在世所起智见无著无礙。如是十八佛不共法,无不皆以无所得而为方便,当知是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓诸文字陀罗尼门。何等文字陀罗尼门?谓字平等性、语平等性入诸字门。云何字平等性、语平等性入诸字门?
  “善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,入[(哀-口)@可]字门,悟一切法本不生故;入洛字门,悟一切法离尘垢故;入跛字门,悟一切法胜义教故;入者字门,悟一切法远离死生,若死若生皆无所得为方便故;入娜字门,悟一切法远离名相,若名若相皆无所得为方便故;入砢字门,悟一切法出世间故,爱染因缘不现前故;入柁字门,悟一切法调伏寂静真如平等无分别故;入婆字门,悟一切法离缚解故;入荼字门,悟一切法离热矫秽得清净故;入沙字门,悟一切法无挂礙故;入缚字门,悟一切法言音道断故;入[多+页]字门,悟一切法真如不动故;入也字门,悟一切法如实不生故;入瑟吒字门,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字门,悟一切法作者不可得故;入娑字门,悟一切法时平等性不可得故;入磨字门,悟一切法我所执性不可得故;入伽字门,悟一切法行动取性不可得故;入他字门,悟一切法所依处性不可得故;入阇字门,悟一切法能、所生起不可得故;入湿缚字门,悟一切法安隐之性不可得故;入达字门,悟一切法能持界性不可得故;入舍字门,悟一切法奢摩他性不可得故;入佉字门,悟一切法如太虚空,平等之性不可得故;入羼字门,悟一切法穷尽之性不可得故;入萨[多+页]字门,悟一切法任持之性不可得故;入若字门,悟一切法能所知性不可得故;入刺他字门,悟一切法执著义性不可得故;入呵字门,悟一切法能为因性不可得故;入薄字门,悟一切法可破坏性不可得故;入绰字门,悟一切法欲乐覆性不可得故;入飒磨字门,悟一切法可忆念性不可得故;入嗑缚字门,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字门,悟一切法离勇健故;入键字门,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字门,悟一切法积集之性不可得故;入拿字门,悟一切法离喧杂故;入颇字门,悟一切法无果报故;入塞迦字门,悟一切法离蕴性故;入逸娑字门,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字门,悟一切法无足迹故;入吒字门,悟一切法相驱迫性不可得故;入择字门,悟一切法究竟处所不可得故。
  “善现当知,此择字门是能悟入法空边际,除此诸字表诸法空,更不可得。所以者何?此诸字义,不可宣说,不可显示,不可书持,不可执取,不可观察,离诸相故。善现当知,譬如虚空,是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是,诸法空义皆入此门方得显了。
  “善现当知,入此[(哀-口)@可]字等,名入诸字门。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智,是菩萨摩诃萨于诸言音所诠、所表皆无挂礙,于一切法平等空性尽能证持,于众言音咸得善巧。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句,闻已受持、读诵通利、为他解说无所执著,不徇名誉、利养恭敬,由此因缘得三十种功德胜利。何等三十?谓得强忆念,得胜惭愧,得坚固力,得法旨趣,得增上觉,得殊胜慧,得无礙辩,得总持门,得无疑惑,得违顺语不生爱恚,得无高下平等而住,得于有情言音善巧,得蕴善巧,得界善巧,得处善巧,得谛善巧,得缘起善巧,得因善巧,得缘善巧,得法善巧,得根胜劣智善巧,得他心智善巧,得神境智善巧,得天耳智善巧,得宿住随念智善巧,得死生智善巧,得漏尽智善巧,得处非处智善巧,得往来智善巧,得威仪路智善巧,是为三十功德胜利。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,得如是文字陀罗尼门,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
  “复次,善现,汝次所问‘齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘?’者,善现当知,若菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地,齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。”
  具寿善现便白佛言:“云何菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。所以者何?以一切法无去无来、无从无趣,由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不念、不思惟,虽修治地业而不见彼地,是为菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨修治地业?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治十种胜业。何等为十?一者、以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业,利益事相不可得故;二者、以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业,一切有情不可得故;三者、以无所得而为方便,应善修治一切舍施业,施者、受者及所施物不可得故;四者、以无所得而为方便,应善修治亲近善友业,于诸善友无执著故;五者、以无所得而为方便,应善修治勤求正法业,诸所求法不可得故;六者、以无所得而为方便,应善修治常乐出家业,所舍居家不可得故;七者、以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业,诸相好因不可得故;八者、以无所得而为方便,应善修治开阐法教业,所分别法不可得故;九者、以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业,诸兴盛法不可得故;十者、以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业,一切语言不可得故。善现当知,诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业,由斯初地速得圆满。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第二地时,应于八法修习思惟速令圆满。何等为八?一者、清净尸罗;二者、知恩报恩;三者、住安忍力;四者、受胜欢喜;五者、不舍有情;六者、常起大悲;七者、于诸师长以敬信心,谘承供养如事诸佛;八者、勤求修习波罗蜜多。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应正思惟,应勤修学令速圆满。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第三地时,应于五法精勤安住。何等为五?一者、勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字;二者、以无染心常行法施,虽广开化而不自高;三者、为严净土种诸善根,虽用回向而不自举;四者、为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸;五者、虽住惭愧而无所执。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法无得暂舍。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第四地时,应于十法受持不舍。何等为十?一者、住阿练若常不舍离;二者、常乐少欲;三者、常乐喜足;四者、常不舍离杜多功德;五者、于诸学处常不弃舍;六者、于诸欲乐深生厌离;七者、常乐发起涅槃俱心;八者、于一切物常乐弃舍;九者、于一切时心不沉没;十者、于一切事常无恋著。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法应受持不舍。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第五地时,应远离十法。何等为十?一者、应远离居家;二者、应远离苾蒭尼;三者、应远离家悭;四者、应远离众会忿诤;五者、应远离自赞毁他;六者、应远离十恶业道;七者、应远离增上慢傲;八者、应远离颠倒;九者、应远离犹豫;十者、应远离贪、瞋、痴。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第五地时,于此十法常应远离。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第六地时,应圆满六法,应远离六法。云何名为圆满六法?谓应圆满布施等六波罗蜜多。云何名为远离六法?谓应远离六下劣心。何等为六?一者、应远离声闻心;二者、应远离独觉心;三者、应远离热恼心;四者、应远离见乞者来不喜愁恼心;五者、应远离舍所有物追恋忧悔心;六者、应远离于来求者方便矫乱心。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第六地时,常应圆满前说六法,及应远离后说六法。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第七地时,于二十法常应远离,于二十法常应圆满。云何名为于二十法常应远离?一者、常应远离我执乃至见者执;二者、常应远离断执;三者、常应远离常执;四者、常应远离相想执;五者、常应远离见执;六者、常应远离名色执;七者、常应远离蕴执;八者、常应远离处执;九者、常应远离界执;十者、常应远离谛执;十一者、常应远离缘起执;十二者、常应远离住著三界执;十三者、常应远离一切法执;十四者、常应远离于一切法如理、不如理执;十五者、常应远离依佛见执;十六者、常应远离依法见执;十七者、常应远离依僧见执;十八者、常应远离依戒见执;十九者、常应远离依空见执;二十者、常应远离厌怖空性。云何名为于二十法常应圆满?一者、常应圆满通达空;二者、常应圆满证无相;三者、常应圆满知无愿;四者、常应圆满三轮清净;五者、常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著;六者、常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著;七者、常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著;八者、常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著;九者、常应圆满无生忍智;十者、常应圆满说一切法一相理趣;十一者、常应圆满灭除分别;十二者、常应圆满远离诸想;十三者、常应圆满远离诸见;十四者、常应圆满远离烦恼;十五者、常应圆满善巧止观;十六者、常应圆满调伏心性;十七者、常应圆满寂静心性;十八者、常应圆满无礙智性;十九者、常应圆满无所爱染;二十者、常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第七地时,于前二十法常应远离,于后二十法常应圆满。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第八地时,于四种法常应圆满。何等为四?一者、常应圆满悟入一切有情心行;二者、常应圆满游戏神通;三者、常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土;四者、常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察。善现,当知诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法常应圆满。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第九地时,于四种法常应圆满。何等为四?一者、常应圆满根胜劣智;二者、常应圆满严净佛土;三者、常应圆满如幻等持数入诸定;四者、常应圆满随诸有情善根应熟故,入诸有自现化生。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法常应圆满。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨住第十地时,于十二法常应圆满。何等十二?一者、常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得;二者、常应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智;三者、常应圆满无礙辩说;四者、常应圆满入胎具足;五者、常应圆满出生具足;六者、常应圆满家族具足;七者、常应圆满种姓具足;八者、常应圆满眷属具足;九者、常应圆满生身具足;十者、常应圆满出家具足;十一者、常应圆满庄严菩提树具足;十二者、常应圆满一切功德成办具足。善现当知,诸菩萨摩诃萨住第十地时,常应圆满此十二法。善现当知,若菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异。”
  具寿善现白言:“世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修集一切殊胜善根,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,引发慈、悲、喜、舍四无量心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切舍施业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于诸有情,无所分别而行布施,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切舍施业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治亲近善友业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情令其修习一切智智,即便亲近、恭敬供养、尊重赞叹,谘受正法,昼夜承奉无懈倦心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治亲近善友业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治勤求正法业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,勤求如来无上正法,不堕声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治勤求正法业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐出家业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨一切生处,恒厌居家喧杂迫迮犹如牢狱,常欣佛法清净出家,寂静无为如空无礙,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐出家业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已,乃至证得一切智智,终不舍于念佛作意,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治开阐法教业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后,为诸有情开阐法教,初中后善,文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、本事、本生、缘起、譬喻、方广、希法及与论议,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治开阐法教业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业?”
  “善现,若菩萨摩诃萨称知而说,言行相符,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业令速圆满。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨清净尸罗?”
  “善现,若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉等心及余破戒障菩提法,是为菩萨摩诃萨清净尸罗。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨知恩报恩?”
  “善现,若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时,得他少恩尚能重报,况多恩惠而当不酬?是为菩萨摩诃萨知恩报恩。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨住安忍力?”
  “善现,若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害,而能于彼无恚害心,是为菩萨摩诃萨住安忍力。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨受胜欢喜?”
  “善现,若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成熟,深心欢喜,是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不舍有情?”
  “善现,若菩萨摩诃萨常普济拔一切有情令离苦难,是为菩萨摩诃萨不舍有情。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常起大悲?”
  “善现,若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时,常作是念:‘我为饶益一切有情,假使各如无量无数殑伽沙劫,在大地狱受诸重苦,或烧、或煮、或斫、或截,若刺、若悬、若磨、若捣,受如是等无量苦事,乃至令彼诸有情类乘如来乘而入圆寂。如是一切有情界尽,我大悲心尝无懈废。’是为菩萨摩诃萨常起大悲。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,谘承供养如事诸佛?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,恭顺师长无所顾恋,是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,谘承供养如事诸佛。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多?”
  “善现,若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多,专心修学不顾余事,为欲成熟一切有情,是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。”
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应思应学令速圆满。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字?”
  “善现,若菩萨摩诃萨发勤精进,作是念言:‘若此佛土、若十方界一切如来、应、正等觉所说正法,我当听闻、受持读诵,修学究竟令无所遗,而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法,尚不自为持此善根回向菩提,况求余事?虽多化导而不憍逸,是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨为严净佛土种诸善根,虽用回向而不自举?”
  “善现,若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根,为欲庄严诸佛净国,及为清净自他心土,虽为是事而不自高,是为菩萨摩诃萨为严净佛土种诸善根,虽用回向而不自举。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情,种诸善根严净佛土,乃至未满一切智智、未总成就一切佛法,虽受无边生死勤苦而无厌倦亦不自高,是为菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起,而于其中亦无所执不生厌毁,是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。”
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法,精勤修习令速圆满。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地故,常不舍阿练若处,是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常乐少欲?”
  “善现,若菩萨摩诃萨尚不自为希求无上正等菩提,况欲世间及二乘事?是为菩萨摩诃萨常乐少欲。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常乐喜足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提故,于余事不生执著,是为菩萨摩诃萨常乐喜足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德?”
  “善现,若菩萨摩诃萨常于深佛法起谛察法忍,是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移,而于其中能不取相,是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心,是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨达一切法常无起作,是为菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于内外法常不执取,是为菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于一切时心不沉没?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于诸识住心常不著,是为菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨于一切事常无恋著?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于一切事无所思惟,是为菩萨摩诃萨于一切事常无恋著。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法常应受持无得暂舍。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离居家?”
  “善现,若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土,随所生处常乐出家,剃除须发,执持应器,披三法服,现作沙门,是为菩萨摩诃萨应远离居家。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离苾蒭尼?”
  “善现,若菩萨摩诃萨常应远离诸苾蒭尼,不与共居如弹指顷,亦复于彼不起异心,是为菩萨摩诃萨应远离苾蒭尼。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离家悭?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我应长夜利益安乐一切有情,令此有情自由福力感得如是好施主家,故我于中不应悭嫉。’既思惟已远离家悭,是为菩萨摩诃萨应远离家悭。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作是思惟:‘若处众会,其中或有声闻、独觉,或说二乘相应法要,令我退失大菩提心,是故定应远离众会。’复作是念:‘诸忿诤者,能使有情发起瞋害,造作种种恶不善业,尚违善趣,况大菩提?是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于内外法都无所见,故应远离自赞毁他,是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离十恶业道?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作是思惟:‘如是十恶,尚当能礙人天善趣,况于圣道及大菩提而不为障?故我于彼定应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十恶业道。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲?”
  “善现,若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法可能发起增上慢傲,是故定应远离如是增上慢傲,是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离颠倒?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得,是故定应远离颠倒,是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离犹豫?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得,是故定应远离犹豫,是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴?”
  “善现,若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事,故应远离如是三毒,是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第五地时,于此十法常应远离不应习近。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多?”
  “善现,若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多,超诸声闻、独觉等地。又住此六波罗蜜多三乘圣众能度五种所知彼岸。何等为五?一者、过去,二者、未来,三者、现在,四者、无为,五者、不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离声闻心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘声闻乘心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?厌生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离独觉心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘独觉乘心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?乐涅槃故。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离热恼心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘怖畏生死热恼之心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?畏生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此不喜愁恼心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?违慈悲故。’是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此追悔心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?违本愿故。谓我先发菩提心时,作是愿言:诸我所有,于来求者,随欲不空。云何今时施已追悔?’是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心?”
  “善现,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此矫乱心,非证无上菩提之道,故应远离。所以者何?违本誓故。谓我先发菩提心时,作是誓言:凡我所有,施来求者,随欲不空。云何今时而矫乱彼?’是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第六地时,应常圆满前说六法,及应远离后说六法,而于其中无所执取。”

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