尔时，满慈子白佛言：“世尊，若一切法皆非实有，诸菩萨众行布施时为何所舍？”
　　佛言：“菩萨行布施时都无所舍。”
　　时，满慈子复白佛言：“若诸菩萨行布施时都无所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得？”
　　佛言：“菩萨如布施时，于一切法都无所舍，当证无上正等觉时，于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时，于一切法都无所损，如是菩萨当证无上正等觉时，于一切法亦无所益，损、益二门相待立故。
　　“又，满慈子，如诸菩萨行布施时，知一切法皆如幻化无实可舍，如是菩萨当证无上正等觉时，知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时，于一切法实有所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时，亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时，于一切法实无所舍，是故菩萨当证无上正等觉时，于一切法实无所得。
　　“又，满慈子，如二幻师戏为交易，一幻价直，一化美团，此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时，舍如幻化非实有物，当证无上正等觉时，得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损，当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时，虽似有损而实无损，当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价直，虽似有损而实无损，如是菩萨行布施时舍非实物，虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团，虽似有益而实无益，如是菩萨当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如是法喻因果相称，诸有智者应正了知。
　　“又，满慈子，如巧幻师或彼弟子，在四衢道化作女人，忽现怀孕寻见生子，其子俄尔便复命终。于意云何？彼女于子生时有喜、死有忧耶？”
　　满慈子言：“彼女及子俱是幻有，实无死生，谁复于谁可生忧喜？”
　　佛言：“如是，如汝所说。诸菩萨众亦复如是，行布施时无舍无损，当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时，虽有所舍而不生忧，当证无上正等觉时，虽有所得而亦无喜，知所舍、得如幻化故。
　　“又，满慈子，于意云何？汝谓如来于诸善法有大欲不？”
　　满慈子言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？如来所证诸法皆空，如来能证诸法亦空，空中都无欲、所欲故。”
　　佛言：“如是，如汝所说。如来观见一切法空故，善法中亦无大欲，如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施，而于诸法都无所舍，了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何？通达诸法皆非实有，本性空寂、爱恚断故。”
　　时，满慈子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍，如是如是了达皆空，虚妄不实，性不坚固，无自在用，无所执著。
　　“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情，而于其中不作是念：‘我能舍施尔所珍宝。’虽于其中无所执著，而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根，与有情共回向无上正等菩提，作是事已起如是念：‘菩萨法应一切皆舍，我今虽舍所应舍物，而所舍物皆如幻化。’若菩萨摩诃萨能如是知，是菩萨摩诃萨入菩萨数，虽舍一切而无所舍，虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨，于诸财法不能舍施，于大菩提不能证得。”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施？”
　　满慈子言：“唯！舍利子，先为我等解说是义，我于此义亦当少说。”
　　时，舍利子便谓具寿满慈子言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂，次应思惟一切智智具胜功德，后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼；作是念已，便舍一切——若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财，施诸有情心无所著，亦以正法施诸有情，亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时，缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。”

　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。又，舍利子，汝今欲见十方世界菩萨施不？”
　　舍利子言：“唯然！欲见！”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，便见东方过百世界，大蕴如来、应、正等觉，声闻菩萨大众围绕，宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无礙，虽处居家而无所著，舍诸所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　时，舍利子及诸大众，一切复见无礙菩萨七宝庄饰百千金车，是一一车载一女宝，形貌端正种种庄严，一一女宝百女侍从，各乘一车众宝严饰，一一车上置百千金，及诸资缘无不具足，置于市肆高声唱言：“谁有须者随意将去。”如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无礙菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？无礙菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。无礙菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无礙菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见南方百千世界，如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西方百千世界，如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见北方百千世界，如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东南方百千世界，如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西南方百千世界，如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西北方百千世界，如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东北方百千世界，如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见下方百千世界，如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见上方百千世界，如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所礙，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，穷未来际利乐有情，应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情受贫匮苦，应行布施波罗蜜多，持此善根普施一切，令脱恶趣生死众苦，作是愿言：‘十方世界诸有情类，由我善根功德威力：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨最初发心？云何菩萨第二发心？云何菩萨住不退地？云何菩萨坐菩提座？惟愿世尊哀愍为说！”
　　尔时，佛告舍利子言：“若诸菩萨最初发心，超阿罗汉，应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心，超独觉地，普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地，超未受记不定菩萨定，当证得大菩提故，不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起，定得一切智智，以诸菩萨坐菩提座，若未证得一切智智，无处无容起斯座故。又，舍利子，过去、未来、现在菩萨坐菩提座，定无未得一切智智，于其中间起兹座者。又，舍利子，汝等应知：若时菩萨坐菩提座，即是如来坐菩提座。所以者何？如是菩萨定证无上正等菩提，号为如来、应、正等觉，如实利乐诸有情故。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，即见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，无数菩萨证大菩提，无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行，无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情，无数菩萨斩自身首施诸有情，无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情，无数菩萨刖足、截手施诸有情，无数菩萨刺身出血施诸有情，无数菩萨析骨出髓施诸有情，无数菩萨分解支节施诸有情，无数菩萨舍爱妻子施诸有情，无数菩萨舍上田宅施诸有情，无数菩萨舍象、马等种种禽兽施诸有情，无数菩萨舍诸奴婢、僮仆作使施诸有情，无数菩萨舍妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨作转轮王行菩萨道，无数菩萨作天帝释行菩萨道，无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法，无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类，无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法，无数菩萨为欲拔济诸有情故受种种苦。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣声闻果，精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣独觉果，精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣无上果，精勤修学无上乘行。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无礙解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住舍性、或余无量无边佛法。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨外道法中出家修行，不闻不见波罗蜜多相应法故，多百千劫流转生死，不能证得一切智智；无数菩萨于佛法中出家修行，数闻数见波罗蜜多相应法故，受持读诵、如理思惟、为他演说，疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法，无方便故而不能得；无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法，有方便故，虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行，无数菩萨弃舍苦行修学中道，无数菩萨诣菩提树，无数菩萨坐金刚座，无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已证得无上正等菩提。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得；宣说色蕴乐无乐相亦不可得，宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得；宣说色蕴我无我相不可得，宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得；宣说色蕴净不净相不可得，宣说受、想、行、识蕴净不净相亦不可得；宣说色蕴远离不远离相不可得，宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得；宣说色蕴寂静不寂静相不可得，宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼处常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得；宣说眼处乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相不可得；宣说眼处我无我相不可得；宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得；宣说眼处净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处净不净相亦不可得；宣说眼处远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得；宣说眼处寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色处常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常相亦不可得；宣说色处乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得；宣说色处我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得；宣说色处净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法处净不净相亦不可得；宣说色处远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得；宣说色处寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得；宣说眼界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得；宣说眼界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得；宣说眼界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界净不净相亦不可得；宣说眼界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得；宣说眼界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色界常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得；宣说色界乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得；宣说色界我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得；宣说色界净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法界净不净相亦不可得；宣说色界远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得；宣说色界寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼识界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得；宣说眼识界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得；宣说眼识界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得；宣说眼识界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界净不净相亦不可得；宣说眼识界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得；宣说眼识界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得；宣说眼触乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得；宣说眼触我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得；宣说眼触净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触净不净相亦不可得；宣说眼触远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得；宣说眼触寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说地界常无常相不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得；宣说地界乐无乐相不可得，宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得；宣说地界我无我相不可得，宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得；宣说地界净不净相不可得，宣说水、火、风、空、识界净不净相亦不可得；宣说地界远离不远离相不可得，宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得；宣说地界寂静不寂静相不可得，宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说因缘常无常相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得；宣说因缘乐无乐相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得；宣说因缘我无我相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得；宣说因缘净不净相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘净不净相亦不可得；宣说因缘远离不远离相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得；宣说因缘寂静不寂静相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说无明常无常相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得；宣说无明乐无乐相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得；宣说无明我无我相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得；宣说无明净不净相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死净不净相亦不可得；宣说无明远离不远离相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得；宣说无明寂静不寂静相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众，宣说种种有无有等差别法门。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故，多俱胝劫不般涅槃，未发无上菩提心者，令其发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故，经多劫住方便成熟，或令无量殑伽沙等诸有情类，随其种姓得般涅槃；或令无量殑伽沙等诸有情类，脱恶趣苦得人天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满、疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子便白佛言：“若有欲得人趣增上无动转者，应修感彼殊胜善业如转轮王；若有欲得天趣增上无动转者，应修感彼殊胜善根如天帝释；若有欲摄寿量长远无动转者，应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众，若有欲作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉无动转者，应定发心求一切智。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。若定发心求一切智，彼必当作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉，利益安乐一切有情。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，颇有初心胜后心不？”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！能问如来如是深义。汝应谛听，当为汝说，亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨所发大菩提心，若习、若修、若多所作，能具引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，疾能证得一切智智，由斯化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人天殊胜善业，得人天乐舍恶趣苦；声闻、独觉诸无漏心，虽令自身证涅槃乐，而不能引布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，亦不能得一切智智，不能化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人天殊胜善业，得人天乐，舍恶趣苦，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨所发大菩提心威力殊胜，若善修习疾证无上正等菩提，能授有情无颠倒记，谓记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修菩萨行，当证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修独觉行，于人天中遇缘证得独觉菩提，具六神通自在安乐。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修声闻行，于人天中得声闻果。’或记：‘如是如是有情于当来世作善恶业，经尔所劫，生人天趣，或堕恶趣生死流转。’非诸独觉能授有情无颠倒记，谓不能记诸菩萨言：‘汝于未来经尔所劫，当得作佛，号某名等。’亦不能记：‘如是有情于当来世经尔所劫，决定当得独觉菩提、或声闻果，或善恶趣受诸苦乐。’亦非声闻能授他记，设有能记皆从佛闻，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨既发大菩提心，欲尽未来饶益一切。尔时，大地、诸山、大海六返变动，魔王惊怖，诸天、龙神皆大欢喜，咸言：‘菩萨当证无上正等菩提，拔济我等生死大苦令得安乐。’声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，假使教化一切有情，皆住独觉、阿罗汉果，不能摄受波罗蜜多及一切智；若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心，即能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何？声闻、独觉不能成办无上菩提，以所发心极羸劣故，要诸菩萨乃能成办无上菩提，是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提，皆应发心求一切智。”

　　时，舍利子复白佛言：“云何应知诸菩萨相？修何等行得菩萨名？”
　　尔时，世尊告舍利子：“若有能发大菩提心，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦，虽遇种种恶友退缘而不退屈，是菩萨相，具此相者名为菩萨。又，舍利子，若诸有情修诸善法心无厌倦，受持净戒终不毁犯，常乐利乐一切有情，虽遇苦缘而无怯弱，随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐，是为菩萨摩诃萨相，具此相者名为菩萨。”

　　时，舍利子复白佛言：“云何解佛所说深义，谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心？惟愿世尊为解斯义，令我等解无倒受持！”
　　尔时，世尊告舍利子：“汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不？”
　　舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。”
　　世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不？”
　　舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。”
　　世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽，有时能入慈悲无量，普缘无量无边有情，欲令得乐及离众苦，彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不？”
　　舍利子言：“不尔，世尊！不尔，善逝！彼诸独觉及阿罗汉，其心都无方便善巧，云何能入慈悲无量，普缘无量无边有情，实令有情得乐离苦？唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心，决定趣求一切智智，为欲利乐一切有情，穷未来际常无间断，是故菩萨入慈悲定，欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦，无重障者即此刹那，实皆得乐及离众苦，况得无上正等觉时，而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦？由此因缘，若言菩萨实能利乐一切有情常无间断，斯有是处；若言独觉及阿罗汉，满赡部洲具八解脱，同时现入慈无量定，欲令无量无边有情皆得安乐，于中有一实得乐者，无有是处。”

　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。由此缘故，诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又，舍利子，假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉，具六神通、八解脱等种种功德，一一化作百亿魔军，此诸魔军宁为多不？”
　　舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！诸阿罗汉其数尚多，况彼一一复能化作百亿魔军！是诸魔军宁可知量。”
　　世尊复告舍利子言：“如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力，能暂时令一不退菩萨心转变不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。如是无量无数魔军，不能令一不退菩萨心有转变。”
　　世尊复告舍利子言：“于意云何？如是一切永尽诸漏阿罗汉心，与一不退菩萨之心，威神势力何者为胜？”
　　舍利子言：“如我解佛所说义者，不退菩萨心力为胜，非无数量阿罗汉心。”
　　佛言：“如是，如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心，一一复能化作百亿勇健魔军，此诸魔军尽其神力，不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。
　　“又，舍利子，于意云何？谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”
　　舍利子言：“诸不退转菩萨之心，虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼，而于无漏阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力，不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。”

　　尔时，佛告舍利子言：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若有积聚迦遮末尼，其中置一吠瑠璃宝，迦遮末尼光彩价直，颇能映夺吠瑠璃不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。一吠瑠璃光彩价直，普能映夺大迦遮聚。所以者何？吠瑠璃宝内外明净，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝光彩润泽，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝本色绀青，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝族类殊胜，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝威德广大，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝价直无量，迦遮末尼则不如是；吠瑠璃宝尊贵有情业增上力生大海渚，迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠瑠璃光彩价直，映夺一切迦遮末尼。”
　　尔时，世尊告舍利子：“不退菩萨摩诃萨心亦复如是，普能映夺一切独觉声闻之心，如吠瑠璃映迦遮聚。我观此义作如是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心，能使有情得乐离苦；声闻、独觉慈悲俱心，但有假想而无实用。
　　“又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力掷此世界置于余方，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力吹碎殑伽沙数世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，以神通力能吹殑伽沙数世界，大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭，而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
　　时，舍利子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力，声闻、独觉不能转变。”

　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，诸佛世尊其言无二，佛所说义皆实不虚，汝应受持广为他说。
　　“又，舍利子，十方世界诸有情类无量无边，假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙，一一皆变，复为尔所诸有情类；假使十方无量无数无边世界地、水、火、风碎为极微，一一皆变，复为尔所诸有情类，是诸有情宁为多不？”
　　舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“如是一切有情，假使一时成阿罗汉，永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，成就广大自在神通，一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉，皆能化作尔所恶魔，一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军，如是诸军可知数不？”
　　舍利子曰：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其数，以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何？此善男子或善女人神通威力为广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。”
　　佛言：“假使如是所说男子、女人，如前所说诸有情数，如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所说无量恶魔，一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等，亦不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，于意云何？尔所有情成阿罗汉，一一化作尔所恶魔，一一恶魔具大神力，如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜？”
　　舍利子言：“不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，无量无数不可思议、不可宣说。”
　　世尊复告舍利子言：“于意云何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”
　　舍利子言：“如我解佛所说义者，唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，除一切智智相应之心，所有神力无能及者。由此因缘，不退菩萨摩诃萨心所有神力，唯佛能知、唯佛能说于余神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，不退菩萨摩诃萨心，无余有情能令转变，亦无如实知者、说者，唯有如来、应、正等觉，知彼菩萨不退转心，为诸有情如实宣说。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变？”
　　舍利子言：“如诸菩萨行布施时，无不皆缘一切智智，其心坚固不可倾动。如是证得不退转时，心不随缘而有转变。
　　“又，满慈子，譬如有人善解断事，曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故，频于长者、居士等所借便财物，恐他来索无力酬还，遂依附王冀免拘絷。时，诸债主怖畏王故，不敢牵掣挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转，皆由依附一切智智有大神力，一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又，满慈子，如人依王，虽极贫匮而不被辱；如是菩萨依一切智智，二乘、恶魔不能倾动，而能降伏一切恶魔，于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转，常应依止一切智智修菩萨行，勿乐余乘。”
　　满慈子言：“何等菩萨为诸独觉、声闻所胜？”
　　舍利子言：“若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事，心生欣慕作是念言：‘我当云何得如是法？’亦深乐著赞二乘教，是诸菩萨由起如斯非理作意，便为一切独觉、声闻之所胜伏。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘说此菩萨作意名非理耶？”
　　舍利子言：“此能障礙一切智智，令能引发一切智心渐微渐远故，名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际，欣乐趣入正性离生，若贪、瞋、痴遇缘现起，令能引发阿罗汉心，有障有礙渐微渐远，是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提，若起二乘相应作意，障一切智损菩提心，是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意，便为二乘之所胜伏。”
　　时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨发起二乘相应作意，便为二乘之所胜伏，当知不入诸菩萨数。何以故？舍利子，夫为菩萨唯求无上正等菩提，若起二乘相应作意，违本所欲，不能证得一切智故。如预流者烦恼现行，便违所求若智若断勤求智断故名预流，非烦恼行有勤求义。何以故？舍利子，夫预流者求二遍知：一智遍知，二断遍知。烦恼现行，二求俱坏，故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意，便违菩萨本所希求一切智智。
　　“若诸菩萨远离希求一切智智心及心所，则不名为真实菩萨。何以故？舍利子，夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏，而能胜伏二乘、恶魔。如善射夫住所习处，不为一切怨敌所伏，能伏怨敌离诸怖畏；如是菩萨住菩萨心，一切恶缘所不能坏，能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教，便作是念：‘我当证得无上菩提，为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉，为诸独觉、声闻种性补特伽罗，宣说二乘相应法教；我未来世得作佛时，亦为如是诸有情类，说如是教令获利乐。’
　　“如是菩萨方便善巧住菩萨心，虽闻二乘相应法教而无所损，谓虽闻彼相应法教，而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心，不为二乘、恶魔胜伏，而能胜伏二乘、恶魔，如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何？心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏。所以者何？是诸菩萨于菩萨心常不离故。”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可胜伏耶？”
　　满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，当知一切不可胜伏。何以故？舍利子，是诸菩萨一切恶缘不能令舍本誓愿故，谓诸菩萨发菩提心，于诸有情欲常饶益，如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动，若诸菩萨安住此心，二乘、恶魔不能胜伏。又，舍利子，如诸如来若初成佛，若已成佛住百千岁，俱不舍离一切智心，于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，于一切时缘一切智，求证作意未尝暂舍。”
　　舍利子言：“若如是者，菩萨诸位有何差别？”
　　满慈子言：“菩萨诸位心无差别，但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位，皆求引发无上菩提，安住此心常无退转。又，舍利子，如阿罗汉终不退失阿罗汉心，谓无漏心必无退转；菩萨亦尔，终不退失大菩提心。
　　“又，舍利子，于意云何？若阿罗汉心有退失，彼是真实阿罗汉不？”
　　舍利子言：“不也，具寿。若阿罗汉心有退失，当知彼为增上慢者，决定未得阿罗汉果。”
　　满慈子言：“菩萨亦尔，若有菩萨退菩提心，当知彼先自称菩萨非真菩萨，是增上慢污菩萨众，如秽螺蜗污澄清水不堪饮用。”
　　舍利子言：“如是，如是，当知彼类无知蔽心自称菩萨，实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自称丈夫，彼有虚言而无实义；菩萨亦尔，退菩提心，但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦，退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位，决定不退大菩提心，若退此心便非菩萨。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，当起何等相应作意？”
　　舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，应正发起一切智智相应作意，一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施，是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智，是诸菩萨摄受布施波罗蜜多；若诸菩萨不能回向一切智智，是诸菩萨所行布施，不名布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨行布施时，作是思惟：‘我舍少分、不舍少分，我舍此物、不舍此物，我施彼类、不施彼类。’是诸菩萨由此思惟障一切智，经久乃能得一切智，多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障礙一切智智，欲疾证得一切智智，欲令布施波罗蜜多疾得圆满，应离如是分别思惟，应舍一切分，应施一切物，于一切类应平等施。
　　“又，满慈子，若诸菩萨欲证无上正等菩提，应住布施波罗蜜多，应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分，能以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日中分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日后分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于夜三分，亦复如是。如是布施，经于殑伽沙数大劫常无间断，是诸菩萨如是施已，若不回求一切智智，虽名布施而非布施波罗蜜多；若能回求一切智智，乃名布施波罗蜜多，谓布施时不作分限，随多随少发广大心，普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时，虽不舍多布施一切，而成布施波罗蜜多。所以者何？为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多，若布施时心有限量，定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施，是诸菩萨定不能证一切智智，定于布施波罗蜜多不能圆满，是故菩萨欲证无量一切智智，应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施，是诸菩萨摄受悭吝不能永舍，不能摄受一切智智，与此相违乃能证得一切智智，圆满布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，诸菩萨众欲行布施，应起是心：‘我当修行无限量施，乃至未证无上菩提，于诸有情且行财施；若证无上正等菩提，于诸有情当行法施。’谓若未证无上菩提，且于有情以财摄受，令离贫苦得世间乐；若证无上正等菩提，当于有情以法摄受，令离烦恼得出世乐。如人事王，先得衣食养活妻子，后得王意多获珍财，自身、妻子俱受富贵安隐快乐；如是菩萨求证无上正等菩提，修多百千难行苦行，先以财施摄受有情，令离世间诸贫穷苦，后证无上正等觉时，以无染法教诫教授诸有情类，令其解脱生死众苦。
　　“又，满慈子，如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤，王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事，后登王位，随昔勤劳量所堪任重赐爵禄，或主事业，或主川原，或主大城，或主关防，或主村邑，或主军戎；如是菩萨求一切智，未证无上正等觉时，先以资财摄有情类，后证无上正等觉时，随诸有情觉慧差别，以无上法教诫教授，令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。
　　“又，满慈子，是诸菩萨求大菩提行菩萨行，未证无上正等觉时，于诸有情作大饶益；若证无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位，与诸有情作大饶益；若绍王位，亦与有情作大饶益；若命终后，亦与有情作大饶益。
　　“又，满慈子，如人事王如如精勤经时渐久，如是如是爵禄渐增；如是菩萨求一切智，如如精勤经时渐久，如是如是功德渐增。
　　“又，满慈子，是诸菩萨未证无上正等觉时，于诸有情以财摄受，谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资财，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，于诸有情以法摄受，谓以种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益，谓供养佛设利罗故，或于如来无上正法受持读诵、如说修行，皆得无边广大饶益，谓人天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。”

　　尔时，满慈子谓舍利子言：“如是，如是，诚如所说。仁者所说无不如义，是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。
　　“又，舍利子，譬如真金常与有情作大饶益，谓未出矿，若出矿时，若转变成诸庄严具，若复出卖转买余物，皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行，未证无上正等觉时，与诸有情作大饶益，谓以财、法随其所应，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，转妙法轮作大饶益，谓宣说色蕴常无常等不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得；宣说眼处常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得；宣说色处常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得；宣说眼界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得；宣说色界常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得；宣说眼识界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得；宣说眼触常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得；宣说地界常无常等不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得；宣说因缘常无常等不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得；宣说无明常无常等不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得；宣说我常无常等不可得，宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得；宣说欲界常无常等不可得，宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门，与诸有情作大饶益。般涅槃后，正法、像法及设利罗，与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行，常与有情作大饶益，由斯故说：诸菩萨众于彼二乘，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持舍利子等所说：‘菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提，具胜善巧增上意乐，修行布施波罗蜜多，舍法、舍财无染无著。’”

　　时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

　　夫欲储净法，先涤身器，将越爱流，前鸠行楫，居其选也，特有戒焉。所以复指名区，更申玄集，切身口而流训，则一言一行，斯佛事矣！因动静以研机，则举足下足，斯道场矣。诚险道之夷隥，暗室之凝釭，度疫之仙丸，出苦之神驭，鉴德者之明镜，严心者之宝鬘，涉象季之大师，处尘俗之善友。虽目之无朕，抟之不触，而芬郁布写，类迷迭之盈空，洁映澄华，比醍醐之洞色。含灵所以埏埴，法界所以弭纶。善逝法王，抗之以为明足；具寿尊者，养之而为净命。但简以行处，或非处而难遵，格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧浴，尚动王讥；五百生之掉影，仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗，分钏响以成婬！涅槃为求，保专精而尚犯；菩提入愿，受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科，意防与身遮共品。谛故住故，能行所行，导以随喜，融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖，将被之黎蠢，栖之常乐，使八寒流煦，五热浮凉，薜荔失其炎河，轮围发其暗渚。行门允备，种智克圆。其五轴单译，一如施分，凡息心之士，岂不诹焉。

　　如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾蒭众千二百五十人俱。

　　尔时，世尊告具寿舍利子：“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨，宣说净戒波罗蜜多。”
　　时，舍利子蒙佛教敕，承佛神力，先以净戒波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨。

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何应知菩萨持戒？云何应知菩萨犯戒？云何菩萨所应行处？云何菩萨非所行处？”
　　时，舍利子便答具寿满慈子言：“若诸菩萨安住声闻、独觉作意，是名菩萨非所行处，若诸菩萨安住此处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处，是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多；若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多，是诸菩萨舍本誓愿；若诸菩萨舍本誓愿，应知是为菩萨犯戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨修行布施，回向声闻或独觉地，是名菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲，应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，不求无上正等菩提，应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令，应学王子所应学法，谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处，所为乘象、乘马、乘车，及善持御弓弩、排[矛+賛]、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等，及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法，虽受五欲种种嬉戏，而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提，虽处居家受妙五欲种种嬉戏，而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，是诸菩萨行于非处，于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田，尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多；若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，尔时尔时远离所求一切智智；若时若时远离所求一切智智，尔时尔时行于非处；若时若时行于非处，尔时尔时犯菩萨戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨虽复出家受持净戒，而不回向无上菩提，是诸菩萨定不成就菩萨净戒；若诸菩萨定不成就菩萨净戒，是诸菩萨但有虚名都无实义，应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家，而受三归深信三宝，回向无上正等菩提，是诸菩萨虽复受用五欲乐具，而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离，亦名真实持净戒者，亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒，是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多；若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意，而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼，一吠瑠璃能总映夺，吠瑠璃宝光彩价直，映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意，若起一念无上菩提相应之心普能摧灭，如迦遮聚，一吠瑠璃普能映夺令失光彩。
　　“又，满慈子，若诸菩萨执著诸相而行布施，是诸菩萨行于非处；若诸菩萨行于非处，是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施，亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故？满慈子，诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何？如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相，如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著，是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多，疾能证得一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨求一切智智而修行布施，是诸菩萨岂不执著一切智智？若诸菩萨起心执著一切智智，成戒禁取，云何名为持菩萨戒？”
　　舍利子言：“一切智智远离众相，非方处摄：一切智智非色蕴，不离色蕴，非受、想、行、识蕴，不离受、想、行、识蕴；一切智智非眼处，不离眼处，非耳、鼻、舌、身、意处，不离耳、鼻、舌、身、意处；一切智智非色处，不离色处，非声、香、味、触、法处，不离声、香、味、触、法处；一切智智非眼界，不离眼界，非耳、鼻、舌、身、意界，不离耳、鼻、舌、身、意界；一切智智非眼识界，不离眼识界，非耳、鼻、舌、身、意识界，不离耳、鼻、舌、身、意识界；一切智智非眼触，不离眼触，非耳、鼻、舌、身、意触，不离耳、鼻、舌、身、意触；一切智智非眼触为缘所生诸受，不离眼触为缘所生诸受，一切智智非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；一切智智非地界，不离地界，非水、火、风、空识界，不离水、火、风、空、识界；一切智智非因缘，不离因缘，非等无间缘、所缘缘、增上缘，不离等无间缘、所缘缘、增上缘；一切智智非无明，不离无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；一切智智非布施波罗蜜多，不离布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；一切智智非内空，不离内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；一切智智非真如，不离真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；一切智智非苦圣谛，不离苦圣谛，非集、灭、道圣谛，不离集、灭、道圣谛；一切智智非四静虑，不离四静虑，非四无量、四无色定，不离四无量、四无色定；一切智智非四念住，不离四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；一切智智非空解脱门，不离空解脱门，非无相、无愿解脱门，不离无相、无愿解脱门；一切智智非八解脱，不离八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处，不离八胜处、九次第定、十遍处；一切智智非陀罗尼门，不离陀罗尼门，非三摩地门，不离三摩地门；一切智智非净观地，不离净观地，非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；一切智智非极喜地，不离极喜地，非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；一切智智非五眼，不离五眼，非六神通，不离六神通；一切智智非佛十力，不离佛十力，非四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；一切智智非三十二大士相，不离三十二大士相，非八十随好，不离八十随好；一切智智非无忘失法，不离无忘失法，非恒住舍性，不离恒住舍性；一切智智非一切智，不离一切智，非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智；一切智智非预流果，不离预流果，非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提，不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提；一切智智非诸菩萨摩诃萨行，不离诸菩萨摩诃萨行，非诸佛无上正等菩提，不离诸佛无上正等菩提；一切智智非有色法，不离有色法，非无色法，不离无色法；一切智智非有见法，不离有见法，非无见法，不离无见法；一切智智非有对法，不离有对法，非无对法，不离无对法；一切智智非有漏法，不离有漏法，非无漏法，不离无漏法；一切智智非有为法，不离有为法，非无为法，不离无为法；一切智智非有量法，不离有量法，非无量法，不离无量法；一切智智非过去法，不离过去法，非未来、现在法，不离未来、现在法；一切智智非善法，不离善法，非不善、无记法，不离不善、无记法；一切智智非欲界系法，不离欲界系法，非色、无色界系法，不离色、无色界系法；一切智智非见所断法，不离见所断法，非修所断、无断法，不离修所断、无断法；一切智智非学法，不离学法，非无学、非学非无学法，不离无学、非学非无学法。——一切智智远离如是诸法相故不可执取。
　　“一切智智远离众相无法可得，无所得故不可执取；一切智智既非有法亦非无法，由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒，回向无上正等菩提，虽求证得一切智智，而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地执取净戒，是诸菩萨失菩萨戒，应知名为犯戒菩萨。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地，违犯菩萨所受戒已，是诸菩萨为有因缘可还净不？”
　　舍利子言：“若彼菩萨回向声闻、独觉地已，未见圣谛、未证实际，或有因缘易可还净；若见圣谛、证实际已，异见深重难可还净。”

　　时，满慈子复问具寿舍利子言：“若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证实际耶？”
　　舍利子言：“如是，如是，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际。”
　　满慈子言：“何因缘故，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际？”
　　舍利子言：“有诸菩萨求证无上正等菩提，若速令彼证于实际，是诸菩萨或遇因缘，住于声闻或独觉地，难可令起一切智心。若遇如来正法隐没，不求证得一切智智，尔时便证独觉菩提，入无余依般涅槃界，毕竟不证无上菩提。由此因缘，若诸菩萨求趣无上正等菩提，不应令彼速证实际，乃至未坐妙菩提座，不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座，将证无上正等菩提，乃可令其证于实际，断一切障证大菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智，不能引发一切智智，不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故？满慈子，菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多，亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨持戒？”
　　舍利子言：“若诸菩萨随所行施，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而不回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而心回向声闻、独觉，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒，而不名为犯净戒者；若诸菩萨回向声闻或独觉地，虽多受持二乘净戒，而可名为犯净戒者。何以故？满慈子，若诸菩萨回向声闻或独觉地，应知名为行于非处。言非处者即二乘地，非诸菩萨所行处故。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨行处？”
　　舍利子言：“布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学五眼、六神通相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意，应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处，应知是为菩萨持戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，安处居家受妙五欲，而不发起趣向声闻、独觉地心，是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故？满慈子，是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行，而起回向二乘地心，应知不名持净戒者。何以故？满慈子，彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒，不名菩萨。所以者何？是诸菩萨远离净戒波罗蜜多，无心趣求一切智智，定不能证无上菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨起如是心：‘我当精勤经尔所劫流转生死，定当引起一切智智。’是诸菩萨由起此心，不能证得一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨心作分限：‘我当精勤经尔所劫，定当证得一切智智。’如是期心有何过失，而不能得一切智智？”
　　舍利子言：“是诸菩萨厌怖生死速求菩提，由心速故，便作分限；由作分限，不能成熟殊胜善根，由怖生死，或求声闻、独觉乘果。非作分限，而能饶益无量有情；非作分限，而能圆满无量布施波罗蜜多，非不圆满无量布施波罗蜜多，而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故，一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多，而能证得一切智智，无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提，不应起心定作分限，速求证得一切智智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨求证无上正等菩提，是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多，若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水，置于日中，如如多时水所滋润，如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。
　　“又，满慈子，如新瓦瓶盛满酥油，如如经久，如是如是津胒渐润，由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养；若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养，尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授；若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授，尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时若时渐得邻近一切智智，尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
　　“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心，尔时尔时无容间起缘余境心；若时若时无容间起缘余境心，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏心相续渐得圆满；由心相续渐圆满故，名能引发一切智心；此心相续无间无断，乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久，如是如是酥气熏遍，不受余气之所熏著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心，缘余境心不能间杂，由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏习圆满，诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故？满慈子，若于此境魔伺其便，是诸菩萨即于此境起一切智相应之心，由此恶魔不能得便。
　　“如是菩萨若时若时久处生死，修行布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时渐事多佛及诸弟子；若时若时渐事多佛及诸弟子，尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进如理思惟，所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满；若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满，尔时尔时渐得邻近一切智智，由斯速证无上菩提，与诸有情作大饶益。
　　“又，满慈子，若诸菩萨欲劝导他受持净戒，是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法，然后劝他受持净戒，既劝导他受持戒已，复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智，复能劝导他诸有情起清净心受持净戒，受持戒已，复令回向一切智智，乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。
　　“如有男子负真金人远适他国，此真金人光彩颜貌胜彼男子；如是设有殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国，此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子；如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故？满慈子，诸声闻人若时若时教诫教授，此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人，教诫教授此一菩萨，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨功德善根昼夜增长。
　　“又，满慈子，譬如真金数数烧炼，光色转盛。菩萨亦尔，若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，如吠瑠璃若时若时匠者莹拭，尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，如巧画师以众彩色画作人像，如如先以一色作模，于后后时填布众彩，若时若时以众彩色渐次填布，尔时尔时容貌形色展转殊妙，胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；而此菩萨由诸声闻教诫教授，所修种种功德善根昼夜增长。
　　“又，满慈子，如人种树随时溉灌守护修理，若时若时溉灌此树守护修理，尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛，渐次邻近本所愿求一切智智，由斯普胜声闻、独觉。
　　“又，满慈子，譬如有人持小火[火+曹]烧乾草木，若时若时火依草木，尔时尔时火渐增长；若时若时火渐增长，尔时尔时火焰转大，展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛，尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，譬如有人销矿出金出已转卖，所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智，与有情类作大饶益。”

　　尔时，满慈子白舍利子言：“菩萨成就广大妙法，谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。”
　　时，舍利子便印具寿满慈子言：“如是，如是，菩萨成就广大妙法，普胜独觉及诸声闻。”

　　时，舍利子复告具寿满慈子言：“若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，见有少法名为作者，当知虽住菩萨法中，而名弃舍诸菩萨法，是为菩萨非理作意。若起如是非理作意，应知名为犯戒菩萨。”
　　时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯，何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损？”
　　舍利子言：“无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损，若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损，当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，回向趣求一切智智，乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，不能回求一切智智，应知此戒虽得戒名，而非净戒波罗蜜多，或求二乘、世间果故。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所行施，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所护戒，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知名为具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事，随所修忍，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼，随行精进，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随起静虑，作是思惟：‘我应引发殊胜静虑，由斯发起殊胜神通，知诸有情心行差别说授法药，令脱恶趣生死众苦；又为调伏自身烦恼，与有情类作净福田，堪任引发一切智智。’如是思惟随修静虑，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所修行甚深妙慧，皆为于法远离颠倒、得诸善巧，谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。
　　“云何名为于蕴善巧？谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得，如是名为于蕴善巧。
　　“云何名为于界善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有色界种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有地界种种自相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“云何名为于处善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有色处种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　“云何名为于谛善巧？谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得，如是名为于谛善巧。

　　“云何名为缘起善巧？谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有无明种种自相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　“云何名为是处非处善巧？谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相，如实了知所有非处种种自相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得，如实了知所有非处种种自相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相，如实了知所有非处种种共相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得，如实了知所有非处种种共相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得，如实了知所有非处若常若无常皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得，如实了知所有非处若乐若苦皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得，如实了知所有非处若我若无我皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得，如实了知所有非处若净若不净皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得，如实了知所有非处若空若不空皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得，如实了知所有非处若有相若无相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得，如是名为是处非处善巧。
　　“如是菩萨于诸蕴等应修善巧，由善巧故，为诸有情如应说法，令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心，为利自他修诸妙慧，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨，当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提，应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨由此净戒，普胜一切声闻、独觉。
　　“又，满慈子，初发无上正等觉心一菩萨戒，一切有情皆所成就十善业道，此戒于彼，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就十善业道，彼所有戒，于发无上正等觉心，诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就前五神通，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具安住慈、悲、喜、舍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就随顺空忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无相忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无愿忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

　　尔时，满慈子白舍利子言：“我今欲问尊者第八所有义趣，颇见开许为我解释此义趣耶？”
　　舍利子言：“随意发问，我既闻已当为解释。”
　　满慈子言：“为即色蕴是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色蕴有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即受、想、行、识蕴是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离受、想、行、识蕴有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即色处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即声、香、味、触、法处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离声、香、味、触、法处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即色界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即声、香、味、触、法界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离声、香、味、触、法界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼触是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼触有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼触为缘所生诸受是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼触为缘所生诸受有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即地界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离地界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即水、火、风、空、识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离水、火、风、空、识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“若尔，尊者说何等法名为第八？云何令我了知尊者所说义趣如理受持？”
　　舍利子言：“若于诸法平等性中，以如实智知平等性、证平等性，由此智故所作已息。我于此中不见第八，亦复不见知平等智，此中无我、无我所故，云何于中可相徵诘？”
　　满慈子言：“云何尊者前后所说非互相违？谓前说言：‘一切第八所有净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。’今复说言：‘我于此中都不见有第八及智。’”
　　舍利子言：“我先所说，为初学者，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情趣入正法，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情知大乘行出过二乘，不说诸法平等实性；我先所说，欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜，故作是说：假使世间一切有情皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所，何所相违？
　　“又，满慈子，一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“具寿当知，诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒，彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤，当知彼人欲与王诤；如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒，则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故？满慈子，诸菩萨法不可胜故，菩萨是真法王子故。
　　“又，满慈子，譬如有人无手无足，而作是说：‘我能渡至大海彼岸。’彼有虚言而无实义，由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言：‘我所有戒胜菩萨戒。’当知彼言都无实义。何以故？满慈子，菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足，而言：‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人，实无菩萨殊胜功德，而言：‘我胜菩萨净戒。’无有是处。何以故？满慈子，菩萨净戒无边际故。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘故说菩萨净戒无边际耶？”
　　舍利子言：“菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故，普能安立无量有情清净戒故。”

　　时，满慈子复问具寿舍利子言：“尊者所说犯戒恶者是何增语？”
　　舍利子言：“我、我所执及余烦恼名犯戒恶，谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想，如是诸想及余烦恼，是犯戒恶增语。所显菩萨净戒，普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故，量无边际；又诸菩萨所有净戒，普能安立无量有情令住净戒，是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际，声闻、独觉所不能及，普胜声闻、独觉净戒。又，满慈子，诸菩萨名普胜一切声闻、独觉，谓修净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？”
　　舍利子言：“声闻、独觉无漏净戒，唯求自利回向涅槃，菩萨净戒普为度脱无量有情，回向无上正等菩提，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒，是诸菩萨所起净戒，不胜二乘无漏净戒，不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限，普为度脱无量有情，求大菩提引发净戒，是故菩萨所起净戒，能胜二乘无漏净戒，名为净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，如日轮出放大光明，萤火等光悉皆隐没；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　“又，满慈子，如月轮出放大光明，一切星光皆被映夺；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　“又，满慈子，若时菩萨随念如来，回向趣求一切智智，由起殊胜相应心力，引得净戒波罗蜜多，尔时名为行自行处，普胜一切声闻、独觉。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨为名何等？”
　　舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨名无记心相续而住，是时菩萨应知犹名具戒菩萨，于菩萨戒未名毁犯，不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨回向声闻或独觉地，是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地，是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死，虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子，执小儿手引上高梯，幻解身支分分堕落，时彼眷属咸谓命终，伤叹悲号生大苦恼：‘如何此子倏忽灭亡，我等亲族无由重见！’菩萨亦尔，舍大菩提退住声闻或独觉地，失一切智应知如死，如彼小儿虽不失命，而彼亲属起于死想。
　　“又，满慈子，于意云何？菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别？”
　　满慈子言：“如是诸戒真如法性实无差别。”
　　舍利子言：“如是诸戒真如法性虽无差别，而亦可说有差别相，此差别相应说云何？”
　　满慈子言：“如诸菩萨求证无上正等菩提，异生、声闻、独觉不尔；如是菩萨所有净戒，与彼诸戒说有差别。”
　　舍利子言：“由此菩萨所有净戒，胜诸异生、声闻、独觉所有净戒，谓菩萨戒回向趣求一切智智，名为净戒波罗蜜多，余戒不尔，是谓差别。何以故？满慈子，菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情，除佛世尊所有净戒，于余净戒最胜第一。所以者何？菩萨净戒能引无量无边有情，解脱生死及诸恶趣。由此因缘，菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
　　“又，满慈子，如雪山王具山王德，余山不具；若具德者得山王名，若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒，回向无上正等菩提，不离趣求一切智智故，名净戒波罗蜜多；独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提，远离所求一切智智，不名净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，诸菩萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘菩萨摩诃萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒？”
　　舍利子言：“菩萨净戒普为利乐一切有情，回向趣求一切智智，异生、声闻、独觉不尔，是故菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　时，满慈子便赞具寿舍利子言：“善哉！善哉！如是，如是，诚如所说。如是赞说菩萨净戒，令菩萨众转复精勤，受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说，诸菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教，如舍利子与满慈子共所演说，如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已，发诚谛言：‘若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者，令此山王虚空中住。’言已便住，必不堕落。何以故？阿难陀，诸菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

　　时，舍利子，佛神力故，便见东方有一佛土，去此佛土过百千界，其中如来现为无量人天等众宣说正法。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方过百千界有一佛土，现有如来为无量众说正法不？”
　　舍利子言：“唯然！已见！未知彼界、彼佛何名？”
　　尔时，世尊告舍利子：“彼佛世界名曰明灯，其中如来、应、正等觉现说法者，号为月光。彼佛有一声闻弟子，名为有顶，神通第一，以神通力往余世界，右手拔取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已发诚谛言：‘若菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，如是所说不虚妄者，令此山王虚空中住。’言已便住更不复下。”
　　尔时，世尊告舍利子：“汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不？”
　　时，舍利子白言：“已见，世尊。”
　　复告舍利子言：“今彼山王住虚空者，由依菩萨所有净戒，除如来戒，发诚谛言普胜异生、声闻等戒，是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子，以神通力往余世界，右手拔取妙高山王，上升梵世投之于下，投已复发诚谛之言，言已山王住虚空者，为证我说定不虚妄。时，彼如来声闻弟子，依菩萨戒发诚谛言，令彼山王还住本处。”
　　时，舍利子见已赞言：“甚奇，世尊！所言诚谛。诸菩萨戒威力难思，一切世间无能及者。”
　　时，舍利子便白佛言：“若有欲胜菩萨戒者，当知彼欲胜如来戒。所以者何？除如来戒，定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满，即名如来、应、正等觉，是故菩萨戒不可胜。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“有退菩萨所有净戒岂难胜耶？”
　　舍利子言：“定无菩萨住菩萨心有退转者，若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的，应知彼类非善射师；菩萨亦尔，若不能发一切智智相应之心，虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不回向一切智智，当知彼非具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若有菩萨修诸功德，不解云何菩萨回向一切智智而缘声闻或独觉地所有功德，谓是所求一切智智，当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故？满慈子，彼无菩萨方便善巧，不解回向一切智智，缘二乘地所有功德，谓是所求一切智智，意乐不坏故，亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智故，得名为持菩萨戒，摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友，能缘真实一切智智，回向无上正等菩提，定当证得一切智智。

　　“又，满慈子，有二菩萨俱证无上正等菩提：一、有菩萨有方便善巧故，疾证无上正等菩提；二、有菩萨无方便善巧故，迟证无上正等菩提。具寿当知，宁为菩萨迟证无上正等菩提，不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚，有人求宝入此宅中，其人尔时容有二事：一者、若无方便善巧，死于火宅；二者、若有方便善巧，持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地如死火宅；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提，不为速求堕二乘地。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“速证实际岂非菩萨方便善巧？”
　　舍利子言：“速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何？堕二乘地非为方便善巧等流，乃是无方便善巧等流果，退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提，饶益有情不求实际，故证实际非巧便果。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行施，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能护戒，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修忍，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名安忍波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能精进，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名精进波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名静虑波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修慧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名般若波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行内空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于内空。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于外空乃至无性自性空。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观无明，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观于无明。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观行乃至老死。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观苦圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观苦圣谛。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观集、灭、道圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观集、灭、道圣谛。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四静虑，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四静虑。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无量、四无色定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无量、四无色定。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四念住，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四念住。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四正断乃至八圣道支。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行空解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修空解脱门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无相、无愿解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无相、无愿解脱门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八解脱，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八解脱。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八胜处、九次第定、十遍处，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行净观地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修净观地智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修种性地智乃至如来地智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行极喜地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修极喜地。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修离垢地乃至法云地。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切陀罗尼门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切陀罗尼门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切三摩地门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切三摩地门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行五眼，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修于五眼。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行六神通，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修六神通。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行如来十力，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修行如来十力。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行三十二相，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修三十二相。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八十随好，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八十随好。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无忘失法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无忘失法。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行恒住舍性，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修恒住舍性。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行道相智、一切相智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修道相智、一切相智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切菩萨摩诃萨行，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行诸佛无上正等菩提，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修诸佛无上正等菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能严净佛土，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满严净佛土。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能成熟有情，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满成熟有情。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能随喜他诸功德，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满随喜他诸功德。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能回向一切智智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满回向一切智智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能以一食施所获功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修行布施。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能一心集诸功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满集诸功德。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行方便善巧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修方便善巧。
　　“具寿当知，若诸菩萨方便善巧修诸功德，若起如是种种思惟，应知彼非方便善巧。何以故？满慈子，菩萨不应欲胜菩萨，菩萨不应轻慢菩萨，菩萨不应降伏菩萨；菩萨于余诸菩萨所供养恭敬，应如供养恭敬如来。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“菩萨为但应恭敬菩萨，为亦应恭敬诸余有情？”
　　舍利子言：“诸菩萨众应普恭敬一切有情，谓诸菩萨如敬如来，如是亦应敬余菩萨；如敬菩萨，如是亦应敬余有情，心无差别。何以故？满慈子，诸菩萨众于诸有情心应谦下，应深恭敬，应与自在，应离憍慢。如是菩萨于诸有情，深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念：‘我证无上正等觉时，当为有情说深法要，令断烦恼得般涅槃，或得菩提究竟安乐，或令解脱诸恶趣苦。’
　　“又，满慈子，如是菩萨于有情类应起慈心，于诸有情心离憍慢，作如是念：‘我当修学方便善巧，令诸有情一切皆得最第一性。所以者何？第一性者所谓佛性，我当方便令诸有情皆得成佛。’如是菩萨于有情类皆起慈心，欲使有情一切皆得居法王位，此法王位最胜最尊，于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情，慈心遍满无简别故，如来法身遍一切故。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何菩萨作如是念：‘我当恭敬一切有情，我证无上正等觉已，教诫教授一切有情，皆令证得最第一性，一切皆得居法王位。’如工幻师或彼弟子，于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌，此中幻王不作是念：‘我今具有四种勇军势力难敌。’四种幻军不作是念：‘我等一切皆属大王，随王意转。’何以故？舍利子，此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性，实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻，一切有情亦复如是，既皆如幻谁恭敬谁？谁复令谁得第一性？居法王位说何等法？”
　　舍利子言：“如是，如是，有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情，方便善巧教诫教授，令得第一如幻佛性，居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念，而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见，是诸菩萨非行般若波罗蜜多，若时菩萨于诸法中都无所见，是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧，虽行精进波罗蜜多，教化有情令得成佛，而于诸法都无所见，谓不见有少分法性，实能令他得第一性，亦不见有少分法性，实能令他居法王位，虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执，谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有，而能精勤求趣不退，虽勤精进求趣佛果，而于诸法都无所见，虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏，而于其中无败坏想，达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧，求证无上正等菩提，欲为有情说寂静法，谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性，而法本性皆不可说。
　　“又，满慈子，一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时，虽为有情说诸法性，而作是念：‘我于菩提都无所得，亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提，而此菩提实不可证；我虽宣说一切法性，而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性，能证、所证亦不可得。’是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸法中不应执著，虽无执著而不退转，由无退转心不沉没，由不沉没摄受精进，是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多，回向趣求一切智智，圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多，速得圆满增、胜、明、净，皆由菩萨回向趣求一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若一切法皆如幻事都非实有，云何菩萨回向趣求一切智智而得成立？”
　　舍利子言：“若一切法少分实有、非如幻事，则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智；以一切法无少实有、皆如幻事故，诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能，当知即是菩萨精进波罗蜜多。”
　　满慈子言：“如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，是何法业而说堪能？即是精进如何修学如是堪能？”
　　舍利子言：“堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧，知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧，不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶，两手坚执轻固伞盖，临山峰仞翘足引颈，俯观岩下险绝深坑，伞盖承风力所持御，虽临险岸而不堕落；如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持，虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂，而心都无下劣怖畏，于法实际亦不证入。何以故？满慈子，是诸菩萨方便善巧，大悲般若力所任持，不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩，观险绝坑无怖无堕；如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄，摄受方便善巧，成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止，虽求无上正等菩提，而不见法已证、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多，一切皆由方便善巧所摄受故，能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故，常不远离所学六种波罗蜜多，是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多，渐次邻近一切智智，超胜一切声闻、独觉。何以故？满慈子，是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。
　　“又，满慈子，如有二人作大方便，入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝，俱见不取渐次前行；复见两边有多价宝，一见贪著荷负而还，一见不取更复前进，至极胜处获无价宝，恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便，求证无上正等菩提，欲为有情作大饶益，趣入佛法略有二种：一、有菩萨无方便善巧故，虽闻世间种种善法心不贪染，而闻二乘所有功德心便爱味，由爱味故精勤摄受，远离所求一切智智，退失无上正等觉心；如彼初人见少价宝虽不贪著，而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故，初闻世间种种善法心不贪染，次闻二乘所有功德亦不爱味，由不爱味便不思惟，由不思惟便不修习，既不修习方便厌舍。所以者何？此诸菩萨知世善法多诸过患，不能究竟自利利他，障礙所求一切智智；声闻、独觉功德善根，虽出世间而但自利，不能普利一切有情，亦障所求一切智智，故不爱味亦不思惟，于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地，勤求无上正等菩提，渐次证得一切智智；如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著，渐次深入至极胜处，获无价宝恣意持还，与诸有情作大饶益。
　　“如是菩萨方便善巧，既不贪染世间善法，于二乘法亦不爱味，由斯渐次趣大菩提，修多百千难行苦行，供养恭敬无量如来，成熟有情，严净佛土，至极圆满得一切智，利益安乐无量有情，如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧，虽闻二乘种种功德，而能了达皆非究竟，虽能取证而深厌舍，虽深厌舍而能巧说，方便饶益彼类有情，令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧，能不摄受二乘功德，精进修行诸菩萨行，趣证无上正等菩提，作诸有情利益安乐。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨住不退位，于何等行不应味著？”
　　舍利子言：“彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故？满慈子，若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于六种波罗蜜多，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故？满慈子，若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是种种空观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故？满慈子，若深味著诸法真如、法界、法性，不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是真如等观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故？满慈子，若深味著，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，无明灭故行灭，乃至生灭故老死灭观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸缘起观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故？满慈子，若深味著苦、集、灭、道四圣谛观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸圣谛观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故？满慈子，若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是助菩提分，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故？满慈子，若深味著空、无相、无愿解脱门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是三解脱门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故？满慈子，若深味著陀罗尼门、三摩地门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是陀罗尼门、三摩地门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故？满慈子，若深味著静虑、无量、等至、解脱，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是静虑、无量、等至、解脱，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故？满慈子，若深味著胜处、遍处、九次第定，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是胜处、遍处、九次第定，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故？满慈子，若深味著修诸地智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是修诸地智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著五眼、六神通。何以故？满慈子，若深味著五眼、六神通，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是五眼、六神通，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著如来十力、四无所畏、四无礙解。何以故？满慈子，若深味著如来十力、四无所畏、四无礙解，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是如来十力、四无所畏、四无礙解，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故？满慈子，若深味著大慈、大悲、大喜、大舍，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故？满慈子，若深味著十八佛不共法，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是十八佛不共法，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著无忘失法、恒住舍性。何以故？满慈子，若深味著无忘失法、恒住舍性，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是无忘失法、恒住舍性，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著一切智、道相智、一切相智。何以故？满慈子，若深味著一切智、道相智、一切相智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是一切智、道相智、一切相智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，若诸菩萨欲证无上正等菩提，不应现行如是分别：‘我由如是菩萨净戒，摄受诸相及诸随好。’若诸菩萨现行如是分别心者，应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好，求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒，应知名为取著净戒有所毁犯；若诸菩萨取著净戒有所毁犯，定不能证所求无上正等菩提。”

　　尔时，世尊告舍利子：“汝能如是安住妙智，谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯，如是菩萨不取著戒无所毁犯。”
　　时，舍利子便白佛言：“我信如来、应、正等觉所说妙法起如是智，非我自能作如是说。如我解佛所说义者，诸菩萨众若暂起心，欣赞声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒；诸菩萨众若暂起心，厌毁声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒。所以者何？若诸菩萨欣赞声闻或独觉地，便于彼地心生爱著，不能趣求一切智智，于菩萨戒有所毁犯；若诸菩萨厌毁声闻或独觉地，便于彼地心生轻蔑，即障所求一切智智，于菩萨戒有所毁犯：是故菩萨于二乘地，不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地，心不恭敬或生爱著，当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处，当知名为犯戒菩萨，亦名取著净戒相者，不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地，但应远离，不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者，定不能得所求无上正等菩提。
　　“复次，世尊，若诸菩萨缘五欲境起味著心，虽复名为非理作意，而不礙其无上菩提。所以者何？非理作意堕烦恼数，由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生；若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满；若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满，尔时尔时是诸菩萨渐得邻近一切智智。是故，世尊，我谓烦恼于诸菩萨有大恩德，谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智，于菩萨众有大恩德，是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多，应知如是诸菩萨众，于菩萨戒无所毁犯，亦不取著菩萨净戒。”

　　尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！如是，如是，汝能善说诸菩萨众有于净戒有所取著、有所毁犯，有于净戒无所取著、无所毁犯。汝显如来是实语者，是法语者，是善记说法随法者。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，无净戒者皆得净戒，有恶戒者皆得远离；由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力，摄受如是诸有情类，皆得殊胜利益安乐。’是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧，若时若时以自净戒波罗蜜多，回施无量无边世界无量有情，尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多；若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多，尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。——由斯疾得一切智智。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，未发无上菩提心者，皆能发心；已发无上菩提心者，皆永不退；若于无上正等觉心已不退者，速能圆满一切智智。’是菩萨摩诃萨方便善巧，缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多，若时若时回施净戒波罗蜜多，尔时尔时能不远离一切智心；若时若时能不远离一切智心，尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力，复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广，亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多，回施十方诸有情类，令住净戒远离毁犯，所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，于前菩萨所获福聚，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智，复能任持一切智智，则能摄受、任持无量无边世界无量有情，皆令安住所有净戒离诸毁犯，如是展转多所饶益。
　　“譬如大舍一柱十间，无量众生于中止住，共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱，时，有善士告恶人言：‘今此舍中多诸族类，共相嬉戏欢娱受乐，若伐此柱其舍崩摧，损害此中无量生命。’如是善士为欲利乐其中止住无量有情，遮彼恶人不令伐柱。时，有男子赞善士言：‘善哉！善哉！汝今已施无量生类寿命安乐。’如是菩萨欲证无上正等菩提，应以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授，便障无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。
　　“若有菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。既令摄受一切智智，亦令任持一切智智，即施无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，即为教诫教授无量无边有情，令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘由我所住菩萨净戒波罗蜜多，愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根，一切有情皆得正念，由正念故皆生喜乐。’彼诸有情闻此语已，心离毁犯受持净戒。
　　“复有菩萨安住净戒波罗蜜多，能起一心以所住戒施一菩萨，于前功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故，以所住戒回施菩萨，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，疾能证得一切智智。
　　“如是菩萨安住净戒波罗蜜多，回施有情所获福聚种种差别。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离？如是菩萨发趣大乘已经久如？”
　　尔时，佛告舍利子言：“应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，教诫教授诸有情类，令发无上正等觉心，无倒修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，为诸有情回向愿得一切智智，谓作是念：‘愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情，令悭贪者皆能布施；愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情，令犯戒者皆得净戒；愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情，令瞋忿者皆得安忍；愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情，令懈怠者皆得精进；愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情，令乱心者皆得静虑；愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情，令恶慧者皆得妙慧。’”

　　时，舍利子复白佛言：“如是菩萨回己善根施有情类，经几劫数修行大乘当得出离？”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是菩萨回己善根施有情类，五百大劫修行大乘当得出离。
　　“又，舍利子，如是菩萨或有成就方便善巧，欲疾证得一切智智，彼即于此贤劫之中，愿成如来、应、正等觉，堕千佛数，证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣，初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉；如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行，求证无上正等菩提，欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行、状、相，当知彼经五百大劫修学大乘当得出离，如是菩萨当知已住不退转位。”

　　时，舍利子复白佛言：“若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何？若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者，定不舍离诸佛世尊，诸佛世尊亦不舍彼。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经一昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知已久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经二昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知复久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经三昼夜展转乃至经七昼夜，深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。”

　　时，舍利子便白佛言：“如我解佛所说义者，是诸菩萨发趣大乘，已经百劫、或二百劫、或三百劫，展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘，经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘，功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教，虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净，闻说大乘深心欢喜。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行、状、相，当知已久发趣大乘，如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜，是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众，亦为宣说波罗蜜多相应法教，令勤修学渐当证得一切智智。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉于诸菩萨皆不弃舍。”
　　尔时，佛告舍利子言：“汝谓如来、应、正等觉唯不弃舍诸菩萨耶？汝今不应作如是见。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉皆不弃舍一切有情，一切如来、应、正等觉皆深愍念一切有情，于诸有情常作是念：‘以何方便，令彼有情于生死苦速得解脱？’
　　“又，舍利子，汝等当知，诸佛世尊其心平等，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，如是愍念一切有情，平等欲令离苦得乐。
　　“又，舍利子，若诸如来、应、正等觉，于诸佛所住别异心，于诸菩萨住别异心，于诸独觉住别异心，于阿罗汉住别异心，于不还者住别异心，于一来者住别异心，于预流者住别异心，于随法行住别异心，于随信行住别异心，于外五通住别异心，于诸成就别解脱戒住别异心，于诸成就十善业道住别异心，于诸成就十恶业道住别异心，于旃荼罗、补羯娑等住别异心，则诸如来、应、正等觉心有差别、随欲而行，应非如来、应、正等觉。
　　“又，舍利子，然诸如来、应、正等觉，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于菩萨所亦复如是；如于菩萨起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于独觉所亦复如是；如于独觉起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于阿罗汉亦复如是；如于阿罗汉起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于不还者亦复如是；如于不还者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于一来者亦复如是；如于一来者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于预流者亦复如是；如于预流者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于随法行亦复如是；如于随法行起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于随信行亦复如是；如于随信行起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于外五通亦复如是；如于外五通起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就别解脱戒亦复如是；如于成就别解脱戒起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就十善业道亦复如是；如于成就十善业道起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就十恶业道亦复如是；如于成就十恶业道起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于旃荼罗、补羯娑等亦复如是。由此如来、应、正等觉心无差别、不随欲行故，名如来、应、正等觉。是故诸佛具大悲慧、住一切法平等性中，于诸有情皆不弃舍。
　　“又，舍利子，我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者，若诸如来、应、正等觉于所缘事起爱恚等，无有是处。何以故？舍利子，诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。
　　“又，舍利子，然诸如来、应、正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故？舍利子，以诸如来、应、正等觉般涅槃后，有诸菩萨精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐次圆满；精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，无颠倒智渐次圆满；精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭无颠倒智渐次圆满；精勤修学苦、集、灭、道圣谛无颠倒智渐次圆满；精勤修学四静虑、四无量、四无色定渐次圆满；精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支渐次圆满；精勤修学空、无相、无愿解脱门渐次圆满；精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处渐次圆满；精勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无颠倒智渐次圆满；精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地渐次圆满；精勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门渐次圆满；精勤修学五眼、六神通渐次圆满；精勤修学如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法渐次圆满；精勤修学三十二大士相、八十随好渐次圆满；精勤修学无忘失法、恒住舍性渐次圆满；精勤修学一切智、道相智、一切相智渐次圆满；精勤修学预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、阿罗汉果、独觉因道、独觉菩提无颠倒智渐次圆满；精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满；精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满；精勤修学离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见业道渐次圆满；精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照，度脱无量无边有情，离生死苦证涅槃乐。
　　“诸佛世尊观如是义，教诫教授如是菩萨，由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照，令修正行获大饶益，故于菩萨最不弃舍。”

　　时，舍利子便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后，十方世界有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶，枯灭之后小树续生，茎、干、枝、条渐高渐广，周匝荫影一踰缮那，无量众生止息于下，得免风雨寒热等难，采摘果、叶而受用之，诸有智人咸共称赞。如是大树果、叶、荫影，利乐有情不异于昔，唯诸愚者不解依趣。
　　“如是菩萨于佛世尊般涅槃后，渐次修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满，各于三千大千世界，证得无上正等菩提，绍先如来、应、正等觉，如实利乐无量有情，种种佛事令不断绝，谓：
　　“为无边诸有情类，方便宣说十善业道、施、戒、修等种种法门令勤修学，脱恶趣苦生天、人中受诸快乐。
　　“或为无边诸有情类，方便宣说蕴、处、界等，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，令勤精进，无倒观察苦、集、灭、道四种圣谛，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门及余善法，断诸烦恼得般涅槃。
　　“或为无边诸有情类，方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得，所有受、想、行、识蕴常无常性亦不可得；方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得，所有受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得，所有受、想、行、识蕴我无我性亦不可得；方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得，所有受、想、行、识蕴净不净性亦不可得；方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得，所有受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得，所有受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有眼处常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得；方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼处我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得；方便宣说所有眼处净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得；方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有色处常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法处常无常性亦不可得；方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色处我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法处我无我性亦不可得；方便宣说所有色处净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法处净不净性亦不可得；方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有眼界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有色界常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法界常无常性亦不可得；方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色界我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法界我无我性亦不可得；方便宣说所有色界净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法界净不净性亦不可得；方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得，所有集、灭、道圣谛常无常性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得，所有集、灭、道圣谛乐无乐性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得，所有集、灭、道圣谛我无我性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得，所有集、灭、道圣谛净不净性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得，所有集、灭、道圣谛寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得，所有集、灭、道圣谛远离不远离性亦不可得。
　　“方便宣说如是等类无量法门令勤精进，方便善巧无倒观察离诸戏论，方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者，闻如是法精进修行，随其所应得甘露味，或暂或永利益安乐，唯有愚痴诸外道等，不能听受，沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义，偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，修菩萨行渐次圆满，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照；譬如大树多所荫影，利益安乐无量有情。”

　　时，舍利子复白佛言：“如我解佛所说义者，教诫教授声闻乘人，若百若千乃至无数，皆令安住阿罗汉果，不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要，所谓六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已，发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，以所发心于声闻等所有功德最为胜故。”
　　尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！如汝所说。汝能为佛作真弟子，聪睿明了，调善无畏教诫教授菩萨乘人，令勤修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，勿令忘失！”
　　阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，必不忘失！令诸菩萨未发无上菩提心者，速令发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。”

　　时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、人非人等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

　　惟夫擅等觉之灵根，膺广慈之奥主，冯暗海而利往，笼苍品以遐征，则忍波罗蜜，为无与竞！是以玄朋踵萃，神谟继阐，将夷道梗，为沮心怨，播亲亲于蠢徒，辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭，害穷齑粉，必当内蠲我想，外抵人相。目邻虚之有间，投刃曷伤；念机关之无主，触舟奚若。我无自我，物复谁物！譬夫大浸稽空，而空无溺惧，积洿归泽，而泽无垢忿。况已谢之声，毁誉一贯；既迁之色，损益同科。本欲饶之以乐，岂复加之以苦，不有来损，则摄受之路无从，不有往慈，则菩提之行无主，翻为善友，更领深恩。闻詈剧丝竹之娱，得捶踰捧戴之悦，太子之二目兼丧，曾靡二心，仙人之七分支解，方酬七觉。其感通也，则百矛集体，百福之相开，万恼婴身，万德之基立；其致用也，则远契无生，俯远尘于证净，遥资大舍，均左涂于右割。比惭愧而为衣，则龙衮不侔其丽；御烦恼而成铠，则犀渠有谢其坚。语其大力，则拔山无以喻；谈其无畏，则贾勇弗之伦。始即事而为三，卒阶行而成五，莫不具依方便，斯著圆音。词旨殷勤，理义详核，一轴单译，比于勤分，规弼之美，不其要欤！

　　如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾蒭众千二百五十人俱。

　　尔时，世尊告具寿满慈子：“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。”
　　时，满慈子蒙佛教敕，承佛神力便白佛言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于他有情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受，不应发起忿恚恨心，应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。”

　　时，舍利子便问具寿满慈子言：“诸菩萨众所修安忍，与声闻众所修安忍，有何差别？”
　　满慈子言：“诸声闻众所修安忍，名为少分行相，所缘非极圆满；诸菩萨众所修安忍，名为具分行相，所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量，为欲利乐无量有情，被安忍铠作是誓言：‘我当度脱无量有情，皆令离苦，证涅槃乐。’是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼，非为有情，是故名为少分安忍，非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多，是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净，不能含忍损害之心，当知彼人获无量罪，非于声闻、独觉乘等，是故菩萨安忍最胜。
　　“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责，心无忿恨；如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁，亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满，不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟，疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多，堪受他人诃骂、谤毁，其心不动如妙高山，功德善根增长难坏，速证无上正等菩提，普为世间作大饶益。”

　　时，舍利子复问具寿满慈子言：“若菩萨摩诃萨修安忍时，有二人来至菩萨所：一善心故以旃檀涂，一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心？”
　　满慈子言：“是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于第一人不应起爱，于第二人不应起恚，应于彼二起平等心，俱欲毕竟利益安乐；如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处，能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类，不应发起忿恚之心，不应发起嫌恨之心，不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类，安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满，无忿无恨，于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，起怨害心，欲打、欲缚、毁辱、诃责，皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，欲兴斗诤作不饶益，菩萨于彼起和好心，软言愧谢令毒心息。
　　“尔时，菩萨作是思惟：‘如是有情来至我所，欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时，当为宣扬甚深空法，令永息灭一切斗诤，谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。’
　　“如是菩萨作是思惟：‘我证无上正等觉时，为诸有情说如是法，令其永灭一切斗诤，其心平等犹若虚空，不相伺求种种瑕隙，由斯感得大士夫相所庄严身，一切有情见者欢喜互相饶益，乃至证得清凉涅槃，离诸戏论毕竟安乐。’”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“菩萨、声闻二种安忍，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？”
　　时，满慈子便谓具寿舍利子言：“今以现事诘问尊者，随意为答。”
　　舍利子言：“随意诘问，我当为答。”
　　满慈子言：“世间铧铁与赡部金二种光彩，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？”
　　舍利子言：“世间铧铁所有光彩，难可方比赡部真金，谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。”
　　满慈子言：“声闻安忍如世铧铁所有光彩，菩萨安忍如赡部金所有光彩，应知二种安忍胜劣差别之相。何以故？舍利子，声闻乘人所有安忍，唯观色蕴乃至识蕴，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色蕴乃至识蕴，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼处乃至意处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼处乃至意处，都无自性，无生无灭、无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色处乃至法处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色处乃至法处，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼界乃至意界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼界乃至意界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色界乃至法界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色界乃至法界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼识界乃至意识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼识界乃至意识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触乃至意触，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触乃至意触，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观地界乃至识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观地界乃至识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观无明乃至老死，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观无明乃至老死，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来解身支节，是菩萨摩诃萨应作是念：‘殑伽河沙可知数量，身之数量难可得知。若所解身、若能解者，俱色摄故分数难知。所解身支分数极少，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼解身支节而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若有人来捶打、诃骂，是菩萨摩诃萨应作是念：‘殑伽河沙可知数量，我身过患难可得知，谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事，诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂，百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽有人来捶打、诃骂而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来劫夺财宝，是菩萨摩诃萨应作是念：‘如是财宝本性皆空无所系属，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼劫夺财宝，而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等？”
　　满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别？”
　　满慈子言：“譬如大地，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大地平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别？”
　　满慈子言：“譬如大水，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大水平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别？”
　　满慈子言：“譬如大火，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大火平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别？”
　　满慈子言：“譬如大风，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大风平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别？”
　　满慈子言：“譬如虚空，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如虚空平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别。”

　　时，舍利子便问具寿满慈子言：“虚空无为，诸菩萨众岂无为摄？”
　　满慈子言：“非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧，观察身心与虚空等，令于境界无所分别，堪修安忍波罗蜜多，谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧，观察身心无性、无礙与虚空等，堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧，依止般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身，亦能忍受，其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变，即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，重苦触时便作是念：‘我从无始生死已来，虽受身心猛利众苦，而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，况由此苦能证无上正等菩提？今我身心所受众苦，既为利益诸有情故，定证无上正等菩提，是故我今应欢喜受。’如是菩萨摩诃萨众观此义故，虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。
　　“又，舍利子，譬如有人食百味食，身心适悦生胜欢喜；如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分，或因舍施受种种苦，欢喜忍受身心适悦，过前适悦多百千倍。又，舍利子，如阿罗汉若见如来、应、正等觉，虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分，心生殊胜信敬欢喜，能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦，随所发起安忍心时，回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时，回向趣求一切智智，常不远离所修安忍波罗蜜多，与诸有情作大饶益恒无间断。
　　“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于诸有情应修安忍，打不报打，骂不报骂，谤不报谤，瞋不报瞋，诃不报诃，忿不报忿，怒不报怒，害不报害，于诸恶事皆能忍受。何以故？舍利子，是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲作饶益，假使身受百千鉾[矛+賛]，而无一念报害之心，于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多，于诸有情欲作饶益，定当获得真金色身，相好庄严见者欢喜。
　　“是故，舍利子，菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦，摄受安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨远离生死近一切智，能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何？诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦，而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故？舍利子，若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失自所行处，行他行处。”

　　时，舍利子便问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨行他行处？”
　　满慈子言：“若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教，或乐独觉相应言论，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常，乐观受、想、行、识蕴若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦，乐观受、想、行、识蕴若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我，乐观受、想、行、识蕴若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净，乐观受、想、行、识蕴若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常，乐观声、香、味、触、法处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦，乐观声、香、味、触、法处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我，乐观声、香、味、触、法处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净，乐观声、香、味、触、法处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常，乐观声、香、味、触、法界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦，乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我，乐观声、香、味、触、法界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净，乐观声、香、味、触、法界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。”

　　时，舍利子复问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨行自行处？”
　　满慈子言：“若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在；如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。
　　“又，舍利子，假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔，一一恶魔各有尔所魔军眷属，前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，彼诸恶魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在。
　　“是故，舍利子，菩萨摩诃萨应如是学：‘我心不应远离六种波罗蜜多。’若心不离如是六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。”

　　时，舍利子复问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知？”
　　满慈子言：“若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行，当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已，作是思惟：‘定是恶魔方便障礙我心所求一切智智，我今不应随彼所欲，应勤修学波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚，亦不应起不堪忍心，若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念：‘我证无上正等觉时，当为有情说能永断贪、瞋、痴法，是故今者于彼恶魔不应忿恚。’若时菩萨摩诃萨得如是念，尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔，自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前，是时菩萨摩诃萨应作是念：‘我于今者勿行非处，令我不忆一切智智。’如是菩萨应自责心：‘我于今者虚费时日。’”

　　时，舍利子便问具寿满慈子言：“齐何名为虚费时日？”
　　满慈子言：“若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，不能忆念一切智智，不能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虚费时日，损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，或第二日或第三日，乃至忆念一切智智，及能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虽有所犯，而得名为有时日果。”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别？”
　　满慈子言：“今问尊者：妙高山王与小芥子，大小、高下、轻重何别？”
　　舍利子言：“无量差别。”
　　满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，不应为问。又，舍利子，于意云何？大海中水、一毛端水，何者为多？”
　　舍利子言：“大海中水、一毛端水，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。”
　　满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少，是故不应作如是问。”

　　尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小、校量声闻、独觉忍者，则为欲取如来之忍其量大小，校量声闻、独觉等忍。所以者何？诸菩萨众所成就忍其量无边，不应校量声闻等忍。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，勿令忘失！”
　　阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，必不忘失！”

　　时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

　　观夫至运无动，妙警伊寂，梵轮冥退转之规，慈航虚下济之影。斯进德所以为贵，勤音所由而作也。其有揭情区而远荷，指觉地以高骧，比擐甲之精坚，同策驷之遄夙，则必任善以为轭，引之无穷之路，委身而作隶，驱之罔极之期。微五欲之宴安，乃三塗之酖毒，从四修之劳悴，实万德之光敷。
　　惟夫浅溜穿石，小滴盈器，钻燧之勤，断干之渐，皆积微不已。故在著可观，蚓弱质而饮泉，蟹壮容而寄穴，骅镳怠矣，驽驾先之，矧乎摩诃衍心，波罗蜜行。其于勉刻，岂忘动静，故能千界如毁，询一句以投之，万流方割，拯一命而游之。假使驻补处以三祇，终竞勇于初发，虽复澹即空于万行，乃均炽于昔耽，不端倪其所欲行，不翘伫其所当证，抚尘劫之修如瞬，仍如渴日，视砂界之赴若邻，犹殷夙夜。故精进之于诸度也，若衔捶之在群驭焉；正勤之于道品也，若盐梅之资列鼎焉。正法源底，由之而至！圣人能事，于兹而毕！然后闻舍利之谈觉支，则辍赏无地；忆底沙之流赞颂，则勃兴斯在。三练之业允该，六意之修奚极，缅惟景躅，岂遑宁处！载咏玄章，益荷昭趣。文乃单卷，事非重译，庶将贸寸阴以尺璧，甘夕死于朝闻矣！

　　如是我闻：一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾蒭众千二百五十人俱。

　　尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住精进波罗蜜多？”
　　尔时，世尊告满慈子：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，初发心时应作是念：‘我诸所有若身若心，先应为他作饶益事，当令一切所愿满足。’譬如僮仆应作是念：‘行住坐卧皆当任主，不应自在而有所作；欲从其舍往市鄽等，先谘问主然后方出；所须饮食许乃受用，诸有所为皆随主欲。’如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，最初发心应作是念：‘我之所有若身若心，皆不应令自在而转，随他所有饶益事业，一切皆当为其成办。’如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，誓为有情作所应作，诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念：‘我今不应令乘御人身支摇动、疲倦劳苦、或损严具，盘回去住迟速任人，将护其人，不令缘我起瞋忿等种种过失。’如是菩萨摩诃萨众，欲行精进波罗蜜多，不随己心而有所作，随他意乐为作饶益，仍将护彼，令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩，而诸菩萨摩诃萨众作报恩想，为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多，将护他心随他意转，为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多，作诸有情利益安乐，如己事业常无厌倦，是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死愁叹苦忧恼观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁叹苦忧恼灭观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我，苦圣谛观；若因、若集、若生、若缘，集圣谛观；若灭、若静、若妙、若离，灭圣谛观；若道、若如、若行、若出，道圣谛观；心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学空、无相、无愿解脱门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若胜解行地、若极喜地、若离垢地、若发光地、若焰慧地、若极难胜地、若现前地、若远行地、若不动地、若善慧地、若法云地、若等觉地，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学清净五眼、六胜神通，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无边佛法，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心，假使三千大千世界诸有情类，皆成菩萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，作如是言：‘汝应精勤修菩萨行，先证无上正等菩提，然后我当证无上觉。’尔时，菩萨随彼所言，精勤勇猛心无怯惧，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，假使三千大千世界诸有情类，初发无上正等觉心，作如是言：‘汝当待我先证无上正等菩提，然后乃应证无上觉。’尔时，菩萨随彼所言，久住生死心无退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索，面不颦蹙、眼无瞋相，但作是念：‘如是有情顺我所求一切智智，速作方便勤求施与。’是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故，或经一劫或一劫余，大地狱中受诸剧苦，身无动转心不退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫，积此昼夜复成大劫，设经如是殑伽沙数大劫时分，处大地狱受诸剧苦，由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣，菩萨尔时欢喜为受，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜，誓能为受心无退屈，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱，不生欢喜欲受行心，当知名为懈怠菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨闻诸善事，心心相续爱乐受行，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨闻诸善事，不能系念相续受行，当知名为懈怠菩萨。
　　“又，满慈子，若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地，从一处扫渐至余方，周匝扫已还至本处，若生是念：‘我久离此。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘我极速疾还来至此。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨于窣堵波营构修理经一日已，作是念言：‘云何此日时极长久？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘云何此日如弹指顷？’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理经一日已，作是念言：‘云何此日时极长久？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘云何此日如弹指顷？’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修菩提行，不应思惟劫数多少，谓‘我经于尔所劫数，当证无上正等菩提’。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，精勤勇猛修菩提行，求证无上正等菩提，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，精进勇猛修菩提行，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈，勤求无上正等菩提。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，修行精进波罗蜜多，令速圆满远离生死，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，若因、若集、若生、若缘集圣谛智，若灭、若静、若妙、若离灭圣谛智，若道、若如、若行、若出道圣谛智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，乃至若道、若如、若行、若出道圣谛智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学三解脱门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学三解脱门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学清净五眼、六胜神通，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极精进，常勤修学清净五眼、六胜神通乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无礙解，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无礙解乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满，方证无上正等菩提，我亦不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“又，满慈子，若菩萨摩诃萨有劝请言：‘汝当为我一日析破妙高山王。’若反问言：‘山王何量？汝遣我析为几分耶？’当知名为懈怠菩萨。若作是念：‘妙高山王随量大小，我能一日为汝析破，量同芥子或如极微。’虽经多时乃能析破，而彼意谓如弹指顷，当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘假使殑伽沙数大劫为一昼夜，积此昼夜复成大劫，设经如是无量大劫修菩萨行，乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退，况无是事而不勤求？’当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，欢喜踊跃心无怯惧，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，其心退没深生恐怖，当知名为懈怠菩萨，不能疾得一切智智。
　　“若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：‘何时成就如是难证殊胜功德？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：‘如是功德我皆具有，我定应修令至彼岸。’当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：‘我若施彼，便为无手、无足、无头。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：‘我舍与彼，当得天、人、阿素洛等无上微妙手、足及头。’当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：‘我施与之便无眼、耳。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：‘我施与彼，当得天、人、阿素洛等无上眼、耳犹如胜智。’当知名为精进菩萨，远离二乘近一切智。
　　“若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节，便作是念：‘我若施彼，便阙身分种种支节。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节，便作是念：‘我若施彼，当得天、人、阿素洛等无上佛法、一切智法身分支节。’当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：‘乞者甚多，如何皆令意愿满足。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：‘此未为多，假使殑伽沙数世界诸有情类，于一日中俱至我所种种求索，我当方便求觅珍财，普施与之皆令满足，况今尔许而不能施？’当知名为精进菩萨。
　　“所以者何？诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法、一切智法，非以有量精进布施可能引显无量佛法、一切智法，要被无量精进布施广大甲胄，乃能引显无量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海，要先备办多踰缮那、多百踰缮那、多千踰缮那、多百千踰缮那种种资粮，然后能度；如是菩萨摩诃萨众，欲证无上正等菩提，要经无量百千俱胝那庾多劫修集资粮，然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我当有量有边大劫求证无上正等菩提。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我当无量无边大劫求证无上正等菩提。’当知名为精进菩萨。”

　　尔时，满慈子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难？”
　　世尊告言：“汝谓菩萨摩诃萨众如是精进非为难耶？”
　　满慈子言：“诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何？佛说诸法皆如幻事，乐受、苦受及助受法既如幻事，菩萨已能通达如是诸法实性，精进何难？”

　　尔时，世尊告满慈子：“当知菩萨摩诃萨众虽知诸法皆如幻事，而能发起身心精进，安住精进波罗蜜多，求大菩提常无萎歇，由此菩萨摩诃萨众如是精进最极为难。”
　　时，满慈子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事，虽知诸法都无所有，而求无上正等菩提，欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有，亦无实法能令无智取之为我及为我所，亦无有情能作是念：‘此是真实我及我所。’如是无智缘合故生而实无生，缘离故灭而实无灭。
　　“若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸法皆空，我今何为发起精进波罗蜜多？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘以一切法毕竟空故，我求无上正等菩提，觉诸法空为有情说，令脱五趣生死众苦。’当知名为精进菩萨。
　　“若菩萨摩诃萨作如是念：‘生死无际，我岂能令皆得灭度？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘生死无始而容有终，我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提，如无始来所经劫数，然后乃证，我尚应求，况当不经尔所劫数？’复作是念：‘若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等不觉不知；若诸菩萨爱乐修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，令心清净都不作意，觉尔所时已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，是故菩提求甚易得，不应怖畏精进长时。’当知名为精进菩萨。
　　“譬如长者求多珍财，昼夜精勤思惟方便，常作是念：‘我于何时多获珍财遂本所愿。’由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众，欲令六种波罗蜜多心得清净，精勤修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，常作是念：‘何时当得一切智宝饶益有情？’”
　　时，满慈子便白佛言：“诸菩萨众能被如是大精进甲，勤求无上佛功德宝饶益有情，实如世尊常所宣说，一切菩萨能为难事。”

　　尔时，佛告满慈子言：“我观世间天人等众，无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众，唯除如来、应、正等觉。”
　　时，满慈子便从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬作如是言：“东南西北、四维、上下无边世界，住菩萨乘诸有情类，未发无上菩提心者，愿速发心；已发无上菩提心者，愿永不退；若于无上正等菩提已不退者，愿速圆满一切智智。”

　　尔时，佛告满慈子言：“汝观何义，愿诸菩萨速当圆满一切智智？”
　　满慈子言：“若无菩萨则无诸佛出现世间，若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行，乃有诸佛出现世间；以有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶，由有枝叶便有华果，由有华果复生大树。如是世间由有菩萨，便有诸佛出现世间；由有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众；由有菩萨修菩萨行，复有如来、应、正等觉出现世间作大饶益。”

　　尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如汝所说。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，勿令忘失！”
　　阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，必不忘失！”

　　时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。