大乘涅槃部·第0109部
大般涅槃经四十卷(第二十一卷~第三十卷)
北凉天竺三藏昙无谶奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子,若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,得十事功德,不与声闻、辟支佛共,不可思议,闻者惊怪,非内非外、非难非易、非相非非相、非是世法,无有相貌,世间所无。何等为十?
  “一者、有五。何等为五?一者、所不闻者而能得闻,二者、闻已能为利益,三者、能断疑惑之心,四者、慧心正直无曲,五者、能知如来密藏,是为五事。
  “何等不闻而能得闻?所谓甚深微密之藏,一切众生悉有佛性;佛、法、众僧无有差别,三宝性相常乐我净;一切诸佛无有毕竟入涅槃者,常住无变;如来涅槃,非有非无、非有为非无为、非有漏非无漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非断非不断、非始非终、非过去非未来非现在、非阴非不阴、非入非不入、非界非不界、非十二因缘非不十二因缘。如是等法甚深微密,昔所不闻而能得闻。复有不闻,所谓一切外道经书,四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论,一切咒术,医方伎艺,日月薄蚀星宿运变,图书谶记。如是等经,初未曾闻秘密之义,今于此经而得知之。复有十一部经,除毗佛略,亦无如是深密之义,今因此经而得知之。善男子,是名不闻而能得闻。
  “闻已利益者,若能听受是《大涅槃经》,悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜,见其色像了了分明;大涅槃镜亦复如是,菩萨执之,悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中,执大炬火悉见诸物;大涅槃炬亦复如是,菩萨执之,得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明,悉能照了诸山幽闇,令一切人远见诸物;是大涅槃清净慧日亦复如是,照了大乘深邃之处,令二乘人远见佛道。所以者何?以能听受是大涅槃微妙经典故。善男子,若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,得知一切诸法名字;若能书写读诵通利,为他广说,思惟其义,则知一切诸法义理。善男子,其听受者,唯知名字,不知其义。若能书写受持读诵,为他广说,思惟其义,则能知义。复次,善男子,听是经者,闻有佛性,未能得见;书写读诵,为他广说,思惟其义,则得见之。听是经者,闻有檀名,未能得见檀波罗蜜;书写读诵,为他广说,思惟其义,则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子,菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》,则知法知义,具二无碍;于诸沙门、婆罗门等,若天魔梵,一切世中,得无所畏;开示分别十二部经,演说其义无有差违,不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子,是名闻已能为利益。
  “断疑心者,疑有二种,一者、疑名,二者、疑义。听是经者,断疑名心;思惟义者,断疑义心。复次,善男子,疑有五种:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真乐不?四者、疑佛是真净不?五者、疑佛是实我不?听是经者,疑佛涅槃则得永断;书写读诵,为他广说,思惟其义,四疑永断。复次,善男子,疑有三种:一、疑声闻为有为无?二、疑缘觉为有为无?三、疑佛乘为有为无?听是经者,如是三疑永灭无余。书写读诵,为他广说,思惟其义,则能了知一切众生悉有佛性。复次,善男子,若有众生不闻如是《大涅槃经》,其心多疑,所谓若常无常、若乐不乐、若净不净、若我无我、若命非命、若众生非众生、若毕竟不毕竟、若他世若过世、若有若无、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若灭若非灭、若法若非法、若善若非善、若空若非空。听是经者,如是诸疑悉得永断。复次,善男子,若有不闻如是经者,复有种种众多疑心,所谓色是我耶?受想行识是我耶?眼能见耶?我能见耶?乃至识能知耶?我能知耶?色受报耶?我受报耶?乃至识受报耶?我受报耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至识亦如是?生死之法有始有终耶?无始无终耶?听是经者,如是等疑亦得永断。复有人疑:一阐提人、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经,如是等辈有佛性耶?无佛性耶?听是经者,如是等疑悉得永断。复有人疑:世间有边耶?世间无边耶?有十方世界耶?无十方世界耶?听是经者,如是等疑亦得永断。是名能断疑惑之心。
  “慧心正直无邪曲者,心若有疑则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲,乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲?于有漏中见常乐我净,于如来所见无常、苦、不净、无我,见有众生寿命知见,计非有想非无想处以为涅槃,见自在天有八圣道,有见、断见,如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》,修行圣行,则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见耶?见于菩萨从兜率下,化乘白象,降神母胎,父名净饭,母曰摩耶,迦毗罗城处胎满足十月而生;生未至地,帝释捧接,难陀龙王及婆难陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立,地神化华以承其足,四方各行满足七步,到于天庙令诸天像悉起承迎;阿私陀仙抱持占相,既占相已生大悲苦,自伤当终不睹佛兴;诣师学书、算计、射御、图谶伎艺;处在深宫,六万婇女娱乐受乐;出城游观至迦毗罗园,道见老人乃至沙门法服而行,还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨,所有宫殿冢墓无异,厌恶出家,夜半踰城;至郁陀伽阿罗逻等大仙人所,闻说识处及非有想非无想处,既闻是已,谛观是处是非常、苦、不净、无我,舍至树下,具修苦行满足六年,知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提;尔时,复到阿利跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜;受已转至菩提树下,破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提;于波罗奈为五比丘初转法轮,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见,是名声闻、缘觉曲见。善男子,菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,悉得断除如是等见。若能书写读诵通利,为他演说,思惟其义,则得正直,无邪曲见。善男子,菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩萨摩诃萨正直之见。
  “能知如来深密义者,所谓即是大般涅槃,一切众生悉有佛性,忏四重禁,除谤法心,尽五逆罪,灭一阐提,然后得成阿耨多罗三藐三菩提,是名甚深秘密之义。复次,善男子,云何复名甚深之义?虽知众生实无有我,而于未来不失业果;虽知五阴于此灭尽,善恶之业终不败亡;虽有诸业,不得作者;虽有至处,无有去者;虽有系缚,无受缚者;虽有涅槃,亦无灭者。是名甚深秘密之义。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如我解佛所说闻不闻义,是义不然。何以故?法若有者便应定有,法若无者便应定无。无不应生,有不应灭。如其闻者是则为闻,若不闻者则为不闻,云何而言闻所不闻?世尊,若不可闻是为不闻,若已闻者则更不闻。何以故?已得闻故,云何而言闻所不闻?譬如去者,到则不去,去则不到,亦如生已不生,不生不生,得已不得,不得不得;闻已不闻,不闻不闻,亦复如是。
  “世尊,若不闻闻者,一切众生未有菩提即应有之,未得涅槃亦应得之,未见佛性应见佛性,云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了?世尊,若不闻闻者,如来往昔从谁得闻?若言得闻,何故如来于阿含中复言无师?若不闻不闻,如来得成阿耨多罗三藐三菩提者,一切众生不闻不闻,亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者,一切众生不闻是经亦应得见。世尊,凡是色者,或有可见,或不可见;声亦如是,或是可闻,或不可闻。是大涅槃非色非声,云何而言可得见闻?世尊,过去已灭则不可闻,未来未至亦不可闻,现在听时则不名闻,闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在,若非三世则不可说,若不可说则不可闻,云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻?”
  尔时,世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今善知一切诸法如幻、如焰,如乾闼婆城、画水之迹,亦如泡沫、芭蕉之树,空无有实,非命非我,无有苦乐,如十住菩萨之所知见。”

  时大众中忽然之顷有大光明,非青见青,非黄见黄,非赤见赤,非白见白,非色见色,非明见明,非见而见。尔时,大众遇斯光已,身心快乐,譬如比丘入师子王定。
  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,今此光明,谁之所放?”尔时,如来默然不说。
  迦葉菩萨复问文殊师利:“何因缘故,有此光明照于大众?”文殊师利默然不答。
  尔时,无边身菩萨复问迦葉菩萨:“今此光明谁之所有?”迦葉菩萨默然不说。
  净住王子菩萨复问无边身菩萨:“何因缘故,是大众中有此光明?”无边身菩萨默然不说。
  如是五百菩萨皆亦如是,虽相咨问,然无答者。
  尔时,世尊问文殊师利言:“文殊师利,何因缘故,是大众中有此光明?”
  文殊师利言:“世尊,如是光明名为智慧,智慧者即是常住,常住之法无有因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者则名常住,常住之法不从因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者即是如来,如来者即是常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名为常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是一切声闻、缘觉不共之道,声闻、缘觉不共之道即名常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?世尊,亦有因缘,因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”
  佛言:“文殊师利,汝今莫入诸法甚深第一义谛,应以世谛而解说之。”
  文殊师利言:“世尊,于此东方过二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝,无有土石,平正柔软,无诸沟坑。其诸树木四宝所成,金、银、琉璃及以玻瓈,华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香,身心安乐,譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河,其水微妙八味具足。若有众生在中浴者,所得喜乐,譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华,优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华,所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那迦华、由提迦华、檀泥迦利华、常华、一切众生无遮护华。底布金沙,有四梯梐,金、银、琉璃、杂色玻瓈。多有众鸟游集其上,复有无量虎狼师子诸恶鸟兽,其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适,无有寒热饥渴苦恼,无贪欲恚放逸嫉妒,无有日月昼夜时节,犹如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各无有憍慢之心,一切悉是菩萨大士,皆得神通具大功德,其心悉皆尊重正法,乘于大乘,爱念大乘,贪乐大乘,护惜大乘,大慧成就,得大总持,心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,随所住处有所讲宣,其土众生无不得闻。
  “为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》,佛言:‘善男子,菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》,所不闻者皆悉得闻。’彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛,亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言:‘善男子,西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙砾石,荆蕀毒刺周遍充满,常有饥渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母师长,贪著非法,欲于非法,修行邪法,不信正法,寿命短促,有行奸诈。王者治之,王虽有国不知满足,于他所有生贪利心,兴师相伐,枉死者众。王者修行如是非法,四天善神心无欢喜故降灾旱,谷米不登,人民多病苦恼无量。彼中有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。大悲纯厚愍众生故,于拘尸那城娑罗双树间,为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王,已问斯事如汝无异。佛今答之,汝可速往,自当得闻。’世尊,彼琉璃光菩萨闻是事已,与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此,故先现瑞。以此因缘有此光明,是名因缘,亦非因缘。”

  尔时,琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱,持诸幡盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前,俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛,头面礼足,合掌恭敬,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。
  尔时,世尊问彼菩萨:“善男子,汝为到来,为不到来?”
  琉璃光菩萨言:“世尊,到亦不来,不到亦不来,我观是义都无有来。世尊,诸行若常亦复不来,若是无常亦无有来。若人见有众生性者,有来不来。我今不见众生定性,云何当言有来不来?有憍慢者见有去来,无憍慢者则无去来;有取行者见有去来,无取行者则无去来;若见如来毕竟涅槃则有去来,不见如来毕竟涅槃则无去来;不闻佛性则有去来,闻佛性者则无去来;若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来,不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来;若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来,若不见者则无去来;若见如来无常乐我净则有去来,若见如来常乐我净则无去来。世尊,且置斯事,欲有所问,唯垂哀愍,少见听许。”
  佛言:“善男子,随意所问,今正是时,我当为汝分别解说。所以者何?诸佛难值如优昙华,法亦如是难可得闻,十二部经中方等复难,是故应当专心听受。”
  时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许,兼被诫敕,即白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻?”
  尔时,如来赞言:“善哉!善哉!善男子,汝今欲尽如是大乘大涅槃海,正复值我能善解说。汝今所有疑网毒镞,我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了,我有慧炬能为照明。汝今欲度生死大河,我能为汝作大船师。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝,值我多有能相惠施。谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别宣释。
  “善男子,欲听法者,今正是时。若闻法已当生敬信,至心听受恭敬尊重,于正法所莫求其过,莫念贪欲、瞋恚、愚痴,莫睹法师种姓好恶。既闻法已,莫生憍慢,莫为恭敬名誉利养,当为度世,甘露法利。亦莫生念:‘我听法已,先自度身然后度人,先自解身然后解人,先自安身然后安人,先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧应生等想,于生死中生大苦想,于大涅槃应生常乐我净之想,先为他人然后为身,当为大乘莫为二乘,于一切法当无所住,亦莫专执一切法相,于诸法中莫生贪相,常生知法见法之相。善男子,汝能如是至心听法,是则名为闻所不闻。
  “善男子,有不闻闻,有不闻不闻,有闻不闻,有闻闻。善男子,如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。”
  “世尊,云何不生生?”
  “善男子,安住世谛,初出胎时,是名不生生。”
  “云何不生不生?”
  “善男子,是大涅槃无有生相,是名不生不生。”
  “云何生不生?”
  “善男子,世谛死时,是名生不生。”
  “云何生生?”
  “善男子,一切凡夫是名生生。何以故?生生不断故,一切有漏念念生故,是名生生。四住菩萨名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子,是名内法。云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子,譬如种子未生芽时,得四大和合,人功作业然后乃生,是名未生生。云何未生未生?譬如败种及未遇缘,如是等辈名未生未生。云何生未生?如芽生已而不增长,是名生未生。云何生生?如芽增长,若生不生则无增长,如是一切有漏,是名外法生生。”
  琉璃光菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,有漏之法若有生者,为是常耶?是无常乎?生若是常,有漏之法则无有生;生若无常,则有漏是常。世尊,若生能自生,生无自性;若能生他,以何因缘不生无漏?世尊,若未生时有生者,云何于今乃名为生?若未生时无生者,何故不说虚空为生?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,不生生不可说,生生亦不可说,生不生亦不可说,不生不生亦不可说,生亦不可说,不生亦不可说,有因缘故亦可得说。云何不生生不可说?不生名为生,云何可说?何以故?以其生故。云何生生不可说?生生故生,生生故不生亦不可说。云何生不生不可说?生即名为生,生不自生,故不可说。云何不生不生不可说?不生者名为涅槃,涅槃不生故不可说。何以故?以修道得故。云何生亦不可说?以生无故。云何不生不可说?以有得故。云何有因缘故亦可得说?十因缘法为生作因,以是义故亦可得说。
  “善男子,汝今莫入甚深空定。何以故?大众钝故。善男子,有为之法,生亦是常,以住无常,生亦无常;住亦是常,以生生故,住亦无常;异亦是常,以法无常,异亦无常;坏亦是常,以本无今有故,坏亦无常。善男子,以性故,生、住、异、坏皆悉是常,念念灭故不可说常,是大涅槃能断灭故,故名无常。善男子,有漏之法未生之时,已有生性,故生能生;无漏之法本无生性,是故生不能生。如火有本性遇缘则发,眼有见性,因色、因明、因心故见;众生生法亦复如是,由本有性,遇业因缘,父母和合则便有生。”

  尔时,琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已,踊在虚空高七多罗树,恭敬合掌而白佛言:“世尊,我蒙如来殷勤教诲,因大涅槃始得悟解闻所不闻,亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊,我今已解,断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏,复欲咨禀,唯垂听许。”
  尔时,世尊告无畏菩萨:“善男子,随意问难,吾当为汝分别解说。”
  尔时,无畏菩萨与八万四千诸菩萨等,俱从座起,更整衣服,长跪合掌而白佛言:“世尊,此土众生当造何业而得生彼不动世界?其土菩萨云何而得智慧成就,人中象王有大威德,具修诸行利智捷疾闻则能解?”
  尔时,世尊即说偈言:

  “不害众生命,坚持诸禁戒,
   受佛微妙教,则生不动国。
   不夺他人财,常施惠一切,
   造招提僧坊,则生不动国。
   不犯他妇女,自妻不非时,
   施持戒卧具,则生不动国。
   不为自他故,求利及恐怖,
   慎口不妄语,则生不动国。
   莫坏善知识,远离恶眷属,
   口常和合语,则生不动国。
   如诸菩萨等,常离于恶口,
   所说人乐闻,则生不动国。
   乃至于戏笑,不说非时语,
   谨慎常时说,则生不动国。
   见他得利养,常生欢喜心,
   不起嫉妒结,则生不动国。
   不恼于众生,常生于慈心,
   不生方便恶,则生不动国。
   邪见言无施,父母及去来,
   不起如是见,则生不动国。
   旷路作好井,种植果树林,
   常施乞者食,则生不动国。
   若于佛法僧,供养一香灯,
   乃至献一华,则生不动国。
   若为恐怖故,利养及福德,
   书是经一偈,则生不动国。
   若为希利福,能于一日中,
   读诵是经典,则生不动国。
   若为无上道,一日一夜中,
   受持八戒斋,则生不动国。
   不与犯重禁,同共一处住,
   呵谤方等者,则生不动国。
   若能施病者,乃至于一果,
   欢喜而瞻视,则生不动国。
   不犯僧鬘物,善守于佛物,
   涂扫佛僧地,则生不动国。
   造像及佛塔,犹如大拇指,
   常生欢喜心,则生不动国。
   若为是经典,自身及财宝,
   施于说法者,则生不动国。
   若能听书写,受持及读诵,
   诸佛秘密藏,则生不动国。”

  尔时,无畏菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨,普为怜愍一切众生,先所咨问。如来若说,则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”
  尔时,世尊即告光明遍照高贵德王菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝今于此,当至心听,吾当为汝分别解说。有因缘故未到不到,有因缘故不到到,有因缘故到不到,有因缘故到到。
  “何因缘故未到不到?善男子,夫不到者,是大涅槃。凡夫未到,以有贪欲瞋恚愚痴故,身业口业不清净故,及受一切不净物故,犯四重故,谤方等故,一阐提故,五逆罪故,以是义故未到不到。
  “善男子,何因缘故不到到?不到者,名大涅槃。何义故到?永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故,不受一切不净物故,不犯四重故,不谤方等经故,不作一阐提故,不作五逆罪故,以是义故名不到到。须陀洹者八万劫到,斯陀含者六万劫到,阿那含者四万劫到,阿罗汉者二万劫到,辟支佛者十千劫到,以是义故名不到到。
  “善男子,何因缘故名到不到?到者名为二十五有,一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽,往来不离,犹如轮转,是名为到;声闻、缘觉及诸菩萨已得永离,故名不到,为欲化度诸众生故示现在中,亦名为到。
  “善男子,何因缘故名为到到?到者即是二十五有,一切凡夫、须陀洹乃至阿那含,烦恼因缘故,名到到。
  “善男子,闻所不闻亦复如是,有不闻闻,有不闻不闻,有闻不闻,有闻闻。云何不闻闻?善男子,不闻者,名大涅槃。何故不闻?非有为故,非音声故,不可说故。云何亦闻?得闻名故,所谓常乐我净。以是义故名不闻闻。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如佛所说,大涅槃者不可得闻,云何复言常乐我净而可得闻?何以故?世尊,断烦恼者名得涅槃,若未断者名为不得。以是义故,涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等,本无今有,已有还无,故名无常;涅槃亦尔,云何说言常乐我净?
  “复次,世尊,凡因庄严而得成者,悉名无常。涅槃若尔,应是无常。何等因缘?所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大,如是等法,皆是成就涅槃因缘,故名无常。
  “复次,世尊,有名无常。若涅槃是有,亦应无常。如佛昔于阿含中说:‘声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。’以是义故,名为无常。
  “复次,世尊,可见之法名为无常。如佛先说:‘见涅槃者,则得断除一切烦恼。’
  “复次,世尊,譬如虚空于诸众生等无障碍,故名为常。若使涅槃是常等者,何故众生有得不得?涅槃若尔于诸众生不平等者,则不名常。
  “世尊,譬如百人共有一怨,若害此怨,则多人受乐。若使涅槃是平等法,一人得时应多人得,一人断结应多人亦断。若不如是,云何名常?譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王、王子、父母、师长则得利养,是不名常;涅槃亦尔,不名为常。何以故?如佛昔于阿含经中告阿难言:‘若有人能恭敬涅槃,则得断结,受无量乐。’以是义故,不名为常。世尊,若涅槃中有常乐我净名者,不名为常。如其无者,云何可说?”
  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“涅槃之体,非本无今有。若涅槃体本无今有者,则非无漏常住之法。有佛无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧勤修其心,断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法,非本无今有,是故为常。善男子,如闇室中井种种七宝,人亦知有,闇故不见。有智之人善知方便,燃大明灯持往照了,悉得见之。是人于此终不生念:‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔,本自有之,非适今也。烦恼闇故,众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯,令诸菩萨得见涅槃常乐我净,是故智者于此涅槃不应说言本无今有。
  “善男子,汝言因庄严故得成涅槃应无常者,是亦不然。何以故?善男子,涅槃之体,非生非出,非实非虚,非作业生,非是有漏有为之法,非闻非见,非堕非死,非别异相亦非同相,非往非还,非去来今,非一非多,非长非短,非圆非方,非尖非斜,非有相非无相,非名非色,非因非果,非我、我所。以是义故,涅槃是常,恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严,然后乃见。善男子,譬如地下有八味水,一切众生而不能得,有智之人施功穿掘则便得之,涅槃亦尔。譬如盲人不见日月,良医疗之则便得见,而是日月非是本无今有;涅槃亦尔,先自有之,非适今也。善男子,如人有罪,系之囹圄,久乃得出,还家得见父母、兄弟、妻子、眷属,涅槃亦尔。
  “善男子,汝言因缘故涅槃之法应无常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五种,何等为五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增长因,五者、远因。云何生因?生因者,即是业烦恼等及外诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合,不善与不善心和合,无记与无记心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋则不堕,山河树木因大地故而得住立,内有四大无量烦恼众生得住,是名住因。云何增长因?因缘衣服饮食等故,令众生增长;如外种子,火所不烧,鸟所不食,则得增长;如诸沙门、婆罗门等,依因和尚善知识等而得增长;如因父母,子得增长,是名增长因。云何远因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中;依凭国王,无有盗贼;如芽依因地水火风等;如水攒及人,为酥远因;如明色等,为识远因;父母精血,为众生远因;如时节等,悉名远因。善男子,涅槃之体非是如是五因所成,云何当言是无常因?
  “复次,善男子,复有二因:一者、作因,二者、了因。如陶师轮绳,是名作因。如灯烛等照闇中物,是名了因。善男子,大涅槃者,不从作因而有,唯从了因。了因者,所谓三十七助道法、六波罗蜜,是名了因。善男子,布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;无量阿僧祇助菩提法,乃得名为大涅槃因。” 

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,云何布施不得名为檀波罗蜜?云何布施而得名之檀波罗蜜,乃至般若云何不得名为般若波罗蜜?云何得名为般若波罗蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃,不闻布施,不见布施;不闻檀波罗蜜,不见檀波罗蜜;乃至不闻般若,不见般若;不闻般若波罗蜜,不见般若波罗蜜;不闻涅槃,不见涅槃;不闻大涅槃,不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界,解了实相空无所有,无有和合觉知之相,得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相,无贪恚痴不闻不见,是名菩萨摩诃萨真实之相,安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜,乃至此是般若、此是般若波罗蜜,此是涅槃、此是大涅槃。
  “善男子,云何是施,非波罗蜜?见有乞者,然后乃与,是名为施,非波罗蜜;若无乞者,开心自施,是则名为檀波罗蜜。若时时施,是名为施,非波罗蜜;若修常施,是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心,是名为施,非波罗蜜;施已不悔,是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心,王、贼、水、火,欢喜施与,是则名为檀波罗蜜。若望报施,是名为施,非波罗蜜;施不望报,是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻利养、家法相续、天上五欲,为憍慢故,为胜他故,为知识故,为来报故,如市易法,善男子,如人种树为得荫凉、为得华果及以材木,若人修行如是等施,是名为施,非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,不见施者、受者、财物,不见时节,不见福田及非福田,不见因、不见缘、不见果报,不见作者、不见受者,不见多、不见少,不见净、不见不净,不轻受者、己身、财物,不见见者、不见不见者,不计己他,唯为方等大般涅槃常住法故修行布施,为利一切诸众生故而行布施,为断一切众生烦恼故行于施,为诸众生不见受者、施者、财物故故行于施。
  “善男子,譬如有人堕大海水,抱持死尸则得度脱;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时,亦复如是,如彼死尸。善男子,譬如有人闭在深狱,门户坚牢,唯有厕孔,便从中出,到无碍处;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时,亦复如是。善男子,譬如贵人恐怖急厄,更无恃怙依旃陀罗;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施,亦复如是。善男子,譬如病人,为除病苦得安乐故,服食不净;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施,亦复如是。善男子,如婆罗门值谷湧贵,为寿命故食啖狗肉;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施,亦复如是。
  “善男子,大涅槃中如是之事,从无量劫来不闻而闻,尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜,如佛《杂华经》中广说。善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻?十二部经,其义深邃,昔来不闻;今因是经,得具足闻。先虽得闻,唯闻名字,而今于此《大涅槃经》乃得闻义。声闻、缘觉,唯闻十二部经名字,不闻其义,今于此经具足得闻,是名不闻而闻。善男子,一切声闻、缘觉经中,不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭,三宝佛性无差别相,犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性,今于此经而得闻之,是名不闻而闻。”
  光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊,若使是等有佛性者,云何复言无常乐我净?世尊,若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常乐我净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊,犯四重禁名为不定,谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定,如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?得须陀洹乃至辟支佛亦名不定,若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊,若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定,诸佛如来亦复不定。若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定;不决定故,当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃?”
  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,为欲利益无量众生令得安乐,怜愍慈念诸世间故,为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。善男子,汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根;久已成就菩提功德,降伏众魔,令其退散;已教无量无边众生,悉令得至阿耨多罗三藐三菩提;久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵,有能咨问如来是义。今当诚心,谛听!谛听!吾当为汝分别演说。
  “善男子,一阐提者亦不决定。若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定,是故能得。如汝所言,佛性不断,云何一阐提断善根者?善男子,善根有二种:一者、内,二者、外。佛性非内非外,以是义故,佛性不断。复有二种:一者、有漏,二者、无漏。佛性非有漏非无漏,是故不断。复有二种,一者、常,二者、无常。佛性非常非无常,是故不断。若是断者则应还得,若不还得则名不断,若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定,香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相,四生乃至一切诸法,皆亦不定。
  “善男子,譬如幻师在大众中,化作四兵车步象马,作诸璎珞严身之具,城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中有诸小儿,无有智慧,睹见之时,悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至声闻、辟支佛等,于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。
  “善男子,譬如小儿于盛夏月,见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰,终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法,亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。
  “善男子,譬如山涧,因声有响。小儿闻之,谓是实声。有智之人,解无定实,但有声相诳于耳识。善男子,一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。
  “善男子,亦有定相。云何为定?常乐我净。在何处耶?所谓涅槃。善男子,须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
  “善男子,如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养,欲使诸人以千端氎缠裹其身,七宝为棺,盛满香油,积诸香木,以火焚之。唯除二端不可得烧:一者、儭身,二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃。当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住不变易故。以是义故,如来涅槃亦复不定。
  “善男子,当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者、世间天,二者、生天,三者、净天,四者、义天。世间天者,如诸国王。生天者,从四天王乃至非有想非无想天。净天者,从须陀洹至辟支佛。义天者,十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。
  “善男子,如来非王,亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故,如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天,是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故,如来不定。
  “善男子,何故如来不名世天?世天者即是诸王,如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。
  “非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下阎浮提故,是故如来非非生天。
  “亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲华不受尘水,是故如来非非净天。
  “亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。
  “如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。
  “如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。
  “如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故,是故非非地狱、畜生、饿鬼。
  “亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故如来非非众生。
  “如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。
  “如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故,身有三十二相、八十种好故,是故非非色。
  “如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。
  “如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短。何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。
  “如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。
  “如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他众生心故,是故非非心。
  “如来非有为。何以故?常乐我净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来去坐卧示现涅槃故,是故非无为。
  “如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知犹如虚空,如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言亦如虚空,如来有言,是故无常。有姓氏故名曰无常,无姓之法乃名为常,虚空常故无有姓氏,如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故名曰无常,无父母者乃名曰常,虚空常故无有父母,佛有父母,是故无常。有四威仪名曰无常,无四威仪乃名曰常,虚空常故无四威仪,佛有四威仪,是故无常。常住之法无有方所,虚空常故无有方所,如来出在中天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。亦非非常。何以故?生永断故。有生之法名曰无常,无生之法乃名为常,如来无生,是故为常。常法无性,有性之法名曰无常,如来无生无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空无处不有,如来亦尔遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有,或言彼无,如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法有时是有、有时是无,如来不尔有时是有、有时是无,是故为常。常住之法无名无色,虚空常故无名无色,如来亦尔,无名无色,是故为常。常住之法无因无果,虚空常故无因无果,如来亦尔,无因无果,是故为常。常住之法,三世不摄,如来亦尔,三世不摄,是故为常。
  “如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身,无量之身复为一身,山壁直过无有障碍,履水如地,入地如水,行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动其声可畏,或为城邑、聚落舍宅、山川树木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如来亦非非幻。
  “如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间,示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常乐我净故,是故如来亦非非定。
  “如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏;色、无色界一切烦恼,除无明,是名有漏;三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中身本有耶?为本无耶?现在世中是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者过去之时,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见无量烦恼覆众生心,因是疑见生六种心:决定有我,决定无我,我见我,我见无我,无我见我,我作、我受、我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。善男子,菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。
  “善男子,凡夫不能善摄五根则有三漏,为恶所牵至不善处。善男子,譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至崄恶处;不能善摄此五根者,亦复如是,令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象,心未调顺,有人乘之不随意去,远离城邑至空旷处;不能善摄此五根者亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。善男子,譬如佞臣,教王作恶;五根佞臣亦复如是,常教众生造无量恶。善男子,譬如恶子,不受师长父母教敕,则无恶不造;不调五根亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。善男子,凡夫之人不摄五根,常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子,凡夫之人不摄五根,驰骋五尘。譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。
  “善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时,常能善调守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。善男子,若能善守此五根者则能摄心,若能摄心则摄五根。譬如有人,拥护于王则护国土,护国土者则护于王;菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是《大涅槃经》则得智慧,得智慧故则得专念。五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止不令犯暴;菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根不令驰散。
  “菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相,不见我所相,不见众生及所受用。见一切法同法性相,生于土石瓦砾之相,譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生,四大五阴之所成立,推无定性。无定性故,菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃,有念慧故,于诸众生不生贪著。
  “复次,菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者,不著众生相,作种种法相。善男子,譬如画师,以众杂彩画作众像,若男若女若牛若马,凡夫无智,见之则生男女等相,画师了知无有男女;菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪著之相。何以故?善观相故。
  “善男子,菩萨摩诃萨知五欲法,无有欢乐,不得暂停,如犬啮枯骨,如人持火逆风而行,如箧毒蛇,梦中所得,路首有果树多人所掷,亦如段肉众鸟竞逐,如水上泡、画水之迹,如织经尽,如囚趣市,犹如假借,势不得久。观欲如是,多诸过恶。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨观诸众生,为色香味触因缘故,从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中,所积身骨如王舍城毗富罗山,所饮乳汁如四海水,身所出血多四海水,父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木为四寸筹,以数父母亦不能尽。无量劫来,或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。摶此大地犹如枣等易可穷极,生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观,一切众生以是欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故,不失念慧。
  “善男子,譬如世间,有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵,经由中过莫令倾覆:‘若弃一渧,当断汝命。’复遣一人,拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸著彼邪欲,当弃所持,命不全济。’是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧;以不失故,虽见五欲,心不贪著。若见净色,不生色相,唯观苦相;乃至识相,亦复如是,不作生相,不作灭相,不作因相,观和合相。菩萨尔时五根清净,根清净故,护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏;菩萨永断,是故无漏;如来拔出永断根本,是故非漏。
  “复次,善男子,复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故,离于恶漏。云何为离?若能修行《大涅槃经》,书写受持,读诵解说,思惟其义,是名为离。何以故?善男子,我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。善男子,譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者,心不造恶;菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,亦复如是,心不造恶。善男子,譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年不为一切毒药所中,蛇不能螫;若有诵者,乃至命尽,无有众恶。善男子,是大涅槃亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫不堕恶道;若有书写读诵,解说思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。
  “善男子,是大涅槃有如是等无量功德。善男子,若有人能书写是经,读诵解说,为他敷演,思惟其义,当知是人真我弟子,善受我教,是我所见,我之所念。是人谛知我不涅槃,随如是人所住之处,若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贪穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物?善男子,是人或于夜卧梦中,梦见佛像,或见天像、沙门之像、国王圣王师子王像、莲华形像、优昙华像,或见大山或大海水,或见日月,或见白象及白马像,或见父母,得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知,即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。
  “善男子,汝今应当信受我语。若有善男子、善女人,欲见我者,欲恭敬我,欲同法性而见于我,欲得空定,欲见实相,欲得修习首楞严定、师子王定,欲破八魔——八魔者,所谓四魔,无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持《大涅槃经》,书写读诵,为他解说,思惟义者,当往亲近,依附咨受,供养恭敬,尊重赞叹,为洗手足,布置床席,四事供给令无所乏。若从远来,应十由延路次奉迎。为是经故,所重之物应以奉献,如其无者,应自卖身。何以故?是经难遇,过优昙华。
  “善男子,我念过去无量无边那由他劫,尔时,世界名曰娑婆,有佛世尊,号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所,转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已,其心欢喜,欲设供养。居贫无物,欲自卖身,薄福不售。即欲还家,路见一人,而便语言:‘吾欲卖身,君能买不?’其人答曰:‘我家作业,人无堪者。汝设能为,我当买汝。’我即问言:‘有何作业,人无堪能?’其人见答:‘吾有恶病,良医处药,应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两,日日见给,便当与汝金钱五枚。’我时闻已,心中欢喜。我复语言:‘汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。’其人见答:‘七日不可,审能尔者,当许一日。’善男子,我于尔时即取其钱,还至佛所,头面礼足,尽其所有而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:

  “如来证涅槃,永断于生死。
   若有至心听,常得无量乐。

  “受是偈已,即便还至彼病人家。善男子,我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故不以为痛,日日不废足满一月。善男子,以是因缘,其病得差,我身平复,亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何况具足受持读诵!我见此经有如是利,复倍发心:‘愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。’善男子,以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。
  “善男子,以是因缘,是大涅槃不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故,能受持者,断离恶漏。所谓恶者,恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、瀑水回澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离,为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身,如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体,是大苦聚,悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故;为于涅槃,不为生死;为常乐我净,不为无常、无乐我净;为菩提道,不为有道;为于一乘,不为三乘;为三十二相、八十种好微妙之身,不为乃至非有想非无想身;为法轮王,不为转轮王。善男子,菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身,命则不全;命若不全,则不能得书写是经,受持读诵,为他广说,思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故,菩萨得离一切恶漏。
  “善男子,如欲渡者应善护筏,临路之人善护良马,田夫种植善护粪秽,如为差毒善护毒蛇,如人为财护旃陀罗,为坏贼故将护健儿,亦如寒人爱护于火,如癞病者求于毒药;菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持《大涅槃经》故,犹好将护,不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识,等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身,不能坏心,恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身。为恶象杀,不至三恶;为恶友杀,必至三恶。是恶象等,但为身怨;恶知识者,为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏,凡夫不离,是故生漏;菩萨离之,则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。
  “云何亲近漏?一切凡夫受取衣食、卧具、医药,为身心乐,求如是物,造种种恶,不知过失,轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离,若须衣时即便受取,不为身故,但为于法;不长憍慢,心常卑下;不为严饰,但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食,心无贪著;不为身故,常为正法;不为肌肤,但为众生;不为憍慢,为身力故;不为怨害,为治肌疮。虽得上味,心无贪著。受取房舍,亦复如是,贪慢之结不令居心,为菩提舍遮止结贼,障恶风雨故受屋舍。求医药者,心无贪慢,但为正法;不为寿命,为常命故。善男子,如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之,为出脓血苏麨涂拊,为疮愈故以药坌之,为恶风故在深屋中;菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨取受房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:‘我若不受是四供养,身则磨灭不得坚牢,若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法;若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心,于乐受中生贪著心,若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏,菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏,云何如来当名有漏?是故如来不名有漏。”

  “复次,善男子,一切凡夫虽善护身心,犹故生于三种恶觉。以是因缘,虽断烦恼得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死;凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三塗。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人,善心羸劣,不善炽盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊无常乐我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。
  “一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故言有常乐我净;实无三乘,颠倒心故,言有三乘;一实之道真实不虚,颠倒心故言无一实——是三恶觉,常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉,常害于我,或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从。是三觉者,即是三缚,连缀众生无边生死。
  “菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故,应生欲觉,默然不受。譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净;如热铁丸,人无受者;如婆罗门性,不受牛肉;如饱满人,不受恶食;如转轮王,不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:‘众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉,则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相,便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人身口相应,若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真宝,直取水精;亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽;如弃宝女,与婢交通;如弃金器,用于瓦盂;如弃甘露,服食毒药,如舍亲旧良善之医,从怨恶医求药而服。我亦如是,舍离大师如来世尊甘露法味,而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华,我今已得;如来难值,过优昙华,我今已值;清净法宝,难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔,人命不停过于山水,今日虽存,明亦难保,云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过,四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失,云何当令恶觉发起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦尔,云何起恶?我名沙门,沙门之人名觉善觉,我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道,我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行,我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌,我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼,我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?世有六处难可值遇,我今已得,云何当令恶觉居心?何等为六?一、佛世难遇,二、正法难闻,三、怖心难生,四、难生中国,五、难得人身,六、诸根难具。如是六事难得已得,是故不应起于恶觉。’菩萨尔时,修行如是《大涅槃经》,常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉,名为受漏。菩萨见已,不受不著,放舍不护,依八圣道推之令去,斩之令断,是故菩萨无有受漏,云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。
  “复次,善男子,凡夫若遇身心苦恼起种种恶。若得身病,若得心病,令身口意作种种恶;以作恶故,轮回三趣具受诸苦。何以故?凡夫之人无念慧故,是故生于种种诸漏,是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟:‘我从往昔无数劫来,为是身心造种种恶,以是因缘流转生死,在三恶道具受众苦,遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故,于己身心生大怖畏,舍离众恶,趣向善道。
  “善男子,譬如有王,以四毒蛇盛之一箧,令人瞻养,餧饲卧起,摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者,我当准法,戮之都市。’尔时,其人闻王切令,心生惶怖,舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾,见后五人,遂疾舍去。是时五人以恶方便藏所持刀,密遣一人诈为亲善而语之言:‘汝可还来。’其人不信,投一聚落欲自隐匿。既入聚中,窥看诸舍都不见人,执捉瓨器悉空无物。既不见人,求物不得,即便坐地,闻空中声:‘咄哉!男子,此聚空旷无有居民,今夜当有六大贼来。汝设遇者,命将不全,汝当云何而得免之?’尔时,其人恐怖遂增,复舍而去。路值一河,其河漂急,无有船筏,以怖畏故,即取种种草木为筏。复更思惟:‘我设住此,当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河,筏不可依,当没水死。宁没水死,终不为彼蛇贼所害。’即推草筏置之水中,身倚其上,手抱脚踏,截流而渡。既达彼岸,安隐无患,心意泰然,怖恐消除。
  “菩萨摩诃萨得闻受持《大涅槃经》,观身如箧,地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是,或见为恶,或触为恶,或气为恶,或啮为恶,以是因缘,远离众善。复次,善男子,菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓,所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是有四种性:坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次,善男子,菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观?是四毒蛇常伺人便,何时当视,何时当触,何时当嘘,何时当啮;四大毒蛇亦复如是,常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者,终不至于三恶道中;若为四大之所杀害,必至三恶道定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养,亦欲杀人;四大亦尔,虽常供给,亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者,则能害人;四大之性亦复如是,若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处,四心各异;四大毒蛇亦复如是,虽同一处,性各别异。是四毒蛇虽复恭敬难可亲近;四大毒蛇亦复如是,虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时,或有沙门、婆罗门等,若以咒药则可疗治;四大杀人,虽有沙门、婆罗门等神咒良药,则不能治。如自喜人,闻四毒蛇气臭可恶则便远离;诸佛菩萨亦复如是,闻四大臭即便远离。尔时,菩萨复更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之驰走,修八圣道。
  “五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者,常令别人恩爱别离、怨憎集会;五阴亦尔,令人贪近不善之法,远离一切纯善之法。复次,善男子,如旃陀罗种种器仗以自庄严,若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟,能害于人;五阴亦尔,以诸烦恼牢自庄严,害诸痴人令堕诸有。善男子,如旃陀罗,有过之人得便害之;五阴亦尔,有诸结过,常能害人。以是义故,菩萨深观五阴如旃陀罗。复次,菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心,怨亲俱害;五阴亦尔,无慈愍心,善恶俱害。如旃陀罗,恼一切人;五阴亦尔,以诸烦恼,常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次,菩萨观察五阴如旃陀罗,旃陀罗人常怀害心;五阴亦尔,常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从,当知必为旃陀罗人之所杀害;众生亦尔,无足无刀,无有侍从,则为五阴之所贼害。足名为戒,刀名为慧,侍从名为善知识也。无此三事,故为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱,为阴杀者则堕地狱。以是义故,菩萨观阴过旃陀罗。作是观已,而作愿言:‘我宁终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人,是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人,是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小,是五阴贼不问众生老稚妇女,一切悉害。’是故菩萨深观此阴过旃陀罗,是故发愿:‘宁当终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。’
  “复次,善男子,旃陀罗者,唯害他人,终不自害;五阴之贼自害、害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱;五阴不尔,不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀;五阴不尔,常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处,可有逃避;五阴不尔,遍一切处,无可逃避。旃陀罗人虽复害人,害已不随;五阴不尔,杀众生已,随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者,即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱,身心不为五阴所害。何以故?身如金刚,心如虚空,是故身心难可沮坏。以是义故,菩萨观阴成就种种诸不善法,生大怖畏,修八圣道;亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗,涉路而去,无所顾留。
  “诈亲善者,名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者,则无能为;若不能知,必为所害。贪爱亦尔,若知其性,则不能令众生轮转生死苦中;如其不知,轮回六趣具受众苦。何以故?爱之为病,难舍离故。如怨诈亲,难可远离,怨诈亲者常伺人便,令爱别离怨憎合会;爱亦如是,令人远离一切善法,近于一切不善之法。以是义故,菩萨摩诃萨深观贪,如怨诈亲,见不见故,闻不闻故。如凡夫人见生死过,虽有智慧,以痴覆故后还不见;声闻、缘觉亦复如是,虽见不见,虽闻不闻。何以故?以爱心故。所以者何?见生死过,不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相?如怨不实,诈现实相;不可亲近,诈现近相;实是不善,诈现善相;实是不爱,诈为爱相。何以故?常伺人便,欲为害故。爱亦如是,常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱,常诳一切轮回生死。以是义故,菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者,但见身口不睹其心,是故能诳;爱亦如是,唯为虚诳,实不可得,是故能惑一切众生。怨诈亲者,有始有终,易可远离;爱不如是,无始无终,难可远离。怨诈亲者,远则难知,近则易知;爱不如是,近尚难知,况复远耶?以是义故,菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故,远大涅槃,近于生死;远常乐我净,近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢,于现在事以无明故,不见过患,不能舍离。爱怨诈亲,终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱,生大怖畏,修八圣道;犹如彼人,畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲,涉路不回。
  “空聚落者,即是六入。菩萨摩诃萨观内六入,空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已,乃至不见有一居人,遍捉瓨器不得一物;菩萨亦尔,谛观六入空无所有,不见众生一物之实,是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子,彼空聚落,群贼远望,终不生于虚空之想;凡夫之人亦复如是,于六入聚不生空想,以其不能生空想故,轮回生死受无量苦。善男子,群贼既至,乃生空想;菩萨亦尔,观此六入常生空想,生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒,无颠倒故,是故不复轮回生死。复次,善男子,如有群贼,入此空聚则得安乐;烦恼诸贼亦复如是,入此六入则得安乐。如贼住空聚,心无所畏;烦恼群贼亦复如是,住是六入亦无所畏。如彼空聚,乃是师子虎狼种种恶兽之所住处;是内六入亦复如是,一切众恶烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有,纯是一切不善住处。复次,善男子,菩萨摩诃萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故?虚诳不实故,空无所有作有想故,实无有乐作乐想故,实无有人作人想故。内六入者亦复如是,空无所有而作有想,实无有乐而作乐想,实无有人而作人想。唯有智人乃能知之,得其真实。复次,善男子,如空聚落,或时有人,或时无人;六入不尔,一向无人。何以故?性常空故。智者所知,非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害,修八圣道不休不息;犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,怖著正路。
  “六大贼者,即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝;是六尘贼亦复如是,能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍,则能劫夺现家所有不择好恶,令巨富者忽尔贫穷;是六尘贼亦复如是,若入人根则能劫夺一切善法,善法既尽,贫穷孤露作一阐提,是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次,善男子,如六大贼欲劫人时要因内人,若无内人则便中还;是六尘贼亦复如是,欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相,六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相,凡夫则有,是故六尘常来侵夺善法之财,不善护故为其所劫。护者名慧,有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次,善男子,如六大贼能为人民身心苦恼;是六尘贼亦复如是,常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物,是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐;六尘恶贼亦复如是,处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止;六尘恶贼亦复如是,唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺,不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱;六尘恶贼亦复如是,欲劫善法,不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足,犹故不能令其心息;六尘恶贼亦复如是,虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人,乃能摧伏是六大贼;诸佛菩萨亦复如是,乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人,多诸种族,宗党炽盛,则不为彼六贼所劫;众生亦尔,有善知识,不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物则能偷劫;六尘不尔,若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉,皆悉能劫。六大贼者,唯能劫夺欲界人财,不能劫夺色、无色界;六尘恶贼则不如是,能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼,作是观已,修八圣道直往不回;如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼,舍空聚落,涉路而去。
  “路值一河者,即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河?如彼驶河能漂香象,烦恼驶河亦复如是能漂缘觉,是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河,边不可得故名为大,其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是,唯佛菩萨能得底故,故名极深;唯佛菩萨得其边故,故名广大;常害一切痴众生故,故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林,烦恼大河亦复如是,能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧;众生亦尔,堕烦恼河无有惭愧。如堕河者,未得其底,即便命终;堕烦恼河亦复如是,未尽其底,周回轮转二十五有。所言底者,名为空相。若有不修如是空相,当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故,常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身,不能漂没一切善法;烦恼大河则不如是,能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人,烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河,手抱脚踏则到彼岸;烦恼大河,唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡,烦恼大河亦复如是,难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨,犹故未能毕竟得渡,唯有诸佛乃毕竟渡,是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂,不能修习毫厘善法;众生亦尔,为烦恼河所漂没者,亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂,余有力者则能拔济;堕烦恼河为一阐提,声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河,劫尽之时,七日并照能令枯涸;烦恼大河则不如是,声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。
  “譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼,舍空聚落,随路而去,既至河上,取草为筏者;菩萨亦尔,畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼,至烦恼河,修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏,依乘此筏渡烦恼河,到于彼岸常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者,作是思惟:‘我若不能忍受如是身苦、心苦,则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟,虽有如是身心苦恼,默然忍受;以忍受故,则不生漏。如是菩萨尚无诸漏,况佛如来而当有漏?是故诸佛不名有漏。云何如来非无漏也?如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻、凡夫之人言佛有漏,诸佛如来真实无漏。
  “善男子,以是因缘,诸佛如来无有定相。善男子,是故犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如是,如是,诚如圣教,一切诸法,皆悉不定。以不定故,当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说,菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中,有涅槃、大涅槃。云何涅槃,云何大涅槃?”
  尔时,佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,若有菩萨得念总持,乃能如汝之所咨问。
  “善男子,如世人言,有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有众生、大众生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道;涅槃亦尔,有涅槃,有大涅槃。云何涅槃?善男子,如人饥饿,得少饭食名为安乐,如是安乐亦名涅槃;如病得差则名安乐,如是安乐亦名涅槃;如人怖畏,得归依处则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如贫穷人,获七宝物则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如人观骨,不起贪欲则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故,是名涅槃,非大涅槃。善男子,若凡夫人及以声闻,或因世俗,或因圣道,断欲界结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也;能断初禅,乃至能断非想非非想处结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。何以故?还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气?声闻、缘觉有烦恼气,所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听,诸佛如来入于涅槃,涅槃之性无我无乐,唯有常净,是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相,如来毕竟入于涅槃,声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别,以是义故,二乘所得非大涅槃。何以故?无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。
  “善男子,譬如有处能受众水,名为大海;随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处,名大涅槃;四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处,随能摄取如是无量诸善法者,名大涅槃。
  “善男子,譬如有河,第一香象不能得底,则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性,名为涅槃,非大涅槃。若能了了见于佛性,则得名为大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能尽其底。大象王者,谓诸佛也。
  “善男子,若摩诃那伽及钵揵陀大力士等,经历多时所不能上,乃名大山;声闻、缘觉及诸菩萨,摩诃那伽大力士等所不能见,如是乃名大涅槃也。
  “复次,善男子,随有小王之所住处名为小城,转轮圣王所住之处乃名大城;声闻、缘觉,八万、六万、四万、二万、一万住处,名为涅槃;无上法主圣王住处,乃得名为大般涅槃。以是故名大般涅槃。
  “善男子,譬如有人见四种兵不生怖畏,当知是人名大众生。若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏,而能于中广度众生,当知是人得大涅槃。若有人能供养父母,恭敬沙门及婆罗门,修治善法,所言诚实,无有欺诳,能忍诸恶,惠施贫乏,名大丈夫;菩萨亦尔,有大慈悲怜愍一切,于诸众生犹如父母,能度众生于生死河,普示众生一实之道,是则名为大般涅槃。
  “善男子,大名不可思议。若不可思议,一切众生所不能信,是则名为大般涅槃。唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复名为大?以无量因缘然后乃得故名为大。善男子,如世间人以多因缘之所得者,则名为大;涅槃亦尔,以多因缘之所得故,故名为大。云何复名为大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃无我,大自在故,名为大我。云何名为大自在耶?有八自在,则名为我。何等为八?
  “一者、能示一身以为多身,身数大小犹如微尘,充满十方无量世界。如来之身实非微尘,以自在故现微尘身。如是自在,则为大我。
  “二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故?以无碍故,直以自在故满于三千大千世界。如是自在,名为大我。
  “三者、能以满此三千大千世界之身,轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重,以自在故能为轻重。如是自在,名为大我。
  “四者、以自在故而得自在。云何自在?如来一心安住不动,所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事,而令众生各各成办。如来之身常住一土,而令他土一切悉见。如是自在,名为大我。
  “五者、根自在故。云何名为根自在耶?如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法,如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故,令根自在。如是自在,名为大我。
  “六者、以自在故得一切法。如来之心,亦无得想。何以故?无所得故。若是有者,可名为得。实无所有,云何名得?若使如来计有得想,是则诸佛不得涅槃。以无得故,名得涅槃。以自在故,得一切法;得诸法故,名为大我。
  “七者、说自在故。如来演说一偈之义,经无量劫,义亦不尽,所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念‘我说彼听’,亦复不生一偈之想。世间之人以四句为偈,随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说,以自在故,如来演说;以演说故,名为大我。
  “八者、如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见,如来亦尔实不可见,以自在故,令一切见。如是自在,名为大我。如是大我,名大涅槃。以是义故,名大涅槃。
  “复次,善男子,譬如宝藏,多诸珍异,百种具足故名大藏;诸佛如来甚深奥藏亦复如是,多诸奇异,具足无缺,名大涅槃。复次,善男子,无边之物乃名为大;涅槃无边,是故名大。复次,善男子,有大乐故,名大涅槃;涅槃无乐。以四乐故,名大涅槃。何等为四?
  “一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦,若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦,无苦无乐,乃名大乐。涅槃之性,无苦无乐,是故涅槃名为大乐。以是义故,名大涅槃。复次,善男子,乐有二种:一者、凡夫,二者、诸佛。凡夫之乐,无常败坏,是故无乐。诸佛常乐,无有变异,故名大乐。复次,善男子,有三种受:一者、苦受,二者、乐受,三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦,涅槃虽同不苦不乐,然名大乐,以大乐故名大涅槃。
  “二者、大寂静故,名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故?远离一切愦闹法故。以大寂故,名大涅槃。
  “三者、一切知故,名为大乐。非一切知,不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故,名大涅槃。
  “四者、身不坏故,名为大乐。身若可坏,则不名乐。如来之身金刚无坏,非烦恼身,无常之身,故名大乐。以大乐故,名大涅槃。
  “善男子,世间名字,或有因缘,或无因缘。有因缘者,如舍利弗,母名舍利,因母立字,故名舍利弗;如摩鍮罗道人,生摩鍮罗国,因国立名,故名摩鍮罗道人;如目揵连,目揵连者,即是姓也,因姓立名,故名目揵连;如我生于瞿昙种姓,因姓立名,称为瞿昙;如毗舍佉道人,毗舍佉者,即是星名,因星为名,名毗舍佉;如有六指,因六指故,名六指人;如佛奴天奴,因佛因天,故名佛奴天奴;因湿生故,故名湿生;如因声故,名为迦迦罗,名究究罗、咀咀罗。如是等名,是因缘名。无因缘者,如莲华、地水火风、虚空;如曼陀婆,一名二实——一名殿堂、二名饮浆,堂不饮浆,亦复得名为曼陀婆;如萨婆车多,名为蛇盖,实非蛇盖。是名无因,强立名字。如坻罗婆夷,名为食油,实不食油,强为立名,名为食油。是名无因,强立名字。善男子,是大涅槃亦复如是,无有因缘,强为立名。
  “善男子,譬如虚空,不因小空名为大空也;涅槃亦尔,不因小相名大涅槃。善男子,譬如有法,不可称量,不可思议,故名为大;涅槃亦尔,不可称量,不可思议,故得名为大般涅槃。以纯净故,名大涅槃。云何纯净?净有四种。何等为四?
  “一者、二十五有名为不净,能永断故得名为净。净即涅槃,如是涅槃,亦得名有,而是涅槃实非是有,诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人,非父言父,非母言母,实非父母而言父母;涅槃亦尔,随世俗故说言诸佛有大涅槃。
  “二者、业清净故。一切凡夫业不清净,故无涅槃。诸佛如来业清净故,故名大净,以大净故名大涅槃。
  “三者、身清净故。身若无常则名不净,如来身常故名大净,以大净故名大涅槃。
  “四者、心清净故。心若有漏名曰不净,佛心无漏故名大净,以大净故名大涅槃。
  “善男子,是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。”

  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不得而今得之,昔所不见而今见之,昔所不闻而今闻之,昔所不到而今得到,昔所不知而今知之。
  “云何名为昔所不得而今得之?所谓神通昔所不得而今乃得。通有二种:一者、内,二者、外。所言外者与外道共。内复有二:一者、二乘,二者、菩萨。菩萨修行《大涅槃经》所得神通,不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共?二乘所作神通变化,一心作一,不得众多;菩萨不尔,于一心中则能具足现五趣身。所以者何?以得如是《大涅槃经》之势力故。是则名为昔所不得而今得之。
  “又复云何昔所不得而今得之?所谓身得自在,心得自在。何以故?一切凡夫所有身心不得自在,或心随身,或身随心。云何名为心随于身?譬如醉人,酒在身中,尔时身动,心亦随动;亦如身懒,心亦随懒,是则名为心随于身。又如婴儿,其身稚小,心亦随小;大人身大,心亦随大。又如有人,身体粗涩,心常思念欲得膏油润渍令软,是则名为心随于身。云何名为身随于心?所谓去来坐卧,修行施、戒、忍辱、精进,愁恼之人身则羸悴,欢喜之人身则肥鲜,恐怖之人身体战动,专心听法身则怡悦,悲泣之人涕泪横流,是则名为身随于心。菩萨不尔,于身心中俱得自在,是则名为昔所不得而今得之。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘,以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障碍,而心常定,初不移动,是则名为心不随身,是亦名为昔所不到而今能到。何以复名昔所不到而今能到?一切声闻、辟支佛等所不能到,菩萨能到,是故名为昔所不到而今能到。一切声闻、辟支佛等,虽以神通,不能变身如细微尘遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时,心亦随动。菩萨不尔,心虽不动,身无不至,是名菩萨心不随身。复次,善男子,菩萨化身犹如三千大千世界,以此大身入一尘身,其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界,而不能以如此大身入微尘身,于此事中尚自不能,况能令心而不随动?是名菩萨心不随身。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨以一音声,能令三千大千世界众生悉闻,心终不念‘令是音声遍诸世界,使诸众生昔所不闻而今得闻’,而是菩萨亦初不言‘我令众生昔所不闻而今得闻’。菩萨若言‘因我说法,令诸众生不闻闻’者,当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?众生不闻我为说者,如此之心是生死心。一切菩萨是心已尽,以是义故,菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。善男子,一切凡夫身心相随;菩萨不尔,为化众生故,虽现身小,心亦不小。何以故?诸菩萨等所有心性常广大故,虽现大身,心亦不大。云何大身?身如三千大千世界。云何小心?行婴儿行。以是义故,心不随身。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,远酒不饮而心亦动;心无悲苦,身亦流泪;实无恐怖,身亦颤慄。以是义故,当知菩萨身心自在不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身,而诸众生各各见异。
  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不闻而今得闻?菩萨摩诃萨先取声相,所谓象声、马声、车声、人声、贝声、鼓声、箫笛等声、歌声、哭声而修习之;以修习故,能闻无量三千大千世界所有地狱音声;复转修习得异耳根,异于声闻、缘觉天耳。何以故?二乘所得清净耳通,若依初禅净妙四大,唯闻初禅,不闻二禅,乃至四禅亦复如是。虽可一时得闻三千大千世界所有音声,而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故,菩萨所得,异于声闻、缘觉耳根。以是异故,昔所不闻而今得闻。虽闻音声,而心初无闻声之相,不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故,诸菩萨等昔所不闻而今得闻。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“若佛所说,不作定相,不作果相,是义不然。何以故?如来先说,若人闻是《大涅槃经》一句一字,必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今云何复言无定无果?若得阿耨多罗三藐三菩提,即是定相,即是果相,云何而言无定无果?闻恶声故则生恶心,生恶心故则至三塗,若至三塗则是定果,云何而言无定无果?”
  尔时,如来赞言:“善哉!善哉!善男子,能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者,则非诸佛世尊之相,是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故?一切诸佛凡所演说无定果相。善男子,譬如刀中见人面像,竖则见长,横则见阔。若有定相,云何而得竖则见长、横则见阔?以是义故,诸佛世尊凡所演说无定果相。
  “善男子,夫涅槃者,实非声果。若使涅槃是声果者,当知涅槃非是常法。善男子,譬如世间从因生法,有因则有果,无因则无果,因无常故,果亦无常。所以者何?因亦作果,果亦作因。以是义故,一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者,因无常故,果亦无常,而是涅槃不从因生,体非是果,是故为常。善男子,以是义故,涅槃之体无定无果。善男子,夫涅槃者,亦可言定,亦可言果。云何为定?一切诸佛所有涅槃常乐我净,是故为定;无生老坏,是故为定;一阐提等,犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪,舍除本心必定得故,是故为定。
  “善男子,如汝所言,若人闻我说大涅槃一字一句得阿耨多罗三藐三菩提者,汝于是义犹未了了。汝当谛听,吾当为汝更分别之。善男子,若有善男子、善女人,闻大涅槃一字一句,不作字相,不作句相,不作闻相,不作佛相,不作说相,如是义者名无相相,以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,如汝所言,闻恶声故到三塗者,是义不然。何以故?非以恶声而至三塗,当知是果乃是恶心。所以者何?有善男子、善女人等,虽闻恶声,心不生恶,是故当知非因恶声生三塗中;而诸众生因烦恼结,恶心滋多生三恶趣,非因恶声。若声有定相,诸有闻者,一切悉应生于恶心。或有生者,有不生者,是故当知声无定相。以无定故,虽复因之,不生恶心。”
  “世尊,声若无定,云何菩萨昔所不闻而今得闻?”
  “善男子,声无定相,昔所不闻令诸菩萨而今得闻,以是义故,我作是说,昔所不闻而今得闻。
  “善男子,云何昔所不见而今得见?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,先取明相,所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光。以修习故得异眼根,异于声闻、缘觉所得。云何为异?二乘所得清净天眼,若依欲界四大眼根不见初禅,若依初禅不见上地,乃至自眼犹不能见,若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼见妙色身悉是骨相,虽见他方恒河沙等世界色相,不作色相,不作常相、有相、物相、名字等相,作因缘相,不作见相,不言是眼微妙净相,唯见因缘、非因缘相。云何因缘?色是眼缘。若使是色非因缘者,一切凡夫不应生于见色之相。以是义故,色名因缘。非因缘者,菩萨摩诃萨虽复见之,不生色相,是故非缘。以是义故,菩萨所得清净天眼,异于声闻、缘觉所得。以是异故,一时遍见十方世界现在诸佛,是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故,能见微尘声闻、缘觉所不能见。以是异故,虽见自眼,初无见相,见无常相,见凡夫身三十六物不净充满,如于掌中观阿摩勒果。以是义故,昔所不见而今得见。若见众生所有色相,则知其人大小乘根;一触衣故,亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故,昔所不知而今得知。以一见故,昔所不知而今得知。以此知故,昔所不见而今得见。
  “复次,善男子,云何菩萨昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心,初不作心及心数相,不作众生及以物相,修第一义毕竟空相。何以故?一切菩萨常善修习空性相故。以修空故,昔所不知而今得知。云何为知?知无有我、无有我所,知诸众生皆有佛性,以佛性故,一阐提等舍离本心,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知,菩萨能知。以是义故,昔所不知而今得知。
  “复次,善男子,云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,念过去世一切众生所生种姓、父母兄弟、妻子眷属、知识怨憎,于一念中得殊异智,异于声闻、缘觉智慧。云何为异?声闻、缘觉所有智慧,念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎,而作种姓至怨憎相;菩萨不尔,虽念过去种姓、父母乃至怨憎,终不生于种姓、父母、怨憎等相,常作法相、空寂之相。是名菩萨昔所不知而今得知。
  “复次,善男子,云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,得他心智,异于声闻、缘觉所得。云何为异?声闻、缘觉以一念智知人心时,则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔,于一念中遍知六趣众生之心,是名菩萨昔所不知而今得知。复次,善男子,复有异知,菩萨摩诃萨于一心中,知须陀洹初心次第至十六心。以是义故,昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。
  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈,得慈之时不从因缘。云何名为舍慈得慈?善男子,慈名世谛,菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈,第一义慈不从缘得。复次,云何舍慈得慈?慈若可舍,名凡夫慈;慈若可得,即名菩萨无缘之慈,舍一阐提慈、犯四重禁慈、谤方等慈、作五逆慈,得怜愍慈,得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。云何复名舍慈得慈?舍黄门慈、无根二根女人之慈、屠脍猎师畜养鸡猪如是等慈,亦舍声闻、缘觉之慈,得诸菩萨无缘之慈,不见自慈、不见他慈,不见持戒、不见破戒,虽自见悲不见众生,虽有苦受不见受者。何以故?以修第一真实义故。是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。
  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德,有十事。何等为十?一者、根深难可倾拔,二者、自身生决定想,三者、不观福田及非福田,四者、修净佛土,五者、灭除有余,六者、断除业缘,七者、修清净身,八者、了知诸缘,九者、离诸怨敌,十者、断除二边。
  “云何根深难可倾拔?所言根者名不放逸,不放逸者为是何根?所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子,一切诸佛诸善根本皆不放逸,不放逸故,诸余善根转转增长;以能增长诸善根故,于诸善中最为殊胜。善男子,如诸迹中,象迹为上;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子,如诸明中,日光为最;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子,如诸王中,转轮圣王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子,如诸流中,四河为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为上为最。善男子,如诸山中,须弥山王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子,如水生华中,青莲华为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,如陆生华中,婆利师华为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,如诸兽中,师子为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,如飞鸟中,金翅鸟王为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,如大身中,罗睺阿修罗王为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,如一切众生若二足、四足、多足、无足中,如来为最;不放逸法亦复如是,于善法中为最为上。善男子,如诸众中,佛僧为上;不放逸法亦复如是,于善法中为最为上。善男子,如佛法中,大涅槃法为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子,以是义故,不放逸根深固难拔。云何不放逸故而得增长?所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根,如是诸根不放逸故而得增长,以增长故深固难拔。以是义故,名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。
  “云何于身作决定想?于自身所生决定心:‘我今此身,于未来世,定当为阿耨多罗三藐三菩提器。’心亦如是,不作狭小,不作变易,不作声闻、辟支佛心,不作魔心及自乐心、乐生死心,常为众生求慈悲心。是名菩萨于自身中生决定心:‘我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。’以是义故,菩萨摩诃萨修大涅槃,于自身中生决定想。
  “云何菩萨不观福田及非福田?云何福田?外道持戒上至诸佛,是名福田。若有念言:‘如是等辈是真福田。’当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故?以善修习异念处故。有异念处善修习者,观诸众生无有持戒及以毁戒,常观诸佛世尊所说:‘施虽四种,俱得清净报。’何等为四?一者、施主清净,受者不净;二者、施主不净,受者清净;三者、俱净;四者、施受二俱不净。云何施净、受者不净?施主具有戒闻智慧,知有慧施及以果报;受者破戒,专著邪见无施果报,是名施净、受者不净。云何名为受者清净,施主不净?施主破戒,专著邪见,言无慧施及以果报;受者持戒,多闻智慧,知有惠施及施果报,是名施主不净、受者清净。云何名为施受俱净?施者、受者俱有持戒,多闻智慧,知有惠施及施果报,是名施受二俱清净。云何名为二俱不净?施者、受者破戒邪见,言:‘无有施及施果报。若如是者,云何复言得净果报?以无施无报故名为净。’善男子,若有不见施及施报,当知是人不名破戒专著邪见。若依声闻,言不见施及施果报,是则名为破戒邪见。若依如是《大涅槃经》,不见惠施及施果报,是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处,以修习故,不见众生持戒、破戒,施者、受者及施果报,是故得名持戒正见。以是义故,菩萨摩诃萨不观福田及非福田。
  “云何名为净佛国土?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,离杀害心。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸众生得寿命长,有大势力,获大神通。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生得寿命长,有大势力,获大神通。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,离偷盗心。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛国土地所有纯是七宝,众生富足所欲自恣。以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所得国土纯是七宝,众生富足,所欲自恣。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,离淫欲心。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心,亦无饥渴苦恼之患。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心,一切无有饥渴苦恼。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,离妄语心。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土常有华树果树香树,所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所有国土常有华树、果树、香树,其中众生悉得清净上妙音声。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,远离两舌。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故,成佛之时,国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,远离恶口。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土地平如掌,无有沙砾瓦石之属、荆蕀恶刺,所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所有国土地平如掌,无有沙砾荆蕀恶刺,所有众生其心平等。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,离无义语。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生无有苦恼。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,远离贪嫉。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土一切众生无有贪嫉恼害邪见。以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生悉无贪嫉恼害邪见。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,远离恼害。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲,得一子地。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界所有一切众生悉共修习大慈大悲得一子地。复次,善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提度众生故,远离邪见。以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。是名菩萨修净佛土。
  “云何菩萨摩诃萨灭除有余?有余有三:一者、烦恼余报,二者、余业,三者、余有。善男子,云何名为烦恼余报?若有众生习近贪欲,是报熟故,堕于地狱;从地狱出,受畜生身,所谓鸽、雀、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青雀、鱼、鳖、弥猴、獐鹿;若得人身,受黄门形、女人、二根、无根、淫女;若得出家,犯初重戒,是名余报。复次,善男子,若有众生以殷重心,习近瞋恚,是报熟故,堕于地狱;从地狱出,受畜生身,所谓毒蛇具四种毒——见毒、触毒、啮毒、歔毒,师子、虎、狼、熊罴、猫、狸、鹰、鹞之属;若得人身,具足十六诸恶律仪;若得出家,犯第二重戒,是名余报。复次,善男子,若有修习愚痴之人,是报熟时,堕于地狱;从地狱出,受畜生身,所谓象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蚁子等形;若得人身,聋盲喑哑癃残背瘘,诸根不具,不能受法;若得出家,诸根闇钝,喜犯重戒乃至五钱,是名余报。复次,善男子,若有修习憍慢之人,是报熟时,堕于地狱;从地狱出,受畜生身,所谓粪虫、驼驴、犬、马;若生人中,受奴婢身,贫穷乞丐;或得出家,常为众生之所轻贱,破第四戒,是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得除灭。云何余业?谓一切凡夫业、一切声闻业、须陀洹人受七有业、斯陀含人受二有业、阿那含人受色有业,是名余业。如是余业,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得断除。云何余有?阿罗汉得阿罗汉果,辟支佛得辟支佛果,无业无结而转二果,是名余有。如是三种有余之法,菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》故得灭除。是名菩萨摩诃萨灭除有余。
  “云何菩萨修清净身?菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心,谓下、中、上、上中、上上,乃至正见亦复如是。是五十心名初发心,具足决定成五十心,是名满足。如是百心名百福德,具足百福成于一相,如是展转具足成就三十二相,名清净身。所以复修八十种好,世有众生事八十神。何等八十?十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕跋阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天,是名八十。为此众生修八十好以自庄严,是名菩萨清净之身。何以故?是八十天,一切众生之所信伏。是故菩萨修八十好其身不动,令彼众生随其所信各各而见,见已宗敬,各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。善男子,譬如有人欲请大王,要当庄严所有舍宅极令清净,办具种种百味肴饍,然后王当就其所请;菩萨摩诃萨亦复如是,欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故,先当修身极令清净,无上法王乃当处之。以是义故,菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子,譬如有人,欲服甘露,先当净身;菩萨摩诃萨亦复如是,欲服无上甘露法味般若波罗蜜,要当先以八十种好清净其身。善男子,譬如妙好金银盂器,盛之净水,中表俱净;菩萨摩诃萨其身清净亦复如是,盛阿耨多罗三藐三菩提水,中表俱净。善男子,如波罗奈素白之衣易受染色。何以故?性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是,以身净故,疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。
  “云何菩萨摩诃萨善知诸缘?菩萨摩诃萨不见色相,不见色缘,不见色体,不见色生,不见色灭,不见一相,不见异相,不见见者,不见相貌,不见受者。何以故?了因缘故。如色,一切法亦如是。是名菩萨了知诸缘。
  “云何菩萨离诸怨敌?一切烦恼是菩萨怨敌,菩萨摩诃萨常远离故,是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨,所以者何?因烦恼故,菩萨有生,以有生故,故能展转教化众生,以是义故,不名为怨。何等为怨?所谓诽谤方等经者。菩萨随生,不畏地狱、畜生、饿鬼,唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家,远是八魔名离怨家,是名菩萨离诸怨家。
  “云何菩萨远离二边?言二边者,谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼,是名菩萨远离二边。是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如佛所说,若有菩萨修大涅槃,悉作如是十事功德,如来何故唯修九事,不修净土?”
  佛言:“善男子,我于往昔亦常具修如是十事。一切菩萨及诸如来,无有不修是十事者。若使世界不净充满,诸佛世尊于中出者,无有是处。善男子,汝今莫谓诸佛出于不净世界,当知是心不善狭劣。汝今当知,我实不出阎浮提界。譬如有人说言:‘此界独有日月,他方世界无有日月。’如是之言无有义理。若有菩萨发如是言:‘此佛世界秽恶不净,他方佛土清净严丽。’亦复如是。善男子,西方去此娑婆世界,度三十二恒河沙等诸佛国土,彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜?其土所有严丽之事皆悉平等无有差别,犹如西方安乐世界,亦如东方满月世界,我于彼土出现于世。为化众生故,于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮,一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故,诸佛世尊非不修行如是十事。善男子,慈氏菩萨以誓愿故,当来之世令此世界清净庄严。以是义故,一切诸佛所有世界无不严净。”
  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德,有五事。何等为五?一者、诸根完具,二者、不生边地,三者、诸天爱念,四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬,五者、得宿命智。菩萨以是《大涅槃经》因缘力故,具足如是五事功德。”
  光明遍照高贵德王菩萨言:“如佛所说,若有善男子、善女人修于布施,则得具成五事功德,今云何言因大涅槃得是五事?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如是之事,其义各异,今当为汝分别解说。施得五事,不定、不常、不净、不胜、不异,非无漏,不能利益安乐怜愍一切众生。若依如是《大涅槃经》所得五事,是定、是常、是净、是胜、是异,是无漏,则能利益安乐怜愍一切众生。善男子,夫布施者则离饥渴,《大涅槃经》能令众生悉得远离二十五有渴爱之病;布施因缘令生死相续,《大涅槃经》能令生死断不相续;因布施故受凡夫法,因大涅槃得作菩萨;布施因缘能断一切贫穷苦恼,《大涅槃经》能断一切贫善法者;布施因缘有分有果,因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。是名菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。”
  “善男子,云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德?菩萨摩诃萨修大涅槃得金刚三昧,安住是中,悉能破散一切诸法,见一切法皆是无常,皆是动相,恐怖因缘,病苦劫盗,念念灭坏,无有真实,一切皆是魔之境界,无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧,虽施众生,乃至不见一众生实,为众生故精勤修习尸波罗蜜,乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生,不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。善男子,譬如金刚所拟之处,无不碎坏,而是金刚无有折损;金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子,如诸宝中,金刚最胜;菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。善男子,如诸小王悉来归属转轮圣王;一切三昧亦复如是,悉来归属金刚三昧。善男子,譬如有人为国怨仇,人所厌患,有人杀之,一切世人无不称赞是人功德;金刚三昧亦复如是,菩萨修习,能坏一切众生怨敌,是故常为一切三昧之所宗敬。善男子,譬如有人其力盛壮,人无当者,复更有人力能伏之,当知是人世所称美;金刚三昧亦复如是,力能摧伏难伏之法,以是义故,一切三昧悉来归属。善男子,譬如有人在大海浴,当知是人已用诸河泉池之水;菩萨摩诃萨亦复如是,修习如是金刚三昧,当知已为修习其余一切三昧。善男子,如香山中有一泉水,名阿那婆踏多,其泉具足八味之水,有人饮之,无诸病苦;金刚三昧亦复如是,具八正道,菩萨修习,断诸烦恼疮疣重病。善男子,如人供养摩醯首罗,当知是人已为供养一切诸天;金刚三昧亦复如是,有人修习,当知已为修习一切诸余三昧。
  “善男子,若有菩萨安住如是金刚三昧,见一切法无有障碍,如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见,终不作想‘见一切法’。善男子,譬如有人坐四衢道头,见诸众生来去坐卧;金刚三昧亦复如是,见一切法生灭出没。善男子,譬如高山,有人登之,远望诸方,皆悉明了;金刚定山亦复如是,菩萨登之,远望诸法,无不明了。善男子,譬如春月,天降甘雨,其渧微致,间无空处,明眼之人见之了了;菩萨亦尔,得金刚定清净之目,远见东方所有世界,其中或有国土成坏,一切皆见,了了无障,乃至十方亦复如是。善男子,如由乾陀山,七日并出,其山所有树木丛林一切烧尽;菩萨修习金刚三昧亦复如是,所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子,譬如金刚,虽能摧破一切有物,终不生念‘我能摧破’;金刚三昧亦复如是,菩萨修已能破烦恼,终不生念‘我能坏结’。善男子,譬如大地能持万物,终不生念‘我力能持’,火亦不念‘我能烧物’,水亦不念‘我能润渍’,风亦不念‘我能动物’,空亦不念‘我能容受’,涅槃亦复不生念言‘我令众生而得灭度’;金刚三昧亦复如是,虽能灭除一切烦恼,而初无心言‘我能灭’。
  “若有菩萨安住如是金刚三昧,于一念中变身如佛其数无量,遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化,其心初无憍慢之想。何以故?菩萨常念:‘谁有是定?能作是化?唯有菩萨安住如是金刚三昧,乃能作耳。’菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界,还其本处,虽有是力,亦不念言‘我能如是’。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼,而心初无断诸众生烦恼之想。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧,以一音声有所演说,一切众生各随种类而得解了;示现一色,一切众生各各皆见种种色相;安住一处,身不移易,能令众生随其方面各各而见;演说一法,若界若入,一切众生各随本解而得闻之。菩萨安住如是三昧,虽见众生而心初无众生之相,虽见男女无男女相,虽见色法无有色相,乃至见识亦无识相,虽见昼夜无昼夜相,虽见一切无一切相,虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相,虽见八圣道无圣道相,虽见菩提无菩提相,虽见于涅槃无涅槃相。何以故?善男子,一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故,见一切法如本无相。
  “何故名为金刚三昧?善男子,譬如金刚,若在日中,色则不定。金刚三昧亦复如是,在于大众,色亦不定,是故名为金刚三昧。善男子,譬如金刚,一切世人不能评价;金刚三昧亦复如是,所有功德一切人天不能评量,是故复名金刚三昧。善男子,譬如贫人得金刚宝,则得远离贫穷困苦,恶鬼邪毒;菩萨摩诃萨亦复如是,得是三昧,则能远离烦恼诸苦、诸魔邪毒,是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。”

  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,作是思惟:‘何法能为大般涅槃而作近因?’菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因缘者,是义不然。所以者何?若离四法得涅槃者,无有是处。何等为四?一者、亲近善友,二者、专心听法,三者、系念思惟,四者、如法修行。
  “善男子,譬如有人,身遇众病,若热若冷、虚劳下疟、众邪鬼毒,到良医所,良医即为随病说药。是人至心善受医教,随教合药,如法服之,服已病愈,身得安乐。有病之人,譬诸菩萨;大良医者,譬善知识;良医所说,譬方等经;善受医教,譬善思惟方等经义;随教合药,譬如法修行三十七助道之法;病除愈者,譬灭烦恼;得安乐者,喻得涅槃常乐我净。
  “善男子,譬如有王,欲如法治,令民安乐,谘诸智臣,其法云何?诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已,至心信行,如法治国,无诸怨敌,是故令民安乐无患。善男子,王者,譬诸菩萨;诸智臣者,譬善知识;智臣为王所说治法,譬十二部经;王既闻已,至心信行,譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义;如法治国,譬诸菩萨如法修行所谓六波罗蜜;以能修习六波罗蜜故,无诸怨敌,譬诸菩萨已离诸结烦恼恶贼;得安乐者,譬诸菩萨得大涅槃常乐我净。
  “善男子,譬如有人,遇恶癞病,有善知识而语之言:‘汝若能到须弥山边,病可得差。所以者何?彼有良药,味如甘露,若能服者,病无不愈。’其人至心信是事已,即往彼山采服甘露,其病除愈,身得安乐。恶癞病者,譬诸凡夫;善知识者,譬诸菩萨摩诃萨等;至心信受,譬四无量心;须弥山者,譬八圣道;甘露味者,譬于佛性;癞病除愈,譬灭烦恼;得安乐者,譬得涅槃常乐我净。
  “善男子,譬如有人,畜诸弟子聪明大智,是人昼夜常教不惓;诸菩萨等亦复如是,一切众生有信不信,而常教化无有疲厌。善男子,善知识者,所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻人中信方等者。何故名为善知识耶?善知识者,能教众生远离十恶,修行十善,以是义故,名善知识。复次,善知识者,如法而说,如说而行。云何名为如法而说,如说而行?自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见,若能如是,则得名为真善知识;自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故,名善知识;自能修行信、戒、布施、多闻、智慧,亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧,复以是义,名善知识。善知识者,有善法故。何等善法?所作之事不求自乐,常为众生而求安乐,见他有过不说其短,口常宣说纯善之事,以是义故,名善知识。善男子,如空中月,从初一日至十五日渐渐增长;善知识者亦复如是,令诸学人渐远恶法,增长善法。
  “善男子,若有亲近善知识者,本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见,即便有之;未具足者,则得增广。何以故?以其亲近善知识故。因是亲近,复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者,名为听法;听法者则是大乘方等经典;听方等经名真听法;真听法者即是听受《大涅槃经》;大涅槃中闻有佛性,如来毕竟不般涅槃,是故名为专心听法;专心听法名八圣道,以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空,以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心,以因初心得大涅槃,不以闻故得大涅槃,以修习故得大涅槃。
  “善男子,譬如病人,虽闻医教及药名字,不能愈病,要以服故,乃得除差;虽听十二深因缘法,不能断灭一切烦恼,要以系念善思惟故能得除断,是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟?所谓三三昧——空三昧、无相三昧、无作三昧。空者于二十五有不见一实,无作者于二十五有不作愿求,无相者无有十相,所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者,是名菩萨系念思惟。
  “云何名为如法修行?如法修行,即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,知阴、入、界真实之相,亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者即是常乐我净,不生不老,不病不死,不饥不渴,不苦不恼,不退不没。善男子,解大涅槃甚深义者,则知诸佛终不毕竟入于涅槃。
  “善男子,第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛世尊。何以故?常以三种,善调御故。何等为三?一者、毕竟软语,二者、毕竟呵责,三者、软语呵责。以是义故,菩萨诸佛即是真实善知识也。复次,善男子,佛及菩萨为大医故名善知识。何以故?知病知药,应病授药故。譬如良医,善八种术,先观病相。相有三种,何等为三?谓风、热、水。有风病者授之酥油,热病之人授之石蜜,水病之人授之姜汤。以知病根,授药得差,故名良医。佛及菩萨亦复如是,知诸凡夫病有三种:一者、贪欲,二者、瞋恚,三者、愚痴。贪欲病者教观骨相,瞋恚病者观慈悲相,愚痴病者观十二缘相。以是义故,诸佛菩萨名善知识。
  “善男子,譬如船师,善渡人故,名大船师;诸佛菩萨亦复如是,渡诸众生生死大海,以是义故名善知识。复次,善男子,因佛菩萨令诸众生具足修得善法根故。善男子,譬如雪山,乃是种种微妙上药根本之处;佛及菩萨亦复如是,悉是一切善根本处,以是义故名善知识。善男子,雪山之中有上香药,名曰娑呵。有人见之,得寿无量,无有病苦,虽有四毒不能中伤。若有触者增长寿命满百二十。若有念者得宿命智。何以故?药势力故。诸佛菩萨亦复如是,若有见者,即得断除一切烦恼,虽有四魔不能干乱。若有触者,命不可夭,不生不死,不退不没。所谓触者,若在佛边听受妙法。若有念者,得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,诸佛菩萨名善知识。善男子,如香山中有阿耨达池,由是池故有四大河,所谓恒河,辛头,私陀,博叉。世间众生常作是言:‘若有罪者浴此四河,众罪得灭。’当知此言虚妄不实。除此已往何等为实?诸佛菩萨是乃为实。所以者何?若人亲近,则得灭除一切众罪,以是义故名善知识。复次,善男子,譬如大地所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、华果之属,值天炎旱,将欲枯死,难陀龙王及婆难陀怜愍众生,从大海出降澍甘雨,一切丛林百谷草木滋润还生;一切众生亦复如是,所有善根将欲消灭,诸佛菩萨生大慈悲,从智慧海降甘露雨,令诸众生具足还得十善之法。以是义故,诸佛菩萨名善知识。善男子,譬如良医善八种术,见诸病人,不观种姓、端正丑陋、钱财宝货,悉为治之,是故世称为大良医;诸佛菩萨亦复如是,见诸众生有烦恼病,不观种姓、端正丑陋、钱财宝货,生慈愍心,悉为说法,众生闻已,烦恼病除。以是义故,诸佛菩萨名善知识。以是亲近善友因缘,则得近于大般涅槃。
  “云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃?一切众生以听法故则具信根,得信根故乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧,得须陀洹果乃至佛果。是故当知,得诸善法,皆是听法因缘势力。善男子,譬如长者唯有一子,遣至他国市易所须,示其道路通塞之处,而复诫之:‘若遇淫女,慎莫亲爱。若亲爱者,丧身殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。’其子敬顺父之教敕,身心安隐,多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是,示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故,远离诸恶,具足善法。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子,譬如明镜,照人面像,无不明了;听法明镜亦复如是,有人照之,则见善恶,明了无翳。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子,譬如商人,欲至宝渚不知道路,有人示之,其人随语即至宝渚,多获诸珍不可称计;一切众生亦复如是,欲至善处采取道宝,不知其路通塞之相,菩萨示之,众生随已得至善处,获得无上大涅槃宝。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子,譬如醉象,狂逸暴恶,多欲杀害,有调象师以大铁钩钩斫其顶,实时调顺,恶心都尽;一切众生亦复如是,贪欲、瞋恚、愚痴醉故,欲多造恶,诸菩萨等以闻法钩斫之令住,更不得起造诸恶心。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。是故我于处处经中说,我弟子专心听受十二部经,则离五盖,修七觉分,以是修习七觉分故,则得近于大般涅槃。以听法故,须陀洹人离诸恐怖。所以者何?须达长者身遭重病,心大愁怖,闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻,闻是事已,恐怖即除。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。何以故?开法眼故。世有三人,一者、无目,二者、一目,三者、二目。言无目者,常不闻法;一目之人,虽暂闻法,其心不住;二目之人,专心听受,如闻而行。以听法故,得知世间如是三人。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子,如我昔于拘尸那城,时舍利弗身遇病苦,我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已,告四弟子:‘汝举我床往至佛所,我欲听法。’时四弟子奉命举往,既得闻法,闻法力故,所苦除差,身得安隐。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。
  “云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃?因是思惟,心得解脱。何以故?一切众生常为五欲之所系缚,以思惟故,悉得解脱。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次,善男子,一切众生常为常乐我净四法之所颠倒,以思惟故,得见诸法无常、无乐、无我、无净;如是见已,四倒即断。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次,善男子,一切诸法有四种相。何等为四?一者、生相,二者、老相,三者、病相,四者、灭相。以是四相,能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者,虽遇此四,不生众苦。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次,善男子,一切善法无不因是思惟而得。何以故?有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法,若不思惟,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次,善男子,若有众生信佛法僧无有变易而生恭敬,当知皆是系念思惟因缘力故,因得断除一切烦恼。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。
  “云何菩萨如法修行?善男子,断诸恶法,修习善法,是名菩萨如法修行。复次,云何如法修行?见一切法空无所有,无常、无乐、无我、无净,以是见故,宁舍身命,不犯禁戒,是名菩萨如法修行。复次,云何如法修行?修有二种,一者、真实,二者、不实。不实者不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相,是名不实。云何真实?能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相,是名真实。
  “云何名为知涅槃相?涅槃之相凡有八事。何等为八?一者、尽、二、善性、三、实、四、真、五、常、六、乐、七、我、八、净,是名涅槃。复有八事。何等为八?一者、解脱,二者、善性,三者、不实,四者、不真,五者、无常,六者、无乐,七者、无我,八者、无净。复有六相,一者、解脱,二者、善性,三者、不实,四者、不真,五者、安乐,六者、清净。若有众生,依世俗道断烦恼者,如是涅槃则有八事解脱不实。何以故?以不常故,以无常故则无有实,无有实故则无有真,虽断烦恼以还起故,无常、无我、无乐、无净,是名涅槃解脱八事。云何六相?声闻、缘觉断烦恼故,名为解脱,而未能得阿耨多罗三藐三菩提故,名为不实;以不实故,名为不真;未来之世,当得阿耨多罗三藐三菩提,故名无常;以得无漏八圣道故,名为净乐。善男子,若如是知,是知涅槃,不名佛性、如来、法、僧、实相、虚空。
  “云何菩萨知于佛性?佛性有六。何等为六?一、常、二、净、三、实、四、善、五、当见、六、真。复有七事,一者、可证,余六如上。是名菩萨知于佛性。云何菩萨知如来相?如来即是觉相善相,常乐我净,解脱真实,示道可见,是名菩萨知如来相。云何菩萨知于法相?法者,若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实,是名菩萨知于法相。云何菩萨知于僧相?僧者,若常乐我净,是弟子相、可见之相,善真不实。何以故?一切声闻得佛道故。何故名真?悟法性故。是名菩萨知于僧相。云何菩萨知于实相?实相者,若常无常、若乐无乐、若我无我、若净无净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见,是名实相,非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空。是名菩萨因修如是大涅槃,故知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等法差别之相。
  “善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,不见虚空。何以故?佛及菩萨虽有五眼所不见故,唯有慧眼乃能见之。慧眼所见,无法可见,故名为见。若见无物名虚空者,如是虚空乃名为实;以是实故,则名常无;以常无故,无乐我净。善男子,空名无法,无法名空。譬如世间无物名空,虚空之性亦复如是,无所有故名为虚空。善男子,众生之性,与虚空性,俱无实性。何以故?如人说言:‘除灭有物,然后作空。’而是虚空,实不可作。何以故?无所有故。以无有故,当知无空。是虚空性,若可作者,则名无常;若无常者,不名虚空。善男子,如世间人说言:‘虚空无色无碍,常不变易。’是故世称虚空之法为第五大。善男子,而是虚空实无有性。以光明故,故名虚空,实无虚空。犹如世谛,实无其性,为众生故说有世谛。
  “善男子,涅槃之体亦复如是,无有住处,直是诸佛断烦恼处,故名涅槃。涅槃即是常乐我净。涅槃虽乐,非是受乐,乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐,一、寂灭乐,二、觉知乐。实相之体有三种乐,一者、受乐,二、寂灭乐,三、觉知乐。佛性一乐,以当见故,得阿耨多罗三藐三菩提时,名菩提乐。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,若烦恼断处是涅槃者,是事不然。何以故?如来往昔初成佛道,至尼连禅河边。尔时,魔王与其眷属,到于佛所而作是言:‘世尊,涅槃时到,何故不入?’佛告魔王:‘我今未有多闻弟子善持禁戒,聪明利智能化众生,是故不入。’若言烦恼断处是涅槃者,诸菩萨等于无量劫已断烦恼,何故不得称为涅槃?俱是断处,何缘独称诸佛有之,菩萨无耶?若断烦恼非涅槃者,何故如来昔告生名婆罗门言:‘我今此身即是涅槃。’如来又时在毗舍离国,魔复启请如来:‘昔以未有弟子多闻持戒,聪明利智能化众生,不入涅槃。今已具足,何故不入?’如来尔时即告魔言:‘汝今莫生悒迟之想,却后三月吾当涅槃。’世尊,若使灭度非涅槃者,何故如来自期三月当般涅槃?世尊,若断烦恼是涅槃者,如来往昔初在道场菩提树下,断烦恼时便是涅槃,何故复言却后三月当般涅槃?世尊,若使尔时是涅槃者,云何方为拘尸那城诸力士等,说言后夜当般涅槃?如来诚实,云何发是虚妄之言?”
  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子,若言如来得广长舌,当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨,凡所发言,诚谛无虚。善男子,如汝所言,波旬往昔启请于我入涅槃者。善男子,而是魔王真实不知涅槃定相。何以故?波旬意谓不化众生,默然而住,便是涅槃。善男子,譬如世人,见人不言,无所造作,便谓是人如死无异;魔王波旬亦复如是,意谓如来不化众生,默无所说,便谓如来入般涅槃。善男子,如来不说佛、法、众僧无差别相,唯说常住、清净二法无差别耳。善男子,佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相,唯说常恒不变无差别耳。善男子,佛亦不说涅槃、实相无差别相,唯说常有实不变易无差别耳。
  “善男子,尔时我诸声闻弟子生于诤讼,如拘睒弥诸恶比丘,违反我教,多犯禁戒,受不净物,贪求利养,向诸白衣而自赞叹‘我得无漏,谓须陀洹果’,乃至‘我得阿罗汉果’,毁辱他人,于佛、法、僧、戒律、和尚不生恭敬,公于我前言:‘如是物,佛所听畜。如是等物,佛不听畜。’我亦语言:‘如是等物,我实不听。’复反我言:‘如是等物,实是佛听。’如是恶人不信我言,为是等故,我告波旬:‘汝莫悒迟,却后三月当般涅槃。’善男子,因如是等恶比丘故,令诸声闻受学弟子不见我身,不闻我法,便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身,常闻我法,是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃,而我实不入于涅槃。善男子,若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者,当知是人非我弟子,是魔伴党,邪见恶人,非正见也。若言如来不入涅槃,当知是人真我弟子,非魔伴党,正见之人,非恶邪也。
  “善男子,我初不见弟子之中,有言如来不化众生,默然而住,名般涅槃也。善男子,譬如长者,多有子息,舍至他方,未得还顷,诸子咸谓父已长逝,而是长者实不终没,诸子颠倒皆生没想;声闻弟子亦复如是,不见我故,便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅槃,而我实不般涅槃也,声闻弟子生涅槃想。善男子,譬如明灯,有人覆之,余不知者,谓灯已灭,而是明焰实亦不灭,以不知故生于灭想;声闻弟子亦复如是,虽有慧眼,以烦恼覆,令心颠倒不见真身,而便妄生灭度之想,而我实不毕竟灭度。善男子,如生盲人不见日月,以不见故不知昼夜明闇之相,以不知故便说无有日月之实,实有日月,盲者不见,以不见故而生倒想,言无日月;声闻弟子亦复如是,如彼生盲,不见如来,便谓如来入于涅槃,如来实不入于涅槃,以倒想故,生如是心。善男子,譬如云雾覆蔽日月,痴人便言无有日月,日月实有,直以覆故,众生不见;声闻弟子亦复如是,以诸烦恼覆智慧眼不见如来,便言如来入于灭度。善男子,直是如来现婴儿行,非灭度也。
  “善男子,如阎浮提日入之时,众生不见,以黑山障故,而是日性实无没入,众生不见生没入想;声闻弟子亦复如是,为诸烦恼山所障故不见我身,以不见故便于如来生灭度想,而我实不毕竟永灭。是故我于毗舍离国告波旬言:‘却后三月,我当涅槃。’善男子,如来玄见迦葉菩萨却后三月善根当熟,亦见香山须跋陀罗竟安居已当至我所,是故我告魔王波旬:‘却后三月,当般涅槃。’善男子,有诸力士,其数五百,终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心,我为是故告波旬言:‘却后三月,当般涅槃。’善男子,如纯陀等及五百梨车庵罗果女,却后三月无上道心善根成熟,为是等故我告波旬:‘却后三月,当般涅槃。’善男子,须那剎多亲近外道尼乾子等,我为说法满十二年,彼人邪见不信不受,我知是人邪见根栽却后三月定可拔断,我为是故告波旬言:‘却后三月,当般涅槃。’
  “善男子,何因缘故,我于往昔尼连河边告魔波旬‘我今未有多智弟子,是故不得入涅槃’者?我时欲为五比丘等于波罗奈转法轮故,次复欲为五比丘等,所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺,次复欲为郁伽长者等五十人,次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天,次复欲为优楼频螺、迦葉门徒五百比丘,次复欲为那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子,次复欲为舍利弗、大目揵连等二百五十比丘转妙法轮,是故我告魔王波旬不般涅槃。
  “善男子,有名涅槃,非大涅槃。云何涅槃非大涅槃?不见佛性而断烦恼,是名涅槃,非大涅槃。以不见佛性故,无常无我,唯有乐净,以是义故,虽断烦恼,不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼,是则名为大般涅槃;以见佛性故,得名为常乐我净。以是义故,断除烦恼,亦得称为大般涅槃。善男子,涅者言不,槃者言灭,不灭之义名为涅槃;槃又言覆,不覆之义,乃名涅乐;槃言去来,不去不来乃名涅槃;槃者言取,不取之义乃名涅槃;槃言不定,定无不定乃名涅槃;槃言新故,无新故义乃名涅槃;槃言障碍,无障碍义乃名涅槃。善男子,有优楼迦迦毗罗弟子等言,槃者名相,无相之义乃名涅槃。善男子,槃者言有,无有之义乃名涅槃;槃名和合,无和合义乃名涅槃;槃者言苦,无苦之义乃名涅槃。善男子,断烦恼者不名涅槃,不生烦恼乃名涅槃。善男子,诸佛如来烦恼不起,是名涅槃。所有智慧,于法无碍,是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨,是名佛性。如来身心智慧遍满无量无边阿僧祇土无所障碍,是名虚空。如来常住,无有变易,名曰实相。以是义故,如来实不毕竟涅槃。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。”
  “善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃,除断五事,远离五事,成就六事,修习五事,守护一事,亲近四事,信顺一实,心善解脱,慧善解脱。
  “善男子,云何菩萨断除五事?所谓五阴,色、受、想、行、识。所言阴者,其义何谓?能令众生生死相续,不离重担,分散聚合,三世所摄,求其实义了不可得,以是诸义故名为阴。菩萨摩诃萨虽见色阴,不见其相。何以故?于十色中推求其性悉不可得,为世界故说言为阴。受有百八,虽见受阴,初无受相。何以故?受虽百八,理无定实,是故菩萨不见受阴。想、行、识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也,以是义故,方便令断。
  “云何菩萨远离五事?所谓五见。何等为五?一者、身见,二者、边见,三者、邪见,四者、戒取,五者、见取。因是五见,生六十二见。因是诸见生死不绝,是故菩萨防护不近。
  “云何菩萨成就六事?诸六念处。何等为六?一者、念佛,二者、念法,三者、念僧,四者、念天,五者、念施,六者、念戒。是名菩萨成就六事。
  “云何菩萨修习五事?所谓五定:一者、知定,二者、寂定,三者、身心受快乐定,四者、无乐定,五者、首楞严定。修习如是五种定心,则得近于大般涅槃。是故菩萨勤心修习。
  “云何菩萨守护一事?谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心,犹如世人守护一子,亦如瞎者护余一目,如行旷野守护导者,菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故,得阿耨多罗三藐三菩提;因得阿耨多罗三藐三菩提故,常乐我净具足而有,即是无上大般涅槃。是故菩萨守护一法。
  “云何菩萨亲近四事?谓四无量心。何等为四?一者、大慈,二者、大悲,三者、大喜,四者、大舍。因是四心,能令无量无边众生发菩提心,是故菩萨系心亲近。
  “云何菩萨信顺一实?菩萨了知一切众生皆归一道,一道者谓大乘也,诸佛菩萨为众生故分之为三,是故菩萨信顺不逆。
  “云何菩萨心善解脱?贪恚痴心永断灭故,是名菩萨心善解脱。
  “云何菩萨慧善解脱?菩萨摩诃萨于一切法知无障碍,是名菩萨慧善解脱。因慧解脱,昔所不闻而今得闻,昔所不见而今得见,昔所不到而今得到。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“世尊,如佛所说,心解脱者,是义不然。何以故?心本无系。所以者何?是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系,云何而言心善解脱?
  “世尊,若心本性不为贪结之所系者,何等因缘而能得系?如人[馨-香/牛]角,本无乳相,虽加功力,乳无由出。[馨-香/牛]于乳者则不如是,加功虽少,乳则多出。心亦如是,本无贪者,今云何有?若本无贪后方有者,诸佛菩萨本无贪相,今悉应有。世尊,譬如石女,本无子相,虽加功力无量因缘,子不可得;心亦如是,本无贪相,虽造众缘,贪无由生。世尊,如钻湿木,火不可得;心亦如是,虽复钻求,贪不可得,云何贪结能系于心?世尊,譬如压沙,油不可得;心亦如是,虽复压之,贪不可得。当知贪、心二理各异,设复有之,何能污心?世尊,譬如有人,安橛于空终不得住;安贪于心亦复如是,种种因缘不能令贪系缚于心。
  “世尊,若心无贪名解脱者,诸佛菩萨何故不拔虚空中刺?世尊,过去世心不名解脱,未来世心亦无解脱,现在世心不与道共,何等世心名得解脱?世尊,如过去灯不能灭闇,未来世灯亦不灭闇,现在世灯复不灭闇。何以故?明之与闇二不并故。心亦如是,云何而言心得解脱?世尊,贪亦是有。若贪无者,见女相时不应生贪。若因女相而得生者,当知是贪真实而有,以有贪故堕三恶道。世尊,譬如有人,见画女像亦复生贪,以生贪故得种种罪。若本无贪,云何见画而生于贪?若心无贪,云何如来说言菩萨心得解脱?若心有贪,云何见相然后方生,不见相者则不生耶?我今现见有恶果报,当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。
  “世尊,譬如众生有身无我,而诸凡夫横计我想,虽有我想不堕三趣,云何贪者于无女相而起女想堕三恶道?世尊,譬如钻木而生于火,然是火性众缘中无,以何因缘而得生耶?世尊,贪亦如是,色中无贪,香味触法亦复无贪,云何于色香味触法而生贪耶?若众缘中悉无贪者,云何众生独生于贪,诸佛菩萨而不生耶?
  “世尊,心亦不定。若心定者,无有贪欲、瞋恚、愚痴。若不定者,云何而言心得解脱?贪亦不定。若不定者,云何因之生三恶趣?贪者、境界二俱不定。何以故?俱缘一色,或生于贪,或生于瞋,或生愚痴,是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定,何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱?” 

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,心亦不为贪结所系、亦非不系,非是解脱、非不解脱,非有非无,非现在、非过去、非未来。何以故?善男子,一切诸法无自性故。
  “善男子,有诸外道作如是言:‘因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者,虚空不生,亦应生果。虚空不生非是因故,以众缘中本有果性,是故合集而得生果。所以者何?如提婆达欲造墙壁则取泥土,不取彩色;欲造画像则集彩色,不取草木;作衣取缕,不取泥木;作舍取泥,不取缕綖。以人取故,当知是中各能生果;以能生果故,当知因中必先有性。若无性者,一物之中,应当出生一切诸物。若是可取可作可出,当知是中必先有果。若无果者,人则不取不作不出。唯有虚空无取无作,故能出生一切万物。以有因故,如尼拘陀子住尼拘陀树,乳有醍醐,缕中有布,泥中有瓶。’善男子,一切凡夫无明所盲,作是定说:‘色有著义,心有贪性。’复言:‘凡夫心有贪性,亦解脱性。遇贪因缘,心则生贪;若遇解脱,心则解脱。’虽作此说,是义不然。有诸凡夫复作是言:‘一切因中悉无有果。因有二种:一者、微细,二者、粗大。细即是常,粗则无常。从微细因转成粗因,从此粗因转复成果。粗无常故,果亦无常。’善男子,有诸凡夫复作是言:‘心亦无因,贪亦无因,以时节故则生贪心。’如是等辈以不能知心因缘故,轮回六趣具受生死。
  “善男子,譬如枷犬系之于柱,终日绕柱,不能得离;一切凡夫亦复如是,被无明枷系生死柱,绕二十五有不能得离。善男子,譬如有人堕于圊厕,既得出已,而复还入;如人病差,还为病因;如人涉路值空旷处,既得过已,而复还来;又如净洗,还涂泥土;一切凡夫亦复如是,已得解脱无所有处,唯未得脱非非想处,而复还来至三恶趣。何以故?一切凡夫唯观于果,不观因缘。如犬逐块,不逐于人;凡夫之人亦复如是,唯观于果,不观因缘,以不观故,从非想退还三恶趣。
  “善男子,诸佛菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果,当知是等皆魔伴党,系属于魔,即是爱人。如是爱人,不能永断生死系缚,不知心相及以贪相。
  “善男子,诸佛菩萨显示中道。何以故?虽说诸法,非有非无,而不决定。所以者何?因眼、因色、因明、因心、因念,识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中,亦非中间,非有非无,从缘生故名之为有,无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。
  “善男子,诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净心无住处故,从缘生贪故说非无,本无贪性故说非有。善男子,从因缘故,心则生贪;从因缘故,心则解脱。善男子,因缘有二:一者、随于生死,二者、随大涅槃。善男子,有因缘故,心共贪生、共贪俱灭,有共贪生、不共贪灭,有不共贪生、共贪俱灭,有不共贪生、不共贪灭。云何心共贪生、共贪俱灭?善男子,若有凡夫未断贪心修习贪心,如是之人,心共贪生,心共贪灭。一切众生不断贪心,心共贪生,心共贪灭。如欲界众生,一切皆有初地味禅,若修不修,常得成就,遇因缘故即便得之。言因缘者,谓火灾也。一切凡夫亦复如是,若修不修,心共贪生,心共贪灭。何以故?不断贪故。云何心共贪生、不共贪灭?声闻弟子有因缘故生于贪心,畏贪心故修白骨观,是名心共贪生、不共贪灭。复有心共贪生、不共贪灭,如声闻人未证四果,有因缘故生于贪心,证四果时,贪心得灭,是名心共贪生、不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时,心共贪生、不共贪灭。云何不共贪生、共贪俱灭?若菩萨摩诃萨断贪心已,为众生故示现有贪,以示现故能令无量无边众生谘受善法具足成就,是名不共贪生、共贪俱灭。云何不共贪生、不共贪灭?谓阿罗汉、缘觉、诸佛、除不动地其余菩萨,是名不共贪生、不共贪灭。以是义故,诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。
  “善男子,是心不与贪结和合,亦复不与瞋痴和合。善男子,譬如日月,虽为烟尘云雾及阿修罗之所覆蔽,以是因缘令诸众生不能得见,虽不可见,日月之性终不与彼五翳和合;心亦如是,以因缘故生于贪结,众生虽说心与贪合,而是心性实不与合。若是贪心即是贪性,若是不贪即不贪性,不贪之心不能为贪,贪结之心不能不贪。善男子,以是义故,贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结,是故说言心得解脱。一切众生从因缘故,生于贪结;从因缘故,心得解脱。
  “善男子,譬如雪山悬峻之处,人与猕猴俱不能行;或复有处,猕猴能行,人不能行;或复有处,人与猕猴二俱能行。善男子,人与猕猴能行处者,如诸猎师,纯以黐胶置之案上,用捕猕猴。猕猴痴故往手触之,触已粘手,欲脱手故以脚蹋之,脚复随著,欲脱脚故以口啮之,口复粘著,如是五处悉无得脱。于是猎师以杖贯之,负还归家。雪山崄处,譬佛菩萨所得正道;猕猴者,譬诸凡夫;猎师者,喻魔波旬;黐胶者,譬贪欲结。人与猕猴俱不行者,譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行,人不能行者,譬诸外道有智慧者,诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者,一切凡夫及魔波旬,常处生死不能修行。凡夫之人,五欲所缚,令魔波旬自在将去,如彼猎师擒捕猕猴负之归家。
  “善男子,譬如国王,安住己界,身心安乐,若至他界则得众苦;一切众生亦复如是,若能自住于己境界则得安乐,若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者,谓四念处;他境界者,谓五欲也。云何名为系属于魔?有诸众生,无常见常、常见无常,苦见于乐、乐见于苦,不净见净、净见不净,无我见我、我见无我,非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱,非乘见乘、乘见非乘,如是之人,名系属魔。系属魔者,心不清净。复次,善男子,若见诸法真实是有总别定相,当知是人若见色时便作色相,乃至见识亦作识相,见男男相,见女女相,见日日相,见月月相,见岁岁相,见阴阴相,见入入相,见界界相,如是见者,名系属魔。系属魔者,心不清净。复次,善男子,若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我,乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我,如是见者,系属于魔,非我弟子。
  “善男子,我声闻弟子远离如来十二部经,修习种种外道典籍,不修出家寂灭之业,纯营世俗在家之事。何等名为在家之事?受畜一切不净之物,奴婢、田宅、象、马、车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦,远离师僧,亲附白衣,违反圣教,向诸白衣作如是言:‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。有诸弟子,不为涅槃,但为利养亲近听受十二部经,招提僧物及僧鬘物,衣著贪啖如自己有,悭惜他家,及以称誉亲近国王及诸王子,卜筮吉凶,推步盈虚,围棋六博,摴蒱投壶,亲比丘尼及诸处女,畜二沙弥,常游屠猎酤酒之家及旃陀罗所住之处,种种贩卖,手自作食,受使邻国通致信命。如是之人,当知即是魔之眷属,非我弟子。以是因缘,心共贪生,心共贪灭,乃至痴心共生共灭亦复如是。
  “善男子,以是因缘,心性不净,亦非不净,是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物,为大涅槃受持读诵十二部经,书写解说,当知是等真我弟子,不行恶魔波旬境界,即是修习三十七品。以修习故,不共贪生,不共贪灭,是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。”
  “复次,善男子,云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德?善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,初发五事,悉得成就。何等为五?一者、信,二者、直心,三者、戒,四者、亲近善友,五者、多闻。
  “云何为信?菩萨摩诃萨信于三宝,施有果报;信于二谛一乘之道,更无异趣,为诸众生速得解脱,诸佛菩萨分别为三;信第一义谛;信善方便。是名为信。如是信者,若诸沙门,若婆罗门,若天、魔、梵,一切众生所不能坏。因是信故,得圣人性。修行布施,若多若少,悉得近于大般涅槃,不堕生死。戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见,是为菩萨修大涅槃成就初事。
  “云何直心?菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲,菩萨不尔。何以故?善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎,终不说之。何以故?恐生烦恼,若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事,则赞叹之。云何为善?所谓佛性。赞佛性故,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如佛所说,菩萨摩诃萨赞叹佛性,令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,是义不然。何以故?如来初开涅槃经时,说有三种:一者、若有病人得良医药及瞻病者,病则易差,如其不得则不可愈;二者、若得不得,悉不可差;三者、若得不得,悉皆可差。一切众生亦复如是:若遇善友诸佛菩萨闻说妙法,能发阿耨多罗三藐三菩提心,如其不遇则不能发,所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发,若其不遇亦不能发,谓一阐提;三者、若遇不遇,一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心,所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者,如来今者云何说言,因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心?
  “世尊,若遇善友诸佛菩萨闻说妙法,及以不遇,悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是义亦复不然。何以故?如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故,若闻不闻,悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。
  “世尊,如佛所说,何等名为一阐提耶?谓断善根,如是之义亦复不然。何以故?不断佛性故。如是佛性理不可断,云何佛说断诸善根?如佛往昔说十二部经,善有二种:一者、常,二者、无常。常者不断,无常者断。无常可断故堕地狱,常不可断,何故不遮?佛性不断非一阐提,如来何故作如是说言一阐提?
  “世尊,若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心,何故如来广为众生说十二部经?世尊,譬如四河出阿耨达池,若有天人诸佛世尊,说言是河不入大海,当还本源,无有是处;菩提之心亦复如是,有佛性者,若闻不闻、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智,悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊,如优陀延山,日从中出至于正南,日若念言‘我不至西还东方’者,无有是处;佛性亦尔,若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。
  “世尊,诸佛如来说因果性非有非无,如是之义是亦不然。何以故?如其乳中无酪性者则无有酪,尼拘陀子无五丈者则不能生五丈之质,若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者,云何能生阿耨多罗三藐三菩提树?以是义故,所说因果非有非无,如是之义云何相应?”
  尔时,世尊赞言:“善哉!善哉!善男子,世有二人,甚为希有如优昙华:一者、不行恶法,二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人:一者、作恩,二者、念恩。复有二人:一者、谘受新法,二者、温故不忘。复有二人:一者、造新,二者、修故。复有二人:一、乐闻法,二、乐说法。复有二人:一、善问难,二、善能答。善问难者,汝身是也;善能答者,谓如来也。善男子,因是善问,即得转于无上法轮,能枯十二因缘大树,能渡无边生死大河,能与魔王波旬共战,能摧波旬所立胜幢。
  “善男子,如我先说,三种病人,值遇良医、瞻病、好药,及以不遇,病悉得差,是义云何?若得不得,谓定寿命。所以者何?是人已于无量世中修三种善,谓上中下。以修如是三种善故得定寿命,如郁单越人寿命千年。有遇病者若得良医、好药、瞻病,及以不得,悉皆得差。何以故?得定命故。善男子,如我所说,若有病人得遇良医、好药、瞻病,病得除差;若不遇者,则不得差。是义云何?善男子,如是之人寿命不定。命虽不尽,有九因缘能夭其寿。何等为九?一者、知食不安而反食之;二者、多食;三者、宿食未消而复更食;四者、大小便利不随时节;五者、病时不随医教;六者、不随瞻病教敕;七者、强耐不吐;八者、夜行,以夜行故,恶鬼打之;九者、房室过差。以是缘故,我说病者,若遇医药,病则可差;若不遇者,则不可愈。善男子,如我先说,若遇不遇俱不差者,是义云何?有人命尽,若遇不遇,悉不可差。何以故?以命尽故。以是义故,我说病人,若遇医药及以不遇,悉不得差。
  “众生亦尔,发菩提心者,若遇善友诸佛菩萨谘受深法,若不遇之,皆悉当成。何以故?以其能发菩提心故,如郁单越人得定寿命。如我所说,从须陀洹至辟支佛,若闻善友诸佛菩萨所说深法,则发阿耨多罗三藐三菩提心;若不值遇诸佛菩萨闻说深法,则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命,以九因缘,命则中夭。如彼病人,值遇医药,病则得差;若不遇者,病则不差。是故我说遇佛菩萨闻说深法,则能发心;若不值遇,则不能发。如我先说,若遇善友诸佛菩萨闻说深法,若不值遇,俱不能发,是义云何?善男子,一阐提辈,若遇善友诸佛菩萨闻说深法,及以不遇,俱不得离一阐提心。何以故?断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何?若能发于菩提之心,则不复名一阐提也。善男子,以何缘故,说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提?一阐提辈,实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者,虽遇良医、好药、瞻病不能得差。何以故?以命尽故。
  “善男子,一阐名信,提名不具,不具信故名一阐提。佛性非信,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名善方便,提名不具,修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名进,提名不具,进不具故名一阐提。佛性非进,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名念,提名不具,念不具故名一阐提。佛性非念,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名定,提名不具,定不具故名一阐提。佛性非定,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名慧,提名不具,慧不具故名一阐提。佛性非慧,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名无常善,提名不具,以无常善不具足故名一阐提。佛性非无常、非善、非不善。何以故?善法要从方便而得,而是佛性非方便得,是故非善。何故复名非不善耶?能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故,而是佛性非生已得,是故非善。以断生得诸善法故,名一阐提。
  “善男子,如汝所言,若一阐提有佛性者,云何不遮地狱之罪?善男子,一阐提中无有佛性。善男子,譬如有王闻箜篌音,其声清妙,心即耽著,喜乐爱念,情无舍离,即告大臣:‘如是妙音,从何处出?’大臣答言:‘如是妙音,从箜篌出。’王复语言:‘持是声来。’尔时,大臣即持箜篌置于王前,而作是言:‘大王当知,此即是声。’王语箜篌:‘出声!出声!’而是箜篌声亦不出。尔时,大王即断其弦,声亦不出,取其皮木悉皆折裂,推求其声,了不能得。尔时,大王即瞋大臣:‘云何乃作如是妄语?’大臣白王:‘夫取声者法不如是,应以众缘善巧方便声乃出耳。’众生佛性亦复如是,无有住处,以善方便故得可见;以可见故,得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性,云何能遮三恶道罪?善男子,若一阐提信有佛性,当知是人不至三趣,是亦不名一阐提也;以不自信有佛性故即堕三趣,堕三趣故名一阐提。
  “善男子,如汝所说,若乳无酪性不应出酪,尼拘陀子无五丈性则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说,智者终不发如是言。何以故?以无性故。善男子,如其乳中有酪性者,不应复假众缘力也。善男子,如水乳杂,卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁,投之于中即便成酪。若本有酪,何故待缘?众生佛性亦复如是,假众缘故则便可见,假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者,即是无性;以无性故,能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子,以是义故,菩萨摩诃萨常赞人善,不讼彼缺,名质直心。
  “复次,善男子,云何菩萨质直心耶?菩萨摩诃萨常不犯恶,设有过失即时忏悔,于师同学终不覆藏,惭愧自责不敢复作,于轻罪中生极重想。若人诘问,答言:‘实犯。’复问:‘是罪为好不好?’答言:‘不好。’复问:‘是罪为善不善?’答言:‘不善。’复问:‘是罪是善果耶?不善果耶?’答言:‘是罪实非善果。’又问:‘是罪谁之所造?将非诸佛法僧所作?’答言:‘非佛法僧,我所作也。乃是烦恼之所构集。’以直心故信有佛性,信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子,若受众生衣服、饮食、卧具、医药种各千万,不足为多,是名菩萨质直心也。
  “云何菩萨修治于戒?菩萨摩诃萨受持禁戒,不为生天,不为恐怖,乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒,不作破戒,不作缺戒,不作瑕戒,不作杂戒,不作声闻戒;受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒,得具足戒不生憍慢,是名菩萨修大涅槃具第三戒。
  “云何菩萨亲近善友?菩萨摩诃萨常为众生说于善道,不说恶道,说于恶道非善果报。善男子,我身即是一切众生真善知识,是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子,若有众生亲近我者,虽有应生地狱因缘,即得生天。如须那剎多等,应堕地狱,以见我故,即得断除地狱因缘,生于色天。虽有舍利弗、目揵连等,不名众生真善知识。何以故?生一阐提心因缘故。善男子,我昔住于波罗奈国时,舍利弗教二弟子,一观白骨,一令数息,经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见,言:‘无涅槃无漏之法。若其有者,我应得之。何以故?我能善持所受戒故。’我于尔时,见是比丘生此邪心,唤舍利弗而呵啧之:‘汝不善教,云何乃为是二弟子颠倒说法?汝二弟子,其性各异,一主浣衣,一是金师。金师之子应教数息,浣衣之人应教骨观。以汝错教,令是二人生于恶邪。’我于尔时,为是二人如应说法,二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识,非舍利弗、目揵连等。若使众生有极重结得遇我者,我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲,我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚,以见我故,瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴,以见我故,痴心即灭。如婆熙伽长者,于无量劫积集成就极重烦恼,以见我故,即便断灭。设有弊恶厮下之人,亲近于我作弟子者,以是因缘,一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛,因见我故,邪见即灭;因见我故,断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗,命垂终时,因见我故,还得寿命。如憍尸迦,狂心错乱,因见我故,还得本心。如瘦瞿昙弥,屠家之子,常作恶业,以见我故,即便舍离。如阐提比丘,因见我故,宁舍身命,不毁禁戒如草系比丘。以是义故,阿难比丘说半梵行名善知识,我言不尔,具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。
  “云何菩萨具足多闻?菩萨摩诃萨为大涅槃十二部经,书写读诵,分别解说,是名菩萨具足多闻。除十一部,唯毗佛略,受持读诵,书写解说,亦名菩萨具足多闻。除十二部经,若能受持是大涅槃微妙经典,书写读诵,分别解说,是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体,若能受持一四句偈;复除是偈,若能受持如来常住,性无变易,是名菩萨具足多闻。复除是事,若知如来常不说法,亦名菩萨具足多闻。何以故?法无性故。如来虽说一切诸法,常无所说。是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。
  “善男子,若有善男子、善女人,为大涅槃具足成就如是五事,难作能作,难忍能忍,难施能施。云何菩萨难作能作?若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者,信是语故,乃至无量阿僧祇劫常食一麻;若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者,于无量劫在阿鼻狱入炽火聚,是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍?若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃,即于无量阿僧祇劫,身具受之不以为苦,是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施?若闻能以国城、妻子、头目髓脑惠施于人得阿耨多罗三藐三菩提者,即于无量阿僧祇劫,以其所有国城、妻子、头目髓脑惠施于人,是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作,终不念言是我所作。难施能施亦复如是。
  “善男子,譬如父母唯有一子,爱之甚重,以好衣裳、上妙甘膳随时将养,令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心,恶口骂辱,父母爱故不生瞋恨,亦不念言:‘我与是儿衣服饮食。’菩萨摩诃萨亦复如是,视诸众生犹如一子。若子遇病,父母亦病,为求医药勤加救疗,病既差已终不生念:‘我为是儿疗治病苦。’菩萨亦尔,见诸众生遇烦恼病,生爱念心而为说法,以闻法故诸烦恼断,烦恼断已终不念言:‘我为众生断诸烦恼。’若生此念,终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念:‘无一众生我为说法令断烦恼。’菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故?善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者,当于谁所生瞋生喜?善男子,譬如山林猛火所焚,若人斫伐,或为水漂,而是林木当于谁所生瞋生喜?菩萨摩诃萨亦复如是,于诸众生无瞋无喜。何以故?修空三昧故。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,一切诸法性自空耶?空空故空。若性自空者,不应修空,然后见空,云何如来言以修空而见空耶?若性自不空,虽复修空,不能令空。”
  “善男子,一切诸法性本自空。何以故?一切法性不可得故。善男子,色性不可得。云何色性?色性者,非地水火风不离地水火风,非青黄赤白不离青黄赤白,非有非无,云何当言色有自性?以性不可得故说为空。一切诸法亦复如是,以相似相续故,凡夫见已,说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事,是故见法性本空寂。善男子,若有沙门及婆罗门,见一切法性不空者,当知是人非是沙门,非婆罗门,不得修习般若波罗蜜,不得入于大般涅槃,不得现见诸佛菩萨,是魔眷属。
  “善男子,一切诸法性本自空,亦因菩萨修习空故见诸法空。善男子,如一切法性无常故,灭能灭之;若非无常,灭不能灭。有为之法有生相故,生能生之;有灭相故,灭能灭之。一切诸法有苦相故,苦能令苦。善男子,如盐性醎能醎异物,石蜜性甘能甘异物,苦酒性酢能酢异物,姜本性辛能辛异物,呵梨勒苦能苦异物,庵罗果淡能淡异物,毒性能害令异物害,甘露之性令人不死,若合异物亦能不死;菩萨修空亦复如是,以修空故,见一切法性皆空寂。”
  光明遍照高贵德王菩萨复作是言:“世尊,若盐能令非醎作醎,修空三昧若如是者,当知是定非善非妙,其性颠倒。若空三昧唯见空者,空是无法,为何所见?”
  “善男子,是空三昧见不空法能令空寂,然非颠倒。如盐非醎作醎,是空三昧亦复如是不空作空。善男子,贪是有性,非是空性。贪若是空,众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱,云何贪性当是空耶?善男子,色性是有。何等色性?所谓颠倒,以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者,云何能令众生生贪?以生贪故,当知色性非不是有。以是义故,修空三昧非颠倒也。
  “善男子,一切凡夫,若见女人即生女相;菩萨不尔,虽见女人不生女相,以不生相,贪则不生,贪不生故,非颠倒也。以世间人见有女故,菩萨随说言有女人。若见男时说言是女,则是颠倒。是故我为阇提说言:‘汝婆罗门,若以昼为夜,是即颠倒;以夜为昼,是亦颠倒。昼为昼相,夜为夜相,云何颠倒?’善男子,一切菩萨住九地者见法有性,以是见故不见佛性;若见佛性,则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性,以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说:一者、有性,二者、无性。为众生故说有法性,为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故,修空三昧令得见空,无法性者亦修空故空,以是义故,修空见空。
  “善男子,汝言见空,空是无法,为何见者?善男子,如是,如是,菩萨摩诃萨实无所见,无所见者即无所有,无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃,于一切法悉无所见。若有见者,不见佛性,不能修习般若波罗蜜,不得入于大般涅槃,是故菩萨见一切法性无所有。善男子,菩萨不但因见三昧而见空也,般若波罗蜜亦空,禅波罗蜜亦空,毗梨耶波罗蜜亦空,羼提波罗蜜亦空,尸波罗蜜亦空,檀波罗蜜亦空,色亦空,眼亦空,识亦空,如来亦空,大般涅槃亦空,是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言:‘汝莫愁恼悲泣啼哭。’阿难即言:‘如来世尊,我今亲属悉皆殄灭,云何当得不悲泣耶?如来与我俱生此城,俱同释种亲戚眷属,云何如来独不愁恼,光颜更显?’善男子,我复告言:‘阿难,汝见迦毗真实是有,我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚,我修空故悉无所见。以是因缘,汝生愁苦,我身容颜益更光显。’诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。”
  “善男子,云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德?善男子,菩萨修习三十七品,入大涅槃常乐我净,为诸众生分别解说《大涅槃经》显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者,悉得入于大般涅槃。若不信者,轮回生死。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊,何等众生于是经中不生恭敬?”
  “善男子,我涅槃后,有声闻弟子愚痴破戒,喜生斗诤,舍十二部经,读诵种种外道典籍文颂手笔,受畜一切不净之物言是佛听。如是之人,以好栴檀贸易凡木,以金易鍮石、银易白镴、绢易氀褐,以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木?如我弟子为供养故,向诸白衣演说经法,白衣情逸不喜听闻;白衣处高,比丘在下,兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听,是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鍮石?鍮石譬色声香味触,金以譬戒,我诸弟子以色因缘破所受戒,是名以金贸易鍮石。云何以银易于白镴?银譬十善,镴譬十恶,我诸弟子放舍十善,行十恶法,是名以银贸易白镴。云何以绢贸易氀褐?氀褐以譬无惭无愧,绢譬惭愧,我诸弟子放舍惭愧,习无惭愧,是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药?毒药以譬种种利养,甘露以譬诸无漏法,我诸弟子为利养故,向诸白衣若自举赞,言得无漏,是名甘露贸易毒药。以如是等恶比丘故,是大涅槃微妙经典,广行流布于阎浮提。当是之时,有诸弟子受持读诵,书写是经,广说流布,当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会,共立严制:‘若有受持大涅槃经,书写读诵,分别说者,一切不得共住共坐谈论语言。何以故?涅槃经者,非佛所说,邪见所造。邪见之人即是六师,六师所说非佛经典。所以者何?一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净,若言诸法常乐我净,云何当是佛所说经?诸佛菩萨听诸比丘畜种种物,六师所说不听弟子畜一切物,如是之义,云何当是佛之所说?诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉,六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血,若断是者,云何当是佛之正典?诸佛菩萨演说三乘,而是经中纯说一乘谓大涅槃,如此之言,云何当是佛之正典?诸佛毕竟入于涅槃,是经言佛常乐我净不入涅槃,是经不在十二部数,即是魔说,非是佛说。’善男子,如是之人虽我弟子,不能信顺是涅槃经。善男子,当尔之时,若有众生信此经典乃至半句,当知是人真我弟子,因如是信,即见佛性入于涅槃。”
  尔时,光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来今日善能开示《大涅槃经》。世尊,我因是事即得悟解《大涅槃经》一句半句,以解一句至半句故见少佛性。如佛所说,我亦当得入大涅槃。”
  “是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。”

  尔时,佛告一切大众:“诸善男子,汝等若疑有佛无佛、有法无法、有僧无僧、有苦无苦、有集无集、有灭无灭、有道无道、有实无实、有我无我、有乐无乐、有净无净、有常无常、有乘无乘、有性无性、有众生无众生、有有无有、有真无真、有因无因、有果无果、有作无作、有业无业、有报无报者,今恣汝所问,吾当为汝分别解说。善男子,我实不见若天、若人、若魔、若梵,若沙门、若婆罗门,有来问我不能答者。”
  尔时,会中有一菩萨名师子吼,即从座起,敛容整服,前礼佛足,长跪叉手白佛言:“世尊,我适欲问,如来大慈,复垂听许。”
  尔时,佛告诸大众言:“诸善男子,汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹,应以种种香华、伎乐、璎珞、幡盖、衣服、饮食、卧具、医药、房舍殿堂而供养之迎来送去。所以者何?是人已于过去诸佛深种善根福德成就,是故今于我前欲师子吼。
  “善男子,如师子王,自知身力,牙爪锋芒,四足踞地,安住岩穴,振尾出声。若有能具如是诸相,当知是则能师子吼。真师子王,晨朝出穴,频申欠呿,四向顾望,发声震吼,为十一事。何等十一?一、为欲坏实非师子,诈作师子故;二、为欲试自身力故;三、为欲令住处净故;四、为诸子知处所故;五、为群辈无怖心故;六、为眠者得觉寤故;七、为一切放逸诸兽不放逸故;八、为诸兽来依附故;九、为欲调大香象故;十、为教告诸子息故;十一、为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼,水性之属潜没深渊,陆行之类藏伏窟穴,飞者堕落,诸大香象怖走失粪。诸善男子,如彼野干,虽逐师子至于百年,终不能作师子吼也。若师子子,始满三年,则能哮吼如师子王。
  “善男子,如来正觉,智慧牙爪,四如意足,六波罗蜜满足之身,十力雄猛大悲为尾,安住四禅清净窟宅,为诸众生而师子吼,摧破魔军示众十力,开佛行处为诸邪见作归依所,安抚生死怖畏之众,觉寤无明睡眠众生,行恶法者为作悔心,开示邪见一切众生令知六师非师子吼故,破富兰那等憍慢心故,为令二乘生悔心故,为教五住诸菩萨等生大力心故,为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故,从圣行、梵行、天行窟宅频申而出,为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿,为令诸众生等生善法故四向顾望,为令众生得四无碍故四足踞地,为令众生具足安住尸波罗蜜故,故师子吼。师子吼者,名决定说——一切众生悉有佛性,如来常住无有变易。善男子,声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫,而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处,当知是则能师子吼。诸善男子,是师子吼菩萨摩诃萨,今欲如是大师子吼,是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。”

  尔时,世尊告师子吼菩萨摩诃萨言:“善男子,汝若欲问,今可随意。”
  师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,云何为佛性?以何义故名为佛性?何故复名常乐我净?若一切众生有佛性者,何故不见一切众生所有佛性?十住菩萨住何等法不了了见?佛住何等法而了了见?十住菩萨以何等眼不了了见?佛以何眼而了了见?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!若有人能为法咨启,则为具足二种庄严:一者、智慧,二者、福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性,亦复解知名为佛性,乃至能知十住菩萨以何眼见,诸佛世尊以何眼见。”
  师子吼菩萨言:“世尊,云何名为智慧庄严?云何名为福德庄严?”
  “善男子,慧庄严者,谓从一地乃至十地,是名慧庄严;福德庄严者,谓檀波罗蜜乃至般若,非般若波罗蜜。复次,善男子,慧庄严者,所谓诸佛菩萨;福德庄严者,谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次,善男子,福德庄严者,有为、有漏、有有、有果报、有碍非常,是凡夫法;慧庄严者,无为、无漏、无无、无果报、无碍常住。善男子,汝今具足是二庄严,是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严,能答是义。”
  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊,若有菩萨具足如是二庄严者,则不应问一种二种,云何世尊说言能答一种二种?所以者何?一切诸法无一二种,一种二种者是凡夫相。”
  佛言:“善男子,若有菩萨无二种庄严,则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严,则能解知一种二种。若言诸法无一二者,是义不然。何以故?若无一二,云何得说一切诸法无一无二?善男子,若言一二是凡夫相,是乃名为十住菩萨,非凡夫也。何以故?一者、名为涅槃,二者、名为生死。何故一者名为涅槃?以其常故。何故二者名为生死?爱无明故。常涅槃者非凡夫相,生死二者亦非凡夫相。以是义故,具二庄严者能问能答。
  “善男子,汝问云何为佛性者?谛听!谛听!吾当为汝分别解说。善男子,佛性者名第一义空,第一义空名为智慧。所言空者,不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死,不空者谓大涅槃;乃至无我者即是生死,我者谓大涅槃。见一切空,不见不空,不名中道;乃至见一切无我、不见我者,不名中道。中道者名为佛性。以是义故,佛性常恒无有变易,无明覆故令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空,不见不空,乃至见一切无我,不见于我,以是义故不得第一义空,不得第一义空故不行中道,无中道故不见佛性。
  “善男子,不见中道者,凡有三种:一者、定乐行,二者、定苦行,三者、苦乐行。定乐行者,所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故,虽复处在阿鼻地狱,如三禅乐。定苦行者,谓诸凡夫。苦乐行者,谓声闻、缘觉,声闻、缘觉行于苦乐作中道想,以是义故,虽有佛性而不能见。如汝所问,以何义故名佛性者?善男子,佛性者,即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。
  “复次,善男子,道有三种,谓下上中。下者,梵天无常,谬见是常。上者,生死无常,谬见是常;三宝是常,横计无常。何故名上?能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者,名第一义空,无常见无常,常见于常。第一义空,不名为下。何以故?一切凡夫所不得故。不名为上。何以故?即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下,以是义故,名为中道。
  “复次,善男子,生死本际,凡有二种:一者、无明,二者、有爱。是二中间,则有生老病死之苦,是名中道。如是中道能破生死,故名为中。以是义故,中道之法名为佛性。是故佛性常乐我净,以诸众生不能见故,无常、无乐、无我、无净,佛性实非无常、无乐、无我、无净。善男子,譬如贫人,家有宝藏,是人不见,以不见故,无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言:‘汝舍宅中有金宝藏,何故如是贫穷困苦,无常、无乐、无我、无净?’即以方便令彼得见,以得见故,是人即得常乐我净。佛性亦尔,众生不见,以不见故,无常、无乐、无我、无净。有善知识诸佛菩萨,以方便力种种教告令彼得见,以得见故,众生即得常乐我净。
  “复次,善男子,众生起见,凡有二种:一者、常见,二者、断见。如是二见不名中道,无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二因缘智,如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘,犹亦不得名为佛性。佛性虽常,以诸众生无明覆故不能得见。又未能渡十二因缘河,犹如兔马。何以故?不见佛性故。善男子,是观十二因缘智慧,即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故,十二因缘名为佛性。善男子,譬如胡瓜,名为热病。何以故?能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。
  “善男子,佛性者,有因、有因因,有果、有果果。有因者即十二因缘,因因者即是智慧,有果者即是阿耨多罗三藐三菩提,果果者即是无上大般涅槃。善男子,譬如无明为因,诸行为果,行因识果,以是义故,彼无明体亦因亦因因,识亦果亦果果,佛性亦尔。善男子,以是义故,十二因缘不出不灭、不常不断、非一非二、不来不去、非因非果。善男子,是因非果如佛性;是果非因如大涅槃;是因是果如十二因缘所生之法;非因非果名为佛性,非因果故常恒无变。以是义故,我经中说十二因缘其义甚深,无知无见,不可思惟,乃是诸佛菩萨境界,非诸声闻、缘觉所及。以何义故甚深甚深?众生业行不常不断而得果报,虽念念灭而无所失,虽无作者而有作业,虽无受者而有果报,受者虽灭果不败亡,无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知,不见知故无有终始。十住菩萨惟见其终,不见其始。诸佛世尊见始见终,以是义故,诸佛了了得见佛性。
  “善男子,一切众生不能见于十二因缘,是故轮转。善男子,如蚕作茧,自生自死;一切众生亦复如是,不见佛性故,自造结业流转生死,犹如拍球。善男子,是故我于诸经中说,若有人见十二缘者即是见法,见法者即是见佛,佛者即是佛性。何以故?一切诸佛以此为性。
  “善男子,观十二缘智,凡有四种:一者下,二者中,三者上,四者上上。下智观者,不见佛性,以不见故得声闻道;中智观者,不见佛性,以不见故得缘觉道;上智观者,见不了了,不了了故住十住地;上上智观者,见了了故,得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故,十二因缘名为佛性,佛性者即第一义空,第一义空名为中道,中道者即名为佛,佛者名为涅槃。”
  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,若佛与佛性无差别者,一切众生何用修道?”
  佛言:“善男子,如汝所问,是义不然。佛与佛性虽无差别,然诸众生悉未具足。善男子,譬如有人恶心害母,害已生悔,三业虽善,是人故名地狱人也。何以故?是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入,犹故得名为地狱人。善男子,是故我于诸经中说,若见有人,修行善者名见天人,修行恶者名见地狱。何以故?定受报故。善男子,一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相、八十种好。以是义故,我于此经而说是偈:

  “本有今无,本无今有,
   三世有法,无有是处。

  “善男子,有者凡有三种:一、未来有,二、现在有,三、过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提,是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结,是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼,是故现在得见佛性。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性,乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法,佛性亦善,以未来有故,一阐提等悉有佛性。何以故?一阐提等,定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子,譬如有人家有乳酪,有人问言:‘汝有酥耶?’答言:‘我有。’酪实非酥,以巧方便定当得故,故言有酥。众生亦尔,悉皆有心,凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。
  “善男子,毕竟有二种:一者、庄严毕竟,二者、究竟毕竟;一者、世间毕竟,二者、出世毕竟。庄严毕竟者,六波罗蜜;究竟毕竟者,一切众生所得一乘,一乘者名为佛性。以是义故,我说一切众生悉有佛性,一切众生悉有一乘,以无明覆故不能得见。善男子,如郁单越、三十三天,果报覆故,此间众生不能得见;佛性亦尔,诸结覆故,众生不见。
  “复次,善男子,佛性者即首楞严三昧,性如醍醐,即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故,而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧,以不修行故不得见,是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,首楞严三昧者,有五种名:一者、首楞严三昧,二者、般若波罗蜜,三者、金刚三昧,四者、师子吼三昧,五者、佛性。随其所作处处得名。善男子,如一三昧得种种名,如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉,首楞严定亦复如是。善男子,一切众生具足三定,谓上中下。上者,谓佛性也,以是故言一切众生悉有佛性。中者,一切众生具足初禅,有因缘时则能修习,若无因缘则不能修。因缘二种,一谓火灾,二谓破欲界结,以是故言一切众生悉具中定。下定者,十大地中心数定也,以是故言一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘,不知如来是常住法,以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子,首楞者名一切毕竟,严者名坚,一切毕竟而得坚固,名首楞严,以是故言首楞严定名为佛性。
  “善男子,我于一时住尼连禅河,告阿难言:‘我今欲洗,汝可取衣及以澡豆。’我既入水,一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时,复有五百梵志来在河边,因到我所各相谓言:‘云何而得金刚之身?若使瞿昙不说断见,我当从其启受斋法。’善男子,我于尔时以他心智,知是梵志心之所念,告梵志言:‘云何谓我说于断见?’彼梵志言:‘瞿昙先于处处经中,说诸众生悉无有我,既言无我,云何而言非断见耶?若无我者,持戒者谁?破戒者谁?’佛言:‘我亦不说一切众生悉无有我,我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者,岂非我耶?以是义故,我不说断见。一切众生不见佛性故,无常、无我、无乐、无净,如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故,即发阿耨多罗三藐三菩提心,寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心,既发心已,寻得舍身。
  “善男子,是佛性者实非我也,为众生故说名为我。善男子,如来有因缘故说无我为我,真实无我,虽作是说,无有虚妄。善男子,有因缘故,说我为无我而实有我;为世界故,虽说无我而无虚妄。佛性无我,如来说我,以其常故;如来是我而说无我,得自在故。”
  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,若一切众生悉有佛性如金刚力士者,以何义故,一切众生不能得见?”
  佛言:“善男子,譬如色法,虽有青黄赤白之异长短质像,盲者不见。虽复不见,亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故?盲虽不见,有目见故。佛性亦尔,一切众生虽不能见,十住菩萨见少分故,如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色,如来所见如昼见色。善男子,譬如瞎者见色不了,有善良医而为治目,以药力故得了了见;十住菩萨亦复如是,虽见佛性不能明了,以首楞严三昧力故能得明了。善男子,若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净,见非一切法无常、无我、无乐、无净,如是之人不见佛性。一切者名为生死,非一切者名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法亦见无常、无我、无乐、无净,以是义故,不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法分见常乐我净,以是义故,十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法见常乐我净,以是义故,见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故,首楞严定名为毕竟。善男子,譬如初月,虽不可见,不得言无;佛性亦尔,一切凡夫虽不得见,亦不得言无佛性也。
  “善男子,佛性者,所谓十力、四无所畏、大悲三念处。一切众生悉有三种,破烦恼故然后得见。一阐提等破一阐提,然后能得十力、四无所畏、大悲三念处。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。
  “善男子,十二因缘,一切众生等共有之,亦内亦外。何等十二?过去烦恼名为无明,过去业者则名为行,现在世中初始受胎是名为识,入胎五分四根未具名为名色,具足四根未名触时是名六入,未别苦乐是名为触,染习一爱是名为受,习近五欲是名为爱,内外贪求是名为取,为内外事起身口意业是名为有,现在世识名未来生,现在名色、六入、触、受名未来世老病死也,是名十二因缘。善男子,一切众生虽有如是十二因缘,或有未具,如歌罗逻时死则无十二,从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱,无有老病,亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老病,亦得名为具足十二。以定得故,故名众生平等具有十二因缘。善男子,佛性亦尔,一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性。善男子,雪山有草名为忍辱,牛若食者则出醍醐。更有异草,牛若食者则无醍醐。虽无醍醐,不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者名为如来,忍辱草者名大涅槃,异草者十二部经。众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性。十二部中虽不闻有,不可说言无佛性也。
  “善男子,佛性者,亦色非色,非色非非色;亦相非相,非相非非相;亦一非一,非一非非一;非常非断,非非常非非断;亦有亦无,非有非无;亦尽非尽,非尽非非尽;亦因亦果,非因非果;亦义非义,非义非非义;亦字非字,非字非非字。云何为色?金刚身故。云何非色?十八不共非色法故。云何非色非非色?色非色无定相故。云何为相?三十二相故。云何非相?一切众生相不现故。云何非相非非相?相非相不决定故。云何为一?一切众生悉一乘故。云何非一?说三乘故。云何非一非非一?无数法故。云何非常?从缘见故。云何非断?离断见故。云何非非常非非断?无终始故。云何为有?一切众生悉皆有故。云何为无?从善方便而得见故。云何非有非无?虚空性故。云何名尽?得首楞严三昧故。云何非尽?以其常故。云何非尽非非尽?一切尽相断故。云何为因?以了因故。云何为果?果决定故。云何非因非果?以其常故。云何为义?悉能摄取,义无碍故。云何非义?不可说故。云何非义非非义?毕竟空故。云何为字?有名称故。云何非字?名无名故。云何非字非非字?断一切字故。云何非苦非乐?断一切受故。云何非我?未能具得八自在故。云何非非我?以其常故。云何非我非非我?不作不受故。云何为空?第一义空故。云何非空?以其常故。云何非空非非空?能为善法作种子故。
  “善男子,若有人能思惟解了《大涅槃经》如是之义,当知是人则见佛性。佛性者不可思议,乃是诸佛如来境界,非诸声闻、缘觉所知。善男子,佛性者,非阴、界、入,非本无今有,非已有还无,从善因缘众生得见。譬如黑铁入火则赤,出冷还黑,而是黑色非内非外,因缘故有;佛性亦尔,一切众生烦恼火灭则得闻见。善男子,如种灭已,芽则得生,而是芽性非内非外,乃至华果亦复如是,从缘故有。善男子,是大涅槃微妙经典,成就具足无量功德;佛性亦尔,悉是无量无边功德之所成就。”
  尔时,师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊,菩萨具足成就几法,得见佛性而不明了?诸佛世尊成就几法,得了了见?”
  “善男子,菩萨具足成就十法,虽见佛性而不明了。云何为十?一者、少欲,二者、知足,三者、寂静,四者、精进,五者、正念,六者、正定,七者、正慧,八者、解脱,九者、赞叹解脱,十者、以大涅槃教化众生。”
  师子吼菩萨言:“世尊,少欲、知足有何差别?”
  “善男子,少欲者,不求不取;知足者,得少之时心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但为法事心不愁恼。善男子,欲者有三:一者、恶欲,二者、大欲,三者、欲欲。恶欲者,若有比丘心生贪欲,欲为一切大众上首,‘令一切僧随逐我后,令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我,令我先为四众说法,皆令一切信受我语,亦令国王大臣长者皆恭敬我,令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。’为生死欲,是名恶欲。云何大欲?若有比丘生于欲心,‘云何当令四部之众,悉皆知我得初住地乃至十住,得阿耨多罗三藐三菩提,得阿罗汉果乃至须陀洹果,我得四禅乃至四无碍智?’为于利养,是名大欲。欲欲者,若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王、若刹利居士、若婆罗门皆得自在,为利养故,是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者,是名少欲。欲者名为二十五爱,无有如是二十五爱,是名少欲。不求未来所欲之事是名少欲,得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲,得不积聚是名知足。
  “善男子,亦有少欲不名知足,有知足不名少欲,有亦少欲亦知足,有不知足不少欲。少欲者谓须陀洹,知足者谓辟支佛,少欲知足者谓阿罗汉,不少欲不知足者所谓菩萨。善男子,少欲知足复有二种:一者、善,二者、不善。不善者所谓凡夫,善者圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说,不称说故心不恼恨,是名知足。善男子,菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》欲见佛性,是故修习少欲知足。
  “云何寂静?寂静有二:一者、心静,二者、身静。身寂静者,终不造作身三种恶;心寂静者,亦不造作意三种恶,是则名为身心寂静。身寂静者,终不亲近四众,不预四众所有事业;心寂静者,终不修习贪欲瞋恚愚痴,是则名为身心寂静。或有比丘,身虽寂静,心不寂静;有心寂静,身不寂静;有身心寂静;又有身心俱不寂静。身寂静、心不寂静者,或有比丘坐禅静处,远离四众,心常积集贪欲瞋痴,是名身寂静、心不寂静。心寂静、身不寂静者,或有比丘亲近四众、国王、大臣,断贪恚痴,是名心寂静、身不寂静。身心寂静者,谓佛菩萨。身心不寂静者,谓诸凡夫。何以故?凡夫之人,身心虽静,不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故,凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪,如是之人亦不得名身心寂静。 
  “云何精进?若有比丘欲令身口意业清净,远离一切诸不善业,修习一切诸善业者,是名精进。是勤精进者系念六处,所谓佛、法、僧、戒、施、天,是名正念。具正念者,所得三昧,是名正定。具正定者,观见诸法,犹如虚空,是名正慧。具正慧者,远离一切烦恼诸结,是名解脱。得解脱者,为诸众生称美解脱,言是解脱,常恒不变,是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃,涅槃者即是烦恼诸结火灭。又涅槃者,名为室宅。何以故?能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者,名为归依。何以故?能过一切诸怖畏故。又涅槃者,名为洲渚。何以故?四大暴河不能漂故。何等为四?一者、欲暴,二者、有暴,三者、见暴,四者、无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者,名毕竟归。何以故?能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法,虽见佛性而不明了。
  “复次,善男子,出家之人有四种病,是故不得四沙门果。何等四病?谓四恶欲:一、为衣欲,二、为食欲,三、为卧具欲,四、为有欲。是名四恶欲。是出家病,有四良药能疗是病,谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲,乞食能破为食恶欲,树下能破卧具恶欲,身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病,是名圣行。如是圣行,则得名为少欲知足。寂静者有四种乐,何等为四?一者、出家乐,二、寂静乐,三、永灭乐,四、毕竟乐。得是四乐,名为寂静。具四精进,故名精进。具四念处,故名正念。具四禅故,故名正定。见四圣实故,故名正慧。永断一切烦恼结故,故名解脱。呵说一切烦恼过故,故名赞叹解脱。善男子,菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨闻是经已,亲近修习,远离一切世间之事,是名少欲。既出家已,不生悔心,是名知足。既知足已,近空闲处,远离愦闹,是名寂静。不知足者不乐空闲,夫知足者常乐空寂,于空寂处常作是念:‘一切世间悉谓我得沙门道果,然我今者实未能得,我今云何诳惑于人?’作是念已,精勤修习沙门道果,是名精进。亲近修习大涅槃者,是名正念。随顺天行,是名正定。安住是定,正见正知,是名正慧。正见知者,能得远离烦恼结缚,是名解脱。十住菩萨为众生故,称美涅槃,是则名为赞叹解脱。善男子,菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。
  “复次,善男子,夫少欲者,若有比丘住空寂处,端坐不卧,或住树下,或在冢间,或在露处,随有草地而坐其上,乞食而食随得为足,或一坐食,不过一食,惟畜三衣粪衣毳衣,是名少欲。既行是事,心不生悔,是名知足。修空三昧,是名寂静。得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息,是名精进。系心思惟如来常恒无有变易,是名正念。修八解脱,是名正定。得四无碍,是名正慧。远离七漏,是名解脱。称美涅槃无有十相,名赞叹解脱。十相者,谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者,名大涅槃。善男子,是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。
  “复次,善男子,为多欲故,亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果;为利养故,行住坐卧乃至大小便利,若见檀越犹行恭敬接引语言。破恶欲者,名为少欲。虽未能坏诸结烦恼,而能同于如来行处,是名知足。善男子,如是二法,乃是念定近因缘也,常为师宗同学所赞,我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者,则得近于大涅槃门及五种乐,是名寂静。坚持戒者,名为精进。有惭愧者,名为正念。不见心相,名为正定。不求诸法性相因缘,是名正慧。无有相故,烦恼则断,是名解脱。称美如是《大涅槃经》,名赞叹解脱。善男子,是名菩萨摩诃萨安住十法,虽见佛性而不明了。
  “善男子,如汝所言,十住菩萨以何眼故,虽见佛性而不了了?诸佛世尊以何眼故,见于佛性而得了了?善男子,慧眼见故不得明了,佛眼见故故得明了;为菩提行故则不了了,若无行故则得了了;住十住故虽见不了,住不住故则得了了;菩萨摩诃萨智慧因故见不了了,诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性,十住菩萨不得名为一切觉故,是故虽见而不明了。
  “善男子,见有二种:一者、眼见,二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性,如于掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性,故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提,而不能知一切众生悉有佛性。善男子,复有眼见,诸佛如来、十住菩萨眼见佛性;复有闻见,一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性,心不生信,不名闻见。善男子,若有善男子、善女人,欲见如来,应当修习十二部经,受持读诵,书写解说。”
  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊,一切众生不能得知如来心相,当云何观而得知耶?”
  “善男子,一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者,有二因缘:一者、眼见,二者、闻见。若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见。若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见。若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。若见如来所作神通,为为众生?为为利养?若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名眼见。若观如来以他心智观众生时,为利养说?为众生说?若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。云何如来而受是身,何故受身,为谁受身,是名眼见。若观如来云何说法,何故说法,为谁说法,是名闻见。以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见。以口恶业加之不恚,当知是则为如来也,是名闻见。若见菩萨初生之时,于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬,盛年舍欲如弃涕唾,不为世乐之所迷惑,出家修道乐于闲寂,为破邪见六年苦行,于诸众生平等无二,心常在定初无散乱,相好严丽庄饰其身,所游之处丘墟皆平,衣服离身四寸不堕,行时直视不顾左右,所食之物物无完过,坐起之处草不动乱,为调众生故往说法心无憍慢,是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言:‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言:‘大王当知,悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。何以故?相明了故。转轮圣王相不明了,悉达太子身相炳著,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老病死复作是言:‘一切众生甚可怜愍,常与如是生老病死共相随逐而不能观,常行于苦,我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定,既成就已后说其非。从郁陀伽仙受非有想非无想定,既成就已说非涅槃,是生死法。六年苦行无所克获,即作是言:‘修是苦行,空无所得。若是实者,我应得之。以虚妄故,我无所得。是名邪术,非正道也。’既成道已,梵天劝请:‘惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。’佛言:‘梵王,一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。’梵王复言:‘世尊,一切众生凡有三种,所谓利根、中根、钝根。利根能受,惟愿为说。’佛言:‘梵王,谛听!谛听!我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗奈国转正法轮,宣说中道:‘一切众生不破诸结非不能破,非破非不破,故名中道。不度众生非不能度,是名中道。非一切成亦非不成,是名中道。凡有所说,不自言师,不言弟子,是名中道。说不为利,非不得果,是名中道。’正语、实语、时语、真语,言不虚发,微妙第一,如是等法,是名闻见。善男子,如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来,应当依是二种因缘。”

  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如先所说,庵罗果喻四种人等:有人行细,心不正实;有人心细,行不正实;有人心细,行亦正实;有人心不细,行不正实。是初二种云何可知?如佛所说,虽依是二,不可得知。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,庵罗果喻二种人等,实难可知。以难知故,我经中说,当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智若不知,当深观察,以观察故,则知持戒及以破戒。善男子,具是四事——共住、久处、智慧、观察,然后得知持戒、破戒。
  “善男子,戒有二种,持戒亦二:一、究竟戒,二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒,智者当观,是人持戒,为为利养?为究竟持?善男子,如来戒者,无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍,是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子,我昔一时与舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖,至舍利弗影,犹故颤慄如芭蕉树;至我影中,身心安隐,恐怖得除。是故当知,如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。善男子,不究竟戒尚不能得声闻、缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?复有二种:一、为利养,二、为正法。为利养故受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见,亦名闻见。复有二种:一者、根深难拔,二者、根浅易动。若能修习空无相愿,是名根深难拔。若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。复有二种:一、为自身,二、为众生。为众生者,能见佛性及以如来。持戒之人复有二种:一者、性自能持,二者、须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国遇恶知识、恶时、恶世,闻邪恶法邪见同止,尔时虽无受戒之法,修持如本无所毁犯,是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒,虽得戒已,要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止,听法说法备诸威仪,是名须他教敕。善男子,性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。戒复有二:一、声闻戒,二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性如来涅槃。”
  师子吼菩萨言:“世尊,何因缘故,受持禁戒?”
  佛言:“善男子,为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见于生死过患?为心不贪著故。何故为心不贪著?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常乐我净法故。何故为得常乐我净?为得不生不灭故。何故为得不生不灭?为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子,持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐远离安隐真实知见,见生死过,心不贪著,解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”
  师子吼菩萨言:“世尊,若因持戒得不悔果,因于解脱得涅槃果者,戒则无因,涅槃无果。戒若无因,则名为常;涅槃有因,则是无常。若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如燃灯。涅槃若尔,云何得名我乐净耶?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。善男子,不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫,波罗奈城有佛出世,号曰善得。尔时,彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》,我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛,尔时如来为众生故,三昧正受,未答此义。善哉!大士,乃能忆念如是本事,谛听!谛听!当为汝说。
  “戒亦有因,谓听正法;听正法者是亦有因,谓近善友;近善友者是亦有因,所谓信心;信心者是亦有因,因有二种:一者、听法,二、思惟义。善男子,信心者因于听法,听法者因于信心,如是二法亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,譬如尼乾立拒举瓶,互为因果不得相离。善男子,如无明缘行,行缘无明,是无明、行亦因亦因因,亦果亦果果。乃至生缘老死,老死缘生,是生、老死亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,生能生法不能自生,不自生故由生生生,生生不自生,复赖生故生,是故二生亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,信心、听法亦复如是。
  “善男子,是果非因,谓大涅槃。何故名果?是上果故,沙门果故,婆罗门果故,断生死故,破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果。烦恼者,名为过过。善男子,涅槃无因而体是果。何以故?无生灭故,无所作故,非有为故,是无为故,常不变故,无处所故,无始终故。善男子,若涅槃有因,则不得称为涅槃也。槃者言因,般涅言无,无有因故,故称涅槃。”
  师子吼菩萨言:“如佛所说,涅槃无因,是义不然。若言无者,则合六义:一者、毕竟无故,故名为无,如一切法无我、无我所;二者、有时无故,故名为无,如世人言‘河池无水’、‘无有日月’;三者、少故,故名为无,如世人言‘食中少醎,名为无醎’、‘甘浆少甜,名为无甜’;四者、无受故,故名为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门;五者、受恶法故,故名为无,如世人言‘受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门’;六者、不对故,故名为无,譬如无白名之为黑,无有明故名之无明。世尊,涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。”
  佛言:“善男子,汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃,乃取有时无耶?善男子,涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。善男子,世法、涅槃终不相对,是故六事不得为喻。善男子,一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。以是义故,涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性,非因生故是因非果,非沙门果故名非果。何故名因?以了因故。善男子,因有二种:一者、生因,二者、了因。能生法者是名生因,灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因,众生父母是名了因。如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。复有生因,谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓六波罗蜜、佛性。复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因,所谓信心、六波罗蜜。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,见于如来及以佛性,是义云何?世尊,如来之身,无有相貌,非长非短,非白非黑,无有方所,不在三界,非有为相,非眼识识,云何可见?佛性亦尔。”
  佛言:“善男子,佛身二种:一者、常,二者、无常。无常者,为欲度脱一切众生方便示现,是名眼见。常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见,亦名闻见。佛性亦二:一者、可见,二、不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊;不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性。闻见者,一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,如来解脱;非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。善男子,佛性者复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,谓佛菩萨;非色者,一切众生。色者,名为眼见;非色者,名为闻见。佛性者,非内非外,虽非内外,然非失坏,故名众生悉有佛性。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,一切众生悉有佛性如乳中有酪,金刚力士诸佛佛性如净醍醐,云何如来说言佛性非内非外?”
  佛言:“善男子,我亦不说乳中有酪。酪从乳生,故言有酪。”
  “世尊,一切生法各有时节。” 
  “善男子,乳时无酪,亦无生酥、熟酥、醍醐,一切众生亦谓是乳,是故我言乳中无酪。如其有者,何故不得二种名字?如人二能,言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥,及以醍醐,众生亦谓是酪非乳,非生熟酥及以醍醐,乃至醍醐亦复如是。善男子,因有二种:一者、正因,二者、缘因。正因者,如乳生酪;缘因者,如煗酵等。从乳生故,故言乳中而有酪性。”
  师子吼菩萨言:“世尊,若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?”
  “善男子,角亦生酪。何以故?我亦说言缘因有二:一酵、二煗。角性煗故,亦能生酪。”
  师子吼言:“世尊,若角能生酪,求酪之人,何故求乳而不取角?”
  佛言:“善男子,是故我说正因、缘因。”
  师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性今方有者,乳中本无庵摩罗树,何故不生?二俱无故。”
  “善男子,乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺。以是义故,我说二因。善男子,若一切法一因生者,可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树?善男子,犹如四大为一切色而作因缘,然色各异差别不同。以是义故,乳中不生庵摩罗树。”
  “世尊,如佛所说,有二因者:正因、缘因。众生佛性为是何因?”
  “善男子,众生佛性亦二种因:一者、正因,二者、缘因。正因者谓诸众生,缘因者谓六波罗蜜。”
  师子吼言:“世尊,我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人,唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。”
  “善男子,如汝所问,是义不然。何以故?一切众生欲见面像,即便取刀。”
  师子吼言:“世尊,以是义故,乳有酪性。若刀无面像,何故取刀?”
  佛言:“善男子,若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长,横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面见他面者,何故不见驴马面像?”
  师子吼言:“世尊,眼光到彼,故见面像。”
  佛言:“善男子,而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。善男子,光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?如人远见白物,不应生疑:‘鹤耶?幡耶?人耶?树耶?’若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色?是故若言眼光到彼而见长者,是义不然。
  “善男子,如汝所言,乳有酪者,何故卖乳之人,但取乳价,不责酪值?卖草马者,但索马价,不责驹值?善男子,世间之人无子息故,故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故,故应娉妇,是义不然。何以故?若有儿性,亦应有孙,若有孙者则是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异?善男子,乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是,云何可说乳有酪性?善男子,譬如有人明当服酥今已患臭,若言乳中定有酪性亦复如是。善男子,譬如有人,有笔纸墨和合成字,而是纸中本无有字,以本无故假缘而成。若本有者,何须众缘?譬如青黄合成绿色,当知是二本无绿性。若本有者,何须合成?善男子,譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。善男子,一切诸法本无有性。以是义故,我说是偈:

  “本无今有,本有今无,
   三世有法,无有是处。

  “善男子,一切诸法,因缘故生,因缘故灭。善男子,若诸众生内有佛性者,一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚,如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空,无挂碍故,各不自见有此虚空。若使众生无虚空者,则无去来行住坐卧,不生不长。以是义故,我经中说,一切众生有虚空界,虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子,众生佛性,诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚流转生死;见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。”
  师子吼菩萨言:“世尊,一切众生有佛性,性如乳中酪性。若乳无酪性,云何佛说有二种因:一者、正因,二者、缘因?缘因者,一酵、二煗。虚空无性,故无缘因。”
  佛言:“善男子,若使乳中定有酪性者,何须缘因?”
  师子吼菩萨言:“世尊,以有性故,故须缘因。何以故?欲明见故。缘因者,即是了因。世尊,譬如闇中先有诸物,为欲见故,以灯照了。若本无者,灯何所照?如土中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因,如尼拘陀子须地水粪而作了因,乳中酵煗亦复如是,须作了因。是故虽先有性,要假了因然后得见。以是义故,定知乳中先有酪性。”
  “善男子,若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,复何须了?善男子,若是了因,性是了者,常应自了。若自不了,何能了他?若言了因有二种性,一者自了,二者了他,是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦应二。若使乳中无二相者,云何了因而独有二?”
  师子吼言:“世尊,如世人言我共八人,了因亦尔,自了了他。”
  佛言:“善男子,了因若尔,则非了因。何以故?数者能数自色他色故得言八,而此色性自无了相,无了相故,要须智性乃数自他,是故了因不能自了,亦不了他。善男子,一切众生有佛性者,何故修集无量功德?若言修集是了因者,已同酪坏;若言因中定有果者,戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧,从师受已渐渐增益。若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。若是了者,应了未有,云何乃了戒、定、智慧,令得增长?”
  师子吼菩萨言:“世尊,若了因无者,云何得名有乳有酪?”
  “善男子,世间答难凡有三种:一者、转答。如先所说:‘何故名戒?以不悔故,乃至为得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志来问我言:‘我是常耶?’我时默然。三者、疑答。如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子,我今转答,如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪;佛性亦尔,有众生有佛性,以当见故。”
  师子吼言:“世尊,如佛所说,是义不然。过去已灭,未来未到,云何名有?若言当有名为有者,是义不然。如世间人,见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性?”
  佛言:“善男子,过去名有,譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜;乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子,而是醋味,子、芽乃至生果悉无,随本熟时,形色相貌则生醋味,而是醋味本无今有。虽本无今有,非不因本。如是本子虽复过去故得名有,以是义故,过去名有。云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻,有人问言:‘何故种此?’答言:‘有油。’实未有油。胡麻熟已,收子熬蒸捣压,然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故,名未来有。
  “云何复名过去有耶?善男子,譬如有人私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。闻已即问:‘何故见骂?’答言:‘大王,我不骂也。何以故?骂者已灭。’王言:‘骂者、我身二俱存在,云何言灭?’以是因缘丧失身命。善男子,是二实无而果不灭,是名过去有。云何复名未来有耶?譬如有人往陶师所问:‘有瓶不?’答言:‘有瓶。’而是陶师实未有瓶。以有泥故,故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪,众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。”
  师子吼言:“一切众生无有佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。世尊,若尼拘陀子无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子?世尊,如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓,尼拘陀子亦复如是,不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是。以是义故,当知众生悉有佛性。”
  佛言:“善男子,若言子中有尼拘陀树者,是义不然。如其有者,何故不见?善男子,如世间物,有因缘故不可得见。云何因缘?谓远不可见,如空中鸟迹;近不可见,如人眼睫;坏故不见,如根败者;乱想故不见,如心不专一;细故不见,如小微尘;障故不见,如云表星;多故不见,如稻聚中麻;相似故不见,如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见?若言细障故不见者,是义不然。何以故?树相粗故。若言性细,云何增长?若言障故不可见者,常应不见。本无粗相,今则见粗,当知是粗本无其性。本无见性,今则可见,当知是见亦本无性。子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎?”
  师子吼言:“如佛所说有二种因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地水粪作了因故,令细得粗。”
  佛言:“善男子,若本有者,何须了因?若本无性,了何所了?若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树?二俱无故。善男子,若细不见者,粗应可见。譬如一尘则不可见,多尘和合则应可见,如是子中粗应可见。何以故?见中已有芽茎华果,一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗,有是粗故故应可见。善男子,若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有。若本有者,树不应生。若一切法本有生灭,何故先生后灭不一时耶?以是义故,当知无性。”
  师子吼菩萨言:“世尊,若尼拘陀子本无树性而生树者,是子何故不出于油?二俱无故。”
  “善男子,如是子中亦能生油。虽无本性,因缘故有。”
  师子吼言:“何故不名胡麻油耶?”
  “善男子,非胡麻故。善男子,如火缘生火,水缘生水,虽俱从缘,不能相有;尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。尼拘陀子性能治冷,胡麻油者性能治风。善男子,譬如甘蔗,因缘故生石蜜、黑蜜。虽俱一缘,色貌各异,石蜜治热,黑蜜治冷。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如其乳中无有酪性,麻无油性,尼拘陀子无有树性,泥无瓶性,一切众生无佛性者。如佛先说,一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提者,是义不然。何以故?人天无性,以无性故,人可作天,天可作人。以业因缘,不以性故,菩萨摩诃萨以业因缘,故得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者,何因缘故,一阐提等断诸善根堕于地狱?若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断。若可断者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者,当知是人无有佛性。
  “世尊,菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲见生老病死烦恼过患,观大涅槃无生老死烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。若离是法有佛性者,何须是法而作因缘?世尊,如乳不假缘必当成酪,生酥不尔要待因缘,所谓人功、水、瓶、攒绳;众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者,行人何故见三恶苦、生老病死而生退心?亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪,然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常,如其常者则非无常,非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性?世尊,若使众生从本已来无菩提心,亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是,本无后有。以是义故,一切众生应无佛性。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝已久知佛性之义,为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应而有初发心者,善男子,心非佛性。何以故?心是无常,佛性常故。汝言何故有退心者,实无退心。心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提,以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故?一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也,菩提之心亦不得名为常也。是故定知菩提之心实非佛性。
  “善男子,汝言众生若有佛性,不应假缘如乳成酪者,是义不然。何以故?若言五缘成于生酥,当知佛性亦复如是。譬如众石有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实,而其所出各各不同,要假众缘众生福德、炉冶、人功然后出生。是故当知,本无金性。众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合,得见佛性然后成佛。汝言众生悉有佛性,何故不见者,是义不然。何以故?以诸因缘未和合故。善男子,以是义故,我说二因,正因、缘因。正因者名为佛性,缘因者发菩提心,以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。
  “善男子,汝言僧常一切众生无佛性者。善男子,僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一义和合。世和合者名声闻僧,义和合者名菩萨僧。世僧无常,佛性是常。如佛性常,义僧亦尔。复次,有僧谓法和合,法和合者谓十二部经,十二部经常,是故我说法僧是常。善男子,僧名和合,和合者名十二因缘,十二因缘中亦有佛性,十二因缘常,佛性亦尔,是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合,是故我说僧有佛性。
  “善男子,汝言众生若有佛性,云何有退、有不退者?谛听!谛听!我当为汝分别解说。善男子,菩萨摩诃萨有十三法,则便退转。何等十三?一者、心不信;二者、不作心;三者、疑心;四者、吝惜身财;五者、于涅槃中生大怖畏,云何乃令众生永灭?六者、心不堪忍;七者、心不调柔;八者、愁恼;九者、不乐;十者、放逸;十一者、自轻己身;十二者、自见烦恼无能坏者;十三者、不乐进趣菩提之法。善男子,是名十三法,令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六?一者、吝法,二者、于诸众生起不善心,三者、亲近恶友,四者、不勤精进,五者、自大憍慢,六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。
  “善男子,有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻、辟支佛等,法眼明了,见法无碍,能渡众生于大苦海,闻已即复发大誓愿:‘如其世间有如是人,我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,闻已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。善男子,复有五法退菩提心。何等为五?一者、乐在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法师过罪,四者、常乐处在生死,五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二?一者、贪乐五欲,二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。
  “云何复名不退之心?有人闻佛能度众生生老病死,不从师咨自然修集得阿耨多罗三藐三菩提,‘若菩提道是可得者,我当修集,必令得之’,以是因缘发菩提心,所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿:‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法,五情完具,若遇苦难不失是心。’复愿:‘诸佛及诸弟子,常于我所生欢喜心,具五善根。若诸众生斫伐我身,斩截手足头目支节,当于是人生大慈心,深自欣庆,如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提?’复发是愿:‘莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人,不遭恶主,不属恶王,不生恶国。若得好身,种姓真正,多饶财宝,不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味,不愿多闻于义不了。愿作心师,不师于心,身口意业不与恶交。能施一切众生安乐,身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法,于身命财不生悭吝。不净之物不为福业,正命自活,心无邪谄,受恩常念,小恩大报。善知世中所有事艺,善解众生方俗之言。读诵书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻,方便引接,令彼乐闻,言常柔软,口不宣恶。不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王,病药所须,财宝自在,令疾病者,悉得除愈。刀兵之劫有大力势,断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏,所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道,如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处,令我自得寂静之心。若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处,常在外道法中出家,为破邪见不习其道,得法自在,得心自在。于有为法,了了见过,令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身,为众生故乐处三恶,如诸众生乐忉利天,为一一人于无量劫,受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心,常生欢喜如自得乐。若值三宝,当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养。若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行,其心欢喜,不生悔恨。自识往世宿命之事,终不造作贪瞋痴业,不为果报而集因缘,于现在乐不生贪著。’善男子,若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心,亦名施主,能见如来明了佛性,能调众生度脱生死,善能护持无上正法,能得具足六波罗蜜。善男子,以是义故,不退之心不名佛性。 

  “善男子,汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。譬如二人,俱闻他方有七宝山,山有清泉其味甘美,有能到者永断贫穷,服其水者增寿万岁,唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往,一人庄严种种行具,一则空往无所齐持。相与前进,路值一人,多齐宝货,七珍具足。二人便前问言:‘仁者,彼土实有七宝山耶?’其人答言:‘实有不虚,我已获宝,饮服其水。唯患路险,多有盗贼,沙卤棘刺,乏于水草。往者千万,达者甚少。’闻是语已,一人即悔,寻作是言:‘路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几,而我云何当能到彼?我今产业粗自供足,若涉斯路或失身命,身命不全,长寿安在?’一人复言:‘有人能过,我亦能过。若得果达,则得如愿采取珍宝,饮服甘水。如其不达,以死为期。’是时二人,一则悔还;一则前进到彼山所,多获财宝,如愿服水,多齐所有,还其所止,奉养父母,赈给宗亲。时悔还者见是事已,心中生热:‘彼去已还,我何为住?’即便庄严,涉道而去。七宝山者喻大涅槃,甘美之水喻于佛性,其二人者喻二菩萨初发道心,险恶道者喻于生死,所逢人者喻佛世尊,有盗贼者喻于四魔,沙卤棘刺喻诸烦恼,无水草者喻不修习菩提之道,一人还者喻退转菩萨,其直往者喻不退菩萨。
  “善男子,众生佛性常住不变。犹彼险道,不可说言,人悔还故令道无常,佛性亦尔。善男子,菩提道中终无退者。善男子,如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐,见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命堪忍众难,遂便到彼七宝山中,退转菩萨亦复如是。善男子,一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我经中说,一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。”
  师子吼言:“世尊,云何菩萨有退不退?”
  “善男子,若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退,得名菩萨摩诃萨也,名不动转,名为怜愍一切众生,名胜一切声闻、缘觉,名阿毗跋致。
  “善男子,若菩萨摩诃萨持戒不动,施心不移,安住实语如须弥山,以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所,和尚、师长乃至畜生,以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗,于父母师长常生欢喜,以是业缘得成三相:一者、手指纤长,二者、足跟长,三者、其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨,父母、师长若病苦时,自手洗拭,捉持按摩,以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法,惠施无厌,以是业缘得节踝臃满,身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法,演说正教,以是业缘得鹿王踹。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足,常乐惠施,瞻病给药,以是业缘,其身圆满如尼拘陀树,立手过膝,顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护,见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者,远离愚人,善喜问答,扫治行路,以是业缘皮肤细软,身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人,以是业缘得身金色,常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不吝,不观福田及非福田,以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑,以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财,以用布施,以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘臃纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘得四十牙齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿,有来求者随意给与,以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食,悉皆与之,以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善,兼以化人,以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短,不谤正法,以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心,以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德,称扬其善,以是业缘得白毫相。善男子,若菩萨摩诃萨修集如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。
  “善男子,一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故?如是四法皆悉是常,以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常,断常烦恼故故名无常。若言一切众生常者,何故修集八圣道分为断众苦?众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。是故我言,一切众生烦恼覆障不见佛性,以不见故不得涅槃。”
  师子吼言:“世尊,如佛所说,一切诸法有二种因:一者、正因,二者、缘因。以是二因应无缚解。是五阴者念念生灭,如其生灭,谁有缚解?世尊,因此五阴生后五阴,此阴自灭不至彼阴,虽不至彼能生彼阴;如因子生芽,子不至芽,虽不至芽而能生芽;众生亦尔,云何缚解?”
  “善男子,谛听!谛听!我当为汝分别解说。善男子,如人舍命受大苦时,宗亲围绕号哭懊恼,其人惶怖莫知依救,虽有五情无所知觉,肢节战动不能自持,身体虚冷暖气欲尽,见先所修善恶报相。善男子,如日垂没,山陵堆阜影现东移,理无西逝;众生业果亦复如是,此阴灭时,彼阴续生,如灯生闇灭,灯灭闇生。善男子,如蜡印印泥,印与泥合,印灭文成,而是蜡印不变在泥,文非泥出不余处来,以印因缘而生是文;现在阴灭,中阴阴生,是现在阴终不变为中阴五阴,中阴五阴亦非自生不从余来,因现阴故生中阴阴。如印印泥,印坏文成,名虽无差,而时节各异。是故我说,中阴、五阴非肉眼见,天眼所见。是中阴中有三种食:一者、思食,二者、触食,三者、意食。中阴二种:一、善业果,二、恶业果。因善业故得善觉观,因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时,随业因缘向受生处,于母生爱,于父生瞋,父精出时谓是己有,见已心悦而生欢喜,以是三种烦恼因缘,中阴阴坏生后五阴,如印印泥,印坏文成。生时诸根有具不具,具者见色则生于贪,生于贪故则名为爱,诳故生贪是名无明。贪爱、无明二因缘故,所见境界皆悉颠倒,无常见常,无我见我,无乐见乐,无净见净。以四倒故作善恶行,烦恼作业,业作烦恼,是名系缚。以是义故,名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识,便得闻受十二部经,以闻法故观善境界,观善境界故得大智慧,大智慧者名正知见,得知见故于生死中而生悔心,生悔心故不生欢乐,不生欢乐故能破贪心,破贪心故修八圣道,修八圣道故得无生死,无生死故名得解脱。如火不遇薪名之为灭,灭生死故名为灭度,以是义故名五阴灭。”
  师子吼言:“空中无刺,云何言拔?阴无系者,云何系缚?”
  佛言:“善男子,以烦恼锁系缚五阴,离五阴已无别烦恼,离烦恼已无别五阴。善男子,如柱持屋,离屋无柱,离柱无屋;众生五阴亦复如是,有烦恼故名为系缚,无烦恼故名为解脱。善男子,如拳、合掌、系结等三,合散生灭更无别法;众生五阴亦复如是,有烦恼故名为系缚,无烦恼故名为解脱。善男子,如说名色系缚众生,名色若灭则无众生,离名色已无别众生,离众生已无别名色,亦名名色系缚众生,亦名众生系缚名色。”
  师子吼言:“世尊,如眼不自见,指不自触,刀不自割,受不自受,云何如来说言名色系缚名色?何以故言名色者即是众生,言众生者即是名色?若言名色系缚众生,即是名色系缚名色。”
  佛言:“善男子,如二手合时,更无异法而来合也;名之与色亦复如是。以是义故,我言名色系缚众生。若离名色则得解脱,是故我言众生解脱。”
  师子吼言:“世尊,若有名色是系缚者,诸阿罗汉未离名色,亦应系缚。”
  “善男子,解脱二种:一者、子断,二者、果断。言子断者名断烦恼,阿罗汉等已断烦恼,众结烂坏,是故子结不能系缚。未断果故名果系缚,诸阿罗汉不见佛性,以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提,以是义故可言果系,不得说言名色系缚。善男子,譬如燃灯,油未尽时,明则不灭;若油尽者,灭则无疑。善男子,所言油者喻诸烦恼,灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅槃,若得断者则入涅槃。”
  师子吼言:“世尊,灯之与油,二性各异。众生烦恼则不如是,众生即是烦恼,烦恼即是众生;众生名五阴,五阴名众生;五阴名烦恼,烦恼名五阴。云何如来喻之于灯?”
  佛言:“善男子,喻有八种:一者、顺喻,二者、逆喻,三者、现喻,四者、非喻,五者、先喻,六者、后喻,七者、先后喻,八者、遍喻。
  “云何顺喻?如经中说,天降大雨,沟渎皆满,沟渎满故小坑满,小坑满故大坑满,大坑满故小泉满,小泉满故大泉满,大泉满故小池满,小池满故大池满,大池满故小河满,小河满故大河满,大河满故大海满;如来法雨亦复如是,众生戒满,戒满足故不悔心满,不悔心满故欢喜满,欢喜满故远离满,远离满故安隐满,安隐满故三昧满,三昧满故正知见满,正知见满故厌离满,厌离满故呵责满,呵责满故解脱满,解脱满故涅槃满。是名顺喻。
  “云何逆喻?大海有本所谓大河,大河有本所谓小河,小河有本所谓大池,大池有本所谓小池,小池有本所谓大泉,大泉有本所谓小泉,小泉有本所谓大坑,大坑有本所谓小坑,小坑有本所谓沟渎,沟渎有本所谓大雨;涅槃有本所谓解脱,解脱有本所谓呵责,呵责有本所谓厌离,厌离有本所谓正知见,正知见有本所谓三昧,三昧有本所谓安隐,安隐有本所谓远离,远离有本所谓喜心,喜心有本所谓不悔,不悔有本所谓持戒,持戒有本所谓法雨。是名逆喻。
  “云何现喻?如经中说,众生心性犹如猕猴,猕猴之性舍一取一;众生心性亦复如是,取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。
  “云何非喻?如我昔告波斯匿王:‘大王,有亲信人从四方来,各作是言:“大王,有四大山从四方来欲害人民。”王若闻者,当设何计?’王言:‘世尊,设有此来无逃避处,惟当专心持戒布施。’我即赞言:‘善哉!大王,我说四山即是众生生老病死,生老病死常来切人,云何大王不修戒施?’王言:‘世尊,持戒布施得何等果?’我言:‘大王,于人天中多受快乐。’王言:‘世尊,尼拘陀树持戒布施,亦于人天受安隐耶?’我言:‘大王,尼拘陀树不能持戒修行布施,如其能者则受无异。’是名非喻。
  “云何先喻?我经中说,譬如有人贪著妙华,采取之时为水所漂;众生亦尔,贪受五欲,为生死水之所漂没。是名先喻。
  “云何后喻?如法句说:

  “莫轻小罪,以为无殃。 
   水渧虽微,渐盈大器。

  “是名后喻。
  “云何先后喻?譬如芭蕉,生果则死,愚人得养亦复如是。如骡怀妊,命不久全。
  “云何遍喻?如经中说,三十三天有波利质多树,其根入地深五由延,高百由延,枝叶四布五十由延,叶熟则黄。诸天见已,心生欢喜,是叶不久必当堕落;其叶既落,复生欢喜,是枝不久必当变色;枝既变色,复生欢喜,是色不久必当生疱;见已复喜,是疱不久必当生嘴;见已复喜,是嘴不久必当开剖。开剖之时,香气周遍五十由延,光明远照八十由延,尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子,我诸弟子亦复如是。叶色黄者,喻我弟子念欲出家;其叶落者,喻我弟子剃除须发;其色变者,喻我弟子白四羯磨受具足戒;初生疱者,喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心;嘴者,喻于十住菩萨得见佛性;开剖者,喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提;香者,喻于十方无量众生受持禁戒;光者,喻于如来名号无碍周遍十方;夏三月者,喻三三昧;三十三天受快乐者,喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。
  “善男子,凡所引喻不必尽取,或取少分,或取多分,或复全取。如言如来面如满月,是名少分。善男子,譬如有人初不见乳,转问他言:‘乳为何类?’彼人答言:‘如水、蜜、贝。’水则湿相,蜜则甜相,贝则色相,虽引三喻未即乳实。善男子,我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子,离水无河;众生亦尔,离五阴已无别众生。善男子,如离箱舆、轮轴、辐辋,更无别车,众生亦尔。善男子,若欲得合彼灯喻者,谛听!谛听!我今当说。炷者喻于二十五有,油者喻爱,明喻智慧,除破黑闇喻破无明,暖喻圣道。如灯油尽,明焰则灭;众生爱尽,则见佛性,虽有名色不能系缚,虽复处在二十五有,不为诸有之所污染。”
  师子吼言:“世尊,众生五阴空无所有,谁有受教修习道者?”
  佛言:“善男子,一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心,如是等法虽念念生灭,犹故相似相续不断,故名修道。”
  师子吼言:“世尊,如是等法皆念念灭,是念念灭亦相似相续,云何修习?”
  佛言:“善男子,如灯虽念念灭,而有光明除破闇冥,念等诸法亦复如是。善男子,如众生食,虽念念灭,亦令饥者而得饱满;譬如上药,虽念念灭,亦能愈病;日月光明,虽念念灭,亦能增长树林草木。善男子,汝言念念灭云何增长者?心不断故,名为增长。善男子,如人诵书,所诵字句不得一时,前不至中,中不至后,人之与字及以心想俱念念灭,以久修故而得通利。善男子,譬如金师,从初习作至于皓首,虽念念灭,前不至后,以积习故所作遂妙,是故得称善好金师;读诵经书亦复如是。善男子,譬如种子,地亦不教汝当生芽,以法性故芽则自生,乃至华亦不教汝当作果,以法性故而果自生;众生修道亦复如是。善男子,譬如数法,一不至二,二不至三,虽念念灭而至千万;众生修道亦复如是。善男子,如灯念念灭,初灭之焰不教后焰:‘我灭汝生,当破诸闇。’善男子,譬如犊子生便求乳,求乳之智实无人教,虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似,若相似者不应异生;众生修道亦复如是,初虽未增,以久修故,则能破坏一切烦恼。”
  师子吼言:“世尊,如佛所说,须陀洹人得果证已,虽生恶国犹故持戒,不杀、盗、淫、两舌、饮酒,须陀洹阴即此处灭不至恶国;修道亦尔,不至恶国。若相似者,何故不生净妙国土?若恶国阴非须陀洹阴,云何而得不作恶业?”
  佛言:“善男子,须陀洹者虽生恶国,终不失于须陀洹名。阴不相似,是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国,以道力故不作恶业。善男子,譬如香山有师子王,是故一切飞鸟走兽,绝迹此山无敢近者。有时是王至雪山中,一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是,虽不修道,以道力故不作诸恶。
  “善男子,譬如有人服食甘露,甘露虽灭,以其力势,能令是人不生不死。善男子,如须弥山有上妙药名楞伽利,有人服之,虽念念灭,以药力故不遇患苦。善男子,如转轮王所坐之处,王虽不在,无人敢近。何以故?王威力故。须陀洹人亦复如是,虽生恶国,不修习道,以道力故不作恶业。
  “善男子,须陀洹阴于此而灭虽生异阴,犹故不失须陀洹阴。善男子,譬如众生为果实故,于种子中多役作业,粪治溉灌,未得果实,而子复灭,亦得名为因子得果;须陀洹阴亦复如是。善男子,譬如有人资产巨富,惟有一子先已终没,其人有子复在他土。其人忽然奄便命终,孙闻是已还收产业,虽知财货非其所作,然其收取无遮护者。何以故?以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”
  师子吼言:“如佛说偈:

  “比丘若修习,戒定及智慧,
   当知是不退,亲近大涅槃。

  “世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?”
  佛言:“善男子,若有人受持禁戒,但为自利人天受乐,不为度脱一切众生,不为拥护无上正法,但为利养畏三恶道,为命、色、力、安、无碍辩,畏惧王法、恶名、秽称,为世事业,如是护戒,则不得名修习戒也。善男子,云何名为真修习戒?受持戒时,若为度脱一切众生,为护正法,度不度故,解未解故,归无归故,未入涅槃令得入故,如是修时,不见戒,不见戒相,不见持者,不见果报,不观毁犯。善男子,若能如是,是则名为修习戒也。
  “云何复名修习三昧?修三昧时,为自度脱,为于利养,不为众生,不为护法,为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼打刺互相杀害,若为此事修三昧者,是则不名修习三昧。善男子,云何复名真修三昧?若为众生修习三昧,于众生中得平等心,为令众生得不退法,为令众生得圣心故,为令众生得大乘故,为欲护持无上法故,为令众生不退菩提故,为令众生得首楞严故,为令众生得金刚三昧故,为令众生得陀罗尼故,为令众生得四无碍故,为令众生见佛性故,作是行时,不见三昧,不见三昧相,不见修者,不见果报。善男子,若能如是,是则名为修习三昧。
  “云何复名修于智慧?若有修者作是思惟:‘我若修习如是智慧,则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生?谁能度人于生死道?佛出世难如优昙钵华。我今能断诸烦恼结必得解脱果,是故我当勤修智慧,速断烦恼,早得度脱。’如是修者,不得名为修习智慧。云何名为真修习者?智者若观生老死苦,一切众生无明所覆,不知修习无上正道,‘愿我此身悉代众生受大苦恼,众生所有贫穷下贱、破戒之心、贪瞋痴业,愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取,不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死,令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时,不见智慧,不见智慧相,不见修者,不见果报,是则名为修习智慧。
  “善男子,修习如是戒、定、智慧,是名菩萨;不能如是修戒、定、慧,是名声闻。
  “复次,善男子,云何复名修集于戒?若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六?一者、为利餧养羔羊,肥已转卖;二者、为利买已屠杀;三者、为利喂养猪豚,肥已转卖;四者、为利买已屠杀;五者、为利餧养牛犊,肥已转卖;六者、为利买已屠杀;七者、为利养鸡令肥,肥已转卖;八者、为利买已屠杀;九者、钓鱼;十者、猎师;十一者、劫夺;十二者、魁脍;十三者、网捕飞鸟;十四者、两舌;十五者、狱卒;十六者、咒龙。能为众生永断如是十六恶业,是名修戒。
  “云何修定?能断一切世间三昧。所谓无身三昧,能令众生生颠倒心谓是涅槃。有无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定,能令众生生颠倒心谓是涅槃。若能永断如是三昧,是则名为修习三昧。
  “云何复名修习智慧?能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见,所谓色即是我,亦是我所,色中有我,我中有色,乃至识亦如是;常即是我,色灭我存;色即是我,色灭我灭。复有人言:‘作者名我,受者名色。’复有人言:‘作者名色,受者名我。’复有人言:‘无作无受,自生自灭,悉非因缘。’复有人言:‘无作无受,悉是自在之所造作。’复有人言:‘无有作者,无有受者,一切悉是时节所作。’复有人言:‘作者、受者悉无所有,地等五大名为众生。’善男子,若能破坏一切众生如是恶见,是则名为修智慧也。
  “善男子,修习戒者为身寂静,修习三昧为心寂静,修习智慧为坏疑心,坏疑心者为修习道,修习道者为见佛性,见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故,得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故,得大涅槃者为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故,断于生死乃至断谛,为得常乐我净法故。”
  师子吼言:“世尊,如佛所说,若不生不灭名大涅槃者,生亦如是不生不灭,何故不得名为涅槃?”
  “善男子,如是,如是,如汝所言,是生虽复不生不灭,而有始终。”
  “世尊,是生死法亦无始终,若无始终则名为常,常即涅槃,何故不名生死为涅槃耶?”
  “善男子,是生死法悉有因果,有因果故,不得名之为涅槃也。何以故?涅槃之体无因果故。”
  师子吼言:“世尊,夫涅槃者亦有因果。如佛所说

  “从因故生天,从因堕恶道,
   从因故涅槃,是故皆有因。

  “如佛往昔告诸比丘:‘我今当说沙门道果。言沙门者,谓能具修戒、定、智慧;道者,谓八圣道;沙门果者,所谓涅槃。’世尊,涅槃如是,岂非果耶?云何说言涅槃之体无因无果?”
  佛言:“善男子,我所宣说涅槃因者,所谓佛性。佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃无因,能破烦恼故名大果,不从道生故名无果,是故涅槃无因无果。”
  师子吼言:“世尊,众生佛性为悉共有,为各各有?若共有者,一人得阿耨多罗三藐三菩提时,一切众生亦应同得。世尊,如二十人同有一怨,若一人能除,余十九人皆亦同除;佛性亦尔,一人得时,余亦应得。若各各有,则是无常。何以故?可算数故。然佛所说众生佛性不一不二。若各各有,不应说言诸佛平等,亦不应说佛性如空。”
  佛言:“善男子,众生佛性不一不二,诸佛平等犹如虚空,一切众生同共有之。若有能修八圣道者,当知是人则得明见。善男子,雪山有草名曰忍辱,牛若食之则成醍醐,众生佛性亦复如是。”
  师子吼言:“如佛所说忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食则尽。如其多者,云何而言众生佛性亦如是耶?如佛所说,若有修习八圣道者则见佛性,是义不然。何以故?道若一者,如忍辱草,则应有尽;如其有尽,一人修已,余则无分。若道多者,云何得言具足修习,亦不得名萨婆若智?”
  佛言:“善男子,如平坦路,一切众生悉于中行无障碍者,中路有树其荫清凉,行人在下憩驾止息,然其树荫常住不移,亦不消坏,无持去者。路喻圣道,荫喻佛性。善男子,譬如大城唯有一门,虽有多人经由入出,都无有能作障碍者,亦复无人破坏毁落而齐持去。善男子,譬如桥梁行人所由,亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子,譬如良医遍疗众病,亦无有能遮止是医,治此舍彼。圣道佛性亦复如是。”
  师子吼言:“世尊,所引诸喻义不如是。何以故?先者在路,于后则妨,云何而言无有障碍?余亦皆尔。圣道佛性若如是者,一人修时应妨余者。”
  佛言:“善男子,如汝所言,义不相应。我所喻道,是少分喻,非一切也。善男子,世间道者则有障碍,此彼之异无有平等;无漏道者则不如是,能令众生无有障碍,平等无二,无有方处此彼之异。如是正道,能为一切众生佛性,而作了因,不作生因,犹如明灯照了于物。善男子,一切众生皆同无明因缘于行,不可说言一人无明因缘行已,其余应无。一切众生悉有无明因缘于行,是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是,等断众生烦恼四生诸界有道,以是义故名为平等。其有证者,彼此知见,无有障碍,是故得名萨婆若智。”
  师子吼言:“一切众生身不一种,或有天身,或有人身,畜生、饿鬼、地狱之身。如是多身,差别非一,云何而言佛性为一?”
  佛言:“善男子,譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪,酪不名乳,乃至醍醐亦复如是。名字虽变,毒性不失,遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人,实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是,虽处五道受别异身,而是佛性常一无变。”
  师子吼言:“世尊,十六大国有六大城,所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗柰城、王舍城。如是六城,世中最大,何故如来舍之,在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城,入般涅槃?”
  “善男子,汝不应言拘尸那城边地弊恶,最陋隘小,应言是城微妙功德之所庄严。何以故?诸佛菩萨所行处故。善男子,如贱人舍,王若过者则应赞叹:‘是舍严丽,功德成就,能令大王回驾临顾。’善男子,如人重病服秽弊药,服已病愈,即应欢喜赞叹:‘是药最上最妙,能愈我病。’善男子,如人乘船在大海中,其船卒坏,无所依倚,因倚死尸得到彼岸,到彼岸已,应大欢喜赞叹:‘是尸我赖相遇而得安隐。’拘尸那城亦复如是,乃是诸佛菩萨行处,云何而言边地弊恶,陋隘小城?
  “善男子,我念往昔过恒河沙劫,劫名善觉。时有圣王,姓憍尸迦,七宝成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝纵广十二由延,七宝庄严,土多有河。其水清净,柔软甘美,所谓泥连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末塠河、毗婆舍那河,如是等河,其数五百。河此彼岸,树木繁茂,华果鲜洁。尔时,人民寿命无量。时转轮圣王过百年已,作是唱言:‘如佛所说,一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者,能断如是无常大苦。’人民闻已,咸共奉修十善之法。我于尔时,闻佛名号,受持十善,思惟修习,初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已,复以是法,转教无量无边众生,言一切法无常变坏。是故我今续于此处,亦说诸法无常变坏,惟说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘,是故今来在此涅槃,亦欲酬报此地往恩。以是义故我经中说,我眷属者受恩能报。
  “复次,善男子,往昔众生寿无量时,尔时此城名拘舍跋提,周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接,鸡飞相及。有转轮王名曰善见,七宝成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛,威仪庠序,神通希有,见是事已,即舍王位如弃涕唾,出家在此娑罗树间,八万岁中修习慈心,悲喜舍心各八万岁。善男子,欲知尔时,善见圣王则我身是,是故我今常乐游止如是四法,是四法者名为三昧。以是义故,如来之身常乐我净。善男子,以是因缘,今来在此拘尸那城娑罗树间三昧正受。
  “善男子,我念往昔过无量劫,此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉达多。尔时,王子不由师教,自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子,一名舍利弗,二名大目揵连,给侍弟子名曰阿难。尔时,世尊在双树间演说如是《大涅槃经》。我时在会,得预斯事,闻诸众生悉有佛性,闻是事已即于菩提得不退转。寻自发愿:‘愿未来世成佛之时,父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化,如今世尊等无有异。’以是因缘,今来在此敷扬演说《大涅槃经》。
  “善男子,我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时,频婆娑罗王遣使而言:‘悉达太子,若为圣王,我当臣属。若不乐家,得阿耨多罗三藐三菩提者,愿先来至此王舍城说法度人,受我供养。’我时默然,已受彼请。
  “善男子,我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国时,伊连禅河有婆罗门,姓迦葉氏,与五百弟子在彼河侧求无上道,我为是人故往说法。迦葉言:‘瞿昙,我今年迈已百二十,摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗,咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者,一切人民或生倒心,大德迦葉非罗汉耶?幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我,我等无由复得供养。’我时答言:‘迦葉,汝若于我不生殷重,大瞋恨者,见容一宿,明当早去。’迦葉言:‘瞿昙,我心无他,深相爱重,但我住处有一毒龙,其性暴急,恐相危害。’我言:‘迦葉,毒中之毒,不过三毒,我今已断。世间之毒,我所不畏。’迦葉复言:‘苟能不畏,善哉听住!’善男子,我于尔时故为迦葉现十八变,如经中说。尔时,迦葉及其眷属五百等辈,见闻是已证罗汉果。是时迦葉复有二弟,一名伽耶迦葉,二名那提迦葉,师徒眷属复有五百,亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已,即于我所生大恶心。我时赴信,受彼王请诣王舍城,未至中路,王与无量百千之众悉来奉迎,我为说法。时闻法已,欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心,频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果,无量众生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目揵连及其眷属二百五十人,令舍本心,出家学道。我即住彼受王供养,外道六师相与聚集诣舍卫城。

  “时彼城中有一长者名须达多,为儿娉妇诣王舍城,既达彼城,寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起,告诸眷属:‘仁等可起,速共庄严扫治宅舍,办具肴饍。’须达闻已,寻自思惟:‘将非欲请摩伽王耶?为有婚姻欢乐会乎?’思惟是已,寻前问言:‘大士,欲请摩伽陀王频婆娑罗耶?为有婚姻欢乐会乎?遽务不安,乃如是耶?’长者答言:‘不也,居士,我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名,身毛皆竖,寻复问言:‘何等名佛?’长者答言:‘汝不闻耶?迦毗罗城有释种子,字悉达多,姓瞿昙氏,父名白净。其生未久,相师占之,定当得作转轮圣王,如庵罗果已在手中。心不愿乐,舍之出家,无师自觉,得阿耨多罗三藐三菩提,贪恚痴尽,常住无变,不生不灭无有忧畏,于诸众生其心平等,犹如父母等视一子,所有身心众中最胜,虽胜一切而无憍慢,塗割二事其心无二,智慧通达于法无碍,具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处,故号为佛。明受我请,是故匆匆未暇相瞻。’须达多言:‘善哉!大士,所言佛者,功德无上,今在何处?’长者答言:‘今在此间王舍大城,住迦兰陀竹林精舍。’
  “时须达多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明,其明猛盛犹如白日。即寻光出至城门下,佛神力故,门自开辟。既出门已,路有天祠,须达经过礼拜致敬,寻还黑闇,心生惶怖,复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言:‘仁者,若往如来所者,多获善利。’须达多言:‘云何善利?’答言:‘长者,假使有人真宝交珞、骏马百匹、香象百头、宝车百乘,铸金为人其数复百,端正女人身佩璎珞众宝厕填,上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂,金盘银粟银盘金粟,数各一百以施一人,如是展转尽阎浮提,所得功德,不如有人发意一步诣如来所。’须达多言:‘善男子,汝是谁耶?’答言:‘长者,我是胜相婆罗门子,是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目揵连,心生欢喜,舍身得作北方天王毗沙门子,专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心,尚得如是妙好之身,况当得见如来大师礼拜供养!’
  “须达长者闻是事已,即还复道,来诣我所,到已头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果,既获果证复请我言:‘如来大慈,惟愿临顾至舍卫城,受我微供。’我即问言:‘卿舍卫国颇有精舍相容受不?’ “须达多言:‘若佛哀愍必见垂顾,便当自竭营办成立。’善男子,我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许,即白我言:‘我从昔来未为斯事,惟愿如来遣舍利弗指授仪则。’我即顾命敕令营佐。时舍利弗与须达多,共载一车往舍卫城。我神力故,经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗:‘大德,此大城外何处有地,不近不远,多饶泉池,有好林树,华果郁茂,清净闲旷?我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言:‘祇陀园林,不近不远,清净寂寞,多有泉池,树木华果随时而有,此处最胜,可安立精舍。’
  “时须达多闻是语已,即往祇陀大长者所,告祇陀言:‘我今欲为无上法王造立僧坊,惟仁园地任中造立。吾今欲买,能见与不?’祇陀答言:‘设以真金遍布其地,犹不相与。’须达多言:‘善哉!祇陀,林地属我,汝便取金。’祇陀答言:‘我园不卖,云何取金?’须达多言:‘若意不了,当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往断事者所,断事者言:‘园属须达,祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负随集布地,一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰:‘长者若悔,随意听止。’须达多言:‘吾不悔也,自念当出何藏金足。’祇陀念言:‘如来法王真实无上,所说妙法清净无染,故使斯人轻宝乃尔。’即语须达:‘余未遍者,不复须金,请以见与。我自为佛造立门楼,常使如来经由出入。’祇陀长者自造门楼,须达长者七日之中成立大房足三百口,禅房静处六十三所,冬室夏堂各各别异,厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊厕无不备足。所设已讫,即执香炉,向王舍城遥作是言:‘所设已办,惟愿如来慈哀怜愍,为诸众生受是住处。’我时玄知是长者心,即与大众发王舍城,譬如壮士屈伸臂顷,至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已,须达长者以其所设奉施于我,我时受已即住其中。”
  “时诸六师心生嫉妒,悉共集诣波斯匿王,作如是言:‘大王当知,王之土境清夷闲静,真是出家住止之处,是故我等为斯事故而来至此。大王以法正治,为民除患。沙门瞿昙年既幼稚,学日又浅,道术无施,此国先有耆旧宿德,自怙王种不生恭敬。若是王种,法应治民。如其出家,应敬宿德。大王善听,沙门瞿昙真实不生王种之中,瞿昙沙门若有父母,何由劫夺他之父母?大王,我经中说,过千岁已,有一妖祥幻化物出,所谓沙门瞿昙是也。是故当知,沙门瞿昙无父无母。若有父母,云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作无受?以幻术故诳惑众生,愚者信受,智者舍之。大王,夫人王者,天下父母,如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月,如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活,随我去处追逐不舍。惟愿大王,听我等辈与彼瞿昙捔其道力。若彼胜我,我当属彼;我若胜彼,彼当属我。’王言:‘大德,汝等各各自有行法,止住之处亦各不同。我今定知,如来世尊于汝无妨。’六师答言:‘云何无妨?沙门瞿昙以幻术法,诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力,王之善名流布八方。如其不者,恶声盈路。’王言:‘大德,汝以未知如来道力威神巍巍,故求捔试。若定知者,恐不能也。’‘大王,汝今已受瞿昙幻耶?唯愿大王,留神听察,莫轻我等,构之虚言不如验之以实。’王言:‘善哉!善哉!’六师之徒欢喜而出。
  “时波斯匿王即敕严驾来至我所,头面敬礼,右绕三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊,六师向来求捔道力,我不量度,敢已许之。’佛言:‘大王,善哉!善哉!但当更于此国处处造立僧坊。何以故?我若与彼捔其神力,彼众之中受化者多,此处狭小,云何容受?’善男子,我于尔时为六师故,从初一日至十五日,现大希有神通变化。当是时也,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量众生于三宝所生信不疑,六师徒众其数无量破邪见心正法出家,无量众生于菩提中得不退心,无量众生得陀罗尼诸三昧门,无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时,六师内心惭愧,相与围绕至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿昙沙门但说空事。’
  “善男子,我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜,唱言:‘善哉!瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时,频婆娑罗王、波斯匿王及四部众白目连言:‘大德,此阎浮提邪见增长,众生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上,稽首世尊,如我言曰:“譬如犊子其生未久,若不得乳必死无疑,我等众生亦复如是。惟愿如来,哀愍众生还来住此。”’尔时,目连默然而许,如大力士屈伸臂顷,往彼天上,至世尊所白佛言:‘阎浮提中所有四众渴仰如来,思见闻法。频婆娑罗王、波斯匿王及四众等稽首足下:“此阎浮提所有众生邪见增长,行大黑闇,甚可怜愍,譬如犊子其生未久,若不得乳必死不疑,我等亦尔。惟愿如来为众生故,还来在此阎浮提中。”’佛告目连:‘汝今速还至阎浮提,告诸国王及四部众,却后七日,我当还下,为六师故复当至彼婆枳多城。’过七日已,我与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人,前后围绕至婆枳多城,大师子吼作如是言:‘惟我法中独有沙门及婆罗门,一切诸法无常无我,涅槃寂静离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门,有常有我有涅槃者,无有是处。’尔时,无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时,六师各相谓言:‘若我法中实无沙门、婆罗门者,云何而得世间供养?’于是六师复相集聚诣毗舍离。
  “善男子,我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时,告诸比丘:‘当观念处,善修智慧,随所修习,心莫放逸。云何名为观于念处?若有比丘观察内身,不见于我及以我所,观察外身及内外身,不见于我及以我所,观受心法亦复如是,是名念处。云何名为修习智慧?若有比丘真实而见苦集灭道,是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸?若有比丘,念佛、念法、念僧,念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。善男子,我于尔时为庵罗女如应说法,是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “时彼城中有梨车子,其数五百,来至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法:‘诸善男子,夫放逸者有五事果。何等为五?一者、不得自在财利,二者、恶名流布于外,三者、不乐慧施穷乏,四者、不乐见于四众,五者、不得诸天之身。诸善男子,因不放逸能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当勤修不放逸法。夫放逸者复有十三果报。何等十三?一者、乐为世间作业,二者、乐说无益之言,三者、常乐久寝睡眠,四者、乐说世间之事,五者、常乐亲近恶友,六者、常懈怠懒惰,七者、常为他人所轻,八者、虽有所闻寻复忘失,九者、乐处边地,十者、不能调伏诸根,十一者、食不知足,十二者、不乐空寂,十三者、所见不正。是名十三。善男子,夫放逸者,虽得近佛及佛弟子,犹故为远。’诸梨车子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子,名曰无胜,语诸梨车子:‘善哉!善哉!如汝所言,频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土,犹如大池生妙莲华,虽生在水,水不能污。诸梨车子,佛亦如是,虽生彼国,不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入,为众生故出现于世,不为世法之所滞碍。仁等自迷,耽荒五欲,不知亲近往如来所,是故名为放逸之人,非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故?如来世尊犹彼日月,非为一人二人出世。’时诸梨车闻是语已,寻发阿耨多罗三藐三菩提心,复作是言:‘善哉!善哉!无胜童子,快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜,无胜受已转以奉我,复作是言:‘世尊,我从梨车得是衣物。惟愿如来,哀愍众生,受我所献。’我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言:‘惟愿如来,于此土地一时安居,受我微供。’我时默然受梨车请。
  “是时六师闻是事已,师宗相与诣波罗柰城。尔时,我复往波罗柰住波罗河边。时波罗柰有长者子,名曰宝称,耽荒五欲不知非常,以我到故自然而得白骨观法,见其殿舍宫人婇女悉为白骨,心生怖惧,如刀毒蛇、如贼、如火,即出其舍,来诣我所,随路而言:‘瞿昙沙门,我今如为贼所追逐,甚大怖惧,愿见救济。’佛言:‘善男子,佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言:‘若三宝中无所畏者,我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十,遥闻宝称厌欲出家,即共和顺相与出家。
  “六师闻已,展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民,悉共奉事六师之徒,初未曾闻佛法僧名,多有诸人作极恶业。我于尔时,为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣,供事六师以求子息。其后不久,妇则怀妊,长者知已,往六师所欢喜而言:‘我妇怀妊,男耶?女耶?’六师答言:‘生必是女。’长者闻已,心生愁恼。复有知识来谓长者:‘何故愁恼乃如是耶?’长者答言:‘我妇怀妊,未知男女故问六师。六师见语,如我相法生必是女。我闻是语,自惟年老,财富无量,如其非男,无所付嘱,是故我愁。’知识复言:‘汝无智慧,先不闻耶?优楼频螺、迦葉兄弟为谁弟子?佛耶?六师耶?六师若是一切智者,迦葉何故舍之不事为佛弟子?又舍利弗、目揵连等,及诸国王频婆娑罗等,诸王夫人末利夫人等,诸国长者须达多等,如是诸人非佛弟子耶?旷野鬼神,阿阇世王,护财醉象,鸯掘魔罗恶心炽盛欲害其母,如是等辈,斯非如来所调伏耶?长者,如来世尊于一切法知见无碍故名为佛,发言无二故名如来,断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二,六师不尔,云何可信?如来今者近在此住,若欲实知,当诣佛所。’尔时,长者即与是人来诣我所,头面作礼,右绕三匝,合掌长跪,而作是言:‘世尊于诸众生平等无二,怨亲一相。我为爱结之所系缚,于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事,深自愧惧,未敢发言。世尊,我妇怀妊,六师相言,生必是女,是事云何?’佛言:‘长者,汝妇怀妊,是男无疑。其儿生已,福德无比。’尔时,长者闻我语已,生大欢喜,便退还家。尔时,六师闻我玄记,生者必男有大福德,心生嫉妒,以庵罗果和合毒药,持往其家语长者言:‘快哉!瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药,服此药已,儿则端正,产者无患。’长者欢喜,受其毒药与妇令服,服已寻死。六师欢喜,周遍城市高声唱言:‘沙门瞿昙,记彼长者,妇当生男,其儿福德天下无胜。今儿未生,母已丧命。’尔时,长者复于我所生不信心,即依世法殡殓棺盖送至城外,多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事,顾命阿难:‘取我衣来,吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言:‘如来今欲诣彼冢间,卿可速往平治扫洒安师子座,求妙华香庄严其地。’尔时,六师遥见我往,各相谓言:‘瞿昙沙门至此冢间,欲啖肉耶?’是时多有未得法眼诸优婆塞,各怀差愧而白我言:‘彼妇已死,愿不须往。’尔时,阿难语众人言:‘且待须臾,如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已坐师子座。长者难言:‘所言无二可名世尊,母已终亡,云何生子?’我言:‘长者,卿于尔时,都不见问母命修短,但问所怀为是男女?诸佛如来发言无二,是故当知,定必得子。’是时死尸火烧腹裂,子从中出端坐火中,犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言:‘妖哉!瞿昙,善为幻术。’长者见已,心复欢喜,呵责六师:‘若言幻者,汝何不作?’我于尔时,寻告耆婆:‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往,六师前牵语耆婆言:‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔,或能不能,如其不能脱相烧害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如来使入阿鼻地狱,所有猛火尚不能烧,况世间火?’尔时,耆婆前入火聚,犹入清凉大河水中,抱持是儿还诣我所,授儿与我。我受儿已,告长者言:‘一切众生寿命不定如水上泡。众生若有殷重业果,火不能烧,毒不能害。是儿业果,非我所作。’时长者言:‘善哉!世尊,是儿若得尽其天命,惟愿如来为立名字。’佛言:‘长者,是儿生于猛火之中,火名树提,应名树提。’尔时,会中见我神化无量众生,发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “尔时,六师周遍六城不得停足,惭愧低头,复来至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘诸人当知,沙门瞿昙,是大幻师,诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵,所谓车兵、马兵、象兵、步兵,又复幻作种种璎珞、城郭宫宅、河池树木;沙门瞿昙亦复如是,幻作王身为说法故,或作沙门身、婆罗门身、男身、女身、小身、大身,或作畜生鬼神之身,或说无常,或说有常,或时说苦,或时说乐,或说有我,或说无我,或说有净,或说无净,或时说有,或时说无,所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果;瞿昙沙门亦复如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁,修习苦行,护持禁戒,尚言未有真实知见,何况瞿昙年少学浅,不修苦行,云何而有真实知见?若能具满七年苦行,见犹不多,况所修习不满六年?愚人无智,信受其教,如大幻师诳惑愚者,沙门瞿昙亦复如是。’善男子,如是六师于此城中,大为众生增长邪见。善男子,我见是事心生怜愍,以其神力请召十方诸大菩萨,云集此林周匝弥满四十由延,今于此中大师子吼。善男子,虽于空处多有所说,则不得名师子吼也。于此智人大众之中,真得名为大师子吼。师子吼者,说一切法悉无常、苦、无我、不净,惟说如来常乐我净。
  “尔时,六师复作是言:‘若瞿昙有我,我亦有我。所言我者,见者名我。瞿昙,譬如有人,向中见物,我亦如是。向喻于眼,见者喻我。’佛告六师:‘若言见者名我,是义不然。何以故?汝所引喻因向见者,人在一向,六根俱用。若定有我因眼见者,何不如彼一根之中俱伺诸尘?若一根中不能一时闻见六尘,当知无我。所引向喻,虽经百年,见者因之,所见无异。眼根若尔,年迈根熟,亦应无异。人向异故见内见外,眼根若尔,亦应内外一时俱见。若不见者,云何有我?’六师复言:‘瞿昙,若无我者,谁能见耶?’佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合,故名为见。是中实无见者、受者,众生颠倒言有见者及以受者。以是义故,一切众生所见颠倒,诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者,是亦不然。何以故?色实非我。色若是我,不应而得丑陋形貌,何故复有四姓差别,悉不一种婆罗门耶?何故属他不得自在,诸根缺陋生不具足?何故不作诸天之身,而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身?若不能得随意作者,当知必定无有我也。以无我故名为无常,无常故苦,苦故为空,空故颠倒,以颠倒故,一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师,如来世尊永断色缚乃至识缚,是故名为常乐我净。复次,色者即是因缘,若因缘者则名无我,若无我者名为苦空。如来之身非是因缘,非因缘故则名有我,若有我者即常乐净。’六师复言:‘瞿昙,色亦非我,乃至识亦非我。我者,遍一切处犹如虚空。’佛言:‘若遍有者则不应言我初不见,若初不见则知是见本无今有,若本无今有是名无常,若无常者,云何言遍?若遍有者,五道之中应具有身,若有身者应各受报,若各受报,云何而言转受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,则无父子怨亲中人;我若多者,一切众生所有五根悉应平等,所有业慧亦应如是。若如是者,云何说言根有具足、不具足者,善业、恶业,愚智差别?’‘瞿昙,众生我者无有边际,法与非法则有分齐。众生修法则得好身,若行非法则得恶身。以是义故,众生业果不得无差。’佛言:‘善男子,法与非法若如是者,我则不遍。我若遍者则应悉到,如其到者,修善之人亦应有恶,行恶之人亦应有善。若不尔者,云何言遍?’‘瞿昙,譬如一室燃百千灯,各各自明不相妨碍;众生我者亦复如是,修善行恶不相杂合。’‘善男子,汝等若言我如灯者,是义不然。何以故?彼灯之明从缘而有,灯增长故,明亦增长,众生我者则不如是。明从灯出住在异处,众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故?如闇室中,燃一灯时照则不了,及至多灯乃得明了。若初灯破闇,则不须后灯;若须后灯,当知初明与闇共住。’‘瞿昙,若无我者,谁作善恶?’佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有时作善,有时作恶?若言有时作善恶者,云何复得言我无边?若我作者,何故而复习行恶法?如其我是作者、知者,何故生疑众生无我?以是义故,外道法中定无有我。若言我者,则是如来。何以故?身无边故,无疑网故。不作不受故名为常,不生不灭故名为乐,无烦恼垢故名为净,无有十相故名为空,是故如来常乐我净,空无诸相。’诸外道言:‘若言如来常乐我净,无相故空,当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。’尔时,外道其数无量,于佛法中信心出家。
  “善男子,以是因缘故,我于此娑罗双树大师子吼,师子吼者名大涅槃。善男子,东方双者破于无常获得于常,乃至北方双者破于不净而得于净。善男子,此中众生为双树故护娑罗林,不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是,为四法故,令诸弟子护持佛法。何等名四?常乐我净。此四双树四王典掌,我为四王护持我法,是故于中而般涅槃。善男子,娑罗双树华果常茂,常能利益无量众生;我亦如是,常能利益声闻、缘觉。华者喻我,果者喻乐。以是义故,我于此间婆罗双树入大寂定,大寂定者名大涅槃。”
  师子吼言:“世尊,如来何故二月涅槃?”
  “善男子,二月名春。春阳之月,万物生长,种植根栽,华果敷荣,江河盈满,百兽孚乳。是时众生多生常想,为破众生如是常心,说一切法悉是无常,惟说如来常住不变。善男子,于六时中,孟冬枯悴,众不爱乐;春阳和液,人所贪爱。为破众生世间乐故,演说常乐。我净亦尔,如来为破世我世净,故说如来真实我净。言二月者,喻于如来二种法身;冬不乐者,智者不乐如来无常入于涅槃;二月乐者,喻于智者爱乐如来常乐我净;种植者,喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心,种诸善根;河者,喻于十方诸大菩萨来诣我所,咨受如是大涅槃典;百兽孚乳者,喻我弟子生诸善根;华喻七觉;果喻四果。以是义故,我于二月入大涅槃。”
  师子吼言:“如来初生、出家、成道、转妙法轮,皆以八日。何故涅槃独十五日?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如十五日,月无亏盈;诸佛如来亦复如是,入大涅槃,无有亏盈。以是义故,以十五日入般涅槃。善男子,如十五日月盛满时,有十一事。何等十一?一、能破闇,二、令众生见道非道,三、令众生见道邪正,四、除郁蒸得清凉乐,五、能破坏荧火高心,六、息一切贼盗之想,七、除众生畏恶兽心,八、能开敷优钵罗华,九、合莲华,十、引发行人进路之心,十一、令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子,如来满月亦复如是:一者、破坏无明大闇,二者、演说正道邪道,三者、开示生死邪崄、涅槃平正,四者、令人远离贪欲瞋恚痴热,五者、破坏外道无明,六者、破坏烦恼结贼,七者、除灭畏五盖心,八者、开敷众生种善根心,九者、覆盖众生五欲之心,十者、发起众生进修趣向大涅槃行,十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故,于十五日入大涅槃,而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人,定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子,其母舍行至他国土,未还之顷,诸子各言:‘我母已死。’而是母人实不死也。”
  师子吼菩萨言:“世尊,何等比丘能庄严此娑罗双树?”
  “善男子,若有比丘受持读诵十二部经,正其文句,通达深义,为人解说初中后善,为欲利益无量众生演说梵行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如我解佛所说义者,阿难比丘即其人也。何以故?阿难比丘受持读诵十二部经,为人开说正语正义。犹如泻水置之异器,阿难比丘亦复如是,从佛所闻,如闻转说。”
  “善男子,若有比丘得净天眼,见于十方三千大千世界所有,如观掌中庵摩勒果,如是比丘亦能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,阿尼楼驮比丘即其人也。何以故?阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有,乃至中阴,悉能明了,无障碍故。”
  “善男子,若有比丘少欲知足,心乐寂静,勤行精进,念定慧解,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。”
  “善男子,若有比丘为益众生故,不为利养,修习通达无诤三昧、圣行、空行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,须菩提比丘即其人也。何以故?须菩提者,善修无诤、圣行、空行故。”
  “善男子,若有比丘善修神通,一念之中能作种种神通变化,一心一定能作二果,所谓水、火,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,目连比丘即其人也。何以故?目揵连者,善修神通无量变化故。”
  “善男子,若有比丘修习大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智,具足成就如是慧根,于怨亲中心无差别,若闻如来涅槃无常心不忧戚,若闻常住不入涅槃不生欣庆,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者,善能成就具足如是大智慧故。”
  “善男子,若有比丘能说众生悉有佛性,得金刚身无有边际,常乐我净,身心无碍,得八自在,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,惟有如来即其人也。何以故?如来之身金刚无边,常乐我净,身心无碍,具八自在故。世尊,惟有如来乃能庄严娑罗双树,如其无者则不端严。惟愿大慈,为庄严故,常住于此娑罗林中。”
  佛言:“善男子,一切诸法性无住住,汝云何言愿如来住?善男子,凡言住者,名为色法,从因缘生故名为住,因缘无处故名不住。如来已断一切色缚,云何当言如来住耶?受想行识亦复如是。
  “善男子,住名憍慢,以憍慢故不得解脱,不得解脱故名为住。谁有憍慢?从何处来?是故得名为无住住。如来永断一切憍慢,云何而言愿如来住?住者名有为法,如来已断有为之法,是故不住。住名空法,如来已断如是空法,是故获得常乐我净,云何而言愿如来住?住者名为二十五有,如来已断二十五有,云何而言愿如来住?住者即是一切凡夫,诸圣无去无来无住,如来已断去来住相,云何言住?夫无住者,名无边身,身无边故,云何而言惟愿如来住娑罗林?若住此林则是有边身,若有边则是无常,如来是常,云何言住?夫无住者名曰虚空,如来之性同于虚空,云何言住?又无住者名金刚三昧,金刚三昧坏一切住,金刚三昧即是如来,云何言住?又无住者则名为幻,如来同幻,云何言住?又无住者名无始终,如来之性无有始终,云何言住?又无住者名无边法界,无边法界即是如来,云何言住?又无住者名首楞严三昧,首楞严三昧知一切法而无所著,以无著故名首楞严,如来具足首楞严定,云何言住?又无住者名处非处力,如来成就处非处力,云何言住?又无住者名檀波罗蜜,檀波罗蜜若有住者,则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜,以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜,云何愿言如来常住娑罗树林?又无住者名修四念处,如来若住四念处者,则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是名不住住。又无住者名无边众生界,如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅,无屋宅者名为无有,无有者名为无生,无生者名为无死,无死者名为无相,无相者名为无系,无系者名为无著,无著者名为无漏,无漏即善,善即无为,无为者即大涅槃,大涅槃即常,常者即我,我者即净,净者即乐,常乐我净即是如来。善男子,譬如虚空不住东方、南西北方、四维、上下;如来亦尔,不住东方、南西北方、四维、上下。
  “善男子,若有说言,身口意恶得善果者,无有是处;身口意善得恶果者,亦无是处。若言凡夫得见佛性,十住菩萨不得见者,亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁,得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道,亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。一阐提常,三宝无常,亦无是处。如来住于拘尸那城,亦无是处。善男子,如来今于此拘尸那城,入大三昧深禅定窟,众不见故,名入涅槃。”
  师子吼言:“如来何故入禅定窟?”
  “善男子,为欲度脱诸众生故,未种善根者令得种故,已种善根者得增长故,善果未熟令得熟故,为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故,轻贱善法者令生尊重故,诸有放逸者令离放逸故,为与文殊师利等诸大香象共论议故,为欲教化乐读诵者深爱禅定故,为以圣行、梵行、天行教化众生故,为观不共深法藏故,为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定,况汝等辈烦恼未尽而生放逸?为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故,为令众生尊重所闻禅定法故,以是因缘入禅定窟。” 

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