大乘涅槃部·第0110部
南本大般涅槃经三十六卷(第二十八卷~第三十六卷)
北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  “是时六师心生嫉妒,悉来集诣波斯匿王,作如是言:‘大王当知,王之土境清夷闲静,真是出家住止之处,是故我等为斯事故而来至此。大王以正法治,为民除患。沙门瞿昙年既幼稚,学日又浅,道术无施,此国先有耆旧宿德,自怙王种不生恭敬。若是王种,法应治民。如其出家,应敬宿德。大王善听,沙门瞿昙真实不生王种之中,瞿昙沙门若有父母,何由劫夺他人父母?大王,我经中说,过千岁已有一妖祥幻化物出,所谓沙门瞿昙是也。是故当知,沙门瞿昙无父无母。若有父母,云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作无受?以幻术故诳惑众生,愚者信受,智者舍之。大王,夫人王者,天下父母,如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月,如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活,随我去处追逐不舍。唯愿大王,听我与彼捔其道力。若彼胜我,我当属彼;我若胜彼,彼当属我。’王言:‘大德,汝等各各自有行法,止住之处亦各不同。我今定知,如来世尊于汝无妨。’六师答言:‘云何无妨?沙门瞿昙以幻术法,诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力,王之善名流布八方。如其不者,恶声盈路。’王言:‘大德,汝等未知如来道力威神巍巍,故求捔试。若定知者,恐不能也。’‘大王,汝今已受瞿昙幻耶?唯愿大王,留神听察,莫轻我等,构之虚言不如验之以实。’王言:‘善哉!善哉!’六师之徒欢喜而出。
  “时波斯匿王即敕严驾来至我所,头面礼敬,右绕三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊,六师向来求捔道力,我不量度,敢已许之。’佛言:“大王,善哉!善哉!但当更于此国处处造立僧坊。何以故?我若与彼捔其神力,彼众之中受化者多,此处狭小,云何容受?’善男子,我于尔时为六师故,从初一日至十五日,现大希有神通变化。当是时也,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量众生于三宝所生信不疑,六师徒众其数无量破邪见心正法出家,无量众生于菩提中得不退心,无量众生得陀罗尼诸三昧门,无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时,六师内心惭愧,相与围绕至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿昙沙门但说空事。’
  “善男子,我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜,唱言:‘善哉!瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时,频婆娑罗、波斯匿王及四部众白目连言:‘大德,此阎浮提邪见增长,众生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上,稽首世尊,如我言曰:“譬如犊子其生未久,若不得乳必死无疑,我等众生亦复如是。惟愿如来,哀愍众生还来住此。”’时目揵连默然而许,如大力士屈伸臂顷,往彼天上,至世尊所白佛言:‘阎浮提中所有四众渴仰如来,思见闻法。频婆娑罗、波斯匿王及四众等稽首足下:“此阎浮提所有众生邪见增长,行大黑闇,甚可怜愍。譬如犊子其生未久,若不得乳必死不疑,我等亦尔。惟愿如来为众生故,还来在此阎浮提中。”’佛告目连:‘汝今速还至阎浮提,告诸国王及四部众,却后七日,我当还下,为六师故复当至彼婆枳多城。’过七日已,佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人,前后围绕至婆枳多城,大师子吼作如是言:‘唯我法中独有沙门及婆罗门,一切诸法无常无我,涅槃寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门,有常有我有涅槃者,无有是处。’尔时,无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时,六师各相谓言:‘若我法中实无沙门、婆罗门者,云何而得世间供养?’于是六师复相集聚诣毗舍离。
  “善男子,我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时,告诸比丘:‘当观念处,善修智慧,随所修习,心莫放逸。云何名为观于念处?若有比丘观察内身,不见于我及以我所,观察外身及内外身,不见于我及以我所,观受心法亦复如是,是名念处。云何名为修习智慧?若有比丘真实而见苦集灭道,是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸?若有比丘,念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。善男子,我于尔时为庵罗女如应说法,是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “时彼城中有梨车子,其数五百,来至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法:‘诸善男子,夫放逸者有五事果。何等为五?一者、不得自在财利,二者、恶名流布无外,三者、不乐惠施穷乏,四者、不乐见于四众,五者、不得诸天之身。诸善男子,因不放逸能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当勤修不放逸法。夫放逸者复得十三果报。何等十三?一者、乐为世间作业,二者、乐说无益之言,三者、常乐久寝睡眠,四者、乐说世间之事,五者、常乐亲近恶友,六者、懈怠懒惰,七者、常为他人所轻,八者、虽有所闻寻复忘失,九者、乐处边地,十者、不能调伏诸根,十一者、食不知足,十二者、不乐空寂,十三者、所见不正。是名十三。善男子,夫放逸者,虽得近佛及佛弟子,犹故为远。’诸梨车子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子,名曰无胜,语诸梨车:‘善哉!善哉!如汝所言,频婆娑罗王已获大利,如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲华,虽生在水,水不能污。诸梨车子,佛亦如是,虽生彼国,不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入,为众生故出现于世,不为世法之所滞碍。仁等自迷,耽荒五欲,不知亲近往如来所,是故名为放逸之人,非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故?如来世尊犹彼日月,非为一人二人出世。’时诸梨车闻是语已,寻发阿耨多罗三藐三菩提心,复作是言:‘善哉!善哉!无胜童子,快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜,无胜受已转以奉我,复作是言:‘世尊,我从梨车得是衣物。唯愿如来,哀愍众生,受我所献。’我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言:‘唯愿如来,于此土地一时安居,受我微供。’我时默然受梨车请。
  “是时六师闻是事已,师宗相与诣波罗奈。尔时,我复往波罗奈住波罗河边。时波罗奈有长者子,名曰宝称,耽荒五欲不知非常,以我到故自然而得白骨观法,见其殿舍宫人婇女悉为白骨,心生怖惧,如刀毒蛇、如贼、如火,即出其舍,来诣我所,随路告言:‘瞿昙沙门,我今如为贼所追逐,甚大怖惧,愿见救济。’佛言:‘善男子,佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言:‘若三宝中无所畏者,我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十,遥闻宝称厌离出家,即共和顺相与出家。
  “六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民,悉共奉事六师之徒,初未曾闻佛法僧名,多有诸人作极恶业。我于尔时,为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣,供事六师以求子息。于后不久,其妇怀妊,长者知已,往六师所欢喜而言:‘我妇怀妊,男耶?女耶?’六师答言:‘生必是女。’长者闻已,心生愁恼。复有知识来谓长者:‘何故愁恼乃如是耶?’长者答言:‘我妇怀妊,未知男女故问六师。六师见语,如我相法生必是女。我闻是语,自惟年老,财富无量,如其非男,无所付嘱,是故我愁。’知识复言:‘汝无智慧,先不闻耶?优楼频螺、迦葉兄弟为谁弟子?佛耶?六师耶?六师若是一切智者,迦葉何故舍之为佛弟子。又舍利弗、目揵连等,及诸国王频婆娑罗等,诸王夫人末利夫人等,诸国长者须达多等,如是诸人非佛弟子耶?旷野鬼神,阿阇世王,护财醉象,鸯掘摩罗恶心炽盛欲害其母,如是等辈,斯非如来所调伏耶?长者,如来世尊于一切法知见无碍故名为佛,发言无二故名如来,断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二,六师不尔,云何可信?如来今者近在此住,若欲实知,当诣佛所。’尔时长者即与是人来诣我所,头面作礼,右绕三匝,合掌长跪,而作是言:‘世尊于诸众生平等无二,怨亲一相。我为爱结之所系缚,于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事,深自愧惧,未敢发言。世尊,我妇怀妊,六师相言,生必是女,是事云何?’佛言:‘长者,汝妇怀妊,是男无疑。其儿生已,福德无比。’尔时,长者闻是语已,生大欢喜,便退还家。尔时,六师闻我玄记,生者必男有大福德,心生嫉妒,以庵罗果和合毒药,持往其家语长者言:‘快哉!瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药,服此药已,儿则端正,产者无患。’长者欢喜,受其毒药与妇令服,服已寻死。六师欢喜,周遍城市高声唱言:‘沙门瞿昙,记彼长者,妇当生男,其儿福德天下无胜。今儿未生,母已丧命。’尔时,长者复于我所生不信心,即依世法殡殓棺盖送至城外,多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事,顾命阿难:‘取我衣来,吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言:‘如来今欲诣彼冢间,卿可速往平治扫洒安师子座,求妙香华庄严其地。’尔时,六师遥见我往,各相谓言:‘瞿昙沙门至此冢间,欲啖肉耶?’尔时,多有未得法眼诸优婆塞,各怀愧惧而白我言:‘彼妇已死,愿不须往。’尔时,阿难语诸人言:‘且待须臾,如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已坐师子座。长者难言:‘所言无二可名世尊,母已终亡,云何生子?’我言:‘长者,卿于尔时,都不见问母命修短,但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二,是故当知,定必得子。’是时死尸火烧腹裂,子从中出端坐火中,犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言:‘妖哉!瞿昙,善为幻术。’长者见已,心复欢喜,呵啧六师:‘若言幻者,汝何不作?’我于尔时,寻告耆婆:‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往,六师前牵语耆婆言:‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔,或能不能,如其不能脱能烧害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如来使入阿鼻地狱,所有猛火尚不能烧,况世间火?’尔时,耆婆前入火聚,犹入清凉大河水中,抱持是儿还诣我所,授儿与我。我受儿已,告长者言:‘一切众生寿命不定如水上泡。众生若有重业果报,火不能烧,毒不能害。是儿业报,非我所作。’时长者言:‘善哉!世尊,是儿若得尽其天命,唯愿如来为立名字。’佛言:‘长者,是儿生于猛火之中,火名树提,应名树提。’尔时,会中见我神化,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “尔时,六师周遍六城不得停足,惭愧低头,复来至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘诸人当知,沙门瞿昙是大幻师,诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵,所谓车兵、马兵、象兵、步兵,又复幻作种种璎珞、城郭宫宅、河池树木;沙门瞿昙亦复如是,幻作王身为说法故,或作沙门婆罗门身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼神之身,或说无常,或说有常,或时说苦,或时说乐,或说有我,或说无我,或说有净,或说无净,或时说有,或时说无,所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果;瞿昙沙门亦复如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁,修习苦行,护持禁戒,尚言未有真实知见,何况瞿昙年少学浅,不修苦行,云何而有真实知见?若能具满七年苦行,见犹不多,况所修习不满六年?愚人无智,信受其教,如大幻师诳惑愚者,沙门瞿昙亦复如是。’善男子,如是六师于此城中,大为众生增长邪见。善男子,我见是事心生怜愍,以其神力请召十方诸大菩萨,云集此林周遍弥满四十由旬,今于此中大师子吼。善男子,虽于空处多有所说,则不得名师子吼也;于此智人大众之中,真得名为大师子吼。师子吼者,说一切法悉无常、苦、无我、不净,唯说如来常乐我净。
  “尔时,六师复作是言:‘若瞿昙有我,我亦有我。所言我者,见者名我。瞿昙,譬如有人向中见物,我亦如是,向喻于眼,见者喻我。’佛告六师:‘若言见者名我,是义不然。何以故?汝所引喻因向见者,人在一向,六根俱用。若定有我因眼见者,何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘,当知无我。所引向喻,虽经百年,见者因之,所见无异。眼根若尔,年迈根熟,亦应无异。人向异故见内见外,眼根若尔,亦应内外一时俱见。若不见者,云何有我?’六师复言:‘瞿昙,若无我者,谁能见耶?’佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合,故名为见。是中实无见者、受者,众生颠倒言有见者及以受者。以是义故,一切众生所见颠倒,诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者,是亦不然。何以故?色实非我。色若是我,不应而得丑陋形貌,何故复有四姓差别,不悉一种婆罗门耶?何故属他不得自在,诸根缺陋生不具足?何故不作诸天之身,而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身?若不能得随意作者,当知必定无有我也。以无我故名为无常,无常故苦,苦故为空,空故颠倒,以颠倒故,一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师,如来世尊永断色缚乃至识缚,是故名为常乐我净。复次,色者即是因缘,若因缘者则名无我,若无我者名为苦空。如来之身非是因缘,非因缘故则名有我,若有我者即常乐净。’六师复言:‘瞿昙,色亦非我,乃至识亦非我。我者,遍一切处犹如虚空。’佛言:‘若遍有者则不应言我初不见,若初不见则知是见本无今有,若本无今有是名无常,若无常者云何言遍?若遍有者,五道之中应具有身,若有身者应各受报,若各受报,云何而言转受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,则无父子怨亲中人;我若多者,一切众生所有五根悉应平等,所有业慧亦应如是,若如是者,云何说言根有具足、不具足者,善业、恶业,愚智差别?’‘瞿昙,众生我者无有边际,法与非法则有分齐。众生修法则得好身,若行非法则得恶身。以是义故,众生业果不得无差。’佛言:‘六师,法与非法若如是者,我则不遍。我若遍者则应悉到,如其到者,修善之人亦应有恶,行恶之人亦应有善。若不尔者,云何言遍?’‘瞿昙,譬如一室燃百千灯,各各自明不相妨碍;众生我者亦复如是,修善行恶不相杂合。’‘汝等若言我如灯者,是义不然。何以故?彼灯之明从缘而有,灯增长故,明亦增长,众生我者则不如是。明从灯出住在异处,众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故?如闇室中燃一灯时照则不了,及至多灯乃得明了。若初灯破闇,则不须后灯;若须后灯,当知初明与闇共住。’‘瞿昙,若无我者,谁作善恶?’佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有时作善,有时作恶?若言有时作善恶者,云何复得言我无边?若我作者,何故而复习行恶法?如其我是作者、知者,何故生疑众生无我?以是义故,外道法中定无有我。若言我者,则是如来。何以故?身无边故,无疑网故。不作不受故名为常,不生不灭故名为乐,无烦恼垢故名为净,无有十相故名为空,是故如来常乐我净,空无诸相。’诸外道言:‘若言如来常乐我净,无相故空,当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。’尔时,外道其数无量,于佛法中信心出家。
  “善男子,以是因缘故,我于此娑罗双树大师子吼,师子吼者名大涅槃。善男子,东方双者破于无常获得于常,乃至北方双者破于不净而得于净。善男子,此中众生为双树故护娑罗林,不令外人取其枝叶斫截破坏;我亦如是,为四法故,令诸弟子护持佛法。何等为四?常乐我净。此四双树四王典掌,我为四王护持我法,是故于中而般涅槃。善男子,娑罗双树华果常茂,常能利益无量众生;我亦如是,常能利益声闻、缘觉。华者喻我,果者喻乐。以是义故,我于此间娑罗双树入大寂定,大寂定者名大涅槃。”
  师子吼言:“世尊,如来何故二月涅槃?”
  “善男子,二月名春。春阳之月,万物生长,种植根栽,华果敷荣,江河盈满,百兽孚乳。是时众生多生常想,为破众生如是常心,说一切法悉是无常,唯说如来常住不变。善男子,于六时中,孟冬枯悴,众不爱乐;阳春和液,人所贪爱。为破众生世间乐故,演说常乐。我净亦尔,如来为破世我世净,故说如来真实我净。言二月者,喻于如来二种法身;冬不乐者,智者不乐如来无常入于涅槃;二月乐者,喻于智者爱乐如来常乐我净;种植者,喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心,种诸善根;河者,喻于十方诸大菩萨来诣我所,咨受如是大涅槃典;百兽孚乳者,喻我弟子生诸善根;华喻七觉;果喻四果。以是义故,我于二月入大涅槃。”
  师子吼言:“如来初生、出家、成道、转妙法轮,皆以八日,何故涅槃独十五日?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如十五日,月无亏盈;诸佛如来亦复如是,入大涅槃,无有亏盈。以是义故,于十五日入般涅槃。善男子,如十五日月盛满时,有十一事。何等十一?一、能破闇,二、令众生见道非道,三、令众生见道邪正,四、除郁蒸得清凉乐,五、能破坏萤火高心,六、息一切贼盗之想,七、除众生畏恶兽心,八、能开敷优钵罗华,九、合莲华,十、发行人进路之心,十一、令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子,如来满月亦复如是:一者、破坏无明大闇,二者、演说正道邪道,三者、开示生死邪崄、涅槃平正,四者、令人远离贪欲瞋恚痴热,五者、破坏外道光明,六者、破坏烦恼结贼,七者、除灭畏五盖心,八者、开敷众生种善根心,九者、覆盖众生五欲之心,十者、发起众生进修趣向大涅槃行,十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故,于十五日入大涅槃,而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人,定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子,其母舍行至他国土,未还之顷,诸子各言:‘我母已死。’而是母人实不死也。”
  师子吼菩萨言:“世尊,何等比丘能庄严此娑罗双树?”
  “善男子,若有比丘受持读诵十二部经,正其文句,通达深义,为人解说初中后善,为欲利益无量众生演说梵行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,如我解佛所说义者,阿难比丘即其人也。何以故?阿难比丘受持读诵十二部经,为人开说正语正义。犹如泻水置之异器,阿难比丘亦复如是,从佛所闻,如闻传说。”
  “善男子,若有比丘得净天眼,见于十方三千大千世界所有,如观掌中庵摩勒果,如是比丘亦能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,阿尼楼驮比丘即其人也。何以故?阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有,乃至中阴,悉能明了,无障碍故。”
  “善男子,若有比丘少欲知足,心乐寂静,勤行精进,念定慧解,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。”
  “善男子,若有比丘为益众生,不为利养,修习通达无诤三昧、圣行、空行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,须菩提比丘即其人也。何以故?须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”
  “善男子,若有比丘善修神通,一念之中能作种种神通变化,一心一定能作二果,所谓水、火,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,目连比丘即其人也。何以故?目揵连者,善修神通无量变化故。”
  “善男子,若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智,具足成就如是慧根,于怨亲中心无差别,若闻如来涅槃无常心无忧戚,若闻常住不入涅槃不生欣庆,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。”
  “善男子,若有比丘能说众生悉有佛性,得金刚身无有边际,常乐我净,身心无碍,得八自在,如是比丘则能庄严娑罗双树。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,唯有如来是其人也。何以故?如来之身金刚无边,常乐我净,身心无碍,具八自在故。世尊,唯有如来乃能庄严娑罗双树,如其无者则不端严。惟愿大慈,为庄严故,常住于此娑罗树林。”
  佛言:“善男子,一切诸法性无住住,汝云何言愿如来住?善男子,凡言住者,名为色法,从因缘生故名为住,因缘无处故名无住。如来已断一切色缚,云何当言如来住耶?受想行识亦复如是。
  “善男子,住名憍慢,以憍慢故不得解脱,不得解脱故名为住。谁有憍慢?从何处来?是故得名为无住住。如来永断一切憍慢,云何而言愿如来住?住者名有为法,如来已断有为之法,是故不住。住名空法,如来已断如是空法,是故获得常乐我净,云何而言愿如来住?住者名为二十五有,如来已断二十五有,云何而言愿如来住?住者即是一切凡夫,诸圣无去无来无住,如来已断去来住相,云何言住?夫无住者,名无边身,身无边故,云何而言惟愿如来住娑罗林?若住此林则是有边身,若有边则是无常,如来是常,云何言住?夫无住者名曰虚空,如来之性同于虚空,云何言住?又无住者名金刚三昧,金刚三昧坏一切住,金刚三昧即是如来,云何言住?又无住者则名为幻,如来同幻,云何言住?又无住者名无始终,如来之性无有始终,云何言住?又无住者名无边法界,无边法界即是如来,云何言住?又无住者名首楞严三昧,首楞严三昧知一切法而无所著,以无著故名首楞严,如来具足首楞严定,云何言住?又无住者名处非处力,如来成就处非处力,云何言住?又无住者名檀波罗蜜,檀波罗蜜若有住者,则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜,以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜,云何愿言如来常住娑罗树林?又无住者名修四念处,如来若住四念处者,则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住。又无住者名无边众生界,如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅,无屋宅者名为无有,无有者名为无生,无生者名为无死,无死者名为无相,无相者名为无系,无系者名为无著,无著者名为无漏,无漏即善,善即无为,无为者即大涅槃常,大涅槃常者即我,我者即净,净者即乐,常乐我净即是如来。善男子,譬如虚空不住东方、南西北方、四维、上下;如来亦尔,不住东方、南西北方、四维、上下。
  “善男子,若有说言,身口意恶得善果者,无有是处;身口意善得恶果者,亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者,亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁,得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道,亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。一阐提常,三宝无常,亦无是处。如来住于拘尸那城,亦无是处。善男子,如来今于此拘尸那城,入大三昧深禅定窟,众不见故,名大涅槃。”
  师子吼言:“如来何故入禅定窟?”
  “善男子,为欲度脱诸众生故,未种善根令得种故,已种善根得增长故,善果未熟令得熟故,为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故,轻贱善法者令生尊贵故,诸有放逸者令离放逸故,为与文殊师利等诸大香象共论议故,为欲教化乐读诵者深爱禅定故,为以圣行、梵行、天行化众生故,为观不共深法藏故,为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定,况汝等辈烦恼未尽而生放逸?为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故,为令众生尊重所闻禅定法故,以是因缘入禅定窟。”
  师子吼言:“世尊,无相定者名大涅槃,是故涅槃名为无相,以何因缘名为无相?”
  “善男子,无十相故。何等为十?所谓色相、声相、香味触相、生住坏相、男相、女相,是名十相。无如是相,故名无相。善男子,夫著相者则能生痴,痴故生爱,爱故系缚,系缚故受生,生故有死,死故无常。不著相者则不生痴,不生痴故则无有爱,无有爱故则无系缚,无系缚故则不受生,不受生故则无有死,无有死故则名为常。以是义故,涅槃名常。”
  师子吼言:“世尊,何等比丘能断十相?”
  佛言:“善男子,若有比丘时时修习三种相者,则断十相。时时修习三昧定相,时时修习智慧之相,时时修习舍相,是名三相。”
  师子吼言:“世尊,云何名为定、慧、舍相?定是三昧者,一切众生皆有三昧,云何方言修习三昧?若心在一境则名三昧,若更余缘则不名三昧。如其不定,非一切智,非一切智云何名定?若以一行得三昧者,其余诸行亦非三昧,若非三昧则非一切智,若非一切智云何名三昧?慧、舍二相亦复如是。”
  佛言:“善男子,如汝所言,缘于一境得名三昧,其余诸缘不名三昧,是义不然。何以故?如是余缘亦一境故,行亦如是。又言众生先有三昧不须修者,是亦不然。所以者何?言三昧者,名善三昧,一切众生真实未有,云何而言不须修习?以住如是善三昧中观一切法,名善慧相。不见三昧智慧异相,是名舍相。
  “复次,善男子,若取色相,不能观色常无常相,是名三昧;若能观色常无常相,是名慧相;三昧、慧等观一切法,是名舍相。善男子,如善御驾驷迟疾得所,迟疾得所故名舍相;菩萨亦尔,若三昧多者则修习慧,若慧多者则修习三昧,三昧、慧等则名为舍。善男子,十住菩萨智慧力多、三昧力少,是故不得明见佛性。声闻、缘觉三昧力多、智慧力少,以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故,明见佛性了了无碍,如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭,能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调,能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静,能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离,能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清,能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故,故名定相。毗婆舍那名为正见,亦名了见,名为能见,名曰遍见,名次第见,名别相见,是名为慧。忧毕叉者名曰平等,亦名不诤,又名不观,亦名不行,是名为舍。
  “善男子,奢摩他者有二种:一者、世间,二、出世间。复有二种:一者、成就,二、不成就。成就者,所谓诸佛菩萨;不成就者,所谓声闻、辟支佛等。复有三种,谓下中上,下者谓诸凡夫,中者声闻、缘觉,上者诸佛菩萨。复有四种:一、退,二、住,三、进,四、能大利益。复有五种,所谓五智三昧。何等为五?一、无食三昧,二、无过三昧,三、身意清净一心三昧,四、因果俱乐三昧,五、常念三昧。复有六种:一、观骨三昧,二、慈三昧,三、观十二因缘三昧,四、阿那婆那三昧,五、念觉观三昧,六、观生灭三昧。复有七种,所谓七觉分:一、念觉分,二、择法觉分,三、精进觉分,四、喜觉分,五、除觉分,六、定觉分,七、舍觉分。复有七种:一、须陀洹三昧,二、斯陀含三昧,三、阿那含三昧,四、阿罗汉三昧,五、辟支佛三昧,六、菩萨三昧,七、如来觉知三昧。复有八种,谓八解脱三昧:一、内有色相,外观色解脱三昧;二、内无色相,外观色解脱三昧;三、净解脱身证三昧;四、空处解脱三昧;五、识处解脱三昧;六、无所有处解脱三昧;七、非有想非无想处解脱三昧;八、灭尽定解脱三昧。复有九种,所谓九次第定:四禅、四空及灭尽定三昧。复有十种,所谓十一切处三昧。何等为十?一者、地一切处三昧,二者、水一切处三昧,三者、风一切处三昧,四者、青一切处三昧,五者、黄一切处三昧,六者、赤一切处三昧,七者、白一切处三昧,八者、空一切处三昧,九者、识一切处三昧,十者、无所有一切处三昧。复有无数种,所谓诸佛菩萨。善男子,是名三昧相。
  “善男子,慧有二种:一者、世间,二、出世间。复有三种:一者、般若,二者、毗婆舍那,三者、阇那。般若者名一切众生,毗婆舍那者一切圣人,阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相,毗婆舍那者名为总相,阇那者名为破相。复有四种,所谓观四真谛。
  “善男子,为三事故修奢摩他。何等为三?一者、不放逸故,二者、庄严大智故,三者、得自在故。复次,为三事故修毗婆舍那。何等为三?一者、为观生死恶果报故,二者、为欲增长诸善根故,三者、为破一切诸烦恼故。”

  师子吼言:“世尊,如经中说,若毗婆舍那能破烦恼,何故复修奢摩他耶?”
  佛言:“善男子,汝言毗婆舍那破烦恼者,是义不然。何以故?有智慧时则无烦恼,有烦恼时则无智慧,云何而言毗婆舍那能破烦恼?善男子,譬如明时无闇,闇时无明。若有说言明能破闇,无有是处。善男子,谁有智慧,谁有烦恼,而言智慧能破烦恼?如其无者,则无所破。善男子,若言智慧能破烦恼,为到故破?不到故破?若不到破者,凡夫众生则应能破。若到故破者,初念应破;若初念不破,后亦不破;若初到便破,是则不到,云何说言智慧能破?若言到与不到而能破者,是义不然。复次,毗婆舍那破烦恼者,为独能破?为伴故破?若独能破,菩萨何故修八正道?若伴故破,当知独则不能破也。若独不能,伴亦不能。如一盲人不能见色,虽伴众盲亦不能见,毗婆舍那亦复如是。
  “善男子,如地坚性、火热性、水湿性、风动性,而地坚性乃至风动性,非因缘作,其性自尔。如四大性,烦恼亦尔,性自是断。若是断者,云何而言智慧能断?以是义故,毗婆舍那决定不能破诸烦恼。善男子,如盐性碱令异物碱,蜜本性甘令异物甘,水本性湿令异物湿;智慧性灭令异法灭者,是义不然。何以故?若法无灭,云何智慧强能令灭?若言盐碱令异物碱,慧灭亦尔能令异法灭者,是亦不然。何以故?智慧之性念念灭故,若念念灭,云何而言能灭他法?以是义故,智慧之性不破烦恼。
  “善男子,一切诸法有二种灭:一者、性灭,二者、毕竟灭。若性灭者,云何而言智慧能灭?若言智慧能灭烦恼,如火烧物,是义不然。何以故?如火烧物,则有遗烬;智慧若尔,应有余烬。如斧伐树,破处可见,智慧若尔,有何可见?慧若能令烦恼离者,如是烦恼应余处现,如诸外道离六大城拘尸城现。若是烦恼不余处现,则知智慧不能令离。
  “善男子,一切诸法性若自空,谁能令生?谁能令灭?生异灭异,无造作者。善男子,若修习定,则得如是正智正见。以是义故,我经中说,若有比丘修习定者,能见五阴生灭之相。善男子,若不修定,世间之事尚不能了,况于出世?若无定者,平处颠坠,心缘异法,口宣异言,耳闻异声,心解异义,欲造异字,手书异文,欲行异路,身涉异径。若有修习三昧定者,则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,菩萨摩诃萨具足二法能大利益:一定、二智。善男子,如刈菅草,执急则断,菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子,如拔坚木,先以手动,后则易出;菩萨定慧亦复如是,先以定动,后以智拔。善男子,如浣垢衣,先以灰汁,后以清水,衣则鲜洁,菩萨定慧亦复如是。善男子,如先读诵,后则解义,菩萨定慧亦复如是。善男子,譬如勇人,先以铠仗牢自庄严,然后御阵,能坏怨贼,菩萨定慧亦复如是。善男子,譬如工匠甘鬲盛金,自在随意挠搅融消,菩萨定慧亦复如是。善男子,譬如明镜照了面像,菩萨定慧亦复如是。善男子,如先平地,然后下种,先从师受,后思惟义,菩萨定慧亦复如是。以是义故,菩萨摩诃萨修是二法能大利益。
  “善男子,菩萨摩诃萨修是二法,调摄五根,堪忍众苦,所谓饥渴寒热、打掷骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫,常摄其心不令放逸,不为利养行于非法,客尘烦恼所不能污,不为诸邪异见所惑,常能远离诸恶觉观,不久成就阿耨多罗三藐三菩提,为欲成就利众生故。善男子,菩萨摩诃萨修是二法,四倒暴风不能吹动,如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动;不为外道邪师所拔,如帝释幢不可移转,众邪异术不能诳惑;常受微妙第一安乐,能解如来深秘密义,受乐不欣,逢苦不戚,诸天世人恭敬赞叹,明见生死及非生死,善能了知法界法性,身有常乐我净之法,是则名为大涅槃乐。
  “善男子,定相者名空三昧,慧相者名无愿三昧,舍相者名无相三昧。善男子,若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时,是名菩萨摩诃萨行菩提道。”
  师子吼言:“世尊,云何菩萨知时非时?”
  “善男子,菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢,或因说法而生憍慢,或因精勤而生憍慢,或因解义善问答时而生憍慢,或因亲近恶知识故而生憍慢,或因布施所重之物而生憍慢,或因世间善法功德而生憍慢,或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢,当知尔时,不宜修智,宜应修定,是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精进,未得利益涅槃之乐,以不得故生于悔心,以钝根故不能调伏五情诸根,诸垢烦恼势力盛故自疑戒律,有羸损故,当知尔时,不宜修定,宜应修智,是名菩萨知时非时。善男子,若有菩萨定慧二法不平等者,当知尔时,不宜修舍,二法若等则宜修之,是名菩萨知时非时。善男子,若有菩萨修习定慧起烦恼者,当知尔时,不宜修舍,宜应读诵书写解说十二部经,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍,是名修舍。善男子,若有菩萨修习如是三法相者,以是因缘得无相涅槃。”
  师子吼言:“世尊,无十相故名大涅槃。为无相者,复以何缘,名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶?”
  佛言:“善男子,无因缘故,故名无生;以无为故,故名无出;无造业故,故名无作;不入五见,故名屋宅;离四瀑水,故名为洲;调众生故,故名归依;坏结贼故,故名安隐;诸结火灭,故名灭度;离觉观故,故名涅槃;远愦闹故,名曰寂静;永断必死,故名无病;一切无故,名无所有。善男子,若菩萨摩诃萨作是观时,即得明了见于佛性。”
  师子吼言:“世尊,菩萨摩诃萨成就几法,能见如是无相涅槃至无所有?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨成就十法,则能明见涅槃无相至无所有。何等为十?
  “一者、信心具足。云何名为信心具足?深信佛、法、众僧是常,十方诸佛方便示现,一切众生及一阐提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行,提婆达多真实破僧、出佛身血,如来毕竟入于涅槃,正法灭尽。是名菩萨信心具足。
  “二者、净戒具足。云何名为净戒具足?善男子,若有菩萨自言戒净,虽不与彼女人和合,见女人时或共嘲调、言语戏笑,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑,于壁障外,遥闻女人璎珞环钏种种诸声,心生爱著,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声,然见男子随逐女时,或见女人随逐男时,便生贪著,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声、见男女相随,然为生天受五欲乐,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。善男子,若有菩萨清净持戒,而不为戒,不为尸罗波罗蜜,不为众生,不为利养,不为菩提,不为涅槃,不为声闻、辟支佛,唯为最上第一义故护持禁戒。善男子,是名菩萨净戒具足。
  “三者、亲近诸善知识。善知识者,若有能说信、戒、多闻、布施、智慧,令人受行,是名菩萨善知识也。
  “四者、乐于寂静。寂静者,所谓身心寂静,观察诸法甚深法界,是名寂静。
  “五者、精进。精进者,所谓系心观四正谛,设头火燃终不放舍,是名精进。
  “六者、念具足。念具足者,所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍,是名念具足。
  “七者、软语。软语者,所谓实语、妙语、先意问讯时语、真语,是名软语。
  “八者、护法。护法者,所谓爱乐正法,常乐演说,读诵书写,思惟其义,广宣敷扬,令其流布。若见有人书写解说、读诵赞叹、思惟义者,为求资生而供养之,所谓衣服、饮食、卧具、医药,为护法故不惜身命,是名护法。
  “九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少,转从他乞熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。
  “十者、具足智慧。智慧者,所谓观于如来常乐我净,一切众生悉有佛性;观法二相,所谓空不空、常无常、乐无乐、我无我、净不净,异法可断异法不可断、异法从缘生异法从缘见、异法从缘果异法非缘果,是名具足智慧。
  “善男子,是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。”
  师子吼言:“世尊,如佛先告纯陀:‘汝今已得见于佛性,得大涅槃,成就阿耨多罗三藐三菩提。’是义云何?
  “世尊,如经中说,若施畜生得百倍报,施一阐提得千倍报,施持戒者百千倍报,若施外道断烦恼者得无量报,施四道向及以四果至辟支佛得无量报,施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊,所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者,是报无尽,何时当得阿耨多罗三藐三菩提?世尊,经中复说,若人重心造善恶业必得果报,若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故,当知是业必定受报。若定受报,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?云何复得见于佛性?
  “世尊,经中复说,施三种人果报无尽:一者、病人,二者、父母,三者、如来。世尊,经中复说,佛告阿难,一切众生如其无有欲界业者,即得阿耨多罗三藐三菩提,色、无色业亦复如是。世尊,如法句偈,非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之不受业。又阿尼楼驮言:‘世尊,我忆往昔以一食施,八万劫中不堕三恶。’世尊,一食之施尚得是报,何况纯陀信心施佛,具足成就檀波罗蜜!世尊,若善果报不可尽者,谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪云何可尽?若不可尽,云何能得见于佛性,成阿耨多罗三藐三菩提?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,唯有二人能得无量无边功德,不可称计,不可宣说,能竭生死漂流瀑河,降魔怨敌,摧魔胜幢,能转如来无上法轮:一者、善问,二者、善答。善男子,佛十力中,业力最深。善男子,有诸众生于业缘中心轻不信,为度彼故作如是说。
  “善男子,一切作业有轻有重,轻重二业复各有二:一者、决定,二、不决定。善男子,或有人言:‘恶业无果。若言恶业定有果者,云何气嘘旃陀罗而得生天?鸯掘摩罗得解脱果?以是义故,当知作业有定得果、不定得果。’我为除断如是邪见故于经中说如是语:‘一切作业无不得果。’
  “善男子,或有重业可得作轻,或有轻业可得作重,非一切人,唯有愚智。是故当知,非一切业悉定得果,虽不定得,亦非不得。善男子,一切众生凡有二种:一者、智人,二者、愚人。有智之人以智慧力,能令地狱极重之业现世轻受;愚痴之人,现世轻业地狱重受。”
  师子吼言:“世尊,若如是者,则不应求清净梵行及解脱果。”
  佛言:“善男子,若一切业定得果者,则不应求梵行解脱;以不定故,则修梵行及解脱果。
  “善男子,若能远离一切恶业则得善果,若远善业则得恶果。若一切业定得果者,则不应求修习圣道,若不修道则无解脱。一切圣人所以修道,为坏定业得轻报故,不定之业无果报故。若一切业定得果者,则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者,无有是处;不得解脱得涅槃者,亦无是处。
  “善男子,若一切业定得果者,一世所作纯善之业,应当永已常受安乐;一世所作极重恶业,亦应永已受大苦恼。业果若尔,则无修道、解脱、涅槃。人作人受,婆罗门作婆罗门受,若如是者,则不应有下姓下有,人应常人,婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受,不应中年及老时受;老时作恶生地狱中,地狱初身不应便受,应待老时然后乃受。若老时不杀,不应壮年得寿,若无壮寿,云何至老?业无失故。业若无失,云何而有修道、涅槃?
  “善男子,业有二种,定以不定。定业有二:一者、报定,二者、时定。或有报定而时不定,缘合则受。或三时受,所谓现受、生受、后受。善男子,若定心作善恶等业,作已深生信心欢喜,若发誓愿供养三宝,是名定业。善男子,智者善根深固难动,是故能令重业为轻;愚痴之人不善深厚,能令轻业而作重报。以是义故,一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业,为众生故发大誓愿生地狱中。
  “善男子,往昔众生寿百年时,恒沙众生受地狱报。我见是已即发大愿受地狱身,菩萨尔时实无是业,为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁,为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已,坏恶果报令地狱空,除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “复次,善男子,是贤劫中无量众生,堕畜生中受恶业果。我见是已复发誓愿,为欲说法度众生故,或作獐、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鳖、狐、兔、牛、马之身。善男子,菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业,以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “复次,善男子,是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中,或食吐汁、脂肉、脓血、屎尿涕唾,寿命无量百千万岁,初不曾闻浆水之名,况复眼见而得饮也?设遥见水,生意往趣,到则变成猛火脓血。或时不变,则有多人手执矛槊,遮护捉持不令得前。或天降雨,至身成火。是名恶业果报。善男子,菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果,为化众生令得解脱故,发誓愿受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,我于贤劫生屠脍家,畜养鸡猪牛羊,弶猎罗网,渔捕旃陀罗舍,作贼劫盗。菩萨实无如是恶业,为度众生令得解脱,以大愿力受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,是贤劫中复生边地,多作贪欲、瞋恚、愚痴,习行非法,不信三宝后世果报,不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子,菩萨尔时实无是业,为令众生得解脱故,以大愿力而生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,是贤劫中,复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子,菩萨尔时亦无是业,但为众生得解脱故,以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子,菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业,为令众生得解脱故,以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,我于贤劫复习外道尼乾子法,信受其法,无施、无祠、无施祠报、无善恶业、无善恶报、无现在世及未来世、无此无彼、无有圣人、无变化身、无道涅槃。善男子,菩萨实无如是恶业,但为众生令得解脱,以大愿力受是邪法。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
  “善男子,我念往昔与提婆达多俱为商主,各各自有五百贾人,为利益故至大海中采取珍宝,恶业缘故,路遇暴风,吹破船舫,伴党死尽。尔时,我与提婆达多不杀果报长寿缘故,为风所吹俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货,生大忧苦,发声啼哭。我时语言:‘提婆达多,不须啼哭。’提婆达多即语我言:‘谛听!谛听!譬如有人贫穷困苦,至冢墓间手捉死尸,而作是言:愿汝今者施我死乐,我当施汝贫穷寿命。尔时,死尸即便起坐,语贫人言:“善男子,贫穷寿命汝自受之,我今甚乐如是死乐,实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐,兼复贫穷,云何而得不啼哭耶?”’我复慰喻:‘汝且莫愁,今有二珠,价值无数,当分一枚以相惠施。’我即分与,复语之言:‘有命之人能得此宝,如其无命,谁能得耶?’我时疲弊,诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛,为余一珠即生恶心,刺坏我目,劫夺我珠。我时患疮,发声呻号。时有一女来至我所而问我言:‘仁者何故呻号如是?’我即为其广说本事。女人闻已复重问我:‘汝名字何?’我即答言:‘名为实语。’女言:‘云何知汝为实语耶?’我即立誓:‘若我今于提婆达多有恶心者,目当如是永为盲瞎。如其无者,当还得眼。’言已其目平复如故。善男子,是名菩萨摩诃萨说现世报。
  “善男子,我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王,名迦罗富,其性暴恶,憍慢自大,年壮色美,耽著五欲。我于尔时为度众生,在彼城外寂默禅思。尔时,彼王春木华敷,与其眷属宫人婇女出城游观,在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来,即见我时便生恶心,而问我言:‘汝今已得罗汉果耶?’我言:‘不得。’复言:‘获得不还果耶?’我言:‘不得。’复作是言:‘汝今若未得是二果,则为具足贪欲烦恼,云何自恣观我女人?’我即答言:‘大王当知,我今虽未断贪欲结,然其内心实无贪著。’王言:‘痴人,世有诸仙服气食果,见色犹贪,况汝盛年未断贪欲,云何见色而当不著?’我言:‘大王,见色不著,实不因于服气食果,皆由系心无常不净。’王言:‘若有轻他而生诽谤,云何得名修持净戒?’我言:‘大王,若有妒心则有诽谤,我无妒心,云何言谤?’王言:‘大德,云何名戒?’‘大王,忍名为戒。’王言:‘若忍是戒者,当截汝耳!若能忍者,知汝持戒。’即截其耳。时我被截颜色不变。时王群臣见是事已,即谏王言:‘如是大士不应加害。’王告诸臣:‘汝等云何知是大士?’诸臣答言:‘见受苦时容色不变。’王复语言:‘我当更试知变不变?’即劓其鼻,刖其手足。尔时,菩萨已于无量无边世中,修习慈悲愍苦众生。时四天王心怀瞋忿,雨沙砾石。王见是已,心大怖畏,复至我所长跪而言:‘唯愿哀愍,听我忏悔。’我言:‘大王,我心无瞋,亦如无贪。’王言:‘大德,云何得知心无瞋恨?’我即立誓:‘我若真实无瞋恨者,令我此身平复如故。’发是愿已,身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。
  “善男子,善业生报、后报,及不善业,亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者,如王作恶,天降恶雨,亦如有人示猎师罴处及宝色鹿,其手堕落,是名恶业现受果报。生报者,如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者,如持戒人深发誓愿:‘愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时、八十年时,于中当作转轮圣王教化众生。’
  “善男子,若业定得现世报者,则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业,则不能得现世报也。若业不得三种报者,是名不定。善男子,若言诸业定得报者,则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子,是魔眷属。若言诸业有定不定,定者,现报、生报、后报;不定者,缘合则受,不合不受,以是义故,应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子,非魔眷属。
  “善男子,一切众生不定业多,决定业少。以是义故,有修习道;修习道故,决定重业可使轻受,不定之业非生报受。善男子,有二种人:一者、不定作定报,现报作生报,轻报作重报,应人中受在地狱受;二者、定作不定,应生受者回为现受,重报作轻,应地狱受人中轻受。如是二人,一愚二智,智者为轻,愚者令重。善男子,譬如二人于王有罪,眷属多者其罪则轻,眷属少者应轻更重;愚智之人亦复如是,智者善业多故重则轻受,愚者善业少故轻则重受。善男子,譬如二人,一则肥壮,一则羸瘦,俱没深泥,肥壮能出,羸者则没。善男子,譬如二人俱共服毒,一有咒力及阿伽陀,一者无有,有咒药者毒不能伤,无咒药者服时即死。善男子,譬如二人俱多饮浆,一火势盛,一则微弱,火势多者则能消化,火势弱者则为其患。善男子,譬如二人为王所系,一有智慧,一则愚痴,其有智者则能得脱,愚痴之人无有脱期。善男子,譬如二人俱涉险路,一则有目,一则盲瞽,有目之人直过无患,盲者坠落堕深坑险。善男子,譬如二人俱共饮酒,一则多饮,一则少饮,其多饮者饮则无患,其少饮者饮则成患。善男子,譬如二人俱敌怨阵,一则铠仗具足庄严,一则自身,其有仗者能破怨敌,其自身者不能自勉。复有二人粪秽污衣,一觉寻浣,一觉不浣,其寻浣者衣则净洁,其不浣者垢秽日增。复有二人俱共乘车,一有辐轴,一无辐轴,有辐轴者随意而去,无辐轴者则不移处。复有二人俱行旷路,一有资粮,一则空往,有资粮者则得度险,其空往者则不能过。复有二人为贼所劫,一有宝藏,一则无藏,有宝藏者心无忧戚,其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是,有善藏者重业轻受,无善藏者轻业重受。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,非一切业悉得定果,亦非一切众生定受。世尊,云何众生令现轻报地狱重受,地狱重报现世轻受?”
  佛言:“一切众生凡有二种:一者、有智,二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧,是名智者;若不能修身、戒、心、慧,是名愚痴。云何名为不修习身?若不能摄五情诸根,名不修身;不能受持七种净戒,名不修戒;不调心故,名不修心;不修圣行,名不修慧。复次,不修身者,不能具足清净戒体;不修戒者,受畜八种不净之物;不修心者,不能修习三种相故;不修慧者,不修梵行故。复次,不修身者,不能观身,不能观色及观色相,不观身相,不知身数,不知是身从此到彼,于非身中而生身相,于非色中而作色相,是故贪著我身身数,名不修身;不修戒者,若受下戒不名修戒,受持边戒,为自利戒,为自调戒,不能普为安乐众生,非为护持无上正法,为生天上受五欲乐,不名修戒;不修心者,若心散乱,不能专一守自境界,自境界者谓四念处,他境界者所谓五欲,若不能修四念处者,名不修心;于恶业中不善护心,名不修慧。复次,不修身者,不能深观是身无常,无住危脆,念念灭坏,是魔境界;不修戒者,不能具足尸波罗蜜;不修心者,不能具足禅波罗蜜;不修慧者,不能具足般若波罗蜜。复次,不修身者,贪著我身及我所身,我身常恒无有变易;不修戒者,为自身故作十恶业;不修心者,于恶业中不能摄心;不修慧者,以不摄心不能分别善恶等法。复次,不修身者,不断我见;不修戒者,不断戒取;不修心者,作贪瞋业趣向地狱;不修慧者,不断痴心。复次,不修身者,不能观身,虽无过咎而常是怨。
  “善男子,譬如男子,有怨常逐伺求其便,智者觉已系心慎护,若不慎护则为所害;一切众生身亦如是,常以饮食冷暖将养,若不如是将护守慎即当散坏。善男子,如婆罗门奉事火天,常以香华、赞叹、礼拜、供养承事期满百年,若一触时寻烧人手,是火虽得如是供养,终无一念报事者恩;一切众生身亦如是,虽于多年以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,若遇内外诸恶因缘即时灭坏,都不忆念往日供给衣食之恩。善男子,譬如有王,畜四毒蛇置之一箧,以付一人仰令瞻养,是四蛇中设一生瞋则能害人,是人恐怖常求饮食随时守护;一切众生四大毒蛇亦复如是,若一大瞋则能坏身。善男子,如人久病,应当至心求医疗治,若不勤救必死不疑;一切众生身亦如是,常应摄心不令放逸,若放逸者即便灭坏。善男子,譬如坏瓶,不耐风雨、打掷、捶压;一切众生身亦如是,不耐饥渴、寒热、风雨、打系恶骂。善男子,如痈未熟,常当善护不令人触,设有触者即大苦痛;一切众生身亦如是。善男子,如骡怀妊自害其躯;一切众生身亦如是,内有风冷,身即受苦。善男子,譬如芭蕉生实则枯,一切众生身亦如是。善男子,亦如芭蕉内无坚实,一切众生身亦如是。善男子,如蛇鼠狼,各各相于常生怨心,众生四大亦复如是。善男子,譬如鹅王,不乐冢墓;菩萨亦尔,于身冢墓亦不贪乐。善男子,如旃陀罗,七世相继不舍其业,是故为人之所轻贱;是身种子亦复如是,种子精血究竟不净,以不净故诸佛菩萨之所轻呵。善男子,是身不如摩罗耶山生于栴檀,亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩差迦华、婆师迦华,九孔常流脓血不净,生处臭秽丑陋可恶,常与诸虫共在一处。善男子,譬如世间,虽有上妙清净园林,死尸至中则为不净,众共舍之不生爱著;色界亦尔,虽复净妙,以有身故,诸佛菩萨悉共舍之。善男子,若有不能作如是观,名不修身。
  “不修戒者,善男子,若不能观,戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本;如地悉是一切树木所生之本,是诸善根之导首也;如彼商主导众商人,戒是一切善法胜幢;如天帝释所立胜幢,戒能永断一切恶业及三恶道,能疗恶病犹如药树;戒是生死险道资粮;戒是摧结破贼铠仗;戒是灭结毒蛇良咒;戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者,名不修戒。
  “不修心者,不能观心,轻躁动转难捉难调,驰骋奔逸如大恶象,念念迅速如彼电光,躁扰不住犹如猕猴,如幻如炎,乃是一切诸恶根本,五欲难满如火获薪,亦如大海吞受诸流,如曼陀山草木滋多;不能观察生死虚妄,耽惑致患如鱼吞钩,常先引导诸业随从,犹如贝母引导诸子,贪著五欲,不乐涅槃,如驼食蜜乃至于死不顾刍草;深著现乐,不观后过,如牛贪苗不惧杖楚,驰骋周遍二十五有,犹如疾风吹兜罗茸;所不应求,求无厌足,如无智人求无热火;常乐生死,不乐解脱,如纴婆虫乐纴婆树;迷惑爱著生死臭秽,犹如狱囚乐狱卒女,亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者,名不修心。
  “不修慧者,不观智慧有大势力,如金翅鸟能坏恶业,坏无明闇犹如日光,能拔阴树如水漂物,焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本,佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者,不名修慧。
  “善男子,第一义中,若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者,若有如是见者,名不修身。善男子,若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭、戒等、戒修修者、戒波罗蜜,若有如是见者,名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭、心等、心修修者、上中下心、善心、恶心,若有如是见者,名不修心。善男子,若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者,若有如是见者,名不修慧。
  “善男子,若有不修身、戒、心、慧,如是之人,于小恶业得大恶报。以恐怖故,常生是念:‘我属地狱,作地狱行。’虽闻智者说地狱苦,常作是念:‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火,地狱之身还似地狱,若似地狱,有何苦事?’譬如苍蝇,为唾所粘不能得出;是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善,覆藏瑕疵,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报,转为地狱极重恶果。善男子,如小器水置盐一升,其味碱苦,难可得饮,是人罪业亦复如是。善男子,譬如有人负他一钱,不能偿故,身被系缚多受众苦,是人罪业亦复如是。”
  师子吼菩萨言:“世尊,是人何故令现轻报转地狱受?”
  佛言:“善男子,一切众生若具五事,令现轻报转地狱受。何等为五?一者、愚痴故,二者、善根微少故,三者、恶业深重故,四者、不忏悔故,五者、不修本善业故。复有五事:一者、修习恶业故,二者、无戒财故,三者、远离诸善根故,四者、不修身戒心慧故,五者、亲近恶知识故。善男子,是故能令现世轻报地狱重受。”
  师子吼言:“世尊,何等人能转地狱报现世轻受?”
  “善男子,若有修习身、戒、心、慧,如先所说,能观诸法同如虚空,不见智慧,不见智者,不见愚痴,不见愚者,不见修习及修习者,是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧,是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业,思惟观察能令轻微,作是念言:‘我业虽重,不如善业。’譬如叠华虽复百斤,终不能敌真金一两;如恒河中投一升盐,水无碱味,饮者不觉;如巨富者,虽多负人千万宝物,无能系缚令其受苦;如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是,常思惟言:‘我善力多,恶业羸弱。我能发露忏悔除恶,能修智慧,智慧力多,无明力少。’如是念已,亲近善友,修习正见,受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者,心生恭敬,兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之,赞叹尊重,所至到处称说其善,不说其短,供养三宝,敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子,以是义故,非一切业悉有定果,亦非一切众生定受。”

  师子吼菩萨言:“世尊,若一切业不定得果,一切众生悉有佛性,应当修习八圣道者,何因缘故,一切众生悉不得是大般涅槃?世尊,若一切众生有佛性者,即当定得阿耨多罗三藐三菩提,何须修习八圣道耶?世尊,如此经中说有病人,若得医药及瞻病人随病饮食,若使不得,皆悉除差;一切众生亦复如是,若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识,若闻说法修习圣道,若不遇不闻不修习道,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,譬如日月无有能遮令不得至頞多山边,四大河水不至大海,一阐提等不至地狱;一切众生亦复如是,无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,以是义故,一切众生不须修道,以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提,不以修习圣道力故。世尊,若一阐提、犯四重禁、五逆罪等,不得阿耨多罗三藐三菩提者,应须修习,以因佛性定当得故,非因修习然后得也。世尊,譬如磁石,去铁虽远,以其力故铁则随著;众生佛性亦复如是,是故不须勤修习道。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如恒河边有七种人,若为洗浴,恐畏寇贼,或为采华,则入河中。第一人者,入水则没。何以故?羸无势力,不习浮故。第二人者,虽没还出,出已复没。何以故?身力大故则能还出,不习浮故出已还没。第三人者,没已即出,出更不没。何以故?身重故没,力大故出,先习浮故出已即住。第四人者,入已便没,没已还出,出已即住,遍观四方。何以故?重故则没,力大故还出,习浮则住,不知出处故观四方。第五人者,入已即没,没已还出,出已即住,住已观方,观已即去。何以故?为怖畏故。第六人者,入已即去,浅处则住。何以故?观贼近远故。第七人者,既至彼岸,登上大山无复恐怖,离诸怨贼受大快乐。
  “善男子,生死大河亦复如是,有七种人畏烦恼贼故,发意欲渡生死大河,出家剃发,身被法服。既出家已亲近恶友,随顺其教,听受邪法,所谓众生身者即是五阴,五阴者即名五大,众生若死永断五大,断五大故,何须修习善恶诸业?是故当知无有善恶及善恶报,如是则名一阐提也。一阐提者名断善根,断善根故,没生死河不能得出。何以故?恶业重故,无信力故,如恒河边第一人也。善男子,一阐提辈有六因缘,没三恶道不能得出。何等为六?一者、恶心炽盛故,二者、不见后世故,三者、乐习烦恼故,四者、远离善根故,五者、恶业障隔故,六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、于比丘边作非法故,二者、比丘尼边作非法故,三者、自在用僧祇物故,四者、母边作非法故,五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、常说无善恶果故,二者、杀发菩提心众生故,三者、喜说法师过失故,四者、法说非法、非法说法故,五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三?一、谓如来无常永灭,二、谓正法无常迁变,三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
  “第二人者,发意欲渡生死大河,断善根故,没不能出。所言出者,亲近善友则得信心。信心者,信施施果,信善善果,信恶恶果,信生死苦无常败坏,是名为信。以得信心,修习净戒,受持读诵,书写解说,常行惠施,善修智慧。以钝根故复遇恶友,不能修习身、戒、心、慧,听受邪法。或值恶时,处恶国土,断诸善根。断善根故常没生死,如恒河边第二人也。
  “第三人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,得名为出。信于如来是一切智常恒无变,为众生故说无上道;一切众生悉有佛性,如来非灭,法僧亦尔无有灭坏;一阐提等不断其法,终不能得阿耨多罗三藐三菩提,要当远离然后乃得。以信心故,修习净戒,修净戒已,受持读诵书写解说十二部经,为诸众生广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,如恒河边第三人也。
  “第四人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。得信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,遍观四方。四方者,四沙门果。如恒河边第四人也。
  “第五人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进。前进者谓辟支佛,虽能自渡,不及众生,是名为去,如恒河边第五人也。
  “第六人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即复前进遂到浅处,到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨,为欲度脱诸众生故住观烦恼,如恒河边第六人也。
  “第七人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心已是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进,既前进已得到彼岸,登大高山离诸恐怖,多受安乐。善男子,彼岸山者;喻于如来;受安乐者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。
  “善男子,是恒河边如是诸人,悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是,实有佛宝、法宝、僧宝,如来常说诸法要义,有八圣道、大般涅槃,而诸众生悉不能得。此非我咎,亦非圣道众生等过,当知悉是烦恼过恶。以是义故,一切众生不得涅槃。善男子,譬如良医知病说药,病者不服,非医咎也。善男子,如有施主以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子,譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不见道路,非日过也。善男子,如恒河水能除渴乏,渴者不饮,非水咎也。善男子,譬如大地,普生果实平等无二,农夫不种,非地过也。善男子,如来普为一切众生广开分别十二部经,众生不受,非如来咎。善男子,若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,汝言众生悉有佛性,应得阿耨多罗三藐三菩提,如磁石者。善哉!善哉!以有佛性因缘力故,得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者,是义不然。善男子,譬如有人行于旷野,渴乏遇井,其井极深,虽不见水,当知必有,是人方便求觅罐绠汲取则见;佛性亦尔,一切众生虽复有之,要须修习无漏圣道然后得见。善男子,如有胡麻则得见油,离诸方便则不得见,甘蔗亦尔。善男子,如三十三天、北郁单越,虽是有法,若无善业神通道力则不能见,地中草根及地下水,以地覆故,众生不见;佛性亦尔,不修圣道故不得见。
  “善男子,如汝所说,世有病人,若遇瞻病、良医、好药、随病饮食,及以不遇,悉得差者。善男子,我为六住诸菩萨等说如是义。善男子,譬如虚空,于诸众生非内非外,非内外故亦无挂碍,众生佛性亦复如是。善男子,譬如有人财在异方,虽不现前随意受用,有人问之则言我许。何以故?以定有故。众生佛性亦复如是,非此非彼,以定得故言一切有。善男子,譬如众生造作诸业,若善若恶,非内非外,如是业性非有非无,亦复非是本无今有,非无因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受,时节和合而得果报;众生佛性亦复如是,亦复非是本无今有,非内非外、非有非无、非此非彼,非余处来,非无因缘,亦非一切众生不见,有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者,所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道,于诸众生得平等心,尔时得见,不名为作。
  “善男子,汝言如磁石者,是义不然。何以故?石不吸铁。所以者何?无心业故。善男子,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏,无有作者,无有坏者。善男子,犹如猛火不能焚薪,火出薪坏名为焚薪。善男子,譬如葵藿随日而转,而是葵藿亦无敬心,无识无业,异法性故而自回转。善男子,如芭蕉树因雷增长,是树无耳、无心意识,异法有故异法增长,异法无故异法灭坏。善男子,如阿叔迦树,女人摩触,华为之出,是树无心,亦无觉触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,如橘得尸,果则滋多,而是橘树无心无触,异法有故异法滋多,异法无故异法灭坏。善男子,如安石榴,塼骨粪故,果实繁茂,安石榴树亦无心触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,磁石吸铁亦复如是,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是,不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子,无明不能吸取诸行,行亦不能吸取识也,亦得名为无明缘行,行缘于识。有佛无佛,法界常住。
  “善男子,若言佛性住众生中者。善男子,常法无住,若有住处即是无常。善男子,如十二因缘无定住处,若有住处,十二因缘不得名常;如来法身亦无住处,法界、法入、法阴、虚空悉无住处,佛性亦尔,都无住处。善男子,譬如四大,力虽均等,有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑,而是四大亦无有业,异法界故各不相似;佛性亦尔,异法界故时至则现。善男子,一切众生不退佛性故名之为有,阿毗跋致故,以当有故,决定得故,定当见故,是故名为一切众生悉有佛性。
  “善男子,譬如有王告一大臣:‘汝牵一象以示盲者。’尔时,大臣受王敕已,多集众盲,以象示之。时彼众盲各以手触,大臣即还而白王言:‘臣已示竟。’尔时,大王即唤众盲,各各问言:‘汝见象耶?’众盲各言:‘我已得见。’王言:‘象为何类?’其触牙者即言象形如莱茯根,其触耳者言象如箕,其触头者言象如石,其触鼻者言象如杵,其触脚者言象如木臼,其触脊者言象如床,其触腹者言象如瓮,其触尾者言象如绳。善男子,如彼众盲不说象体亦非不说,若是众相悉非象者,离是之外更无别象。善男子,王喻如来应正遍知,臣喻方等《大涅槃经》,象喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言:‘色是佛性。何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故,是故说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异,或时作钏、作钗、作盘,然其黄色初无改易;众生佛性亦复如是,质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言:‘受是佛性。何以故?受因缘故获得如来真实之乐。如来受者,谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常,然其次第相续不断,是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦,人虽无常而姓是常,经千万世无有改易,众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言:‘想是佛性。何以故?想因缘故获得如来真实之想。如来想者,名无想想。无想想者,非众生想,非男女想,亦非色受想、行识想,非想断想。众生之想虽复无常,以想次第相续不断故,得如来常恒之想。善男子,譬如众生十二因缘,众生虽灭而因缘常,众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言:‘行为佛性。何以故?行名寿命,寿因缘故,获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常,而寿次第相续不断,故得如来真实常寿。善男子,譬如十二部经,听者说者虽复无常,而是经典常存不变,众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。’又有说言:‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常,而识次第相续不断故,得如来真实常心。如火热性,火虽无常,热非无常,众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言:‘离阴有我,我是佛性。何以故?我因缘故获得如来八自在我。’有诸外道说言:‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常,而如来我真实是常。善男子,如阴、入、界,虽复无常而名是常,众生佛性亦复如是。善男子,如彼盲人各各说象,虽不得实,非不说象;说佛性者亦复如是,非即六法,不离六法。善男子,是故我说众生佛性,非色不离色乃至非我不离我。
  “善男子,有诸外道,虽说有我而实无我。众生我者即是五阴,离阴之外,更无别我。善男子,譬如茎叶须台合为莲华,离是之外,更无别华,众生我者亦复如是。善男子,譬如墙壁草木和合名之为舍,离是之外,更无别舍;如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林,离是之外,更无别林;譬如车兵、象马步兵和合为军,离是之外,更无别军;譬如五色杂綖和合名之为绮,离是之外,更无别绮;如四姓和合名为大众,离是之外,更无别众;众生我者亦复如是,离五阴外,更无别我。善男子,如来常住则名为我,如来法身无边无碍,不生不灭,得八自在,是名为我。众生真实无如是我及以我所,但以必定当得毕竟第一义空,故名佛性。
  “善男子,大慈大悲名为佛性。何以故?大慈大悲,常随菩萨如影随形,一切众生必定当得大慈大悲,是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性,佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故?菩萨摩诃萨若不能舍二十五有,则不能得阿耨多罗三藐三菩提;以诸众生必当得故,是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故?以信心故,菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜;一切众生必定当得大信心故,是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故?以一子地因缘故,菩萨则于一切众生得平等心;一切众生必定当得一子地故,是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故?以第四力因缘故,菩萨则能教化众生;一切众生必定当得第四力故,是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故?以因缘故如来常住;一切众生定有如是十二因缘,是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名四无碍智,以四无碍因缘故说字义无碍,字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名顶三昧,以修如是顶三昧故,则能总摄一切佛法,是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足,虽见佛性而不明了;一切众生必定得故,是故说言一切众生悉有佛性。善男子,如上所说种种诸法,一切众生定当得故,是故说言一切众生悉有佛性。善男子,我若说色是佛性者,众生闻已则生邪倒,以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱,是故不说色是佛性,乃至说识亦复如是。
  “善男子,若诸众生了佛性者则不须修道,十住菩萨修八圣道少见佛性,况不修者而得见耶?善男子,如文殊师利诸菩萨等,已无量世修习圣道了知佛性,云何声闻、辟支佛等能知佛性?若诸众生欲得了了知佛性者,应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经,见有受持乃至赞叹如是经者,应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,兼复赞叹礼拜问讯。善男子,若有已于过去无量无边世中,亲近供养无量诸佛深种善根,然后乃得闻是经名。善男子,佛性不可思议,佛法僧宝亦不可思议,一切众生悉有佛性而不能知,是亦不可思议,如来常乐我净之法亦不可思议,一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
  师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊,是大众中有八万五千亿人,于是经中不生信心。是故有能信是经者,名不可思议。”
  “善男子,如是诸人于未来世,亦当定得信是经典,见于佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。”
  师子吼言:“世尊,云何不退菩萨自知决定有不退心?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨当以苦行自试其心,日食一胡麻,经一七日,粳米、绿豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦复如是。各一七日食一麻时,作是思惟:‘如是苦行都无利益,无利益事尚能为之,况有利益而当不作?于无利益,心能堪忍,不退不转,是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时,一切皮肉消瘦皱减,如断生瓠置之日中,其目却陷如井底星,肉尽肋出如朽草屋,脊骨连现如重线塼,所坐之处如马蹄迹,欲坐则伏,欲起则偃。虽受如是无利益苦,然不退于菩提之心。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故,乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者,如是菩萨自知必定有不退心:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次,菩萨为法因缘,剜身为灯,氎缠皮肉,酥油灌之,烧以为炷。菩萨尔时受是大苦,自呵其心而作是言:‘如是苦者于地狱苦,百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中,受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦,云何而能于地狱中救苦众生?’菩萨摩诃萨作是观时,身不觉苦,其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子,菩萨尔时具足烦恼未有断者,为法因缘能以头目髓脑手足血肉施人,以钉钉身,投岩赴火。菩萨尔时,虽受如是无量众苦,若心不退不动不转,菩萨当知:‘我今定有不退之心,当得阿耨多罗三藐三菩提。’
  “善男子,菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼,愿作粗大畜生之身,以身血肉施于众生。众生取时,复生怜愍,菩萨尔时闭气不喘示作死相,令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身,终不造作畜生之业。何以故?善男子,菩萨既得不退心已,终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者,以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中,以咒力故即时相现,或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭,菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时,常为众生演说正法;或受迦宾阇罗鸟身,为诸众生说正法故;受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、狝猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身,受如是等畜生身时,终不造作畜生恶业,常为其余畜生众生演说正法,令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身,不作恶业,当知必定有不退心。
  “菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生,作龟鱼身无量由旬,复作是愿:‘愿诸众生取我肉时,随取随生,因食我肉离饥渴苦,一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿:‘若有因我离饥渴者,未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者,当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
  “复次,菩萨于疾疫世见病苦者,作是思惟:‘如药树王,若有病者,取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤,悉得愈病。愿我此身亦复如是,若有病者闻声触身,服食血肉乃至骨髓,病悉除愈。愿诸众生食我肉时,不生恶心,如食子肉。我治病已常为说法,愿彼信受,思惟转教。’复次,善男子,菩萨具足烦恼虽受身苦,其心不退不动不转,当知必定得不退心,成阿耨多罗三藐三菩提。
  “复次,善男子,若有众生为鬼所病,菩萨见已即作是言:‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身,使彼闻见,病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故,勤修苦行,虽有烦恼不污其心。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜,亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时,作是愿言:‘我今以此六波罗蜜施一一众生,一一众生受我施已,悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行,受诸苦恼。当受苦时,愿我不退菩提之心。’善男子,菩萨摩诃萨作是愿时,是名不退菩提之相。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨不可思议。何以故?菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过,观大涅槃有大功德,为诸众生处在生死,受种种苦,心无退转,是名菩萨不可思议。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍,实不受恩而常施恩,虽施于恩而不求报,是故复名不可思议。
  “复次,善男子,或有众生为自利益修诸苦行;菩萨摩诃萨为利他故修行苦行,是名自利,是故复名不可思议。
  “复次,菩萨具足烦恼,为坏怨亲,所受诸苦修平等心,是故复名不可思议。
  “复次,菩萨若见诸恶不善众生,若呵责、若软语、若驱摈、若纵舍,有恶性者现为软语,有憍慢者现为大慢,而其内心实无憍慢,是名菩萨方便不可思议。
  “复次,菩萨具足烦恼,少财物时来求者多,心不迮小,是名菩萨不可思议。
  “复次,菩萨于佛出时知佛功德,为众生故,于无佛处受边地身,如盲、如聋、如跛、如癖,是名菩萨不可思议。
  “复次,菩萨深知众生所有罪过,为度脱故,常与共行,虽随其意,罪垢不污,是故复名不可思议。
  “复次,菩萨了了知见无众生相,无烦恼污,无修习道离烦恼者,虽为菩提无菩提行,亦无成就菩提行者,无有受苦及破苦者,而亦能为众生坏苦行菩提行,是故复名不可思议。
  “复次,菩萨受后边身处兜率天,是亦名为不可思议。何以故?兜率陀天欲界中胜,在下天者其心放逸,在上天者诸根闇钝,是故名胜。修施、修戒得上下身,修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有,破坏诸有,终不造作兜率天业受彼天身。何以故?菩萨若处其余诸有,亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天,有三事胜:一者、命,二者、色,三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称,虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃,然有因亦胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天,而诸天等于菩萨所,终不生于瞋心、妒心、憍慢之心,常生喜心。菩萨于天亦不憍慢,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业,而于彼天毕竟寿命,是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满,是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫,不乐五欲,唯为法事,是故名称充满十方,是名名胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天,是时大地六种震动,是故复名不可思议。何以故?菩萨下时,欲、色诸天悉来侍送,发大音声赞叹菩萨,以口风气故令地动。复有菩萨人中象王,人中象王名为龙王,龙王初入胎时,有诸龙王在此地下或怖或寤,是故大地六种震动,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时,知父知母,不净不污,如帝释发青色宝珠,是故复名不可思议。
  “善男子,《大涅槃经》亦复如是不可思议。善男子,譬如大海有八不思议。何等为八?一者、渐渐转深,二者、深难得底,三者、同一碱味,四者、潮不过限,五者、有种种宝藏,六者、大身众生在中居住,七者、不宿死尸,八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子,渐渐转深有三事。何等为三?一、众生福力,二者、顺风而行,三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是,有八不可思议:
  “一、渐渐深。所谓五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒,须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果,是涅槃经说是等法是名渐渐深,是故此经名渐渐深。
  “二者、深难得底。如来世尊不生不灭,不得阿耨多罗三藐三菩提,不转法轮,不食不受,不行惠施,是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性,佛性非色不离于色,非受想行识乃至不离于识,是常可见,了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼,亦无住处,虽无烦恼不名为常,是故名深。复有甚深,于是经中,或时说我、或说无我,或时说常、或说无常,或时说净、或说不净,或时说乐、或时说苦,或时说空、或说不空,或说一切有、或说一切无,或说三乘、或说一乘,或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生,顶智信心知诸根力,一切法中无挂碍智,虽有佛性不说决定,是故名深。
  “三者、一味。一切众生同有佛性,皆同一乘,同一解脱,一因一果,同一甘露,一切当得常乐我净,是名一味。
  “四者、潮不过限。如是经中制诸比丘,不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典,宁失身命,终不犯之,是名潮不过限。
  “五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏,所言宝者,谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分,婴儿行、圣行、梵行、天行,诸善方便,众生佛性,菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德,六波罗蜜、无量三昧、无量智慧,是名宝藏。
  “六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨,大智慧故名大众生,大身故,大心故,大庄严故,大调伏故,大方便故,大说法故,大势力故,大徒众故,大神通故,大慈悲故,常不变故,一切众生无挂碍故,容受一切诸众生故,是名大身众生所居之处。
  “七者、不宿死尸。死尸者,谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等,非法说法,法说非法,受畜八种不净之物,佛物僧物随意而用,或于比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是涅槃经离如是等,是故名为不宿死尸。
  “八者、不增不减。无边际故,无始终故,非色故,非作故,常住故,不生灭故,一切众生悉平等故,一切法性同一性故,是名无增减。
  “是故此经如彼大海有八不思议。”
  师子吼言:“世尊,若言如来不生不灭名为深者,一切众生有四种生——卵生、胎生、湿生、化生。是四种生,人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母,各五百子同于卵生,当知人中则有卵生。湿生者如佛所说,我于往昔作菩萨时,作顶生王及手生王;如今所说,庵罗树女、迦不多树女,当知人中则有湿生。劫初之时,一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在,何因缘故不化生耶?”
  佛言:“善男子,一切众生四生所生,得圣法已,不得如本卵生、湿生。善男子,劫初众生皆悉化生,当尔之时佛不出世。善男子,若有众生遇病苦时,须医须药;劫初之时众生化生,虽有烦恼,其病未发,是故如来不出其世。劫初众生身心非器,是故如来不出其世。善男子,如来世尊所有事业胜诸众生,所谓种姓、眷属、父母,以殊胜故,凡所说法,人皆信受,是故如来不受化生。善男子,一切众生父作子业,子作父业,如来世尊若受化身则无父母,若无父母,云何能令一切众生作诸善业?是故如来不受化身。善男子,佛正法中有二种护:一者、内,二者、外。内护者所谓禁戒,外护者族亲眷属。若佛如来受化身者则无外护,是故如来不受化身。善男子,有人恃姓而生憍慢,如来为破如是慢故,生在贵姓,不受化身。善男子,如来世尊有真父母,父名净饭,母名摩耶,而诸众生犹言是幻,云何当受化生之身?若受化身,云何得有碎身舍利?如来为益众生福德故碎其身而令供养,是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生,云何独令我受化身?”
  尔时,师子吼菩萨合掌长跪,右膝著地,以偈赞佛:

  “如来无量功德聚, 我今不能广宣说,
   今为众生演一分, 唯愿哀愍听我说。
   众生无明闇中行, 具受无边百种苦,
   世尊能令远离之, 是故世称为大悲。
   众生往返生死绳, 放逸迷荒无安乐,
   如来能施众安乐, 是故永断生死绳。
   佛能施众安乐故, 自于己乐不贪乐,
   为诸众生修苦行, 是故世间兴供养。
   见他受苦身战动, 处在地狱不觉痛,
   为诸众生受大苦, 是故无胜无有量。
   如来为众修苦行, 成就具足满六度,
   心处邪风不倾动, 是故能胜世大士。
   众生常欲得安乐, 而不知修安乐因,
   如来能教令修习, 犹如慈父爱一子。
   佛见众生烦恼患, 心苦如母念病子,
   常思离病诸方便, 是故此身系属他。
   一切众生行诸苦, 其心颠倒以为乐,
   如来演说真苦乐, 是故称号为大悲。
   世间皆处无明[穀-禾+卵], 无有智嘴能破之,
   如来智嘴能啄坏, 是故名为最大子。
   不为三世所摄持, 无有名字及假号,
   觉知涅槃甚深义, 是故称佛为大觉。
   有河洄澓没众生, 无明所盲不知出,
   如来自渡能渡彼, 是故称佛大船师。
   能知一切诸因果, 亦复通达尽灭道,
   常施众生病苦药, 是故世称大医王。
   外道邪见说苦行, 因是能得无上乐,
   如来演说真乐行, 能令众生受快乐。
   如来世尊破邪道, 开示众生正真路,
   行是道者得安乐, 是故称佛为导师。
   非自非他之所作, 亦非共作无因作,
   如来所说苦受事, 胜于一切诸外道。
   成就具足戒定慧, 亦以此法教众生,
   以法施时无妒吝, 是故称佛无缘悲。
   无所造作无因缘, 获得无因无果报,
   是故一切诸智者, 称说如来不求报。
   常共世间放逸行, 而身不为放逸污,
   是故名为不思议, 世间八法不能污。
   如来世尊无怨亲, 是故其心常平等,
   我师子吼赞大悲, 能吼无量师子吼。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来怜愍一切众生,不调能调,不净能净,无归依者能作归依,未解脱者能令解脱,得八自在,为大医师,作大药王。善星比丘是佛菩萨时子,出家之后受持读诵分别解说十二部经,坏欲界结获得四禅,云何如来记说善星是一阐提、厮下之人、地狱劫住不可治人?如来何故不先为其演说正法,后为菩萨?如来世尊若不能救善星比丘,云何得名有大慈愍、有大方便?”
  佛言:“善男子,譬如父母唯有三子:其一子者,有信顺心,恭敬父母,利根智慧,于世间事能速了知;其第二子,不敬父母,无信顺心,利根智慧,于世间事能速了知;其第三子,不敬父母,无信顺心,钝根无智。父母若欲教告之时,应先教谁?先亲爱谁?当先教谁知世间事?”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,应先教授有信顺心,恭敬父母,利根智慧,知世事者。其次第二,乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心,为慈念故,次复教之。”
  “善男子,如来亦尔。其三子者,初喻菩萨,中喻声闻,后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义,我先已为诸菩萨说;浅近之义,为声闻说;世间之义,为一阐提、五逆罪说,现在世中虽无利益,以怜愍故,为生后世诸善种子。善男子,如三种田:一者、渠流便易,无诸沙卤、瓦石、棘刺,种一得百;二者、虽无沙卤、瓦石、棘刺,渠流险难,收实减半;三者、渠流险难,多有沙卤、瓦石、棘刺,种一得一,为藁草故。善男子,农夫春月,先种何田?”
  “世尊,先种初田,次第二田,后及第三。初喻菩萨,次喻声闻,后喻一阐提。”
  “善男子,譬如三器:一者、完,二者、漏,三者、破。若欲盛置乳酪酥水,先用何者?”
  “世尊,应用完者,次用漏者,后及破者。其完净者喻菩萨僧,漏喻声闻,破喻一阐提。”
  “善男子,如三病人俱至医所:一者、易治,二者、难治,三、不可治。善男子,医若治者,当先治谁?”
  “世尊,应先治易,次及第二,后及第三。何以故?为亲属故。其易治者喻菩萨僧;其难治者喻声闻僧;不可治者喻一阐提,现在世中虽无善果,以怜愍故,为种后世诸善种子故。”
  “善男子,譬如大王有三种马:一者、调壮大力;二者、不调,齿壮大力;三者、不调,羸老无力。王若乘御,当先何者?”
  “世尊,应当先乘调壮大力,次乘第二,后及第三。”
  “善男子,调壮大力喻菩萨僧;其第二者喻声闻僧;其第三者喻一阐提,现在世中虽无利益,以怜愍故,为种后世诸善种子故。善男子,如大施时有三人来:一者、贵族,聪明持戒;二者、中姓,钝根持戒;三者、下姓,钝根毁戒。善男子,是大施主应先施谁?”
  “世尊,应先贵姓,利根持戒,次及第二,后及第三。第一喻菩萨僧,第二喻声闻僧,第三喻一阐提。”
  “善男子,如大师子,杀香象时皆尽其力,杀兔亦尔,不生轻想;诸佛如来亦复如是,为诸菩萨及一阐提,演说法时功用无二。
  “善男子,我于一时住王舍城,善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要,弟子之法应后师眠。尔时,善星以我久坐,心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止,父母则语:‘汝若不止,当将汝付薄拘罗鬼。’尔时,善星反被拘执而语我言:‘速入禅室,薄拘罗来。’我言:‘痴人,汝常不闻如来世尊无所畏耶?’尔时,帝释即语我言:‘世尊,如是人等亦复得入佛法中耶?’我即语言:‘憍尸迦,如是人者得入佛法,亦有佛性,当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法,而彼都无信受之心。
  “善男子,我于一时在迦尸国尸婆富罗城,善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食,无量众生虚心渴仰欲见我迹,善星比丘寻随我后而毁灭之,既不能灭而令众生生不善心。我入城已,于酒家舍见一尼乾,踡脊蹲地,餐食酒糟。善星比丘见已而言:‘世尊,世间若有阿罗汉者,是人最胜。何以故?是人所说无因无果。’我言:‘痴人,汝常不闻阿罗汉者,不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫。如是之人杀害父母,食啖酒糟,云何而言是阿罗汉?是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶,云何而言是阿罗汉?’善星即言:‘四大之性犹可转易,欲令是人必堕阿鼻,无有是处。’我言:‘痴人,汝常不闻诸佛如来诚言无二?’我虽为是善星说法,而彼绝无信受之心。
  “善男子,我于一时与善星比丘住王舍城。尔时,城中有一尼乾名曰苦得,常作是言:‘众生烦恼无因无缘,众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言:‘世尊,世间若有阿罗汉者,苦得为上。’我言:‘痴人,苦得尼乾实非罗汉,不能解了阿罗汉道。’善星复言:‘何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒?’我言:‘痴人,我于罗汉不生嫉妒,而汝自生恶邪见耳!若言苦得是罗汉者,却后七日当患宿食腹痛而死,死已生于食吐鬼中,其同学辈当舆其尸置寒林中。’尔时,善星即往苦得尼乾子所语言:‘长老,汝今知不?沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死,死已生于食吐鬼中,同学同师当舆汝尸置寒林中。长老,好善思惟,作诸方便,当令瞿昙堕妄语中。’尔时,苦得闻是语已即便断食,从初一日乃至六日,满七日已便食黑蜜,食黑蜜已复饮冷水,饮冷水已腹痛而终,终已同学舆其尸丧置寒林中,即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中,见苦得身受食吐形,在其尸边踡脊蹲地。善星语言:‘大德死耶?’苦得答言:‘我已死矣!’‘云何死耶?’答言:‘因腹痛死。’‘谁出汝尸?’答言:‘同学。’‘出置何处?’答言:‘痴人,汝今不识是寒林耶?’‘得何等身?’答言:‘我得食吐鬼身。善星谛听,如来善语、真语、时语、义语、法语。善星,如来口出如是实语,汝于尔时云何不信?若有众生不信如来真实语者,彼亦当受如我此身。’尔时,善星即还我所,作如是言:‘世尊,苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言:‘痴人,阿罗汉者无有生处,云何而言苦得生于三十三天?’‘世尊,实如所言,苦得尼乾实不生于三十三天,今受食吐饿鬼之身。’我言:‘痴人,诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者,无有是处。’善星即言:‘如来尔时虽作是说,我于是事都不生信。’善男子,我亦常为善星比丘说真实法,而彼绝无信受之心。
  “善男子,善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅,乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅,失四禅已生恶邪见,作如是说:‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法,是故能得知他人心。’我于尔时告善星言:‘我所说法初中后善,其言巧妙,字义真正,所说无杂,具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言:‘如来虽复为我说法,而我真实谓无因果。’善男子,汝若不信如是事者,善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。”
  尔时,如来即与迦葉往善星所,善星比丘遥见佛来,见已即生恶邪之心,以恶心故,生身陷入堕阿鼻狱。
  “善男子,善星比丘虽入佛法无量宝聚,空无所获,乃至不得一法之利,以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海,多见众宝而无所得,以放逸故。又如入海,虽见宝聚,自戮而死,或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是,入佛法已,为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子,是故如来以怜愍故,常说善星多诸放逸。善男子,若本贫穷,于是人所虽生怜愍,其心则薄;若本巨富,后失财物,于是人所生于怜愍,其心则厚。善星比丘亦复如是,受持读诵十二部经获得四禅,然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸,多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者,于是人所无不生于重怜愍心,如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐,而彼自生恶邪之心,以恶邪故不舍恶见。
  “善男子,我从昔来见是善星,若有善根如毛发许,终不记彼断绝善根,是一阐提、厮下之人、地狱劫住。以其宣说无因无果、无有作业,尔乃记彼永断善根,是一阐提、厮下之人、地狱劫住。善男子,譬如有人没圊厕中,有善知识以手挠之,若得头发便欲拔出,久求不得,尔乃息意;我亦如是,求觅善星微少善根便欲拔济,终日求之,乃至不得如毛发许,是故不得拔其地狱。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来何故记彼当堕阿鼻地狱?”
  “善男子,善星比丘多有眷属,皆谓善星是阿罗汉,是得道果。我欲坏彼恶邪心故,记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子,汝今当知,如来所说真实无二。何以故?若佛所记当堕地狱,若不堕者,无有是处。声闻、缘觉所记莂者,则有二种,或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人,却后七日天当降雨,时竟不雨;复记牸牛当生白犊,及其产时乃产驳犊;记生男者,后乃产女。善男子,善星比丘常为无量诸众生等,宣说一切无善恶果,尔时永断一切善根,乃至无有如毛发许。善男子,我久知是善星比丘当断善根,犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右,是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”
  “世尊,一阐提辈以何因缘无有善法?”
  “善男子,一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根,而一阐提辈永断灭故。以是义故,杀害蚁子犹得杀罪,杀一阐提无有杀罪。”
  “世尊,一阐提者终无善法,是故名为一阐提耶?”
  佛言:“如是,如是。”
  “世尊,一切众生有三种善,所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法,云何说言断诸善法名一阐提耶?”
  “善男子,断有二种:一者、现在灭,二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断,是故我言断诸善根。善男子,譬如有人没圊厕中,唯有一发毛头未没,虽复一发毛头未没,而一毛头不能胜身;一阐提辈亦复如是,虽未来世当有善根,而不能救地狱之苦,未来之世虽可救拔,现在之世无如之何,是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者,非过去、非未来、非现在,是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽,一阐提辈亦复如是。”
  “世尊,一阐提辈不断佛性,佛性亦善,云何说言断一切善?”
  “善男子,若诸众生现在世中有佛性者,则不得名一阐提也。如世间中众生我性,佛性是常,三世不摄,三世若摄名为无常。佛性未来以当见故,故言众生悉有佛性。以是义故,十住菩萨具足庄严,乃得少见。”
  迦葉菩萨言:“世尊,佛性者常犹如虚空,何故如来说言未来?如来若言一阐提辈无善法者,一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子,岂当不生爱念心耶?如其生者,非是善乎?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,快发斯问。佛性者犹如虚空,非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身,所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性,是故我言佛性未来。善男子,我为众生或时说因为果,或时说果为因,是故经中说命为食,见色为触,未来身净故说佛性。”
  “世尊,如佛所说义如是者,何故说言一切众生悉有佛性?”
  “善男子,众生佛性,虽现在无不可言无;如虚空性,虽无现在不得言无。一切众生虽复无常,而是佛性常住无变。是故我于此经中说,众生佛性非内非外,犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者,虚空不名为一为常,亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外,而诸众生悉皆有之,众生佛性亦复如是。如汝所言,一阐提辈有善法者,是义不然。何以故?一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业,如是等业悉是邪业。何以故?不求因果故。善男子,如呵梨勒果根茎枝叶华实悉苦,一阐提业亦复如是。
  “善男子,如来具足知诸根力,是故善能分别众生上中下根,能知是人转下作中,能知是人转中作上,能知是人转上作中,能知是人转中作下。是故当知,众生根性无有决定。以无定故,或断善根,断已还生。若诸众生根性定者,终不先断,断已复生,亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子,是故如来说,一切法无有定相。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来具足知诸根力,定知善星当断善根,以何因缘听其出家?”
  佛言:“善男子,我于往昔初出家时,吾弟难陀,从弟阿难、调婆达多,子罗睺罗,如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家,其人次当得绍王位,其力自在当坏佛法,以是因缘,我便听其出家修道。善男子,善星比丘若不出家,亦断善根于无量世都无利益。今出家已,虽断善根能受持戒,供养恭敬耆旧长宿有德之人,修习初禅乃至四禅,是名善因。如是善因能生善法,善法既生能修习道,既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提,是故我听善星出家。善男子,若我不听善星比丘出家受戒,则不得称我为如来具足十力。
  “善男子,佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法,不久能断一切善根具不善根。何以故?如是众生不亲善友,不听正法,不善思惟,不如法行,以是因缘,能断善根具不善根。善男子,如来复知是人现世若未来世少壮老时,当近善友听受正法苦集灭道,尔时则能还生善根。善男子,譬如有泉去村不远,其水甘美具八功德,有人热渴欲往泉所,边有智者观是渴人,必定无疑当至水所。何以故?无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是,是故如来名为具足知诸根力。”

  尔时,世尊取地少土置之爪上,告迦葉言:“是土多耶?十方世界地土多乎?”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,爪上土者不比十方所有土也。”
  “善男子,有人舍身还得人身,舍三恶身得受人身,诸根完具生于中国,具足正信能修习道,修习道已能得解脱,得解脱已能入涅槃,如爪上土;舍人身已得三恶身,舍三恶身得三恶身,诸根不具生于边地,信邪倒见修习邪见,不得解脱常乐涅槃,如十方界所有地土。善男子,护持禁戒精勤不懈,不犯四重,不作五逆,不用僧鬘物,不作一阐提,不断善根,信如是等涅槃经典,如爪上土;毁戒懈怠,犯四重禁,作五逆罪,用僧鬘物,作一阐提,断诸善根,不信是经,如十方界所有地土。善男子,如来善知众生如是上中下根,是故称佛具知根力。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来具足是知根力,是故能知一切众生上中下根利钝差别,知现在世众生诸根,亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说:如来毕竟入于涅槃,或不毕竟入于涅槃;或说有我,或说无我;或有中阴,或无中阴;或说有退,或说无退;或言如来身是有为,或言如来身是无为;或有说言十二因缘是有为法,或说因缘是无为法;或说心是有常,或说心是无常;或有说言,受五欲乐能障圣道,或说不遮;或说世第一法唯是欲界,或说三界;或说布施唯是意业,或有说言即是五阴;或有说言有三无为,或有说言无三无为;复有说言或有造色,复有说言或无造色;或有说言有无作色,或有说言无无作色;或有说言有心数法,或有说言无心数法;或有说言有五种有,或有说言有六种有;或有说言八戒斋法,优婆塞戒具足受得,或有说言不具受得;或说比丘犯四重已比丘戒在,或说不在;或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道,或言不得;或说佛性即众生有,或说佛性离众生有;或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性,或说言无;或有说言有十方佛,或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者,何故今日不决定说?”
  佛告迦葉菩萨:“善男子,如是之义非眼识知,乃至非意识知,乃是智慧之所能知。若有智者,我于是人终不作二,是亦谓我不作二说。于无智者作不定说,而是无智亦复谓我作不定说。善男子,如来所有一切善行悉为调伏诸众生故,譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。
  “善男子,如来世尊为国土故,为时节故,为他语故,为人故,为众根故,于一法中作二种说,于一名法说无量名,于一义中说无量名,于无量义说无量名。云何一名说无量名?犹如涅槃,亦名涅槃,亦名无生,亦名无出,亦名无作,亦名无为,亦名归依,亦名窟宅,亦名解脱,亦名光明,亦名灯明,亦名彼岸,亦名无畏,亦名无退,亦名安处,亦名寂静,亦名无相,亦名无二,亦名一行,亦名清凉,亦名无闇,亦名无碍,亦名无诤,亦名无浊,亦名广大,亦名甘露,亦名吉祥,是名一名作无量名。云何一义说无量名?犹如帝释,亦名帝释,亦名憍尸迦,亦名婆蹉婆,亦名富兰陀罗,亦名摩佉婆,亦名因陀罗,亦名千眼,亦名舍脂夫,亦名金刚,亦名宝顶,亦名宝幢,是名一义说无量名。云何于无量义说无量名?如佛如来名为如来,义异名异亦名阿罗呵,义异名异亦名三藐三佛陀,义异名异亦名船师,亦名导师,亦名正觉,亦名明行足,亦名大师子王,亦名沙门,亦名婆罗门,亦名寂静,亦名施主,亦名到彼岸,亦名大医王,亦名大象王,亦名大龙王,亦名施眼,亦名大力士,亦名大无畏,亦名宝聚,亦名商主,亦名得脱,亦名大丈夫,亦名天人师,亦名大分陀利,亦名独无等侣,亦名大福田,亦名大智慧海,亦名无相,亦名具足八智,如是一切义异名异。善男子,是名无量义中说无量名。复有一义说无量名,所谓如阴,亦名为阴,亦名颠倒,亦名为谛,亦名四念处,亦名四食,亦名四识住处,亦名为有,亦名为道,亦名为时,亦名众生,亦名为世,亦名第一义,亦名三修谓身、戒、心,亦名因果,亦名烦恼,亦名解脱,亦名十二因缘,亦名声闻、辟支佛,亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天,亦名过去、现在、未来,是名一义说无量名。
  “善男子,如来世尊为众生故广中说略、略中说广,第一义谛说为世谛,说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略?如告比丘:‘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘?所谓因果。’云何名为略中说广?如告比丘:‘我今宣说苦集灭道:苦者所谓无量诸苦,集者所谓无量烦恼,灭者所谓无量解脱,道者所谓无量方便。’云何名为第一义谛说为世谛?如告比丘:‘吾今此身有老病死。’云何名为世谛说为第一义谛?如告憍陈如:‘汝得法故,名阿若憍陈如。’是故随人、随意、随时,故名如来知诸根力。善男子,我若当于如是等义作定说者,则不得称我为如来具知根力。
  “善男子,有智之人当知香象所负,非驴所胜。一切众生所行无量,是故如来种种为说无量之法。何以故?众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行,不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说,五种众生不应还为说五种法,为不信者不赞正信,为毁禁者不赞持戒,为悭贪者不赞布施,为懈怠者不赞多闻,为愚痴者不赞智慧。何以故?智者若为是五种人说是五事,当知说者不得具足知诸根力,亦不得名怜愍众生。何以故?是五种人闻是事已,生不信心、恶心、瞋心,以是因缘于无量世受苦果报,是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中,告舍利弗:‘汝慎无为利根之人广说法语,钝根之人略说法也。’舍利弗言:‘世尊,我但为怜愍故说,非是具足根力故说。’善男子,广略说法是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。
  “善男子,如汝所言,佛涅槃后,诸弟子等各异说者,是人皆以颠倒因缘不得正见,是故不能自利利他。善男子,是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识,是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘,十方三世诸佛如来,为众生故开示演说十二部经。善男子,如来说是十二部经,非为自利,但为利他,是故如来第五力者名为解力。是二力故,如来深知是人现在能断善根,是人后世能断善根,是人现在能得解脱,是人后世能得解脱,是故如来名无上力士。
  “善男子,若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃,是人不解如来意故作如是说。善男子,是香山中有诸仙人五万三千,皆于过去迦葉佛所修诸功德未得正道,亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故,告阿难言:‘过三月已,吾当涅槃。’诸天闻已,其声展转乃至香山,诸仙闻已即生悔心,作如是言:‘云何我等得生人中不亲近佛?诸佛如来出世甚难如优昙华,我今当往至世尊所听受正法。’善男子,尔时五万三千诸仙即来我所,我时即为如应说法:‘诸大士,色是无常。何以故?色之因缘是无常故。无常因生,色云何常?乃至识亦如是。’尔时诸仙闻是法已,即时获得阿罗汉果。
  “善男子,拘尸那竭有诸力士三十万人,无所系属,自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子,我为调伏诸力士故,告目连言:‘汝当调伏如是力士。’时目揵连敬顺我教,于五年中种种教化,乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言:‘过三月已,吾当涅槃。’善男子,时诸力士闻是语已,相与集聚平治道路。过三月已,我时便从毗舍离国至拘尸那城,中路遥见诸力士辈,即自化身为沙门像往力士所,作如是言:‘诸童子,作何事耶?’力士闻已,皆生瞋恨,作如是言:‘沙门,汝今云何谓我等辈为童子耶?’我时语言:‘汝今大众三十万人,尽其身力,不能移此微小之石,云何不名为童子乎?’诸力士言:‘汝若谓我为童子者,当知汝即是大人也。’善男子,我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已,即于己身生轻劣想,复作是言:‘沙门,汝今复能移徙此石,令出道不?’我言:‘童子,何因缘故严治此道?’诸力士言:‘沙门,汝不知耶?释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃,以是因缘我等平治。’我时赞言:‘善哉!童子,汝等已发如是善心,吾当为汝除去此石。’我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空,皆生惊怖寻欲四散。我复告言:‘诸力士等,汝今不应生恐怖心各欲散去。’诸力士言:‘沙门,若能救护我者,我当安住。’尔时,我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜,复作是言:‘沙门,是石常耶?是无常乎?’我于尔时以口吹之,石即散坏犹如微尘,力士见已唱言:‘沙门,是石无常。’即生愧心而自考责:‘云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢?’我知其心即舍化身,还复本形而为说法。力士见已,一切皆发菩提之心。
  “善男子,拘尸那竭有一工巧,名曰纯陀。是人先于迦葉佛所发大誓愿:‘释迦如来入涅槃时,我当最后奉施饮食。’是故我于毗舍离国,顾命比丘优婆摩那:‘善男子,过三月已,吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃,汝可往告纯陀令知。’
  “善男子,王舍城中有五通仙,名须跋陀,年百二十,常自称是一切智人,生大憍慢,已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故,告阿难言:‘过三月已,吾当涅槃。须跋闻已,当来我所生信敬心,我当为彼说种种法,其人闻已当得尽漏。’
  “善男子,罗阅耆王频婆娑罗,其王太子名曰善见,业因缘故生恶逆心,欲害其父而不得便。尔时,恶人提婆达多亦因过去业因缘故,复于我所生不善心欲害于我,即修五通不久获得,与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事,从非门出,从门而入,从门而出,非门而入,或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已,即生爱心、喜心、敬信之心,为是事故严设种种供养之具而供养之,又复白言:‘大师圣人,我今欲见曼陀罗华。’时提婆达多即便往至三十三天,从彼天人而求索之,其福尽故都无与者。既不得华,作是思惟:‘曼陀罗树无我、我所,我若自取,当有何罪?’即前欲取便失神通,还见己身在王舍城,心生惭愧,不能复见善见太子。复作是念:‘我今当往至如来所求索大众,佛若听者,我当随意教诏敕使舍利弗等。’尔时,提婆达多便来我所作如是言:‘唯愿如来,以此大众付嘱于我,我当种种说法教化令其调伏。’我言:‘痴人,舍利弗等,聪明大智,世所信伏,我犹不以大众付嘱,况汝痴人食唾者乎?’时提婆达复于我所倍生恶心,作如是言:‘瞿昙,汝今虽复调伏大众,势亦不久当见磨灭。’作是语已,大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地,于其身边出大暴风,吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已,复作是言:‘若我此身现世必入阿鼻地狱,我要当报如是大怨。’时提婆达多寻起往至善见太子所,善见见已即问:‘圣人,何故颜容憔悴,有忧色耶?’提婆达言:‘我常如是,汝不知乎?’善见答言:‘愿说其意,何因缘尔?’提婆达言:‘我今与汝极成亲爱,外人骂汝,以为非理,我闻是事岂得不忧?’善见太子复作是言:‘国人云何骂辱于我?’提婆达言:‘国人骂汝为未生怨。’善见复言:‘何故名我为未生怨?谁作此名?’提婆达言:‘汝未生时,一切相师皆作是言,是儿生已当杀其父,是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故,谓为善见。韦提夫人闻是语已,既生汝身,于高楼上弃之于地,坏汝一指,以是因缘,人复号汝为婆罗留枝。我闻是已,心生愁愦,而复不能向汝说之。’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父:‘若汝父死,我亦能杀瞿昙沙门。’善见太子问一大臣名曰雨行:‘大王何故为我立字作未生怨?’大臣即为说其本末,如提婆达所说无异。善见闻已,即与大臣收其父王,闭之城外,以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所,所守王人遮不听入。尔时,夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子:‘大王,夫人欲见父王,不审听不?’善见闻已,复生瞋嫌,即往母所,前牵母发,拔刀欲斫。尔时,耆婆白言:‘大王,有国已来,罪虽极重不及女人,况所生母?’善见太子闻是语已,为耆婆故即便放舍,遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药,过七日已,王命便终。善见太子见父丧已,方生悔心,雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之:‘大王,一切业行都无有罪,何故今者而生悔心?’耆婆复言:‘大王,当知如是业者罪兼二重:一者、杀父王,二者、杀须陀洹。如是罪者,除佛更无能除灭者。’善见王言:‘如来清净无有秽浊,我等罪人云何得见?’善男子,我知是事故告阿难:‘过三月已,吾当涅槃。善见闻已即来我所,我为说法,重罪得薄,获无根信。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,故作是言:‘如来定说毕竟涅槃。’
  “善男子,菩萨二种:一者、实义,二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃,皆生退心而作是言:‘如其如来无常不住,我等何为为是事故,无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德,尚不能坏如是死魔,况我等辈当能坏耶?’善男子,是故我为如是菩萨,而作是言:‘如来常住无有变易。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,定言:‘如来终不毕竟入于涅槃。’
  “善男子,有诸众生生于断见,作如是言:‘一切众生身灭之后,善恶之业无有受者。’我为是人作如是言:‘善恶果报实有受者。’云何知有?善男子,过去之世拘尸那竭,有王名曰善见,作童子时经八万四千岁,作太子时八万四千岁,及登王位亦八万四千岁,于独处坐作是思惟:‘众生薄福,寿命短促,常有四怨而随逐之,不自觉知,犹故放逸,是故我当出家修道,断绝四怨生老病死。’即敕有司,于其城外作七宝堂,作已便告群臣百官、宫内妃后、诸子眷属:‘汝等当知,我欲出家,能见听不?’尔时,大臣及其眷属各作是言:‘善哉!大王,今正是时。’时善见王将一使人独往堂上,复经八万四千年修习慈心。是慈因缘,于后八万四千世,次第得作转轮圣王,三十世中作释提桓因,无量世中作诸小王。善男子,尔时善见岂异人乎?莫作斯观,即我身是。善男子,我诸弟子闻是说已不解我意,唱言:‘如来定说有我及有我所。’又我一时为诸众生说言:‘我者,即是性也。所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心界、世间、功德、业行、自在天世,即名为我。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说有我。’
  “善男子,复于异时有一比丘来至我所,作如是言:‘世尊,云何名我?谁是我耶?何缘故我?’我时即为比丘说言:‘比丘,无我、我所。眼者即是本无今有,已有还无,其生之时无所从来,及其灭时亦无所至。虽有业果,无有作者,无有舍阴及受阴者。如汝所问,云何我者?我即期也。谁是我者?即是业也。何缘我者?即是爱也。比丘,譬如二手相拍,声出其中;我亦如是,众生、业、爱三因缘故名之为我。比丘,一切众生色不是我,我中无色,色中无我,乃至识亦如是。比丘,诸外道辈虽说有我,终不离阴;若说离阴别有我者,无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘,五阴皆是无常、无乐、无我、无净。’善男子,尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所,得阿罗汉果。善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说无我。’
  “善男子,我于经中复作是言:‘三事和合得受是身:一父、二母、三者中阴。是三和合得受是身。’或时复说:‘阿那含人现般涅槃,或于中阴入般涅槃。’或复说言:‘中阴身根具足明了,皆因往业如净醍醐。’善男子,我或时说:‘弊恶众生所受中阴,如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴,如波罗奈所出白氎。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有中阴。’
  “善男子,我复为彼逆罪众生,而作是言:‘造五逆者,舍身直入阿鼻地狱。’我复说言:‘昙摩留枝比丘,舍身直入阿鼻地狱,于其中间无止宿处。’我复为彼犊子梵志说言:‘梵志,若有中阴,则有六有。’我复说言:‘无色众生无有中阴。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说定无中阴。’
  “善男子,我于经中复说有退。何以故?因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道,故说退五种:一者、乐于多事,二者、乐说世事,三者、乐于睡眠,四者、乐近在家,五者、乐多游行。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种:一内、二外。阿罗汉人虽离内因,不离外因,以外因缘故则生烦恼,生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿坻,六返退失,退已惭愧,复更进修,第七即得,得已恐失,以刀自害。我复或说有时解脱,或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说有退。’
  “善男子,经中复说:‘譬如焦炭,不还为木,亦如瓶坏,更无瓶用;烦恼亦尔,阿罗汉断,终不还生。’亦说:‘众生生烦恼因,凡有三种:一者、未断烦恼,二者、不断因缘,三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘,谓断烦恼,无不善思惟。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说无退。’
  “善男子,我于经中说:‘如来身凡有二种:一者、生身,二者、法身。言生身者,即是方便应化之身,如是身者可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。’我诸弟子闻是说已不解我意,唱言:‘如来定说佛身是有为法。’‘法身即是常乐我净,永离一切生老病死,非白非黑,非长非短,非此非彼,非学非无学,若佛出世及不出世,常住不动,无有变易。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说佛身是无为法。’
  “善男子,我经中说:‘云何名为十二因缘?从无明生行,从行生识,从识生名色,从名色生六入,从六入生触,从触生受,从受生爱,从爱生取,从取生有,从有生生,从生则有老死忧苦。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说十二缘定是有为。’我又一时告喻比丘而作是言:‘十二因缘,有佛无佛,性相常住。善男子,有十二缘不从缘生,有从缘生非十二缘,有从缘生亦十二缘,有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者,谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者,谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者,谓凡夫人所有五阴、十二因缘。有非缘生非十二缘者,谓虚空、涅槃。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说十二缘定是无为。’
  “善男子,我经中说:‘一切众生作善恶业,舍身之时,四大于此即时散坏。纯善业者,心即上行。纯恶业者,心即下行。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说心定常。’
  “善男子,我于一时为频婆娑罗王而作是言:‘大王当知,色是无常。何以故?从无常因而得生故。是色若从无常因生,智者云何说言是常?若色是常,不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏,是故当知色是无常,乃至识亦如是。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说心定断。’
  “善男子,我经中说:‘我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢百不净物获得正道,得正道已,亦不舍离。’我诸弟子闻是说已,不解我意,定言:‘如来说受五欲不妨圣道。’又我一时复作是说:‘在家之人得正道者,无有是处。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说受五欲定遮正道。’
  “善男子,我经中说:‘远离烦恼未得解脱,犹如欲界修习世间第一法也。’善男子,我诸弟子闻作是说,不解我意,唱言:‘如来说第一法唯是欲界。’又复我说:‘暖法、顶法、忍法、世第一法,在于初禅至第四禅。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说如是法在于色界。’又复我说:‘诸外道等先已得断四禅烦恼,修习暖法、顶法、忍法、世第一法,观四真谛得阿那含果。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说第一法在无色界。’
  “善男子,我经中说:‘四种施中有三种净:一者、施主信因、信果、信施,受者不信;二者、受者信因、果、施,施主不信;三者、施主、受者二俱有信;四者、施主、受者二俱不信。是四种施,初三种净。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说施唯意。’
  “善男子,我于一时复作是说:‘施者施时以五事施。何等为五?一者、施色,二者、施力,三者、施安,四者、施命,五者、施辩。以是因缘,施主还得五事果报。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说施即五阴。’
  “善男子,我于一时宣说:‘涅槃即是远离,烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生,涅槃亦尔。言虚空者即无所有,譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有,如其有者应有因缘,有因缘故应有尽灭,以其无故,无有尽灭。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说无三无为。’
  “善男子,我于一时为目揵连而作是言:‘目连,夫涅槃者,即是章句,即是足迹,是毕竟处,是无所畏,即是大师,即是大果,是毕竟智,即是大忍无碍三昧,是大法界,是甘露味,即是难见。目连,若说无涅槃者,云何有人生诽谤者堕于地狱?’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有涅槃。’复于一时,我为目连而作是说:‘目连,眼不牢固,至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空,食下回转消化之处,一切音声皆名虚空。’我诸弟子闻是说已不解我意,唱言:‘如来决定说有虚空无为。’复于一时为目连说:‘目连,有人未得须陀洹果住忍法时,断于无量三恶道报,当知不从智缘而灭。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定说有非智缘灭。’
  “善男子,我又一时为跋波比丘说:‘若比丘观色,若过去、若未来、若现在、若近若远、若粗若细,如是等色非我、我所。若有比丘如是观已,能断色爱。’跋波又言:‘云何名色?’我言:‘四大名色,四阴名名。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定说言色是四大。’
  “善男子,我复说言:‘譬如因镜则有像现,色亦如是,因四大造,所谓粗细、涩滑、青黄赤白、长短、方圆、斜角、轻重、寒热、饥渴、烟云、尘雾,是名造色,犹如响像。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有四大则有造色,或有四大无有造色。’
  “善男子,往昔一时,菩提王子作如是言:‘若有比丘护持禁戒,若发恶心,当知是时失比丘戒。’我时语言:‘菩提王子,戒有七种,从于身口有无作色。以是无作色因缘故,其心虽在恶无记中,不名失戒,犹名持戒。以何因缘名无作色?非异色因不作异色果。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说有无作色。’
  “善男子,我于余经作如是言:‘戒者,即是遮制恶法。若不作恶,是名持戒。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定宣说无无作色。’
  “善男子,我于经中作如是说:‘圣人色阴乃至识阴,皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是,从无明生爱,当知是爱即是无明;从爱生取,当知是取即无明、爱;从取生有,是有即是无明、爱、取;从有生受,当知是受即是行有;从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等,是故受者即十二支。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说无心数。’
  “善男子,我于经中作如是说:‘从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。言恶欲者,即是无明。欲性求时即名为爱,爱因缘取,取名为业,业因缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘想。受、爱、信、精进、定、慧,如是等法,因触而生,然非是触。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有心数。’
  “善男子,我或时说唯有一有,或说二三四五六七八九至二十五,我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言如来说有五有,或言六有。
  “善男子,我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林,时释摩男来至我所,作如是言:‘云何名为优婆塞也?’我即为说:‘若有善男子、善女人,诸根完具,受三归依,是则名为优婆塞也。’释摩男言:‘世尊,云何名为一分优婆塞?’我言:‘若受三归及受一戒,是名一分优婆塞也。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说优婆塞戒不具受得。’
  “善男子,我于一时住恒河边。尔时,迦旃延来至我所,作如是言:‘世尊,我教众生令受斋法,或一日、或一夜、或一时、或一念,如是之人成斋不耶?’我言:‘比丘,是人得善,不名得斋。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说八戒斋具受乃得。’
  “善男子,我于经中作如是说:‘若有比丘犯四重已,不名比丘,名破比丘、亡失比丘,不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实,如多罗树头若断坏则不生果,犯重比丘亦复如是。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说诸比丘,犯重禁已,失比丘戒。’
  “善男子,我于经中为纯陀说四种比丘:一者、毕竟到道,二者、示道,三者、受道,四者、污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意,唱言:‘如来说诸比丘,犯四重已不失禁戒。’
  “善男子,我于经中告诸比丘:‘一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘,能为众生作大寂静,永断一切系缚愁苦、苦及苦因,令一切众到于一有。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。’
  “善男子,我于经中说:‘须陀洹,人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人,一受人天便般涅槃。阿那含人,凡有五种,或有中间般涅槃者,乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种,一者现在,二者未来,现在亦断烦恼五阴,未来亦断烦恼五阴。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’
  “善男子,我于此经说言:‘佛性具有六事:一常、二实、三真、四善、五净、六可见。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’
  “善男子,我又说言:‘众生佛性犹如虚空。虚空者,非过去、非未来、非现在,非内非外,非是色声香味触摄,佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’
  “善男子,我又复说:‘众生佛性,犹如贫女宅中宝藏,力士额上金刚宝珠,转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’
  “善男子,我又复说:‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法,佛性是善。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’
  “善男子,我又复说:‘众生者即是佛性。何以故?若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻,如盲说象,虽不得象,然不离象;众生说色乃至说识是佛性者亦复如是,虽非佛性,非不佛性。如我为王说箜篌喻,佛性亦尔。’善男子,我诸弟子闻是说已,不解我意,作种种说,如盲问乳。佛性亦尔,以是因缘或有说言,犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性,或说言无。
  “善男子,我于处处经中说言:‘一人出世多人利益,一国土中二转轮王,一世界中二佛出世,无有是处。一四天下八四天王,乃至二他化自在天,亦无是处。’然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。

  “善男子,如是诤讼是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者,犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者,是名执著。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何执著?”
  佛言:“善男子,如是之人若从他闻,若自寻经,若他故教,于所著事不能放舍,是名执著。”
  迦葉复言:“世尊,如是执著,为是善耶?是不善乎?”
  “善男子,如是执著不名为善。何以故?不能摧坏诸疑网故。”
  迦葉复言:“世尊,如是人者,本自不疑,云何说言不坏疑网?”
  “善男子,夫不疑者,即是疑也。”
  “世尊,若有人谓须陀洹人不堕三恶,是人亦当名著、名疑。”
  “善男子,是可名定,不得名疑。何以故?善男子,譬如有人先见人树,后时夜行遥见杌根,便生疑想:‘人耶?树耶?’善男子,如人先见比丘、梵志,后时于路遥见比丘,即生疑想:‘是沙门耶?是梵志乎?’善男子,如人先见牛与水牛,后遥见牛,便生疑想:‘彼是牛耶?是水牛乎?’善男子,一切众生先见二物后便生疑。何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶,是人何故生于疑心?”
  迦葉言:“世尊,如佛所说,要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶?所谓涅槃。世尊,譬如有人路遇浊水,然未曾见而亦生疑:‘如是水者,深耶?浅耶?’是人未见,云何生疑?”
  “善男子,夫涅槃者即是断苦,非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种,见苦、非苦。苦非苦者,即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦安隐、老壮生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑:‘当有毕竟远离如是苦恼事不?’是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者,是义不然。何以故?是人先于余处见已,是故于此未曾到处而复生疑。”
  “世尊,是人先见深浅处时已不生疑,于今何故而复生疑?”
  佛言:“善男子,本未行故所以生疑,是故我言不了故疑。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,疑即是著,著即是疑,为是谁耶?”
  “善男子,断善根者。”
  迦葉言:“世尊,何等人辈能断善根?”
  “善男子,若有聪明黠慧利根能善分别,远离善友,不听正法,不善思惟,不如法住,如是之人能断善根,离是四事,心自思惟:‘无有施物。何以故?施者即是舍于财物。若施有报,当知施主常应贫穷。何以故?子果相似故。’是故说言无因无果。若如是说无因无果,是则名为断善根也。复作是念:‘施主、受者及以财物,三事无常,无有停住。若无停住,云何说言此是施主、受者、财物?若无受者,云何得果?以是义故,无因无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。复作是念:‘施者施时有五事施,受者受已或时作善或作不善,而是施主亦复不得善不善果。如世间法,从子生果,果还作子,因即施主,果即受者,而是受者不能以此善不善法令施主得,以是义故,无因无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。复作是念:‘无有施物。何以故?施物无记。若是无记,云何而得善果报耶?无善恶果即是无记。财若无记,当知即无善恶果报,是故无施无因无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。复作是念:‘施者即意。若是意者,无见无对非是色法。若非是色,云何可施?是故无施无因无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。复作是念:‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者,即无受者。若无受者,应无果报。若无果报,是为无因。若无因者,是为无果。’若如是说无因无果,当知是人能断善根。
  “复作是念:‘无父无母。若言父母是众生因生众生者,理应常生,无有断绝。何以故?因常有故。然不常生,是故当知无有父母。’复作是念:‘无父无母。何以故?若众生身因父母有,一人应具男女二根。然无具者,当知众生非因父母。’复作是念:‘非因父母而生众生。何以故?眼见众生不似父母,谓身色心威仪进止,是故父母非众生因。’复作是念:‘一切世间有四种无:一者、未生名无,如泥团时,未有瓶用;二者、灭已名无,如瓶坏已,是名为无;三者、各异互无,如牛中无马,马中无牛;四者、毕竟名无,如兔角龟毛。众生父母亦复如是,同此四无。若言父母众生因者,父母死时,子不必死,是故父母非众生因。’复作是念:‘若言父母众生因者,应因父母常生众生,然而复有化生、湿生,是故当知非因父母生众生也。’复作是念:‘自有众生非因父母而得生长,譬如孔雀闻雷震声而便得娠,又如青雀饮雄雀泪而便得娠,如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时,如其不遇善知识者,当知是人能断善根。
  “复作是念:‘一切世间无善恶果。何以故?有诸众生具十善法,乐于惠施,勤修功德,是人亦复疾病集身,中年夭丧,财物损失,多诸忧苦。有行十恶,悭贪嫉妒,懒惰懈怠,不修诸善,身安无病,终保年寿,多饶财宝,无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念:‘我亦曾闻诸圣人说,有人修善,命终多堕三恶道中;有人行恶,命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’复作是念:‘一切圣人有二种说,或说杀生得善果报,或说杀生得恶果报,是故当知圣说不定。圣若不定,我云何定?是故当知无善恶果。’复作是念:‘一切世间无有圣人。何以故?若言圣人应得正道,一切众生具烦恼时修正道者,当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有,当知正道不能破结。若无烦恼而修道者,如是正道为何所作?是故具烦恼者,道不能坏;不具烦恼,道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’
  “复作是念:‘无明缘行乃至生缘老死,是十二因缘,一切众生等共有之。八圣道者,其性平等亦应如是,一人得时一切应得,一人修时应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得,是故当知无有正道。’复作是念:‘圣人皆有同凡夫法,所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者,当知圣人不得圣道。若得圣道,应当永断如是等事。如是等事如其不断,当知无道。’复作是念:‘圣人有身受五欲乐,亦复骂辱挝打于人、嫉妒憍慢,受于苦乐作善恶业,是因缘故知无圣人。若有道者应断是事,是事不断,当知无道。’复作是念:‘多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人?道因缘故名为圣人。若道性怜愍,便应愍念一切众生,不待修已然后方得。如其无愍,何故圣人因得圣道能怜愍耶?是故当知世无圣道。’复作是念:‘一切四大不从因生。众生等有是四大性,不观众生是边应到,彼不应到。若有圣道,性应如是,然今不尔,是故当知世无圣人。’复作是念:‘若诸圣人有一涅槃,当知是则无有圣人。何以故?不可得故。常住之法,理不可得,不可取舍。若诸圣人涅槃多者,是则无常。何以故?可数法故。涅槃若一,一人得时,一切应得。涅槃若多,是则有边。如其有边,云何名常?若有说言涅槃体一,解脱是多,如盖是一,牙舌是多,是义不然。何以故?一一所得非一切得,亦有边故是应无常。若无常者,云何得名为涅槃耶?涅槃若无,谁为圣人?是故当知无有圣人。’复作是念:‘圣人之道,非因缘得。若圣人道非因缘得,何故一切不作圣人?若一切人非圣人者,当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念:‘圣说正见有二因缘:一者、从他闻法,二者、内自思惟。是二因缘若从缘生,所从生者复从缘生,如是展转有无穷过。若是二事不从缘生,一切众生何故不得?’作是观时能断善根。
  “善男子,若有众生,深见如是无因无果,是人能断信等五根。善男子,断善根者非是下劣愚钝之人,亦非天中及三恶道,破僧亦尔。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是之人何时当能还生善根?”
  佛言:“善男子,是人二时还生善根,初入地狱,出地狱时。善男子,善有三种,过去、现在、未来。若过去者,其性自灭,因虽灭尽,果报未熟,是故不名断过去果。断三世因,故名为断。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若断三世因名断善根,断善根人即有佛性。如是佛性,为是过去?为是现在?为是未来?为遍三世?若过去者,云何名常?佛性亦常,是故当知非过去也。若未来者,云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得,云何言断?若现在者,复云何常?何故复言必定可见?如来亦说佛性有六:一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者,则不得名断善根也。若无佛性,云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有亦断,云何如来复说是常?”
  佛言:“善男子,如来世尊为众生故有四种答:一者、定答,二者、分别答,三者、随问答,四者、置答。
  “善男子,云何定答?若问:‘恶业得善果耶?不善果乎?’是应定答:‘得不善果。’善亦如是。若问:‘如来一切智不?’是应定答:‘是一切智。’若问:‘佛法是清净不?’是应定答:‘必定清净。’若问:‘如来弟子如法住不?’是应定答:‘有如法住。’是名定答。
  “云何分别答?如我所说,四真谛法。云何为四?苦集灭道。何谓苦谛?有八苦故,名曰苦谛。云何集谛?五阴因故,名为集谛。云何灭谛?贪欲瞋痴毕竟尽故,名为灭谛。云何道谛?三十七助道法,名为道谛。是名分别答。
  “云何随问答?如我所说:‘一切法无常。’复有问言:‘如来世尊为何法故说于无常?’答言:‘如来为有为法故说无常,无我亦尔。’如我所说:‘一切法烧他。’又问言:‘如来世尊为何法故说一切烧?’答言:‘如来为贪瞋痴说一切烧。’
  “善男子,‘如来十力、四无所畏、大慈大悲三念处,首楞严等八万亿诸三昧门,三十二相、八十种好,五智印等三万五千诸三昧门,金刚定等四千二百诸三昧门,方便三昧无量无边,如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事:一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。’是名分别答。善男子,‘后身菩萨佛性有六:一常、二净、三真、四实、五善、六少见。’是名分别答。如汝先问,断善根人有佛性者,‘是人亦有如来佛性,亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无,毕竟得故得名为有。’是名分别答。‘如来佛性,非过去、非现在、非未来。后身佛性,现在未来少可见故得名现在,未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时,佛性因故,亦是过去、现在、未来,果则不尔,有是三世,有非三世。后身菩萨,佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。’是名分别答。‘九住菩萨,佛性六种:一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。’是名分别答。‘八住菩萨,下至六住,佛性五事:一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来,果亦如是。’是名分别答。‘五住菩萨下至初住,佛性五事:一真、二实、三净、四可见、五善不善。’善男子,是五种佛性、六种佛性、七种佛性,断善根人必当得故,故得言有,是名分别答。若有说言断善根者,定有佛性、定无佛性,是名置答。”
  迦葉菩萨言:“世尊,我闻不答乃名置答,如来今者何因缘答而名置答?”
  “善男子,我亦不说置而不答乃说置答。善男子,如是置答,复有二种:一者、遮止,二者、莫著。以是义故,得名置答。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,云何名因亦是过去、现在、未来,果亦过去、现在、未来,非是过去、现在、未来?”
  佛言:“善男子,五阴二种:一者、因,二者、果。是因五阴是过去、现在、未来,是果五阴亦是过去、现在、未来,亦非过去、现在、未来。善男子,一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴,是名佛性,从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说,众生佛性如杂血乳,血者即是无明行等一切烦恼,乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就,佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿罗汉人,犹如生酥;从辟支佛至十住菩萨,犹如熟酥;如来佛性,犹如醍醐。善男子,现在烦恼为作障故,令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦尔。是名分别答。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,五种、六种、七种佛性,若未来有者,云何说言断善根人有佛性耶?”
  佛言:“善男子,如诸众生,有过去业,因是业故,众生现在得受果报;有未来业,以未生故,终不生果有现在烦恼。若无烦恼,一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人,以现在世烦恼因缘能断善根,未来佛性力因缘故还生善根。”
  迦葉言:“世尊,未来云何能生善根?”
  “善男子,犹如灯日,虽复未生,亦能破闇。未来之生能生众生,未来佛性亦复如是。是名分别答。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若言五阴是佛性者,云何说言众生佛性非内非外?”
  佛言:“善男子,何因缘故如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”
  迦葉言:“世尊,我实不失意,直以众生于此中道不能解故,故发斯问。”
  “善男子,众生不解即是中道,或时有解,或有不解。善男子,我为众生得开解故,说言佛性非内非外。何以故?凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果,或言离阴而有犹如虚空,是故如来说于中道,众生佛性非内六入、非外六入,内外合故名为中道。是故如来宣说:‘佛性即是中道,非内非外故名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,云何名为非内非外?善男子,或言:‘佛性即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫,在外道中断诸烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。’或言:‘佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,或言:‘佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。’或言:‘佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,或有说言:‘佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故,是故佛性即是内善思惟。’或有说言:‘佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法则能内善思惟,若不闻法则无思惟,是以佛性即是从他闻法。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’
  “复次,善男子,复有说言:‘佛性是外,谓檀波罗蜜,从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,是以说言檀波罗蜜即是佛性。’或有说言:‘佛性是内,谓五波罗蜜。何以故?离是五事,当知则无佛性因果,是以说言五波罗蜜即是佛性。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。’
  “复次,善男子,或有说言:‘佛性在内,譬如力士额上宝珠。何以故?常乐我净如宝珠故,是以说言佛性在内。’或有说言:‘佛性在外,如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔,在众生外,以方便故而得见之。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。’
  “善男子,众生佛性非有非无。所以者何?佛性虽有,非如虚空。何以故?世间虚空虽以无量善巧方便不可得见,佛性可见,是故虽有,非如虚空。佛性虽无,不同兔角。何以故?龟毛兔角,虽以无量善巧方便不可得生,佛性可生,是故虽无,不同兔角。是故佛性非有非无,亦有亦无。云何名有?一切悉有,是诸众生不断不灭犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是故名有。云何名无?一切众生现在未有一切佛法常乐我净,是故名无。有无合故即是中道,是故佛说众生佛性非有非无。
  “善男子,若有人问:‘是种子中有果无果耶?’应定答言:‘亦有亦无。何以故?离子之外不能生果,是故名有;子未出芽,是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何?时节有异,其体是一。’众生佛性亦复如是,若言众生中别有佛性者,是义不然。何以故?众生即佛性,佛性即众生,直以时异,有净不净。善男子,若有问言:‘是子能生果不?是果能生子不?’应定答言:‘亦生不生。’”
  “世尊,如世人说乳中有酪,是义云何?”
  “善男子,若有说言,乳中有酪是名执著,若言无酪是名虚妄,离是二事应定说言亦有亦无。何故名有?从乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名为有。云何名无?色味各异,服用不同,热病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生热病。善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一,何因缘故,乳在先出,酪不先生?若有因缘,一切世人何故不说?若无因缘,何故酪不先出?若酪不先出,谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先无今有,若先无今有,是无常法。善男子,若有说言,乳有酪性能生于酪,水无酪性故不生酪,是义不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性,水草无者,是名虚妄。何以故?心不等故,故言虚妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦应定有乳性,何因缘故,乳中出酪,酪不出乳?若无因缘,当知是酪本无今有。是故智者应言:‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子,是故如来于是经中说如是言:‘一切众生定有佛性是名为著,若无佛性是名虚妄,智者应说众生佛性亦有亦无。’
  “善男子,四事和合生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性,非眼、非色、非明、非欲,从和合故便得出生。如是眼识,本无今有,已有还无,是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是,若有说言,水无酪性故不出酪,是故乳中定有酪性,是义不然。何以故?善男子,一切诸法异因异果,亦非一因生一切果,非一切果从一因生。善男子,如从四事生于眼识,不可复说从此四事应生耳识。善男子,离于方便,乳中得酪、酪出生酥不得如是,要须方便。善男子,智者不可见离方便从乳得酪,谓得生酥亦应如是离方便得。善男子,是故我于是经中说,因生故法有,因灭故法无。善男子,如盐性碱,能令非碱使碱。若非碱物先有碱性,世人何故更求盐耶?若先无者,当知先无今有,以余缘故而得碱也。若言一切不碱之物皆有碱性,微故不知,由此微性,盐能令碱,若本无性,虽复有盐,不能令碱。譬如种子自有四大,缘外四大而得增长芽茎枝叶,盐性亦尔者,是义不然。何以故?不碱之物先有碱性者,盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性,何因缘故,离不碱物不可独用?是故知盐本无二性。如盐,一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者,是义不然。何以故?次第说故。不从方便乳中得酪、生酥,乃至一切诸法皆不如是非方便得,四大亦复如是。若说从外四大增内四大,不见从内四大增外四大,如尸利沙果先无形质,见昴星时果则出生足长五寸,如是果者实不因于外四大增。
  “善男子,如我所说十二部经,或随自意说,或随他意说,或随自他意说。
  “云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗:‘大德,佛说身因,何者是耶?’舍利弗言:‘诸大德,汝等亦各得正解脱,自应识之,何缘方作如是问耶?’有比丘言:‘大德,我未获得正解脱时,意谓无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。’复有说言:‘大德,我未获得正解脱时,谓爱无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。’或有说言,行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时,五百比丘各各自说己所解已,共往佛所,稽首佛足,右绕三匝,礼拜毕已,却坐一面,各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言:‘世尊,如是诸人谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗:‘善哉!善哉!一一比丘无非正说。’舍利弗言:‘世尊,佛意云何?’佛言:‘舍利弗,我为欲界众生说言,父母即是身因。’如是等经名随自意说。
  “云何名为随他意说?如巴吒罗长者,来至我所作如是言:‘瞿昙,汝知幻不?若知幻者即大幻人,若不知者非一切智。’我言:‘长者,知幻之人名幻人耶?’长者言:‘善哉!善哉!知幻之人即是幻人。’佛言:‘长者,舍卫国内,波斯匿王有旃陀罗,名曰气歔,汝知不耶?’长者答言:‘瞿昙,我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀罗不?’长者言:‘瞿昙,我虽知是旃陀罗,然我此身非旃陀罗。’佛言:‘长者,汝得是义,知旃陀罗非旃陀罗,我今何故不得知幻而非幻乎?长者,我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术,我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱,乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者,若说非幻之人名为幻人,非邪见人说邪见人,得无量罪。’长者言:‘瞿昙,如汝所说,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘长者,是罪因缘不必失财,乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人,我今失意,获得大罪。圣人今者是一切智,应当了知获得解脱,我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时,我为说四真谛,长者闻已得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔:‘我本愚痴,佛非幻人而言是幻,我从今日归依三宝。’佛言:‘善哉!善哉!长者。’是名随他意说。
  “云何名为随自他说?如我所说,如一切世间智者说有,我亦说有;智者说无,我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断,我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净,无有是处,我亦如是说无是处。是名随自他说。
  “善男子,如我所说,十住菩萨少见佛性,是名随他意说。何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提,不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提,是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子,我常宣说一切众生悉有佛性,是名随自意说。一切众生不断不灭,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是名随自意说。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见,我说如是,汝说亦尔,是名随自他意说。
  “善男子,如来或时为一法故说无量法。如经中说,一切梵行因善知识,一切梵行因虽无量,说善知识则已摄尽。如我所说,一切恶行,邪见为因,一切恶行因虽无量,若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提,信心为因,是菩提因虽复无量,若说信心则已摄尽。善男子,如来虽说无量诸法以为佛性,然不离于阴、入、界也。
  “善男子,如来说法为众生故,有七种语:一者、因语,二者、果语,三者、因果语,四者、喻语,五者、不应说语,六者、世流布语,七者、如意语。
  “云何名因语?现在因中说未来果。如我所说:‘善男子,汝见众生乐杀乃至乐行邪见,当观是人即地狱人。善男子,若有众生不乐杀生乃至邪见,当观是人即是天人。’是名因语。
  “云何果语?现在果中说过去因。如经中说:‘善男子,如汝所见,贫穷众生颜貌丑陋不得自在,当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富,诸根完具,威德自在,当知是人定有戒、施、精勤、惭愧,无有妒瞋。’是名果语。
  “云何因果语?如经中说:‘善男子,众生现在六入触因是名过去业果,如来亦说名之为业,是业因缘得未来果。’是名因果语。
  “云何喻语?如说师子王者即喻我身,大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树,如是喻经,名为喻语。
  “云何不应语?我经中说,天地可合,河不入海;如为波斯匿王说四方山来;如为鹿母优婆夷说,若娑罗树能受八戒,则得受于人天之乐;如说十住菩萨有退转心,不说如来有二种语;宁说须陀洹人堕三恶道,不说十住有退转心。是名不应语。
  “云何世流布语?如佛所说,男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、幻化合散,是名世流布语。
  “云何如意语?如我呵责毁禁之人,令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人,令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨,为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼,为令修习诸善法故。说一切烧,唯为一切有为法故,无我亦尔。说诸众生悉有佛性,为令一切不放逸故。是名如意语。
  “善男子,如来复有随自意语,如来佛性则有二种:一者、有,二者、无。有者,所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧,是名为有。无者,所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘,是名为无。善男子,如有无,善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘,是名如来佛性有无,乃至一阐提佛性有无亦复如是。
  “善男子,我虽说言一切众生悉有佛性,众生不解佛如是等随自意语。善男子,如是语者,后身菩萨尚不能解,况于二乘其余菩萨?善男子,我往一时在耆阇崛山,与弥勒菩萨共论世谛,舍利弗等五百声闻于是事中都不识知,何况出世第一义谛?善男子,或有佛性,一阐提有,善根人无;或有佛性,善根人有,一阐提无;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱无。善男子,我诸弟子若解如是四句义者,不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性,是名如来随自意语。如来如是随自意语,众生云何一向作解?
  “善男子,如恒河中有七众生:一者、常没,二者、暂出还没,三者、出已则住,四者、出已遍观四方,五者、遍观已行,六者、行已复住,七者、水陆俱行。言常没者,所谓大鱼,受大恶业,身重处深,是故常没。暂出还没者,如是大鱼受恶业故,身重处浅,暂见光明,因光暂出,重故还没。出已即住者,谓坻弥鱼,身处浅水,乐见光明故出已住。遍观四方者,所谓[魚+昔]鱼,为求食故,遍观四方,是故观方。观已行者,谓是[魚+昔]鱼,遥见余物谓是可食,疾行趣之,故观已行。行已复住者,是鱼趣已,既得可食,即便停住,故行已复住。水陆俱行者,即是龟也。
  “善男子,如是微妙大涅槃河,其中亦有七种众生,从初常没乃至第七,或入或出。言常没者,有人闻是《大涅槃经》,如来常住无有变易,常乐我净,终不毕竟入于涅槃,一切众生悉有佛性,一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:‘是涅槃典,即外道书,非是佛经。’是人尔时,远离善友,不闻正法。虽时得闻不能思惟,虽复思惟不思惟善,不思善故如恶法住。恶法住者则有六种:一者、恶,二者、无善,三者、污法,四者、增有,五者、恼热,六、受恶果。是名为没。何故名没?无善心故,常行恶故,不修对治故,是名为没。所言恶者,圣人呵责故,心生怖畏故,善人远离故,不益众生故,是名为恶。言无善者,能生无量恶果报故,常为无明所缠绕故,乐与恶人为等侣故,无有修善诸方便故,其心颠倒常错谬故,是名无善。言污法者,常污身口故,污净众生故,增不善业故,远离善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地狱、畜生、饿鬼,不能修习解脱之法,身口意业不厌诸有,是名增有。言恼热者,是人具行如上四事,能令身心二事烦热,远离寂静,则名为热,受地狱报故名为热,烧诸众生故名为热,烧诸善法故名为热。善男子,信心清凉,是人不具,是故名热。言受恶果者,是人具足行上五事,死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子,有三恶事复名恶果:一者、烦恼恶,二者、业恶,三者、报恶。是名受恶果报。善男子,是人具足如上六事,能断善根,作五逆罪,能犯四重,能谤三宝,用众僧物,能作种种非法之事。是因缘故,沉没在于阿鼻地狱,所受身形纵广八万四千由延,是人身口心业重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世,不闻不见,故名常没,如恒河中大鱼。
  “善男子,我虽复说一阐提等名为常没,复有常没非一阐提。何者是耶?如人为有,修施戒善,是名常没。善男子,有四善事获得恶果。何等为四?一者、为胜他故读诵经典,二者、为利养故受持禁戒,三者、为他属故而行布施,四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事,是名没已还出,出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故。明者,即是闻戒施定。何故还没?增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈:

  “若有众生乐诸有, 为有造作善恶业,
   是人遂失涅槃道, 是名暂出还复没。
   行于黑闇生死海, 虽得解脱杂烦恼,
   是人还受恶果报, 是名暂出还复没。

  “善男子,如彼大鱼,因见光故暂得出水,其身重故还复沉没,如上二人亦复如是。善男子,或复有人乐著三有,是名为没。得闻如是《大涅槃经》生于信心,是名为出。何因缘故名之为出?闻是经已,远离恶法,修习善法,是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃常乐我净,言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃:一者、有为,二者、无为。有为涅槃无常乐我净,无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有,不必一切皆悉有之,是故名为信不具足。
  “善男子,信有二种:一者、信,二者、求。如是之人虽复有信,不能推求,是故名为信不具足。信复有二:一、从闻生,二、从思生。是人信心从闻而生,不从思生,是故名为信不具足。复有二种:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名为信不具足。复有二种:一者、信正,二者、信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言无因果,三宝性异,信诸邪语富兰那等,是名信邪。是人虽信佛法僧宝,不信三宝同一性相;虽信因果,不信得者,是故名为信不具足。
  “是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足?戒有二种:一、威仪戒,二、从戒戒。是人唯具威仪等戒,不具从戒戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、作戒,二者、无作戒。是人唯具作戒,不具无作戒,是故名为戒不具足。复有二种:一、从身口得于正命,二、从身口不得正命。是人虽从身口,不得正命,是故名为戒不具足。复有二种:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、随有,二者、随道。是人唯具随有之戒,不具随道,是故名为戒不具足。复有二种:一者、善戒,二者、恶戒。身口意善是名善戒,牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果,是故名为戒不具足。
  “是人不具信、戒二事,所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经,唯信六部,不信六部,是故名为闻不具足。虽复受持是六部经,不能读诵为他解说,无所利益,是故名为闻不具足。又复受是六部经已,为论议故,为胜他故,为利养故,为诸有故,持读诵说,是故名为闻不具足。善男子,我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身口意善,先能供养和尚诸师有德之人,是诸师等于是人所生爱念心,以是因缘教授经法。是人至心受持诵习,持诵习已获得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已则得正义,得正义已身心寂静,身心寂已则生喜心,喜心因缘心则得定,因得定故得正知见,正知见已于诸有中心生厌悔,悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事,是故名为闻不具足。
  “是人不具如是三事,施亦不具。施有二种:一者、财施,二者、法施。是人虽复行于财施,为求有故,虽行法施亦不具足。何以故?秘不尽说,畏他胜故,是故名为施不具足。财法二施,各有二种:一者、圣,二者、非圣。圣者施已不求果报,非圣施已求于果报。圣者法施为增长法,非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施,为增有故而行法施,是故名为施不具足。复次,是人受六部经,见受法者而供给之,不受法者则不供给,是故名为施不具足。
  “是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别,是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言:‘如来即是解脱,解脱即是如来。如来即是涅槃,涅槃即是解脱。’于是义中不能分别。‘梵行即是如来,如来即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍。’于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别佛性。‘佛性即是如来,如来即是一切不共之法,不共之法即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是不共之法。’于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别四谛苦集灭道,不能分别四真谛故不知圣行,不知圣行故不知如来,不知如来故不知解脱,不知解脱故不知涅槃,是故名为智不具足。
  “是人不具如是五事,则有二种:一、增善法,二、增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足,自言具足而生著心,于同行中自谓为胜,是故亲近同己恶友,既亲近已复得更闻不具足法,闻已心喜其心染著,起于憍慢多行放逸,因放逸故亲近在家,亦乐闻说在家之事,远离清净出家之法,以是因缘增长恶法,增恶法故身口意等起不净业,三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼,是名暂出还没。暂出还没者,我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷,如是等人名为暂出还没,譬如大鱼见明故出,身重故没。
  “第二之人,深自知见行不具足,不具足故求近善友,近善友故乐咨未闻,闻已乐受,受已乐善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增长善法,增善法故终不复没,是名为住。我佛法中,其谁是耶?谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘,耶舍等五百比丘,阿[少/兔]楼陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷,如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得名为住。云何为住?常乐睹见善光明故。以是因缘,若佛出世若不出世,如是等人终不造恶,是名为住。如低弥鱼,乐见光明不沉不没,如是等众亦复如是。是故我于经中说偈:

  “若人善能分别义, 至心求于沙门果,
   若能呵责一切有, 是人名为如法住。
   若能供养无量佛, 则能无量世修道,
   若受世乐不放逸, 是人名为如法住。
   亲近善友听正法, 内善思惟如法住,
   乐见光明修习道, 获得解脱安隐住。

  “善男子,智不具足,凡有五事。是人知已,求近善友。如是善友,当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉,何者偏多。若知是人贪欲多者,即应为说不净观法,瞋恚多者为说慈悲,思觉多者教令数息,著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第获得四念处观身、受、心、法,得是观已次第复观十二因缘,如是观已次得暖法。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生悉有暖法。何以故?如佛所说,三法和合名为众生:一寿、二暖、三识。若从是义,一切众生应先有暖,云何如来说言暖法因善友生?”
  佛言:“善男子,如汝所问有暖法者,一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法,要因方便然后乃得,本无今有。以是义故,非诸众生一切先有。是故汝今不应难言,一切众生皆有暖法。善男子,如是暖法,是色界法,非欲界有。若言一切众生有者,欲界众生亦皆应有。欲界无故,当知一切不必悉有。何以故?我弟子有,外道则无。以是义故,一切众生不必悉有。善男子,一切外道唯观六行,我诸弟子具足十六行。是十六行,一切众生不必悉有。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,所言暖法,云何名暖?为自性暖?为他故暖?”
  佛言:“善男子,如是暖法,自性是暖,非他故暖。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来先说马师满宿无有暖法。何以故?于三宝所无信心故,是故无暖。当知信心即是暖法。”
  “善男子,信非暖法。何以故?因于信心后得暖故。善男子,夫暖法者即是智慧。何以故?观四谛故,是故名之为十六行,行即是智。善男子,如汝所问,何因缘故名为暖者?善男子,夫暖法者,即是八圣道之火相,故名为暖。善男子,譬如攒火,先有暖气,次有火生,后则烟出;是无漏道亦复如是,暖者即是十六行也,火者即是须陀洹果,烟者即是修道断结。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如是暖法,亦是有法,亦是有为。是法报得色界五阴,是故名有。是因缘故复名有为。若是有为,云何能为无漏道相?”
  佛言:“善男子,如是,如是,如汝所说。善男子,如是暖法虽是有为有法,还能破坏有为有法,是故能为无漏道相。善男子,如人乘马亦爱亦策;暖心亦尔,爱故受生,厌故观行。是故虽复有法有为,而能与彼正道作相。得暖法人,七十三种,欲界十种,是人具足一切烦恼。从断一分至于九分,如欲界初禅乃至无所有处亦复如是,是名七十三种。
  “如是等人得暖法已,则不复能断于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二种:一、遇善友,二、遇恶友。遇恶友者暂出还没,遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛,是故得名遍观四方。得顶法已,次得忍法。是忍亦尔,性亦五阴,亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧,缘于一谛。如是忍法缘一谛已,乃至见断烦恼得须陀洹果,是名第四遍观四方。四方者即是四谛。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛先说,须陀洹人所断烦恼,犹如纵广四十里水,其余在者如一毛渧,此中云何说断三结名须陀洹:一者、我见,二者、非因见因,三者、疑网?世尊,何因缘故名须陀洹遍观四方?复何因缘名须陀洹?复何因缘说须陀洹喻以[魚+昔]鱼?”
  佛言:“善男子,须陀洹人虽复能断无量烦恼,此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子,譬如大王出游巡时,虽有四兵,世人俱言王来王去。何以故?世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重?一切众生常所起故,微难识故,故名为重。如是三结难可断故,能为一切烦恼因故,是三对治之怨敌故,谓戒、定、慧。善男子,有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼,则生退心。便作是言:‘众生云何能断如是无量烦恼?’是故如来方便说三。
  “如汝所问,何因缘故,须陀洹人喻观四方?善男子,须陀洹人观于四谛获得四事:一者、住坚固道,二者、能遍观察,三者、能如实见,四者、能坏大怨。坚固道者,是须陀洹所有五根无能动者,是故名为住坚固道。能遍观者,悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。
  “如汝所问,何因缘故,名须陀洹者?善男子,须名无漏,陀洹名修习,修习无漏故名须陀洹。善男子,复有须者名流,流有二种:一者、顺流,二者、逆流。以逆流故名须陀洹。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若从是义,何因缘故,斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶?”
  “善男子,从须陀洹乃至诸佛,亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹,云何得名斯陀含乃至佛?一切众生名有二种:一者、旧,二者、客。凡夫之时有世名字,既得道已更为立名,名须陀洹。以先得故名须陀洹,以后得故名斯陀含,是人亦名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,流有二种:一者、解脱,二者、涅槃。一切圣人皆有是二,亦可得名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,须陀洹者亦名菩萨。何以故?菩萨者即是尽智及无生智,须陀洹人亦复求索如是二智,是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故?正觉见道断烦恼故,正觉因果故,正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子,是须陀洹凡有二种:一者、利根,二者、钝根。钝根之人人天七返,是钝根人复有五种,或有六返五四三二;利根之人,现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
  “善男子,如汝所问,何因缘故须陀洹人喻以[魚+昔]鱼?善男子,[魚+昔]鱼有四事:一者、骨细故轻,二者、有翅故轻,三者、乐见光明,四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事,言骨细者喻烦恼微,言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那,乐见光明喻于见道,衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像,首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已,即语长者:‘我先所说四真谛者,是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。’长者闻已,寻观法相都无此理,是故坚持其心不动。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是须陀洹,先得道故名须陀洹,以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者,得苦法忍时,何故不得名须陀洹,乃名为向?若以初果名须陀洹,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含果,何故不名为须陀洹?”
  “善男子,以初果故名须陀洹。如汝所问,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含,何故不名须陀洹者?善男子,以初果故名须陀洹,是人尔时具足八智及十六行。”
  迦葉言:“世尊,得阿那含人亦复如是,亦得八智,具十六行,何故不得名须陀洹?”
  “善男子,有漏十六行有二种:一者、共,二者、不共。无漏十六行亦有二种:一者、向果,二者、得果。八智亦二:一者、向果,二者、得果。须陀洹人舍共十六行,得不共十六行,舍向果八智,得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名须陀洹。善男子,须陀洹人缘于四谛,阿那含人唯缘一谛,是故初果名须陀洹,以是因缘喻以[魚+昔]鱼。遍观已行者即是斯陀含,系心修道,为断贪欲、瞋、痴、憍慢;如彼[魚+昔]鱼遍观方已,为食故行。行已复住,喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种:一者、现在得阿那含,进修即得阿罗汉果;二者、贪著色界、无色界中寂静三昧,是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种:一者、中般涅槃,二者、受身般涅槃,三者、行般涅槃,四者、无行般涅槃,五者、上流般涅槃。复有六种:五种如上,六、现在般涅槃。复有七种:六种如上,七、无色界般涅槃。行般涅槃复有二种:或受二身,或受四身。若受二身,是名利根;若受四身,是名钝根。复有二种:一者、精进无自在定,二者、懈怠有自在定。复有二种:一者、具精进、定,二者、不具是二。善男子,欲、色众生有二种业:一者、作业,二、受生业。中涅槃者,唯有作业,无受生业,是故于中而般涅槃;舍欲界身,未至色界,以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心:一者、非学非无学,二者、学,三者、无学,四者、非学非无学。入于涅槃,云何复名中般涅槃?善男子,是阿那含四种心中,二是涅槃,二非涅槃,是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种:一者、作业,二者、生业。是人舍欲界身,受色界身,精勤修道,尽其寿命入于涅槃。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若言尽命入涅槃者,云何而言受身涅槃?”
  佛言:“善男子,是人受身然后乃断三界烦恼,是故名为受身涅槃。善男子,行般涅槃者常修行道,以有为三昧力故,能断烦恼入于涅槃,是名行般涅槃。无行般涅槃者,是人定知当得涅槃是故懈怠,亦以有为三昧力故,寿尽则得入于涅槃,是名无行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禅已,是人生于初禅爱心,以是因缘退生初禅。是有二流:一、烦恼流,二者、道流。以道流故,是人寿尽生二禅爱,以爱因缘生于二禅,至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种:一者、入无色界,二者、入五净居。如是二人,一乐三昧,二乐智慧。乐智慧者入五净居,乐三昧者入无色界。如是二人:一者、修第四禅有五阶差,二者、不修。云何为五?下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天,修上中者处善见天,修上品者处善可见天,修中品者处无热天,修下品者处少广天。如是二人,一乐论议,二乐寂静。乐寂静者入无色界,乐论议者处五净居。复有二种:一者、修熏禅,二者、不修熏禅。修熏禅者入五净居,不修熏禅者生无色界,尽其寿命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入于无色界者,即不能修四禅五差。若修五差,则能呵责无色界定。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,中涅槃者则是利根。若利根者,何不现在入涅槃耶?何故欲界有中涅槃,色界则无?”
  佛言:“善男子,是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健,无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药,众缘不具,是故不得现在涅槃。善男子,我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍,有一比丘来至我所,作如是言:‘世尊,我常修道,而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’我时即告阿难言:‘汝今当为是比丘具诸所须。’尔时,阿难将是比丘至祇陀林,与好房舍。是时比丘语阿难言:‘大德,唯愿为我庄严房舍,净洁修治,七宝严丽,悬缯幡盖。’阿难言:‘世间贫者乃名沙门,我当云何能办是事?’是比丘言:‘大德,若能为我作者善。若不能者,我当还往至世尊所。’尔时,阿难即往佛所,作如是言:‘世尊,向者比丘,从我求索种种庄严七宝幡盖,不审是事当云何耶?’我于尔时复告阿难:‘汝今还去,随比丘意,所须之物为办具之。’尔时,阿难即还房中,为是比丘事事具办。比丘得已,系念修道,不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子,无量众生应入涅槃,以所乏故,妨乱其心,是故不得。善男子,复有众生多喜教化,其心匆务不能得定,是故不得现在涅槃。
  “善男子,如汝所问,何因缘故,舍欲界身有中涅槃,色界无者?善男子,是人观于欲界烦恼因缘有二:一者、内,二者、外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心:一者、欲爱,二者、食爱。观是二爱至心呵责,既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼,所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧,以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故?得四果故。是故欲界有中涅槃,色界中无。
  “善男子,中涅槃者凡有三种,谓上中下。上者,舍身未离欲界,便得涅槃。中者,始离欲界,未至色界,便得涅槃。下者,离欲界已,至色界边,乃得涅槃。喻以[魚+昔]鱼得食已住,是人亦尔。云何名住?处在色界及无色界得受身故,是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼,是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故,是故名住。复何因缘名之为住?终不造作共凡夫事,是故名住。自无所畏,不令他畏,是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚,是故名住。
  “善男子,到彼岸者喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟?善藏五根故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是,善覆五根,是故喻龟。言水陆者,水喻世间,陆喻出世。是诸圣等亦复如是,能观一切恶烦恼故到于彼岸,是故喻以水陆俱行。
  “善男子,如恒河中七种众生,虽有鱼龟之名,不离于水;如是微妙大涅槃中,从一阐提上至诸佛虽有异名,然亦不离于佛性水。善男子,是七众生,若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果,悉是佛性。是名如来随自意语。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若有因则有果,若无因则无果。涅槃名果,常故无因,若无因者,云何名果?而是涅槃,亦名沙门,名沙门果,云何沙门?云何沙门果?”
  “善男子,一切世间有七种果:一者、方便果,二者、报恩果,三者、亲近果,四者、余残果,五者、平等果,六者、果报果,七者、远离果。方便果者,如世间人秋多收谷,咸相谓言得方便果。方便果者名业行果,如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓种子,远因者谓水粪人功。是名方便果。报恩果者,如世间人供养父母,父母咸言:‘我今已得恩养之果。’子能报恩,名之为果。如是果者,因亦二种:一者、近因,二者、远因。近者即是父母过去纯善之业,远者即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者,譬如有人亲近善友,或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言:‘我今已得亲近果报。’如是果者,因有二种:一者、近因,二者、远因。近者信心,远者善友。是名亲近果。余残果者,如因不杀,得第三身,延年益寿,是名残果。如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近者即是身口意净,远者即是延年益寿。是名残果。平等果者,谓世界器。如是果者亦二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓众生修十善业,远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者,如人获得清净身已,修身口意清净之业,是人便说我得果报果。如是果者,因有二种:一者、近因,二者、远因。近因者所谓现在身口意净,远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者即是涅槃,离诸烦恼一切善业。是涅槃因,复有二种:一者、近因,二者、远因。近者即是三解脱门,远因者即无量世所修善法。
  “善男子,如世间法或说生因,或说了因;出世之法亦复如是,亦说生因,亦说了因。善男子,三解脱门、三十七品,能为一切烦恼作不生生因,亦为涅槃而作了因。善男子,远离烦恼则得了了见于涅槃,是故涅槃唯有了因,无有生因。
  “善男子,如汝所问,云何沙门?云何沙门果者?善男子,沙门那者,即八正道;沙门果者,从道毕竟永断一切贪瞋痴等,是名沙门、沙门果。”
  迦葉菩萨言:“世尊,何因缘故八正道者名沙门那?”
  “善男子,世言沙门,名乏那者名道。如是道者,断一切乏,断一切道,以是义故,名八正道为沙门那。从是道中获得果故,名沙门果。善男子,又沙门那者,如世间人有乐静者亦名沙门;如是道者亦复如是,能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静,是故名之为沙门那。善男子,如世下人能作上人,是名沙门;如是道者亦复如是,能令下人作上人故,是故得名为沙门那。
  “善男子,阿罗汉人修是道者得沙门果,是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见,因是五分得到彼岸,是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。’善男子,是阿罗汉永断三世生因缘故,是故自说‘我生已尽’;亦断三界五阴身故,是故复言‘我生已尽’;所修梵行已毕竟故,是故唱言‘梵行已立’;又舍学道亦名已立,如本所求今日已得,是故唱言‘所作已办’;修道得果亦言已办,获得尽智、无生智故,唱言‘我生已尽,尽诸有结’。以是义故,名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉,辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已,名为具足六波罗蜜。何以故?得六波罗蜜果故,以得果故名为具足。
  “善男子,是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧,不能修习如是四事,则能造作五逆重罪,能断善根、犯四重禁、谤佛法僧,是故得名为常沉没。善男子,是七人中有能亲近善知识者,至心听受如来正法,内善思惟,如法而住,精勤修习身戒心慧,是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者,是名染著;若言不得,是名虚妄。善男子,是七种人,或有一人具七,或有七人各一。
  “善男子,若有心口异想异说,言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者,当知是人谤佛法僧;若人心口异想异说,言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,八圣道分,凡夫所得,是人亦名谤佛法僧;若有说言,八圣道分,非凡夫得,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,一切众生定有佛性、定无佛性,是人亦名谤佛法僧。
  “善男子,是故我于契经中说,有二种人谤佛法僧:一者、不信,瞋恚心故;二者、虽信,不解义故。善男子,若人信心,无有智慧,是人则能增长无明;若有智慧,无有信心,是人则能增长邪见。善男子,不信之人瞋恚心故,说言无有佛法僧宝;信者无慧颠倒解义,令闻法者谤佛法僧。善男子,是故我说,不信之人瞋恚心故,有信之人无智慧故,是人能谤佛法僧宝。
  “善男子,若有说言:‘一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧;若复有言:‘一阐提人舍一阐提,于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧。若复说言:‘一阐提人能生善根,生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提,故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。’当知是人不谤三宝。
  “善男子,若有人言:‘一切众生定有佛性,常乐我净,不作不生,烦恼因缘故不可见。’当知是人谤佛法僧。若有说言:‘一切众生都无佛性,犹如兔角,从方便生,本无今有,已有还无。’当知是人谤佛法僧。若有说言:‘众生佛性非有如虚空,非无如兔角。何以故?虚空常故,兔角无故。是故得言亦有亦无,有故破兔角,无故破虚空。’如是说者不谤三宝。
  “善男子,夫佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。如来或时因中说果,果中说因,是名如来随自意语。随意语故名为如来,随意语故名阿罗呵,随意语故名三藐三佛陀。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,众生佛性犹如虚空,云何名为如虚空耶?”
  “善男子,虚空之性非过去、非未来、非现在,佛性亦尔。善男子,虚空非过去。何以故?无现在故。法若现在可说过去,以无现在故无过去。亦无现在。何以故?无未来故。法若未来可说现在,以无未来故无现在。亦无未来。何以故?无现在、过去故。若有现在、过去则有未来,以无现在、过去故则无未来。以是义故,虚空之性,非三世摄。善男子,以虚空无故无有三世,不以有故无三世也。如虚空华,非是有故无有三世;虚空亦尔,非是有故无有三世。善男子,无物者即是虚空,佛性亦尔。善男子,虚空无故非三世摄,佛性常故非三世摄。善男子,如来已得阿耨多罗三藐三菩提,所有佛性一切佛法常无变易,以是义故,无有三世犹如虚空。善男子,虚空无故非内非外,佛性常故非内非外,故说佛性犹如虚空。善男子,如世间中无挂碍处名为虚空;如来得阿耨多罗三藐三菩提已,于一切佛法无有挂碍,故言佛性犹如虚空。以是因缘,我说佛性犹如虚空。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有,虚空亦非三世所摄,何故不得名为有耶?”
  佛言:“善男子,为非涅槃名为涅槃,为非如来名为如来,为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶?所谓一切烦恼有为之法,为破如是有为烦恼,是名涅槃。非如来者,谓一阐提至辟支佛,为破如是一阐提等至辟支佛,是名如来。非佛性者,所谓一切墙壁瓦石无情之物,离如是等无情之物,是名佛性。善男子,一切世间无非虚空对于虚空。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间亦无,非四大对,而犹得名四大是有。虚空无对,何故不得名之为有?”
  佛言:“善男子,若言涅槃非三世摄,虚空亦尔者,是义不然。何以故?涅槃是有可见可证,是色足迹章句、是有、是相、是缘、是归依处,寂静光明,安隐彼岸,是故得名非三世摄。虚空之性,无如是法,是故名无。若有离于如是等法更有法者,应三世摄。虚空若同是有法者,不得非是三世所摄。善男子,如世人说:‘虚空名为无色无对,不可睹见。’若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者,不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴,是故离四阴已无有虚空。
  “复次,善男子,诸外道言:‘夫虚空者,即是光明。’若是光明即是色法,虚空若尔是色法者即是无常,是无常故三世所摄,云何外道说非三世?若三世摄则非虚空,亦可说言虚空是常。善男子,复有人言:‘虚空者即是住处。’若有住处即是色法,而一切处皆是无常三世所摄,虚空亦常非三世摄,若说处者,知无虚空。复有说言:‘虚空者即是次第。’若是次第即是数法,若是可数即三世摄,若三世摄,云何言常?善男子,若复说言:‘夫虚空者不离三法:一者空,二者实,三者空、实。’若言空是,当知虚空是无常法。何以故?实处无故。若言实是,当知虚空亦是无常。何以故?空处无故。若空、实是,当知虚空亦是无常。何以故?二处无故。是故虚空名之为无。善男子,如说虚空是可作法,如说去树去舍而作虚空,平作虚空,覆于虚空,上于虚空,画虚空色如大海水,是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶,虚空若尔应是无常。善男子,世间人说一切法中无挂碍处名虚空者,是无碍处于一法所,为具足有、为分有耶?若具足有,当知余处则无虚空。若分有者,则是彼此可数之法,若是可数,当知无常。
  “善男子,若有人说虚空无碍与有并合,又复说言虚空在物如器中果,二俱不然。何以故?若言并合,则有三种:一、异业合,如飞鸟集树;二、共业合,如两羊相触;三、已合共合,如二双指合在一处。若言异业共合,异则有二:一、是物业,二、虚空业。若空业合物,空则无常;若物业合空,物则不遍,如其不遍,是亦无常。若言虚空是常,其性不动,与动物合者,是义不然。何以故?虚空若常,物亦应常;物若无常,空亦无常;若言虚空亦常无常,无有是处。若共业合,是义不然。何以故?虚空名遍,若与业合,业亦应遍,若是遍者应一切遍,若一切遍应一切合,不应说有合与不合。若言已合共合,如二双指合,是义不然。何以故?先无有合,后方合故。先无后有,是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常,虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果,是义不然。何以故?如是虚空先无器时,在何处住?若有住处,虚空则多,如其多者,云何言常、言一、言遍?若使虚空离空有住,有物亦应离虚空住,是故当知无有虚空。善男子,若有说言指住之处名为虚空,当知虚空是无常法。何以故?指有四方,若有四方当知虚空亦有四方。一切常法都无方所,以有方故,虚空无常。若是无常,不离五阴,要离五阴,是无所有。
  “善男子,有法若从因缘住者,当知是法名为无常。善男子,譬如一切众生树木因地而住,地无常故,因地之物次第无常。善男子,如地因水,水无常故,地亦无常;如水因风,风无常故,水亦无常;风依虚空,虚空无常故,风亦无常。若无常者,云何说言虚空是常,遍一切处?虚空无故,非是过去、未来、现在;亦如兔角是无物故,非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄,虚空无故非三世摄。善男子,我终不与世间共诤。何以故?世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。”
  迦葉菩萨言:“世尊,菩萨摩诃萨具足几法,不与世诤,不为世法之所沾污?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨具足十法不与世诤,不为世法之所沾污。何等为十?一者、信心,二者、有戒,三者、亲近善友,四者、内善思惟,五者、具足精进,六者、具足正念,七者、具足智慧,八者、具足正语,九者、乐于正法,十者、怜愍众生。善男子,菩萨具足如是十法不与世诤,不为世法之所沾污,如优钵罗华。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。何等名为世智有无?”
  佛言:“善男子,世智若说色是无常、苦、空、无我,乃至识亦如是。善男子,是名世智说有,我亦说有。善男子,世智说色无有常乐我净,受想行识亦复如是。善男子,是名世智说无,我亦说无。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间智者,即佛菩萨一切圣人。若诸圣人,色是无常、苦、空、无我,云何如来说佛色身常恒无变?世间智者所说无法,云何如来说言是有?如来世尊作如是说,云何复言不与世诤,不为世法之所沾污?如来已离三种颠倒,所谓想倒、心倒、见倒。应说佛色实是无常,今乃说常,云何得名远离颠倒不与世诤?”
  佛言:“善男子,凡夫之色从烦恼生,是故智说色是无常、苦、空、无我;如来色者,远离烦恼,是故说是常恒无变。”
  迦葉菩萨言:“世尊,云何为色从烦恼生?”
  “善男子,烦恼三种,所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何?知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉,知病所在,然后授药。善男子,如人将盲,至蕀林中舍之而还,盲人于后甚难得出,设得出者,身体坏尽;世间凡夫亦复如是,不能知见三漏过患则随逐行,如其见者则能远离,知罪过已,虽受果报,果报轻微。善男子,有四种人:一、作业时重,受报时轻;二、作业时轻,受报时重;三、作业时重,受报亦重;四、作业时轻,受报亦轻。善男子,若人能观烦恼罪过,是人作业受果俱轻。
  “善男子,有智之人作如是念:‘我应远离如是等漏,又复不应作如是等鄙恶之事。何以故?我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道。当因是力破坏诸苦。’是人观已,贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已,其心欢喜,复作是念:‘我今如是皆由修道因缘力故,令我得离不善之法,亲近善法。是故现在得见正道,应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力,远离无量诸恶烦恼,及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说,当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故?有智之人若但观漏,不观漏因,则不能断诸烦恼也。何以故?智者观漏,从是因生,我今断因,漏则不生。善男子,如彼医师,先断病因,病则不生;智者先断烦恼因者,亦复如是。有智之人先当观因,次观果报,知从善因生于善果,知从恶因生于恶果,观果报已远离恶因。观果报已,复当次观烦恼轻重;观轻重已,先离重者;既离重已,轻者自去。
  “善男子,智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,是人尔时精勤修道,不息不悔,亲近善友,至心听法,为灭如是诸烦恼故。善男子,譬如病者,自知病轻必可除差,虽得苦药服之不悔;有智之人亦复如是,勤修圣道,欢喜不愁,不息不悔。善男子,若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为除烦恼故勤修圣道,是人不从烦恼生色,受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不勤修习,是人则从烦恼生色,受想行识亦复如是。善男子,知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为断烦恼修行道者,即是如来。以是因缘,如来色常乃至识常。善男子,不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常,受想行识悉是无常。善男子,世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义,我亦如是说是二义,是故我说不与世间智者共诤,不为世法之所沾污。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如佛所说三有漏者,云何名为欲漏、有漏、无明漏耶?”
  佛言:“善男子,欲漏者,内恶觉观,因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言:‘阿难,汝今受此女人所说偈颂,是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观,外诸因缘,名之为欲。’是名欲漏。有漏者,色、无色界内诸恶法外诸因缘,除欲界中外诸因缘内诸觉观,是名有漏。无明漏者,不能了知我及我所不别内外,名无明漏。善男子,无明即是一切诸漏根本。何以故?一切众生无明因缘,于阴、入、界忆想作相,名为众生,是名想倒、心倒、见倒,以是因缘生一切漏。是故我于十二部经,说无明者,即是贪因、瞋因、痴因。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来昔于十二部经说言,不善思惟因缘生于贪欲瞋痴,今何因缘乃说无明?”
  “善男子,如是二法,互为因果,互相增长。不善思惟生于无明,无明因缘生不善思惟。善男子,其能生长诸烦恼者,皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘,名为无明、不善思惟。如子生芽,子是近因,四大远因,烦恼亦尔。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,无明即漏,云何复言因无明故生于诸漏?”
  佛言:“善男子,如我所说无明漏者,是内无明。因于无明生诸漏者,是内外因。若说无明漏,是名内倒,不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘,是名不知外我、我所;若说无明漏,是名无始无终,从无明生阴、入、界等。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,有智之人知于漏因。云何名为知于漏因?”
  “善男子,智者当观,何因缘故生是烦恼?造作何行生此烦恼?于何时中生此烦恼?共谁住时生此烦恼?何处止住生此烦恼?观何事已生于烦恼?受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼?何因缘故,转下作中、转中作上、下业作中、中业作上?菩萨摩诃萨作是观时,则得远离生漏因缘。如是观时,未生烦恼遮令不生,已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说,智者当观生烦恼因。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,众生一身云何能起种种烦恼?”
  佛言:“善男子,如一器中有种种子,得水雨已各各自生;众生亦尔,器虽是一,爱因缘故,而能生长种种烦恼。”
  迦葉菩萨言:“世尊,智者云何观于果报?”
  “善男子,智者当观,诸漏因缘,能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘,得人天身,即是无常、苦、空、无我。是身器中得三种苦、三种无常。是漏因缘,能令众生作五逆罪受诸恶报,能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观:‘我既受得如是之身,不应生起如是烦恼受诸恶果。’”
  迦葉菩萨言:“世尊,有无漏果,复言智者断诸果报,无漏果报在断中不?诸得道人有无漏果,如其智者求无漏果,云何佛说一切智者应断果报?若其断者,今诸圣人云何得有?”
  “善男子,如来或时因中说果,果中说因。如世间人说泥即瓶,缕即是衣,是名因中说果。果中说因者,牛即水草,人即是食。我亦如是因中说果,先于经中作是说言:‘我从心身,因心运心故,言身心至梵天边。’是名因中说果。果中说因,此六入者名过去业,是名果中说因。善男子,一切圣人真实无有无漏果报,一切圣人修道果报更不生漏,是故名为无漏果报。善男子,有智之人如是观时,即得永灭烦恼果报。善男子,智者观已,为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿,修是道已,能灭一切烦恼果报。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者,所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种:一因、二果。因恶故果恶,果恶故子恶。如纴婆果,其子苦故,华果茎叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生,果亦众生。因亦烦恼,果亦烦恼。烦恼因果即是众生,众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生,众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解,我亦能断。谛听!谛听!善思念之,今当为汝分别解说。善男子,雪山喻者即是众生,言毒草者即是烦恼,妙药王者即净梵行。善男子,若有众生能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何众生有清净梵行?”
  “善男子,犹如世间从子生果,是果有能与子作因,有不能者。有能作者,是名果子;若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者、有烦恼果是烦恼因;二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。
  “善男子,众生观受,知是一切漏之近因,所谓内外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受,著我、我所,生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受,如是受者,为一切爱而作近因,是故智者欲断爱者,当先观受。善男子,一切众生十二因缘所作善恶皆因受时,是故我为阿难说言:‘阿难,一切众生所作善恶皆是受时。’是故智者先当观受;既观受已,复当更观如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受,不因自在天生,不因士夫生,不因微尘生、非时节生,不因想生,不因性生,不从自生,不从他生,非自他生,非无因生。是受皆从缘合而生,因缘者即是爱也。是和合中,非有、受非无受,是故我当断是和合,断和合故则不生受。善男子,智者既观因已,次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼,受因缘故受无常乐,受因缘故断于善根,受因缘故获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受,何等受能作爱因,何等爱能作受因。善男子,众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。
  “善男子,若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭,即见爱受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信;生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者、苦,二者、乐,三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者、无明触,二者、明触,三者、非明无明触。言明触者即八正道,其余二触增长身心及三种受,是故我应断二种触因缘,触断不生三受。善男子,如是受者,亦名为因,亦名为果,智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已,次复观爱。受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者、杂食,二者、无食。杂食爱者,因生老病死一切诸有;无食爱者,断生老病死一切诸有,贪无漏道。智者复当作如是念:‘我若生是杂食之爱,则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道,不断受因则不能得无漏道果,是故应当先断是触。’触既断已,受则自灭;受既灭已,爱亦随灭,是名八正道。善男子,若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王;如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子,如是众生虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。
  “复次,善男子,智者当观受、爱二事何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想?当作是念:‘一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想,于非乐中生于乐想,于非净中生于净想,于空法中生于我想,于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女乃至卧具想。’是想三种:一者、小,二者、大,三者、无边。小因缘故生于小想,大因缘故生于大想,无量缘故生无量想。复有小想,谓未入定;复有大想,谓已入定;复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等;复有大想,所谓色界一切想等;复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭,想、受灭故,名为解脱。”
  迦葉菩萨言:“世尊,灭一切法名为解脱,如来云何说想、受灭名解脱耶?”
  佛言:“善男子,如来或时因众生说,闻者解法;或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦葉说:‘迦葉,众生灭时,善法则灭。’是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:‘我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸,不善炽盛,如是法者不应亲近。若法近已,不善衰灭,善法增长,如是法者是应亲近。’是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。善男子,如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因,是无量想因何而生?知因触生,是触二种:一者、因烦恼触,二者、因解脱触。因无明生名烦恼触,因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若以因此烦恼之想生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼,是义云何?”
  佛言:“善男子,云何圣人而有倒想?”
  迦葉菩萨言:“世尊,一切圣人牛作牛想,亦说是牛;马作马想,亦说是马;男女大小舍宅车乘去来亦尔,是名倒想。”
  “善男子,一切凡夫有二种想:一者、世流布想,二者、著想。一切圣人唯有世流布想,无有著想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于著想。一切圣人善觉观故,于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想,圣人虽知,不名倒想。智者如是观想因已,次观果报:‘是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断;因想断故,果报亦断。’智者为断如是想因,修八正道。善男子,若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子,即是如来因中说果。从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子,愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受,是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报,以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心,智者如是观欲因已,次观果报。是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也,无欲心故不受恶受,无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想,断恶想已,如是等法自然而灭。’是故智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念:‘受想触欲即是烦恼,是烦恼者能作生业,不作受业。’如是烦恼与业共行则有二种:一、作生业,二、作受业。是故智者当观于业,是业三种,谓身口意。善男子,身口二业,亦名为业,亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故则名为业。善男子,身口二业名为外业,意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业:一者、生业,二者、受业。善男子,正业者即意业也,期业者谓身口业。先发故名意业,从意业生名身口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因。业因者即无明触,因无明触,众生求有,求有因缘即是爱也,爱因缘故造作三种身口意业。善男子,智者如是观业因已,次观果报。果报有四:一者、黑黑果报,二者、白白果报,三者、杂杂果报,四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢;白白果报者,作业时净,果报亦净;杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂;不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?”
  佛言:“善男子,是义有二:一者、亦果亦报,二者、唯果非报。黑黑果报,亦名为果,亦名为报。黑因生故得名为果,能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者,因有漏生故名为果,不作他因不名为报,是故名果,不名为报。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?”
  “善男子,无有报故不名为白,对治黑故故名为白,我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者,有定受报处,如十恶法,定在地狱、饿鬼、畜生;十善之业,定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身,中因缘故受畜生身,下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下因缘故生郁单越,中因缘故生弗婆提,上因缘故生瞿陀尼,上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:‘我当云何断是果报?’复作是念:‘是业因缘,无明、触生。我若断除无明与触,如是业果则灭不生。’是故智者为断无明、触因缘故修八正道,是则名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者观业、观烦恼已,次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘复生于业,业因缘生苦,苦因缘故生于烦恼,烦恼因缘生有,有因缘生苦,有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子,智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观,即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。善男子,有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼业因缘生;观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦;作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子,天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。善男子,智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子,譬如坏器即易破坏,众生受身亦复如是,既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂,众鸟能坏,如多干草,小火能焚,众生受身为苦所坏亦复如是。善男子,智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。
  “善男子,智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者即爱无明,是爱无明则有二种:一者、求身,二者、求财。求身、求财二俱是苦,是故当知,爱无明者即是苦因。善男子,是爱无明则有二种:一者、内,二者、外。内能作业,外能增长;又复内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断;断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦,外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因,既观因已,次观果报。苦果报者即是取也,爱果名取,是取因缘即内外爱则有爱苦。善男子,智者当观爱因缘取,取因缘爱,若我能断爱、取二事,则不造业受于众苦,是故智者为断受苦修八正道。善男子,若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为清净梵行?”
  佛言:“善男子,一切法是。”
  迦葉菩萨言:“世尊,一切法者,义不决定。何以故?如来或说是善不善,或时说为四念处观,或说是十二入,或说是善知识,或说是十二因缘,或说是众生,或说是正见、邪见,或说十二部经,或说即是二谛,如来今乃说一切法为净梵行,悉是何等一切法耶?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如是微妙《大涅槃经》,乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏,是涅槃经亦复如是,即是一切字义秘藏。善男子,如须弥山众药根本;是经亦尔,即是菩萨戒之根本。善男子,譬如虚空是一切物之所住处;是经亦尔,即是一切善法住处。善男子,譬如猛风无能系缚;一切菩萨行是经者亦复如是,不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子,譬如金刚无能坏者;是经亦尔,虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子,如恒河沙无能数者;如是经义亦复如是,无能数者。
  “善男子,是经典者,为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子,是经即是趣涅槃城之商主也,如大导师引诸商人趣向大海。善男子,是经能为诸菩萨等作法光明,如世日月能破诸闇。善男子,是经能为病苦众生作大良药,如香山中微妙药王能治众病。善男子,是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。善男子,是经能为一切恶人而作桥梁,犹如世桥能渡一切。善男子,是经能为行三有者,遇烦恼热而作阴凉,如世间盖遮覆暑热。善男子,是经即是大无畏王,能坏一切烦恼恶魔,如师子王降伏众兽。善男子,是经即是大神咒师,能坏一切烦恼魔鬼,如世咒师能去魍魉。善男子,是经即是无上霜雹,能坏一切生死果报,如世雹雨坏诸果实。善男子,是经能为坏戒目者作大良药,犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子,是经能住一切善法,如世间地能住众物。善男子,是经即是毁戒众生之明镜也,如世间镜见诸色像。善男子,是经能为无惭愧者而作衣服,如世衣裳障蔽形体。善男子,是经能为贫善法者作大财宝,如功德天利益贫者。善男子,是经能为渴法众生作甘露浆,如八味水充足渴者。善男子,是经能为烦恼之人而作法床,如世乏人遇安隐床。善男子,是经能为初地菩萨至十地菩萨,而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香,清净种性具足之乘,过于一切六波罗蜜受妙乐处,如忉利天波利质多罗树。善男子,是经即是金刚利斧,能伐一切烦恼大树,即是利刀能割习气,即是勇健能摧魔怨,即是智火焚烦恼薪,即因缘藏出辟支佛,即是声闻藏生声闻人,即是一切诸天之眼,即是一切人之正道,即是一切畜生依处,即是饿鬼解脱之处,即是地狱无上之尊,即是一切十方众生无上之器,即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。
  “善男子,是故此经摄一切法,如我先说。此经虽摄一切诸法,我说梵行即是三十七助道法。善男子,若离如是三十七品,终不能得声闻正果,乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品,性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行,能令众生毕竟造作清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,有漏之法亦复能作无漏法因,如来何故不说有漏为净梵行?”
  “善男子,一切有漏即是颠倒,是故有漏不得名为清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世第一法为是有漏、是无漏耶?”
  佛言:“善男子,是有漏也。”
  “世尊,虽是有漏,性非颠倒,何故不名清净梵行?”
  “善男子,世第一法,无漏因故,似于无漏向无漏故,不名颠倒。善男子,清净梵行,发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念,是故不得名净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,众生五识亦是有漏,非是颠倒,复非一念,何故不名清净梵行?”
  “善男子,众生五识虽非一念,然是有漏,复是颠倒,增诸漏故名为有漏,体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒?非男女中生男女想,乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是,是名颠倒。善男子,三十七品性无颠倒,是故得名清净梵行。善男子,若有菩萨于三十七品,知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者,如是菩萨则得名为清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为知根乃至知毕竟耶?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!菩萨发问为于二事:一者、为自知故,二者、为他知故。汝今已知,但为无量众生未解启请是事,是故我今重赞叹汝。善哉!善哉!善男子,三十七品,根本是欲,因名明触,摄取名受,增名善思,主名为念,导名为定,胜名智慧,实名解脱,毕竟名为大般涅槃。善男子,善欲即是初发道心,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也,是故我说欲为根本。善男子,如世间说,一切苦恼,爱为根本;一切疾病,宿食为本;一切断事,斗诤为本;一切恶事,虚妄为本。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来先于此经中说,一切善法,不放逸为本,今乃说欲,是义云何?”
  佛言:“善男子,若言生因,善欲是也;若言了因,不放逸是。如世间说,一切果者,子为其因;或复有说子为生因,地为了因。是义亦尔。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来先于余经中说,三十七品,佛是根本,是义云何?”
  “善男子,如来先说众生初知三十七品,佛是根本;若自证得,欲为根本。”
  “世尊,云何明触名之为因?”
  “善男子,如来或时说明为慧,或说为信。善男子,信因缘故,亲近善友,是名为触;亲近因缘,得闻正法,是名为触;因闻正法,身口意净,是名为触;因三业净获得正命,是名为触;因正命故得净根戒,因净根戒乐寂静处,因乐寂静能善思惟,因善思惟得如法住,因如法住得三十七品,能坏无量诸恶烦恼,是名为触。善男子,受名摄取,众生受时能作善恶,是故名受为摄取也。善男子,受因缘故生诸烦恼,三十七品能破坏之,是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼,是故名增。何以故?勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念,是故以念为主。如世间中,一切四兵随主将意;三十七品亦复如是,皆随念主。善男子,既入定已,三十七品能善分别一切法相,是故以定为导。是三十七品分别法相,智为最胜,是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已,智慧力故烦恼消灭。如世间中,四兵坏怨或一或二,勇健者能;三十七品亦复如是,智慧力故能坏烦恼,是故以慧为胜。善男子,虽因修习三十七品获得四禅神通安乐,亦不名实;若坏烦恼证解脱时,乃名为实。是三十七品发心修道,虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱,亦不得名为毕竟也;若能断除三十七品所行之事是名涅槃,是故我说毕竟者即大涅槃。
  “复次,善男子,善爱念心,即是欲也。因善爱念,亲近善友,故名为触,是名为因。因近善友,故名为受,是名摄取。因近善友,能善思惟,故名为增。因是四法能生长道,所谓欲、念、定、智,是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱,除断爱故得心解脱,断无明故得慧解脱,是名为实。如是八法,毕竟得果,名为涅槃,故名毕竟。
  “复次,善男子,欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨,是名为因。摄者即是受二种戒:一者、波罗提木叉戒,二者、净根戒。是名为受,是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
  “复次,善男子,欲名为识,触名六入,摄名为受,增名无明,主名名色,导名为爱,胜名为取,实名为有,毕竟者名生老病死。”
  迦葉菩萨言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有异?”
  “善男子,所言根者即是初发,因者即是相似不断,增者即是灭相似已能生相似。复次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未来之世虽有果报,以未受故名之为因,及其受时是名为增。复次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是经中根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子,根即正因,因即方便因,从是二因获得果报,名为增长。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,毕竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”
  “善男子,若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子,菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃,不随他心,自能分别善不善等。是名真实称比丘义,乃至得称优婆夷义。”
  迦葉菩萨言:“世尊,云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?”
  “善男子,菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一粗、二细。初心菩萨观无常想时,作是思惟:‘世间之物凡有二种:一内、二外。如是内物无常变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。’复作是念:‘我见众生,或有肥鲜具足色力,去来进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷触事斯乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法,是故定知内法无常。’复观外法:‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时,如是诸时各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已,复观闻法:‘我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相,是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝得大自在,而不能坏无常之相。复观大地,往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林树木果实滋茂,众生薄福令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知,内外之法一切无常,是则名为粗无常也。
  “既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何为十?一者、膜时,二者、泡时,三者、胞时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜,若非无常不应至胞,乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭,终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知,定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色暐晔,后见枯悴。复作是念:‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪,复观内外各二苦因饥渴寒热,复观是四若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。如内外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心,或生瞋心,或生爱心,或生念心,展转异生不得一种。是故当知,一切色法及非色法悉是无常。
  “善男子,菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子,智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦?深知是苦因于无常,因无常故受生老病死,生老病死因缘故名为无常,无常因缘故受内外苦。饥渴寒热,鞭打骂辱,如是等苦,皆因无常。复次,智者深观此身即无常器,是器即苦,以器苦故,所受盛法亦复是苦。
  “善男子,智者复观,生即是苦,灭即是苦,苦生灭故即是无常,非我、我所,修无我想。智者复观苦即无常,无常即苦,若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是五阴亦苦无常,众生云何说言有我?复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆无自性,亦无一性,亦无异性,亦无物性,亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:‘一切法中,无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭,和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合,从和合生。众生想倒无有真实,云何而有真实我耶?’是故智者观于无我。又复谛观:‘何因缘故众生说我?是我若有,应一、应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮?是故知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍、无有边际?若一若多,二俱无我。’
  “智者如是观无我已,次复观于厌离食想。作是念言:‘若一切法无常、苦、空、无我,云何为食起身口意三种恶业?若有众生为贪食故起身口意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。’善男子,智者复观:‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?是故于食不生贪心。’复次,智者当观:‘因于饮食,身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身,今贪此食,云何当得舍此身耶?’如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观抟食有如是过。次观触食,如被剥牛为无量虫之所啑食。次观思食,如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子,智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子,智者若能如是观者,是名成就厌离食想。”
  迦葉菩萨言:“世尊,智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净。若是虚解,是法云何名为善想?”
  佛言:“善男子,如是观者,亦是实观,亦是虚解。能坏贪食故名为实,非虫见虫故名虚解。善男子,一切有漏皆名为虚,亦能得实。善男子,若有比丘发心乞食,预作是念:‘我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子,若有比丘欲乞食时,先当愿言:‘令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主。’作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子,若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。
  “善男子,智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:‘一切世间,无处不有生老病死,而我此身无处不生。若世间中,无有一处当得离于生老病死,我当云何乐于世间?一切世间,无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生,周遍经历一切世间具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中;虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身,统四天下豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。智者复观世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货,如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?善男子,智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。善男子,譬如有人,身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已,亦复如是。善男子,智者深观:‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处闇,而求光明,还复归闇。闇即世间,明即出世。若我乐世,增长黑闇,远离光明。闇即无明,光即智明。是智明因,即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。’智者深观如是法已,具足世间不可乐想。
  “善男子,有智之人已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损减无有增长,犹山瀑水不得停住,亦如朝露势不久停,如囚趣市步步近死,如牵牛羊诣于屠所。”
  迦葉菩萨言:“世尊,云何智者观念念灭?”
  “善男子,譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言:‘如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。’善男子,如是之人可说疾不?”
  迦葉菩萨言:“如是,世尊。”
  佛言:“善男子,地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子,一息一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。善男子,智者观命系属死王,我若能离如是死王,则得永断无常寿命。复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树,亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者,如师子王大饥困时,亦如毒蛇吸大风时,犹如渴马护惜水时,如大恶鬼瞋恚发时,众生死王亦复如是。善男子,智者若能作如是观,是则名为修习死想。
  “善男子,智者复观:‘我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多,‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时,乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门,是名寂静,是名净洁,是名解脱,是名智者,是名正见、名到彼岸、名大医王,是大商主,是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语名正见知,断七种语中所生疑网。善男子,若人具足如上六想,当知是人能呵三界,远离三界,灭除三界,于三界中不生爱著,是名智者具足十想。若有比丘具足十想,即得称可沙门之相。”
  尔时,迦葉菩萨即于佛前,以偈赞佛:

  “怜愍世间大医王, 身及智慧俱寂静,
   无我法中有真我, 是故敬礼无上尊。
   发心毕竟二不别, 如是二心先心难,
   自未得度先度他, 是故我礼初发心。
   初发已为人天师, 胜出声闻及缘觉,
   如是发心过三界, 是故得名最无上。
   世救要求然后得, 如来无请而为师,
   佛随世间如犊子, 是故得名大悲牛。
   如来功德满十方, 凡下无智不能赞,
   我今赞叹慈悲心, 为报身口二种业。
   世间常乐自利益, 如来终不为是事,
   能断众生世果报, 是故我礼自他和。
   世间逐亲作益厚, 如来利益无怨亲,
   佛无是相如世人, 是故其心等无二。
   世间说异作业异, 如来如说业无差,
   凡所修行断诸行, 是故得名为如来。
   先已了知烦恼过, 示现处之为众生,
   久于世间得解脱, 乐处生死慈悲故。
   虽现天身及人身, 慈悲随逐如犊子,
   如来即是众生母, 慈心即是小犊子。
   自受众苦念众生, 愍悲念时心不悔,
   怜愍心盛不觉苦, 故我稽首拔苦者。
   如来虽作无量福, 身口意业恒清净,
   常为众生不为己, 是故我礼清净业。
   如来受苦不觉苦, 见众生苦如己苦,
   虽为众生处地狱, 不生苦想及悔心。
   一切众生受异苦, 悉是如来一人苦,
   觉已其心转坚固, 故能勤修无上道。
   佛具一味大慈心, 愍念众生如子想,
   众生不知佛能救, 故谤如来及法僧。
   世间虽具众烦恼, 亦有无量诸过恶,
   如是众结及罪过, 佛初发心已能坏。
   唯有诸佛能赞佛, 除佛无能赞叹者,
   我今唯以一法赞, 所谓慈心游世间。
   如来是慈大法聚, 是慈亦能度众生,
   即是无上真解脱, 解脱即是大涅槃。”

  尔时,世尊告憍陈如:“色是无常,因灭是色,获得解脱常住之色;受想行识亦是无常,因灭是识,获得解脱常住之识。憍陈如,色即是苦,因灭是色,获得解脱安乐之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是空,因灭空色,获得解脱非空之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无我,因灭是色,获得解脱真我之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是不净,因灭是色,获得解脱清净之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是生老病死之相,因灭是色,获得解脱非生老病死相之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无明因,因灭是色,获得解脱非无明因色,受想行识亦复如是。憍陈如,乃至色是生因,因灭是色,获得解脱非生因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色者即是四颠倒因,因灭倒色,获得解脱非四倒因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无量恶法之因,所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖,如是等法皆因于色,因灭色故,获得解脱无如是等无量恶色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是缚,因灭缚色,获得解脱无缚之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是流,因灭流色,获得解脱非流之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非归依,因灭是色,获得解脱归依之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是疮疣,因灭是色,获得解脱无疮疣色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非寂静,因灭是色,获得涅槃寂静之色,受想行识亦复如是。
  “憍陈如,若有人能如是知者,是名沙门、名婆罗门,具足沙门、婆罗门法。憍陈如,若离佛法,无有沙门,无婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行,虽复作相言有是二,实无是处。何以故?若无沙门、婆罗门法,云何而言有沙门、婆罗门?我常于此大众之中作师子吼,汝等亦当在大众中作师子吼。”
  尔时,外道有无量人闻是语已,心生瞋恶:“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门,亦无沙门、婆罗门法,我当云何广设方便语瞿昙言,我等众中亦有沙门,有沙门法,有婆罗门,有婆罗门法?”
  时彼众中有一梵志,唱如是言:“诸仁者,瞿昙之言,如狂无异,何可检校?世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞,于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是,或说我生净饭王家,或言不生;或说生已行至七步,或说不行;或说从小习学世事,或说我是一切智人;或时处宫受乐生子,或时厌患呵责恶贱;或时亲修苦行六年,或时呵责外道苦行;或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻,或时说其无所知晓;或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提,或时说言我不至树无所克获;或时说言我今此身即是涅槃,或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异,何故以此而愁愦耶?”
  诸婆罗门即便答言:“大士,我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已,说无常、苦、空、无我、不净,我诸弟子闻生恐怖,云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中,为诸大众说有常乐我净之法,我诸弟子闻是语已,悉舍我去受瞿昙语。以是因缘,生大愁苦。”
  尔时,复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,谛听!谛听!瞿昙沙门名修慈悲,是言虚妄,非真实也。若有慈悲,云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果者随顺他意,今违我愿,云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染,是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足,今者云何夺我等利?若言种姓是上族者,是亦虚妄。何以故?从昔已来,不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓,如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力,是亦虚妄。何以故?从昔已来,亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大,复以何事与我共斗?若言瞿昙具他心智,是亦虚妄。何以故?若具此智,以何因缘不知我心?诸仁者,我昔曾从先旧智人闻说是事,过百年已,世间当有一妖幻出,即是瞿昙。如是妖惑,今于此处娑罗林中将灭不久,汝等今者不应愁恼。”
  尔时,复有一尼揵子答言:“仁者,我今愁苦,不为自身弟子供养,但为世间痴闇无眼,不识福田及非福田,弃舍先旧智婆罗门,供养年少,以为愁耳!瞿昙沙门大知咒术,因咒术力能令一身作无量身,令无量身还作一身,或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术,瞿昙沙门咒术既灭,汝等当还多得供养受于安乐。”
  尔时,复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,瞿昙沙门成就具足无量功德,是故汝等不应与诤。”
  大众答言:“痴人,云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日,母便命终,是可得名福德相耶?”
  婆罗门言:“骂时不瞋,打时不报,当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通,是故当知是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软初无粗犷,年志俱盛,心不卒暴,王国多财无所爱恋,舍之出家如弃涕唾,是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”
  大众答言:“善哉!仁者,瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化,我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软,不堪苦行,生长深宫不综外事,唯可软语,不知伎艺书籍论议,请共详辩正法之要。彼若胜我,我当给事;我若胜彼,彼当事我。”

  尔时,多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问:“诸仁者,汝等各各修习圣道是出家人,舍离财货及在家事,我国人民皆共供养,敬心瞻视,无相犯触,何故和合而来至此?诸仁者,汝等各受异法异戒,出家不同,亦复各各自随戒法出家修道,何因缘故,今者一心而共和合,犹如叶落旋风所吹聚在一处,说何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身之与命。”
  尔时,一切诸外道众咸作是言:“大王谛听!大王今者,是大法桥,是大法砺,是大法秤,即是一切功德之器,一切功德真实之性,正法道路,即是种子之良田也,一切国土之根本也,一切国土之明镜也,一切诸天之形像也,一切国人之父母也。大王,一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏?王断国事不择怨亲,其心平等如地水火风,是故名王为功德藏。大王,现在众生虽复寿短,王之功德如昔长寿安乐时王,亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王,如是等王具足善法,大王今者亦复如是。大王,以王因缘,国土安乐,人民炽盛,是故一切出家之人慕乐此国,持戒精勤,修习正道。大王,我经中说,若出家人随所住国,持戒精进,勤修正道,其王亦有修善之分。
  “大王,一切盗贼,王已整理,出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门,王未检校,我等甚畏。其人自恃豪族种姓,身色具足,又因过去布施之报多得供养,恃此众事生大憍慢,或因咒术而生憍慢,以是因缘不能苦行,受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人,为利养故往集其所,而为眷属不能苦行。咒术力故,调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中,宣说是身常乐我净诱我弟子。大王,瞿昙先说无常、无乐、无我、无净,我能忍之;今乃宣说常乐我净,我实不忍。惟愿大王,听我与彼瞿昙论议。”
  王即答言:“诸大士,汝等今者,为谁教导而令其心狂乱不定,如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树?是事可耻,智人若闻即生怜愍,愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者,吾悉有药能疗治之;如其鬼病,家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山,欲以口齿齰啮金刚。诸大士,譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之,如人以指置毒蛇口,如欲以手触灰覆火,汝等今者亦复如是。善男子,譬如野狐作师子吼,犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾,如兔渡海欲尽其底,汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者,是梦狂惑未足可信。诸大士,汝等今者兴建是意,犹如飞蛾投大火聚。汝随我语,不须更说。汝虽赞我平等如秤,勿令外人复闻此语。”
  尔时,外道复作是言:“大王,瞿昙沙门所作幻术到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王,不应轻蔑如是大士。大王,是月增减、大海碱味、摩罗延山,如是等事,谁之所作?岂非我等婆罗门耶?大王,不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶?大王,不闻瞿昙仙人大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形作千女根在释身耶?大王,不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水,令大地干耶?大王,不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶?大王,不闻罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶?大王,婆罗门中有如是等大力诸仙现可检校,大王云何见轻蔑耶?”
  王言:“诸仁者,若不见信故欲为者,如来正觉今者近在娑罗林中,汝等可往随意问难,如来亦当为汝分别,称汝意答。”

  尔时,阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊,是诸外道欲随意问难,唯愿如来随意答之。”
  佛言:“大王且止,我自知时。”
  尔时,众中有婆罗门名阇提首那,作如是言:“瞿昙,汝说涅槃是常法耶?”
  “如是,如是,大婆罗门。”
  婆罗门言:“瞿昙,若说涅槃常者,是义不然。何以故?世间之法,从子生果相续不断,如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃,因是无常,果云何常?瞿昙又说,解脱欲贪即是涅槃,解脱色贪及无色贪即是涅槃,灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常,因是无常,所得涅槃亦应无常。瞿昙又说,从因故生天,从因故堕地狱,从因得解脱,是故诸法皆从因生,若从因故得解脱者,云何言常?瞿昙亦说,色从缘生故名无常,受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常,受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者,当知解脱即是虚空。若是虚空,不得说言从因缘生。何以故?是常是一,遍一切处。瞿昙亦说,从因生者即是苦也。若是苦者,云何复说解脱是乐?瞿昙又说,无常即苦,苦即无我。若是无常、苦、无我者,即是不净。一切从因所生诸法,皆无常、苦、无我、不净,云何复说涅槃即是常乐我净?若瞿昙说,亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净,如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人闻说是语,佛若出世,言则无二。瞿昙今者说于二语,复言佛即我身是也,是义云何?”
  佛言:“婆罗门,如汝所说,我今问汝,随汝意答。”
  婆罗门言:“善哉!瞿昙。”
  佛言:“婆罗门,汝性常耶?是无常乎?”
  婆罗门言:“我性是常。”
  “婆罗门,是性能作一切内外法之因耶?”
  “如是,瞿昙。”
  佛言:“婆罗门,云何作因?”
  “瞿昙,从性生大,从大生慢,从慢生十六法,所谓地、水、火、风、空五知根,眼、耳、鼻、舌、身五业根,手、脚、口声、男女二根,心平等根,是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法,根本有三:一者、染,二者、粗,三者、黑。染者名爱,粗者名瞋,黑名无明。瞿昙,是二十五法,皆因性生。”
  “婆罗门,是大等法,常无常耶?”
  “瞿昙,我法性常,大等诸法悉是无常。”
  “婆罗门,如汝法中,因常,果无常;然我法中,因虽无常,果是常者,有何等过?婆罗门,汝等法中有二因不?”
  答言:“有。”
  佛言:“云何为二?”
  婆罗门言:“一者、生因,二者、了因。”
  佛言:“云何生因?云何了因?”
  婆罗门言:“生因者,如泥出瓶。了因者,如灯照物。”
  佛言:“是二种因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因,可令了因作生因不?”
  “不也,瞿昙。”
  佛言:“若使生因不作了因,了因不作生因,可得说言是因相不?”
  婆罗门言:“虽不因作,故有因相。”
  “婆罗门,了因所了,即同了不?”
  “不也,瞿昙。”
  佛言:“我法虽从无常获得涅槃,而非无常。婆罗门,从了因得故常乐我净,从生因得故无常、无乐、无我、无净,是故如来所说有二,如是二语,无有二也。是故如来名无二语。如汝所说,曾从先旧智人边闻:‘佛出于世,无有二语。’是言善哉!一切十方三世诸佛所说无差,是故说言佛无二语。云何无差?有同说有,无同说无,故名一义。婆罗门,如来世尊虽名二语,为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语生识一语,乃至意法亦复如是。”
  婆罗门言:“瞿昙善能分别如是语义,我今未解所出二语了于一语。”
  尔时,世尊即为宣说四真谛法:“婆罗门,言苦谛者,亦二亦一,乃至道谛亦二亦一。”
  婆罗门言:“世尊,我已知已。”
  佛言:“善男子,云何知已?”
  婆罗门言:“世尊,苦谛,一切凡夫二,是圣人一,乃至道谛亦复如是。”
  佛言:“善哉已解!”
  婆罗门言:“世尊,我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝,唯愿大慈听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“汝当为是阇提首那,剃除须发,听其出家。”
  时憍陈如即受佛敕,为其剃发。即下手时有二种落:一者、须发,二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

  复有梵志,姓婆私吒,复作是言:“瞿昙所说涅槃常耶?”
  “如是,梵志。”
  婆私吒言:“瞿昙,将不说无烦恼为涅槃耶?”
  “如是,梵志。”
  婆私吒言:“瞿昙,世间四种名之为无:一者、未出之法名之为无,如瓶未出泥时,名为无瓶;二者、已灭之法名之为无,如瓶坏已,名为无瓶;三者、异相互无名之为无,如牛中无马、马中无牛;四者、毕竟无故名之为无,如龟毛兔角。瞿昙,若以除烦恼已名涅槃者,涅槃即无,若是无者,云何言有常乐我净?”
  佛言:“善男子,如是涅槃,非是先无同泥时瓶,亦非灭无同瓶坏无,亦非毕竟无如龟毛兔角,同于异无。善男子,如汝所言,虽牛中无马,不可说言牛亦是无;虽马中无牛,亦不可说马亦是无。涅槃亦尔,烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼,是故名为异相互无。”
  婆私吒言:“瞿昙若以异无为涅槃者,夫异无者无常乐我净,瞿昙云何说言涅槃常乐我净?”
  佛言:“善男子,如汝所说,是异无者有三种无:牛马悉是先无后有,是名先无;已有还无,是名坏无;异相无者,如汝所说。善男子,是三种无,涅槃中无,是故涅槃常乐我净。如世病人:一者、热病,二者、风病,三者、冷病。是三种病,三药能治。有热病者,酥能治之;有风病者,油能治之;有冷病者,蜜能治之,是三种药能治如是三种恶病。善男子,风中无油,油中无风,乃至蜜中无冷,冷中无蜜,是故能治。一切众生亦复如是,有三种病:一者、贪,二者、瞋,三者、痴。如是三病有三种药,不净观者能为贪药,慈心观者能为瞋药,观因缘智能为痴药。善男子,为除贪故作非贪观,为除瞋故作非瞋观,为除痴故作非痴观,三种病中无三种药,三种药中无三种病。善男子,三种病中无三药故,无常、无我、无乐、无净;三种药中无三种病,是故得称常乐我净。”
  婆私吒言:“世尊,如来为我说常无常,云何为常?云何无常?”
  佛言:“善男子,色是无常,解脱色常;乃至识是无常,解脱识常。善男子,若有善男子、善女人,能观色乃至识是无常者,当知是人获得常法。”
  婆私吒言:“世尊,我今已知常无常法。”
  佛言:“善男子,汝云何知常无常法?”
  婆私吒言:“世尊,我今知我色是无常,得解脱常,乃至识亦如是。”
  佛言:“善男子,汝今善哉!已报是身。”告憍陈如:“是婆私吒已证阿罗汉果,汝可施其三衣钵器。”
  时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。时婆私吒受衣钵已,作如是言:“大德憍陈如,我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德,为我屈意,至世尊所具宣我心。我既恶人,触犯如来称瞿昙姓,唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身,今入涅槃。”
  时憍陈如即往佛所,作如是言:“世尊,婆私吒比丘生惭愧心,自言顽嚚,触犯如来尔瞿昙姓,不能久住是毒蛇身,今欲灭身,寄我忏悔。”
  佛言:“憍陈如,婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住,如法住故获得正果,汝等应当供养其身。”
  尔时,憍陈如从佛闻已,还其身所而设供养。
  时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已,高声唱言:“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术,是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

  尔时,众中复有梵志,名曰先尼,复作是言:“瞿昙,有我耶?”如来默然。
  “瞿昙,无我耶?”如来默然。
  第二、第三亦如是问,佛皆默然。
  先尼言:“瞿昙,若一切众生有我、遍一切处、是一作者,瞿昙,何故默然不答?”
  佛言:“先尼,汝说是我遍一切处耶?”
  先尼答言:“瞿昙,不但我说,一切智人亦如是说。”
  佛言:“善男子,若我周遍一切处者,应当五道一时受报。若有五道一时受报,汝等梵志何因缘故,不造众恶为遮地狱,修诸善法为受天身?”
  先尼言:“瞿昙,我法中我则有二种:一、作身我。二者、常身我。为作身我,修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。”
  佛言:“善男子,如汝说我遍一切处,如是我者若作身中,当知无常。若作身无,云何言遍?”
  “瞿昙,我所立我,亦在作中,亦是常法。瞿昙,如人失火烧舍宅时,其主出去,不可说言舍宅被烧、主亦被烧;我法亦尔,而此作身虽是无常,当无常时我则出去,是故我我亦遍亦常。”
  佛言:“善男子,如汝说我亦遍亦常,是义不然。何以故?遍有二种:一者、常,二者、无常。复有二种:一、色,二、无色。是故若言一切有者,亦常亦无常,亦色亦无色。若言舍主得出不名无常,是义不然。何以故?舍不名主,主不名舍,异烧异出故得如是。我则不尔。何以故?我即是色,色即是我,无色即我,我即无色,云何而言色无常时我则得出?善男子,汝意若谓一切众生同一我者,如是即违世出世法。何以故?世间法名父母子女,若我是一,父即是子,子即是父,母即是女,女即是母,怨即是亲,亲即是怨,此即是彼,彼即是此。是故若说一切众生同一我者,是即违背世出世法。”
  先尼言:“我亦不说一切众生同于一我,乃说一人各有一我。”
  佛言:“善男子,若言一人各有一我,是为多我,是义不然。何以故?如汝先说我遍一切,若遍一切,一切众生业根应同,天得见时佛得亦见,天得作时佛得亦作,天得闻时佛得亦闻,一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者,不应说我遍一切处。若不遍者,是即无常。”
  先尼言:“瞿昙,一切众生我遍一切,法与非法不遍一切。以是义故,佛得作异,天得作异。是故瞿昙不应说言,佛得见时,天得应见;佛得闻时,天得应闻。”
  佛言:“善男子,法与非法非业作耶?”
  先尼言:“瞿昙,是业所作。”
  佛言:“善男子,若法非法是业作者,即是同法,云何言异?何以故?佛得业处有天得我,天得业处有佛得我,是故佛得作时天得亦作,法与非法亦应如是。善男子,是故一切众生法与非法若如是者,所得果报亦应不异。善男子,从子出果,是子终不思惟分别:‘我唯当作婆罗门果,不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果,终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是,不能分别:‘我唯当与佛得作果,不与天得作果;作天得果,不作佛得果。’何以故?业平等故。”
  先尼言:“瞿昙,譬如一室有百千灯,炷虽有异,明则无差。灯炷别异,喻法、非法;其明无差,喻众生我。”
  佛言:“善男子,汝说灯明以喻我者,是义不然。何以故?室异灯异,是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者,法非法边俱应有我,我中亦应有法非法。若法非法无有我者,不得说言遍一切处。若俱有者,何得复以炷明为喻?善男子,汝意若谓炷之与明真实别异,何因缘故,炷增明盛,炷枯明灭?是故不应以法非法喻于灯炷,光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我,三事即一。”
  先尼言:“瞿昙,汝引灯喻,是事不吉。何以故?灯喻若吉,我已先引。如其不吉,何故复说?”
  “善男子,我所引喻都亦不作吉,以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明,即炷有明。汝心不等,故说灯炷喻法非法,明则喻我。是故责汝,炷即是明,离炷有明;法即有我,我即有法,非法即我,我即非法。汝今何故,但受一边,不受一边?如是喻者于汝不吉,是故我今还以破汝。善男子,如是喻者即是非喻,是非喻故于我即吉、于汝不吉。善男子,汝意若谓若我不吉,汝亦不吉,是义不然。何以故?见世间人自刀自害,自作他用,汝所引喻亦复如是,于我则吉,于汝不吉。”
  先尼言:“瞿昙,汝先责我心不平等,今汝所说亦不平等。何以故?瞿昙,今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平。”
  佛言:“善男子,如我不平能破汝不平,是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”
  先尼言:“瞿昙,我常是平,汝云何言坏我不平?一切众生平等有我,云何言我是不平耶?”
  “善男子,汝亦说言,当受地狱,当受饿鬼,当受畜生,当受人、天。我若先遍五道中者,云何方言当受诸趣?汝亦说言,父母和合然后生子。若子先有,云何复言和合已有?是故一人有五趣身。若是五处先有身者,何因缘故为身造业?是故不平。善男子,汝意若谓我是作者,是义不然。何以故?若我作者,何因缘故自作苦事?然今众生实有受苦,是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生,一切诸法亦当如是不从因生,何因缘故说我作耶?善男子,众生苦乐实从因缘,如是苦乐能作忧喜,忧时无喜,喜时无忧,或喜或忧,智人云何说是常耶?善男子,汝说我常。若是常者,云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时,虚空常法尚无一时,况有十时?善男子,我者非是歌罗逻时乃至老时,云何说有十时别异?善男子,若我作者,是我亦有盛时衰时,众生亦有盛时衰时,若我尔者云何是常?善男子,我若作者,云何一人有利有钝?善男子,我若作者,是我能作身业、口业、意业。若是我所作者,云何口说无有我耶?云何自疑有耶?无耶?善男子,汝意若谓离眼有见,是义不然。何以故?若离眼已别有见者,何须此眼,乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见,要因眼见,是亦不然。何以故?如有人言:‘须曼那华能烧大村。云何能烧?因火能烧。’汝立我见,亦复如是。”
  先尼言:“瞿昙,如人执镰则能刈草,我因五根见闻至触亦复如是。”
  “善男子,人镰各异,是故执镰能有所作。离根之外更无别我,云何说言我因诸根能有所作?善男子,汝意若谓执镰能刈,我亦如是,是我有手耶?为无手乎?若有手者,何不自执?若无手者,云何说言我是作者?善男子,能刈草者即是镰也,非我非人。若我人能,何故因镰?善男子,人有二业:一则执草,二者执镰。是镰唯有能断之功,众生见法亦复如是,眼能见色从和合生。若从因缘和合见者,智人云何说言有我?善男子,汝意若谓身作我受,是义不然。何以故?世间不见天得作业,佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故从于因缘求解脱耶?汝先是身非因缘生,得解脱已,亦应非因而更生身。如身,一切烦恼亦应如是。”
  先尼言:“瞿昙,我有二种:一者、有知,二者、无知。无知之我能得于身,有知之我能舍离身。犹如坏瓶,既被烧已,失于本色更不复生;智者烦恼亦复如是,既灭坏已更不复生。”
  佛言:“善男子,所言知者,智慧知耶?我能知乎?若智慧知,何故说言我是知耶?若我知者,何故方便更求于智?汝意若谓我因智知,同华喻坏。善男子,譬如刺树,性自能刺,不得说言树执刺刺;智亦如是,智自能知,云何说言我执智知?善男子,如汝法中,我得解脱,无知我得,知我得耶?若无知得,当知犹故具足烦恼。若知得者,当知已有五情诸根。何以故?离根之外别更无知。若具诸根,云何复名得解脱耶?若言是我其性清净离于五根,云何说言遍五道有?以何因缘为解脱故修诸善法?善男子,譬如有人拔虚空刺,汝亦如是。我若清净,云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱,一切畜生何故不得?”
  先尼言:“瞿昙,若无我者,谁能忆念?”
  佛告先尼:“若有我者,何缘复忘?善男子,若念是我者,何因缘故,念于恶念,念所不念,不念所念?”
  先尼复言:“瞿昙,若无我者,谁见谁闻?”
  佛言:“善男子,内有六入,外有六尘,内外和合生六种识,是六种识因缘得名。善男子,譬如一火,因木得故名为木火,因草得故名为草火,因糠得故名为糠火,因牛粪得名牛粪火;众生意识亦复如是,因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子,如是眼识,不在眼中乃至欲中,四事和合故生是识,乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生,智不应说见即是我乃至触即是我。善男子,是故我说眼识乃至意识,一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有,已有还无。善男子,譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合名欢喜丸,离是和合无欢喜丸;内外六入是名众生、我、人、士夫,离内外入无别众生、我、人、士夫。”
  先尼言:“瞿昙,若无我者,云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”
  佛言:“善男子,若言我见我闻名有我者,何因缘故世间复言,汝所作罪,非我见闻?善男子,譬如四兵和合名军,如是四兵不名为一,而亦说言我军勇健、我军胜彼;是内外入和合所作亦复如是,虽不是一,亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”
  先尼言:“瞿昙,如汝所言,内外和合,谁出声言我作我受?”
  佛言:“先尼,从爱无明因缘生业,从业生有,从有出生无量心数,心生觉观,觉观动风,风随心触喉舌齿唇,众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子,如幢头铃,风因缘故便出音声,风大声大,风小声小,无有作者。善男子,譬如热铁,投之水中出种种声,是中真实无有作者。善男子,凡夫不能思惟分别如是事故,说言有我及有我所、我作、我受。”
  先尼言:“如瞿昙说无我、我所,何缘复说常乐我净?”
  佛言:“善男子,我亦不说内外六入及六识意常乐我净,我乃宣说灭内外入所生六识名之为常,以是常故名之为我,有常我故名之为乐,常我乐故名之为净。善男子,众生厌苦断是苦因,自在远离是名为我,以是因缘,我今宣说常乐我净。”
  先尼言:“世尊,唯愿大慈为我宣说,我当云何获得如是常乐我净?”
  佛言:“善男子,一切世间从本已来,具足大慢、能增长慢,亦复造作慢因、慢业,是故今者受慢果报,不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼,先当离慢。”
  先尼言:“世尊,如是,如是,诚如圣教。我先有慢,因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢,是故诚心启请求法,云何当得常乐我净?”
  佛言:“善男子,谛听!谛听!今当为汝分别解说。善男子,若能非自、非他、非众生者,远离是法。”
  先尼言:“世尊,我已知解得正法眼。”
  佛言:“善男子,汝云何知已解已得正法眼?”
  “世尊,所言色者,非自、非他、非诸众生,乃至识亦复如是。我如是观,得正法眼。世尊,我今甚乐出家修道,愿见听许。”
  佛言:“善来比丘。”即时具足清净梵行,证阿罗汉果。

  外道众中复有梵志,姓迦葉氏,复作是言:“瞿昙,身即是命,身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。
  梵志复言:“瞿昙,若人舍身,未得后身,于其中间岂可不名身异命异?若是异者,瞿昙何故默然不答?”
  “善男子,我说身命,皆从因缘,非不因缘。如身命,一切法亦如是。”
  梵志复言:“瞿昙,我见世间有法不从因缘。”
  佛言:“梵志,汝云何见世间有法不从因缘?”
  梵志言:“我见大火焚烧榛木,风吹绝焰堕在余处,是岂不名无因缘耶?”
  佛言:“善男子,我说是火亦从因生,非不从因。”
  梵志言:“瞿昙,绝焰去时不因薪炭,云何而言因于因缘?”
  佛言:“善男子,虽无薪炭,因风而去,风因缘故,其焰不灭。”
  “瞿昙,若人舍身,未得后身,中间寿命,谁为因缘?”
  佛言:“梵志,无明与爱而为因缘,是无明、爱二因缘故,寿命得住。善男子,有因缘故,身即是命,命即是身;有因缘故,身异命异。智者不应一向而说身异命异。”
  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我了了得知因果。”
  佛言:“梵志,因即五阴,果亦五阴。善男子,若有众生不燃火者,是则无烟。”
  梵志言:“世尊,我已知已,我已解已。”
  佛言:“善男子,汝云何知?云何解?”
  “世尊,火即烦恼,能于地狱、饿鬼、畜生人天烧燃。烟者即是烦恼果报,无常不净,臭秽可恶,是故名烟。若有众生不作烦恼,是人则无烦恼果报。是故如来说,不燃火则无有烟。世尊,我已正见,唯愿慈矜,听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,和合众僧听其出家受具足戒,经五日已得阿罗汉果。

  外道众中复有梵志,名曰富那,复作是言:“瞿昙,汝见世间是常法已,说言常耶?如是义者,实耶?虚耶?常、无常、亦常无常、非常非无常,有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去?”
  佛言:“富那,我不说世间常、虚、实,常、无常、亦常无常、非常非无常,有边、无边、亦有边无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”
  富那复言:“瞿昙,今者见何罪过不作是说?”
  佛言:“富那,若有人说世间是常,唯此为实,余妄语者,是名为见。见所见处,是名见行,是名见业,是名见著,是名见缚,是名见苦,是名见取,是名见怖,是名见热,是名见缠。富那,凡夫之人为见所缠,不能远离生老病死,回流六趣受无量苦,乃至非如去非不如去亦复如是。富那,我见是见有如是过,是故不著,不为人说。”
  “瞿昙,若见如是罪过不著不说。瞿昙,今者何见何著何所宣说?”
  佛言:“善男子,夫见著者名生死法,如来已离生死法故,是故不著。善男子,如来名为能见能说,不名为著。”
  “瞿昙,云何能见?云何能说?”
  佛言:“善男子,我能明见苦集灭道,分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢,是故我具清净梵行,无上寂静获得常身,是身亦非东西南北。”
  富那言:“瞿昙,何因缘故常身非是东西南北?”
  佛言:“善男子,我今问汝,随汝意答。于意云何?善男子,如于汝前燃大火聚,当其燃时,汝知燃不?”
  “如是,瞿昙。”
  “是火灭时,汝知灭不?”
  “如是,瞿昙。”
  “富那,若有人问:‘汝前火聚,燃从何来?灭何所至?’当云何答?”
  “瞿昙,若有问者,我当答言:‘是火生时,赖于众缘。本缘已尽,新缘未至,是火则灭。’”
  “若复有问:‘是火灭已,至何方面?’复云何答?”
  “瞿昙,我当答言:‘缘尽故灭,不至方所。’”
  “善男子,如来亦尔,若有无常色乃至无常识因爱故燃,燃者即受二十五有,是故燃时可说是火东西南北;现在爱灭,二十五有果报不燃,以不燃故不可说有东西南北。善男子,如来已灭无常之色至无常识,是故身常。身若是常,不得说有东西南北。”
  富那言:“请说一喻,唯愿听采。”
  佛言:“善哉!善哉!随意说之。”
  “世尊,如大村外有娑罗林,中有一树,先林而生足一百年。是时林主,灌之以水随时修治,其树陈朽,皮肤枝叶悉皆脱落,唯贞实在。如来亦尔,所有陈故悉已除尽,唯有一切真实法在。世尊,我今甚乐出家修道。”
  佛言:“善来比丘。”说是语已,即时出家漏尽证得阿罗汉果。

  复有梵志名净,作如是言:“瞿昙,一切众生不知何法,见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常,乃至非如去、非不如去?”
  佛言:“善男子,不知色故,乃至不知识故,见世间常乃至非如去、非不如去。”
  梵志言:“瞿昙,众生知何法故,不见世间常乃至非如去、非不如去?”
  佛言:“善男子,知色故乃至知识故,不见世间常乃至非如去、非不如去。”
  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说世间常无常。”
  佛言:“善男子,若人舍故,不造新业,是人能知常与无常。”
  梵志言:“世尊,我已知见。”
  佛言:“善男子,汝云何见?汝云何知?”
  “世尊,故名无明与爱,新名取有,若人远离是无明、爱,不作取有,是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝,唯愿如来听我出家。”
  佛告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,将至僧中为作羯磨令得出家,十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。

  犊子梵志复作是言:“瞿昙,我今欲问,能见听不?”如来默然。第二、第三亦复如是。
  犊子复言:“瞿昙,我久与汝共为亲友,汝之与我,义无有二。我欲咨问,何故默然?”
  尔时,世尊作是思惟:“如是梵志,其性儒雅,纯善质直,常为知故而来咨启,不为恼乱。彼若问者,当随意答。”佛言:“犊子,善哉!善哉!随所疑问,吾当答之。”
  犊子言:“瞿昙,世有善耶?”
  “如是,梵志。”
  “有不善耶?”
  “如是,梵志。”
  “瞿昙,愿为我说,令我得知善不善法。”
  佛言:“善男子,我能分别广说其义,今当为汝简略说之。善男子,欲名不善,解脱欲者名之为善,瞋恚、愚痴亦复如是;杀名不善,不杀名善,乃至邪见亦复如是。善男子,我今为汝已说三种善不善法,及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法,乃至十种善不善法,当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏,断一切有。”
  梵志言:“瞿昙,是佛法中,颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸比丘等,能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”
  “瞿昙,置一比丘,是佛法中颇有一比丘尼,能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸比丘尼,能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼,是佛法中颇有一优婆塞,持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断于疑网不?”
  佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆塞,持戒精勤,梵行清净,断五下结得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼、一优婆塞,是佛法中颇有一优婆夷,持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断疑网不?”
  佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆夷,持戒精勤,梵行清净,断五下结得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼尽一切漏;一优婆塞、一优婆夷持戒精勤,梵行清净,断于疑网。是佛法中颇有优婆塞,受五欲乐,心无疑网不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆塞,断于三结得须陀洹,薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞,优婆夷亦如是。”
  “世尊,我于今者乐说譬喻。”
  佛言:“善哉!善哉!乐说便说。”
  “世尊,譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨,如来法雨亦复如是,平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊,若诸外道欲来出家,不审如来几月试之?”
  佛言:“善男子,皆四月试,不必一种。”
  “世尊,若不一种,唯愿大慈听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“听是犊子出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,立众僧中为作羯磨,于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已,复作是念:“若有智慧从学得者,我今已得堪任见佛。”即往佛所,头面作礼,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊,诸有智慧从学得者,我今已得。唯愿为我重分别说,令我获得无学智慧。”
  佛言:“善男子,汝勤精进修习二法:一、奢摩他,二、毗婆舍那。善男子,若有比丘欲得须陀洹果,亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,亦当修习如是二法。善男子,若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧尽智、无生智,亦当修习如是二法。善男子,若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行,亦当修习如是二法。”
  犊子闻已,礼拜而出,在娑罗林中修是二法,不久即得阿罗汉果。
  是时复有无量比丘欲往佛所,犊子见已,问言:“大德,欲何所至?”
  诸比丘言:“欲往佛所。”
  犊子复言:“诸大德,若至佛所,愿为宣启:‘犊子梵志修二法已,得无学智。今报佛恩,入般涅槃。’”
  时诸比丘至佛所已白佛言:“世尊,犊子比丘寄我等语:‘世尊,犊子梵志修习二法,得无学智。今报佛恩,入于涅槃。’”
  佛言:“善男子,犊子梵志得阿罗汉果,汝等可往供养其身。”
  时诸比丘受佛敕已,还其尸所,大设供养。

  纳衣梵志复作是言:“如瞿昙说,无量世中作善不善,未来还得善不善身,是义不然。何以故?如瞿昙说,因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者,身为在先?烦恼在先?若烦恼在先,谁之所作?住在何处?若身在先,云何说言因烦恼得?是故若言烦恼在先,是则不可。若身在先,是亦不可。若言一时,又亦不可。先后一时,义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性,不从因缘。
  “复次,瞿昙,坚是地性,湿是水性,热是火性,动是风性,无所挂碍是虚空性,是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有,一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘有,何因缘故,五大之性不从因缘?瞿昙,众生善身及不善身获得解脱,皆是自性,不从因缘。是故我说一切诸法自性故,有非因缘生。
  “复次,瞿昙,世间之法有定用处。譬如工匠,云如是木任作车舆,如是任作门户床机。亦如金师所可造作,在额上者名之为鬘,在颈下者名之为璎,在臂上者名之为钏,在指上者名之为环。用处定故,名为定性。瞿昙,一切众生亦复如是,有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者,云何说言从于因缘?
  “复次,瞿昙,一切众生其性各异,是故名为一切自性。瞿昙,如龟陆生自能入水,犊子生已能自饮乳,鱼见钩饵自然吞食,毒蛇生已自然食土,如是等事,谁有教者?如刺生已自然头尖,飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是,有利、有钝,有富、有贫,有好、有丑,有得解脱、有得不有。是故当知,一切法中各有自性。
  “复次,如瞿昙说:‘贪欲、瞋、痴从因缘生,如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故?众生睡时远离五尘,亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔,初出胎时未能分别五尘好丑,亦复生于贪欲、瞋、痴。诸仙贤圣处闲寂处无有五尘,亦能生于贪欲、瞋、痴。亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法,以自性故。
  “复次,瞿昙,我见世人,五根不具,多饶财宝,得大自在;有根具足,贫穷下贱,不得自在,为人仆使。若有因缘,何故如是?是故诸法各有自性,不由因缘。
  “复次,瞿昙,世间小儿亦复未能分别五尘,或笑或啼,笑时知喜,啼时知愁。是故当知,一切诸法各有自性。
  “复次,瞿昙,世法有二:一者、有,二者、无。有即虚空,无即兔角。如是二法,一是有故不从因缘,二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故,不从因缘。”
  佛言:“善男子,如汝所言,如五大性,一切诸法亦应如是,是义不然。何以故?善男子,汝法中以五大是常,何因缘故一切诸法悉不是常?若世间物是无常者,是五大性何因缘故不是无常?若五大常,世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故,不从因缘,令一切法同五大者,无有是处。
  “善男子,汝言用处定故有自性者,是义不然。何以故?皆从因缘得名字故。若从因得名,亦从因得义。云何名为从因得名?如在额上名之为鬘,在颈名璎,在臂名钏,在车名轮,火在草木名草木火。善男子,木初生时无箭槊性,从因缘故工造为箭,从因缘故工造为槊,是故不应说一切法有自性也。  
  “善男子,汝言如龟陆生性自入水,犊子生已性能饮乳,是义不然。何以故?若言入水非因缘者,俱非因缘,何不入火?犊子生已性能嗽乳不从因缘,俱非因缘,何不嗽角?善男子,若言诸法悉有自性,不须教习,无有增长,是义不然。何以故?今见有教,缘教增长,是故当知无有自性。
  “善男子,若一切法有自性者,诸婆罗门一切不应为清净身,杀羊祠祀。若为身祠,是故当知无有自性。
  “善男子,世间语法凡有三种:一者、欲作,二者、作时,三者、作已。若一切法有自性者,何故世中有是三语?有三语故,故知一切无有自性。
  “善男子,若言诸法有自性者,当知诸法各有定性。若有定性,甘蔗一物,何缘作浆,作蜜石蜜酒、苦酒等?若有一性,何缘乃出如是等味?若一物中出如是等,当知诸法不得一定各有一性。
  “善男子,若一切法有定性者,圣人何故饮甘蔗浆,石蜜黑蜜酒时不饮,后为苦酒复还得饮?是故当知无有定性。若无定性,云何不因因缘而有?
  “善男子,汝说一切法有自性者,云何说喻?若有喻者,当知诸法无有自性。若有自性,当知无喻。世间智者皆说譬喻,当知诸法无有自性,无有一性。
  “善男子,汝言身为在先、烦恼在先者,是义不然。何以故?若我当说身在先者,汝可难言:‘汝亦同我,身不在先。’何因缘故而作是难?善男子,一切众生身及烦恼,俱无先后,一时而有。虽一时有,要因烦恼而得有身,终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得,不相因待,左不因右,右不因左,烦恼及身亦如是者,是义不然。何以故?善男子,世间眼见炷之与明,虽复一时,明要因炷,终不因明而有炷也。善男子,汝意若谓身不在先,故知无因,是义不然。何以故?若以身先无因缘故名为无者,汝不应说,一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者,今见瓶等从因缘出,何故不说?如瓶,身先因缘亦复如是。善男子,若见不见,一切诸法皆从因缘,无有自性。
  “善男子,若言一切法悉有自性,无因缘者,汝何因缘说于五大?是五大性即是因缘。善男子,五大因缘虽复如是,亦不应说诸法皆同五大因缘;如世人说,一切出家精勤持戒,旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子,汝言五大有定坚性,我观是性转故不定。善男子,酥蜡胡胶,于汝法中名之为地。是地不定,或同于水,或同于地,故不得说自性故坚。善男子,白镴铅锡铜铁金银,于汝法中名之为火。是火四性,流时水性,动时风性,热时火性,坚时地性,云何说言定名火性?善男子,水性名流。若水冻时,不名为地,故名水者,何因缘故,波动之时不名为风?若动不名风,冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者,何故说言一切诸法不从因缘?
  “善男子,若言五根性能见闻觉知触故,皆是自性,不从因缘,是义不然。何以故?善男子,自性之性,性不可转。若言眼性见者常应能见,不应有见、有不见时,是故当知从因缘见,非无因缘。
  “善男子,汝言非因五尘生贪、解脱,是义不然。何以故?善男子,生贪、解脱,虽复不因五尘因缘,恶觉观故则生贪欲,善觉观故则得解脱。善男子,内因缘故生贪、解脱,外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性,不因五尘生贪、解脱,无有是处。
  “善男子,汝言具足诸根,乏于财物,不得自在;诸根残缺,多饶财宝,得大自在。因此以明有自性故,不从因缘者,是义不然。何以故?善男子,众生从业而有果报。如是果报则有三种:一者、现报,二者、生报,三者、后报。贫穷巨富,根具不具,是业各异。若有自性,具诸根者应饶财宝,饶财宝者应具诸根。今则不尔,是故定知无有自性,皆从因缘。
  “善男子,如汝所言,世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑,是故一切有自性者,是义不然。何以故?若自性者,笑应常笑,啼应常啼,不应一笑一啼。若一笑一啼,当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。”
  梵志言:“世尊,若一切法从因缘有,如是身者从何因缘?”
  佛言:“善男子,是身因缘,烦恼与业。”
  梵志言:“世尊,如其是身从烦恼、业,是烦恼、业可断不耶?”
  佛言:“如是,如是。”
  梵志复言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我闻已,不移是处,悉得断之。”
  佛言:“善男子,若知二边,中间无碍,是人则能断烦恼业。”
  “世尊,我已知解得正法眼。”
  佛言:“汝云何知?”
  “世尊,二边即色及色解脱,中间即是八正道也。受想行识亦复如是。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,善知二边,断烦恼业。”
  “世尊,唯愿听我出家受戒。”
  佛言:“善来比丘。”
  即时断除三界烦恼得阿罗汉果。

  尔时,复有一婆罗门,名曰弘广,复作是言:“瞿昙,知我今所念不?”
  佛言:“善男子,涅槃是常,有为无常,曲即邪见,直即圣道。”
  婆罗门言:“瞿昙,何因缘故,作如是说?”
  “善男子,汝意每谓乞食是常,别请无常,曲是户钥,直是帝幢。是故我说涅槃是常,有为无常,曲谓邪见,直谓八正。非如汝先所思惟也。”
  婆罗门言:“瞿昙,实知我心,是八正道悉令众生得尽灭不?”
  尔时,世尊默然不答。
  婆罗门言:“瞿昙,已知我心。我今所问,何故默然而不见答?”
  时憍陈如即作是言:“大婆罗门,若有问世有边无边,如来常尔默然不答。八圣是直,涅槃是常。若修八圣即得灭尽,若不修习则不能得。大婆罗门,譬如大城,其城四壁都无孔窍,唯有一门。其守门者,聪明有智能善分别,可放则放,可遮则遮,虽不能知出入多少,定知一切有入出者皆由此门。善男子,如来亦尔,城喻涅槃,门喻八正,守门之人喻于如来。善男子,如来今者虽不答汝尽与不尽,其有尽者要当修习是八正道。”
  婆罗门言:“善哉!善哉!大德憍陈如,如来善能说微妙法,我今实欲知城知道,自作守门。”
  憍陈如言:“善哉!善哉!汝婆罗门,能发无上广大之心。”
  佛言:“止!止!憍陈如,是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫,有佛世尊,名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心,此贤劫中当得作佛,久已通达了知法相,为众生故现处外道示无所知。以是因缘,汝憍陈如,不应赞言:‘善哉!善哉!汝今能发如是大心。’”

  尔时,世尊知已,即告憍陈如言:“阿难比丘今为所在?”
  憍陈如言:“世尊,阿难比丘在娑罗林外,去此大会十二由旬,而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像,或有宣说一切诸法从因缘生,或有说言一切诸法不从因生;或有说言一切因缘皆是常法,从缘生者悉是无常;或有说言五阴是实,或说虚假,入、界亦尔;或有说言有十二缘,或有说言正有四缘;或说诸法如幻、如化、如热时焰;或有说言因闻得法,或有说言因思得法,或有说言因修得法;或复有说不净观法,或复有说出息入息,或复有说四念处观,或复有说三种观义、七种方便,或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住,或有说空无相无作,或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍,或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道,或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空;或有示现神通变化,身出水火,或身上出水,身下出火,身下出水,身上出火,左胁在下,右胁出水,右胁在下,左胁出水,一胁震雷,一胁降雨;或有示现诸佛世界;或复示现菩萨初生,行至七步,处在深宫受五欲时,初始出家修苦行时,往菩提树坐三昧时,坏魔军众转法轮时,示大神通入涅槃时。
  “世尊,阿难比丘见是事已,作是念言:‘如是神变,昔来未见,谁之所作?将非世尊释迦作耶?’欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故,复作是念:‘诸佛所说各各不同,我于今者当受谁语?’世尊,阿难今者极受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘,不来至此大众之中。”

  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,此大众中有诸菩萨,已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心,至无量生发菩提心,已能供养无量诸佛,其心坚固,具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,成就功德,久已亲近无量诸佛,净修梵行,得不退转菩提之心,得不退忍、不退转持,得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈,闻大乘经终不生疑,善能分别宣说三宝同一性相常住不变,闻不思议不生惊怪,闻种种空心不怖懅,了了通达一切法性,能持一切十二部经广解其义,亦能受持无量诸佛十二部经,何忧不能受持如是大涅槃典?何因缘故,问憍陈如、阿难所在?”
  尔时,世尊告文殊师利:“谛听!谛听!善男子,我成佛已,过二十年住王舍城。尔时,我告诸比丘言:‘诸比丘,今此众中,谁能为我受持如来十二部经,供给左右所须之事,亦使不失自身善利?’时憍陈如在彼众中来白我言:‘我能受持十二部经,供给左右,不失所作自利益事。’我言:‘憍陈如,汝已朽迈,当须使人,云何方欲为我给使?’时舍利弗复作是言:‘我能受持佛一切语,供给所须,不失所作自利益事。’我言:‘舍利弗,汝已朽迈,当须使人,云何方欲为我给使?’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是,我悉不受。尔时,目连在大众中作是思惟:‘如来今者不受五百比丘给使,佛意为欲令谁作耶?’思惟是已即便入定,观见如来心在阿难,如日初出光照西壁。见是事已,即从定起,语憍陈如:‘大德,我见如来欲令阿难给事左右。’
   “尔时,憍陈如与五百阿罗汉往阿难所,作如是言:‘阿难,汝今当为如来给使,请受是事。’阿难言:‘诸大德,我实不堪给事如来。何以故?如来尊重如师子王、如龙、如火,我今秽弱,云何能办?’诸比丘言:‘阿难,汝受我语给事如来,得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言:‘诸大德,我亦不求大利益事,实不堪任奉给左右。’时目揵连复作是言:‘阿难,汝今未知。’阿难言:‘大德,唯愿说之。’目揵连言:‘如来先日僧中求使,五百罗汉皆求为之,如来不听。我即入定,见如来意欲令汝为,汝今云何反更不受?’阿难闻已,合掌长跪,作如是言:‘诸大德,若有是事,如来世尊与我三愿,当顺僧命给事左右。’目揵连言:‘何等三愿?’阿难言:‘一者、如来设以故衣赐我,听我不受;二者、如来设受檀越别请,听我不往;三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者,当顺僧命。’时憍陈如五百比丘还来我所,作如是言:‘我等已劝阿难比丘,唯求三愿,若佛听者当顺僧命。’
  “文殊师利,我于尔时赞阿难言:‘善哉!善哉!阿难比丘具足智慧,预见讥嫌。何以故?当有人言,汝为衣食奉给如来,是故先求不受故衣,不随别请。憍陈如,阿难比丘具足智慧,入出有时即不能得广作利益四部之众,是故求欲出入无时。憍陈如,我为阿难开是三事,随其意愿。’时目揵连还阿难所,语阿难言:‘吾已为汝启请三事,如来大慈,皆已听许。’阿难言:‘大德,若佛听者,请往给侍。’
  “文殊师利,阿难事我二十余年,具足八种不可思议。何等为八?一者、事我已来二十余年,初不随我受别请食。二者、事我已来,初不受我陈故衣服。三者、自事我来,至我所时终不非时。四者、自事我来,具足烦恼,随我入出诸王刹利、豪贵大姓,见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来,持我所说十二部经,一经于耳曾不再问,如泻瓶水置之一瓶,唯除一问。善男子,琉璃太子杀诸释氏,坏迦毗罗城。阿难尔时,心怀愁恼,发声大哭,来至我所,作如是言:‘我与如来俱生此城,同一释种,云何如来光颜如常,我则憔悴?’我时答言:‘阿难,我修空定,故不同汝。’过三年已,还来问我:‘世尊,我往于彼迦毗罗城,曾闻如来修空三昧,是事虚实?’我言:‘阿难,如是,如是,如汝所说。’六者、自事我来,虽未获得知他心智,常知如来所入诸定。七者、自事我来,未得愿智,而能了知如是众生到如来所,现在能得四沙门果,有后得者,有得人身,有得天身。八者、自事我来,如来所有秘密之言,悉能了知。善男子,阿难比丘具足如是八不思议,是故我称阿难比丘为多闻藏。
  “善男子,阿难比丘具足八法,能具足持十二部经。何等为八?一者、信根坚固,二者、其心质直,三者、身无病苦,四者、常勤精进,五者、具足念心,六者、心无憍慢,七者、成就定慧,八者、具足从闻生智。文殊师利,毗婆尸佛侍者弟子,名阿叔迦,亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子,名差摩迦罗;毗舍浮佛侍者弟子,名忧波扇陀;迦罗鸠村驮佛侍者弟子,名曰跋提;迦那含牟尼佛侍者弟子,名曰苏坻;迦葉佛侍者弟子,名叶婆蜜多,皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法,是故我称阿难比丘为多闻藏。
   “善男子,如汝所说,此大众中虽有无量无边菩萨,是诸菩萨皆有重任,所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故,各各匆务,调伏眷属,庄严自身。以是因缘,我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说,人不信受。文殊师利,阿难比丘是吾之弟,给事我来二十余年,所可闻法具足受持,喻如泻水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在,欲令受持是涅槃经。
   “善男子,我涅槃后,阿难比丘所未闻者,弘广菩萨当能流布。阿难所闻,自能宣通。文殊师利,阿难比丘今在他处,去此会外十二由旬,而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼,发大声言:‘一切诸魔,谛听!谛听!如来今说大陀罗尼,一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人,山神、树神、河神、海神、舍宅等神,闻是持名,无不恭敬受持之者。是陀罗尼,十恒河沙诸佛世尊所共宣说,能转女身,自识宿命。若受五事:一者、梵行,二者、断肉,三者、断酒,四者、断辛,五者、乐在寂静。受五事已,至心信受读诵书写是陀罗尼,当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。”
  尔时,世尊即便说之:

  “阿摩隶 毗摩隶 涅磨隶 瞢伽隶 醯摩罗 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆罗磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙啼 毗罗祇 庵罗赖坻 婆岚弥 婆岚摩莎隶 富泥 富那摩奴赖绨”

  尔时,文殊师利从佛受是陀罗尼已,至阿难所在魔众中,作如是言:“诸魔眷属,谛听!我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍于魔业,即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛,至心礼敬,却住一面。
  佛告阿难:“是娑罗林外,有一梵志,名须跋陀,年百二十,虽得五通未舍憍慢,获得非想非非想定,生一切智起涅槃想。汝可往彼,语须跋言:‘如来出世如优昙华,于今中夜当般涅槃,若有所作可及时作,莫于后日而生悔心。’阿难,汝之所说,彼定信受。何以故?汝曾往昔,五百世中作须跋陀子,其人爱心习犹未尽,以是因缘信受汝语。”

  尔时,阿难受佛敕已,往须跋所作如是言:“仁者当知,如来出世如优昙华,于今中夜当般涅槃,欲有所作可及时作,莫于后日生悔心也。”
  须跋言:“善哉!阿难,我今当往至如来所。”
  尔时,阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已问讯,作如是言:“瞿昙,我今欲问,随我意答。”
  佛言:“须跋,今正是时,随汝所问,我当方便,随汝意答。”
  “瞿昙,有诸沙门、婆罗门等作如是言:‘一切众生受苦乐报,皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进,受身心苦,能坏本业;本业既尽,众苦尽灭;众苦尽灭,即得涅槃。’是义云何?”
  佛言:“善男子,若有沙门、婆罗门等作是说者,我为怜愍,常当往来如是人所。既至彼已,我当问之:‘仁者,实作如是说不?’彼若见答:‘我如是说。何以故?瞿昙,我见众生习行诸恶,多饶财宝,身得自在;又见修善,贫穷多乏,不得自在;又见有人,多役力用,求财不得;又见不求,自然得者;又见有人,慈心不杀,反更中夭;又见喜杀,终保年寿;又见有人,净修梵行精勤持戒有得解脱,有不得者。是故我说一切众生受苦乐报,皆由往日本业因缘。’须跋,我复当问:‘仁者,实见过去业不?若有是业,为多少耶?现在苦行,能破多少耶?能知是业,已尽不尽耶?是业既尽,一切尽耶?’彼若见答:‘我实不知。’我便当为彼人引喻:‘譬如有人身被毒箭,其家眷属为请医师令拔是箭,既拔箭已,身得安隐。其后十年,是人犹忆了了分明,是医为我拔出毒箭以药涂敷,令我得差,安隐受乐。仁既不知过去本业,云何能知现在苦行,定能破坏过去业耶?’彼若复言:‘瞿昙,汝今亦有过去本业,何故独责我过去业?瞿昙经中亦作是说,若见有人豪贵自在,当知是人先世好施。如是不名过去业耶?’我复答言:‘仁者,如是知者,名为比知,不名真知。我佛法中,或有由因知果,或有从果知因。我佛法中,有过去业,有现在业。汝则不尔,唯有过去业,无现在业。汝法不从方便断业;我法不尔,从方便断。汝业尽已,则得苦尽;我即不尔,烦恼尽已,业苦则尽。是故我今责汝过去业。’彼人若言:‘瞿昙,我实不知,从师受之。师作是说,我实无咎。’
  “我言:‘仁者,汝师是谁?’彼若见答:‘是富兰那。’我复语言:‘汝昔何不一一咨问:“大师实知过去业不?”汝师若言我不知者,汝复云何受是师语?若言我知,复应问言:“下苦因缘受中上苦不?中苦因缘受下上苦不?上苦因缘受中下苦不?”若言不者,复应问言:“师云何说,苦乐之报,唯过去业,非现在耶?”复应问言:“是现在苦,过去有不?若过去有,过去之业悉已都尽。若都尽者,云何复受今日之身?若过去无,唯现在有,云何复言众生苦乐皆过去业?”仁者,若知现在苦行能坏过去业,现在苦行复以何破?如其不破,苦即是常。苦若是常,云何说言得苦解脱?若更有行坏苦行者,过去已尽,云何有苦?仁者,如是苦行能令乐业受苦果不?复令苦业受乐果不?能令无苦无乐业作不受果不?能令现报作生报不?能令生报作现报不?令是二报作无报不?能令定报作无报不?能令无报作定报不?’彼若复言:‘瞿昙,不能。’我复当言:‘仁者,如其不能,何因缘故受是苦行?仁者当知,定有过去业,现在因缘。是故我言,因烦恼生业,因业受报。仁者当知,一切众生有过去业,有现在因。众生虽有过去寿业,要赖现在饮食因缘。仁者,若说众生受苦受乐定由过去本业因缘,是事不然。何以故?仁者,譬如有人为王除怨,以是因缘多得财宝,因是财宝受现在乐,如是之人现作乐因,现受乐报。譬如有人杀王爱子,以是因缘丧失身命,如是之人现作苦因,现受苦报。仁者,一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐,是故我说,一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者,若以断业因缘力故得解脱者,一切圣人不得解脱。何以故?一切众生过去本业无始终故。是故我说,修圣道时,是道能遮无始终业。仁者,若受苦行便得道者,一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心,不调伏身。以是因缘,我经中说,斫伐此林,莫斫伐树。何以故?从林生怖,不从树生。欲调伏身,先当调心。心喻于林,身喻于树。’”
  须跋陀言:“世尊,我已先调伏心。”
  佛言:“善男子,汝今云何能先调心?”
  须跋陀言:“世尊,我先思惟,欲是无常、无乐、无净,观色即是常乐清净;作是观已,欲界结断,获得色处,是故名为先调伏心。次复观色,色是无常,如痈、如疮、如毒、如箭,见无色常,清净寂静;如是观已,色界结尽,得无色处,是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈、疮、毒、箭;如是观已,获得非想非非想处。是非想非非想即一切智,寂静清净,无有堕坠,常恒不变,是故我能调伏其心。”
  佛言:“善男子,汝云何能调伏心耶?汝今所得非想非非想定,犹名为想。涅槃无想,汝云何言获得涅槃?善男子,汝已先能呵责粗想,今者云何爱著细想?不知呵责如是非想非非想处,故名为想,如痈、如疮、如毒、如箭。善男子,汝师郁头蓝弗利根聪明,尚不能断如是非想非非想处受于恶身,况其余者?”
  “世尊,云何能断一切诸有?”
  佛言:“善男子,若观实相,是人能断一切诸有。”
  须跋陀言:“世尊,云何名为实相?”
  “善男子,无相之相,名为实相。”
  “世尊,云何名为无相之相?”
  “善男子,一切法无自相、他相及自他相,无无因相,无作相,无受相,无作者相,无受者相,无法非法相,无男女相,无士夫相,无微尘相,无时节相,无为自相,无为他相,无为自他相,无有相,无无相,无生相,无生者相,无因相,无因因相,无果相,无果果相,无昼夜相,无明闇相,无见相,无见者相,无闻相,无闻者相,无觉知相,无觉知者相,无菩提相,无得菩提者相,无业相,无业主相,无烦恼相,无烦恼主相。善男子,如是等相,随所灭处名真实相。
  “善男子,一切诸法皆是虚假,随其灭处是名为实,是名实相,是名法界,名毕竟智,名第一义谛,名第一义空。善男子,是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空,下智观故得声闻菩提,中智观故得缘觉菩提,上智观故得无上菩提。

  说是法时,十千菩萨得一生实相。万五千菩萨得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛,亦名第一义空,亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧,亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍,亦名如法忍,亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼,亦名大念心,亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧,亦名金刚三昧,亦名五智印三昧。八万五千菩萨得平等三昧。是平等三昧,亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量恒河沙等众生发缘觉心,无量恒河沙等众生发声闻心,人女、天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。

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