尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持读诵不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。应当受持读诵是悉地王真言三昧耶。则得一切不空罥索悉地王陀罗尼真言成就三昧耶。得见百千殑伽沙俱胝那庾多诸佛如来三十二相八十妙好金色之身。复当此等诸佛如来所。殖种善根福聚相应。一切恶业根本重罪而自迁灭。旖暮伽王陀罗尼真言一切解脱悉地三昧耶。成就相应得大精进。若复有人发菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。当得大地苏弥卢山一时震动。大海江河悉皆涛涌。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁茶紧那罗摩呼罗伽。闻此真言者悉皆怖惧毛竖不安。我得现此持真言者前。惟愿如来垂听伽祐。尔时如来谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉汝当演说。尔时观世音菩萨摩诃萨。承佛赞敕欢喜奋跃。即说悉地王真言曰。

　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余可反下同音)野(杨可反下同音一句)娜莫旖唎耶(二句)弭亸皤耶(三句)亸詑誐跢野(四句)那莫旖唎耶(五句)婆(无何反下同音)路枳谛湿(二合)缚(无可反下同音)啰野(六句)菩地萨埵野(七句)摩诃(去)萨埵野(八句)摩诃(去)迦(斤逻反下同音)噜抳迦野(九句)怛[寧*也](宁也反)他(十句)唵(喉中抬声引呼十一句)钵头(二合)米钵头(二合)米(十二句)钵头(二合)么陀(上)啰弭步使亸步臡(而兮反十三句)者啰者啰(十四句)没(二合)啰歌么废(无计反下同音)洒陀(上)啰(十五句)皤啰皤啰(十六句)弭只怛(二合)啰(十七句)耄理陀(上)啰(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋驲啰废女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)讫(二合)[口*履]亸舍[口*履]攞(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)跢啰耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)缚底播临(卢金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(桑纥反)亸(二十六句)缚啰缚啰(二十七句)缚啰那野迦(二十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(二十九句)摩诃(去)菩地萨埵婆啰娜(三十句)钵头(二合)么娑(去)娜(三十一句)钵头(二合)么骄(鱼夭反)啰(三十二句)入缚攞入缚攞(三十三句)萨缚亸詑誐跢(三十四句)避晒迦避使讫(二合)亸(三十五句)摩诃(去)迦噜抳迦(三十六句)缚攞缚攞(三十七句)摩诃(去)缚攞废(同上)伽(上)陀(上)啰(三十八句)弭讫(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)邓瑟吒(知礼反二合)啰迦啰攞(四十句)摩诃(去)谛惹(如遮反)陀(上)啰(四十一句)弭补攞肾(时振反)惹娜婆啰娜(四十二句)摩诃(去)迦噜抳迦(四十三句)摩诃(去)钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(四十四句)娑(去)啰娑(去)啰(四十五句)跛(北没反下同音)啰娑(去)啰(四十六句)奔(蒲闷反)娘(上)三(去)皤啰(四十七句)素(苏古反)誐亸[亭*夜](亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(四十九句)缢湿(二合)缚啰(五十句)摩醯湿(二合)缚啰(五十一句)讷瑟吒(上)娜么迦(五十二句)涝(卢教反弹舌呼)捺(二合)啰跛(二合)啰攞野(五十三句)那么迦矩嚧陀(上)逻惹(五十四句)摩诃米誐陀(上)啰(五十五句)娑(去)么娑(去)么(五十六句)摩诃(去)塞(同上)么跛(二合)啰跛跢(五十七句)战捺(二合)啰素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)啰皤(五十九句)摩攞摩攞(六十句)萨缚摩攞弭输(去)陀(上)迦(六十一句)萨缚履使誐拏散怛底(六十二句)摩诃(去)摩醯(去)湿(二合)缚啰噜波陀(上)啰(六十三句)旖弭跢皤尔那楞讫(二合)[口*履]亸(六十四句)惹吒(上)诺讫(二合)使拏战捺(二合)啰(六十五句)楞(去)讫(二合)[口*履]亸始啰(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)萨缚药[起-巳+乞]洒啰乞洒娑(去六十八句)步亸誐拏畔惹迦(六十九句)亸啰亸啰(七十)亸啰誐拏縒么楞(去)讫(二合)[口*履]亸(七十一句)诺讫洒怛(二合)啰摩啰(七十二句)萨缚弭[起-巳+乞]那弭那舍娜迦啰(七十三句)播啰么梅怛(二合)啰只亸(七十四句)摩诃(去)迦噜抳迦(七十五句)播啰播啰(七十六句)播[口*履]补(二合)喇拏曼拏攞(七十七句)噪(苏告反)[名*養](名养反)敏佉(上七十八句)杀播啰弭亸(七十九句)播[口*履]补啰迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)缚縒娜[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]啰(八十三句)折暮亸[口*履]野(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)萨缚亸詑誐跢缚路枳亸(八十六句)窒(二合)[口*履]祢怛(二合)啰(八十七句)窒(二合)唎首攞陀(上)啰(八十八句)跋驲啰入缚攞(八十九句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)跢(九十句)野摩婆噜拏(九十一句)矩废(无计反)啰嚧播陀(上)啰(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)啰噜播陀(上)啰(九十三句)弭么罗弭输(去)陀(上)祢[可*欠](九十四句)萨缚播簸(北可反)跛(二合)啰舍么迦(九十五句)萨缚婆啰拏弭输(去)陀迦(九十六句)萨缚枳理弭洒那舍迦(九十七句)窒(二合)[口*(隸-木+士)]路枳野缚胜迦啰(九十八句)萨缚萨埵弭输(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地萨埵(二合)缚婆啰娜(一句)萨缚亸詑誐跢地瑟耻羝(二句)唵(同上)钵头么(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)旖缚路迦野[牟*含](牟含反六句)娑(去)么娑(去)么(七句)萨缚羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)旖暮伽(上)播舍(十句)纥(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俣呬野(十二句)祢婆枲儞(十三句)婆啰娜吽[怡-台+巿](十四句)那谟窣睹羝(十五)莎(二合)缚诃(去一百一十六句)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言时。三千大千世界。大地苏弥卢山大楞伽山。一切小山皆大震动。所依山上。一切大梵天帝释天那罗延天。大自在天摩醯首罗天。乃至诸天四天王天。皆身毛竖战掉不安。一切持真言仙大转轮王。并诸仙类苦行仙众。亦皆战栗毛竖不安。一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。所居宫殿皆大火起。是中一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。为火所烧闷绝于地。一切阿素洛王。皆大战怖藏窜孔穴。一切大海江河泉沼悉皆涛涌。水中一切龙王一切兽类各及眷属。亦皆怖惧战栗不安。一切净居天伊首罗天虚空天各相谓言。执持天诸钵头摩花俱物头花奔拏利花。曼陀罗花摩诃曼陀罗花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。一切宝花。或持天诸妙宝衣服。一切宝庄严具。或持天诸牛头栴檀。涂香末香种种诸香。天诸乐具。俱时共集补陀洛山观世音菩萨摩诃萨宝宫殿上。住虚空中。一时纭雨诸天一切妙色宝花。众宝衣服宝庄严具。或有一时奏诸天乐。供养如来观世音菩萨摩诃萨悉地王真言是会大众。其花缤纷乱坠宫地。花至于膝晕错庄严。时诸天众一时欢喜。各各合掌高声叹言。善哉善哉大悲者。能善演说是悉地王真言三昧耶。利益今当一切有情。等获无量广大安乐故。

　　尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。举身不安。即从座起合掌恭敬。右绕观世音菩萨摩诃萨。前跪而坐。解宝璎珞价直无量。而以奉施观世音菩萨摩诃萨已。白言圣者惟垂重说悉地王真言像法坛法。令受持者最胜成就。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白氎不截断者。方量四肘图画悉地王像。画匠画时常净沐浴着净衣服。勿用皮胶调和彩色。中画海水补陀洛山七宝宫殿。图画不空悉地王观世音。三面四臂身真金色结加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奋目张口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手执莲花一手把三叉戟。一手把不空梵夹一手施无畏。佩身光焰。右多罗菩萨。毗俱胝观世音菩萨。湿废多菩萨。一髻罗刹女。毗摩夜天。左莲华逊那利菩萨。执罥索无垢慧菩萨。莲花种族生菩萨。度底使者。其座下右。执金刚秘密主。面目嗔怒执金刚杵。其座下左。不空奋怒王。此诸菩萨花冠璎珞。镮钏衣服种种庄饰。半加趺坐莲花座上。其宫殿上。净居天伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天那罗延天。各持天诸种种宝花。置下两边。画四天王神。此像若有有情。生希有心暂持香花。瞻仰供养称念我名。则同见于补陀洛山宝宫殿处。圣观世音真净色身一切圣众。灭诸垢障。若有苾刍苾刍尼国王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以诸香花恭敬供养。受持读诵最胜明王真言悉地王真言者。则得除灭无始时来。谤讟正法八难大怖。十六地狱匮法之罪。当得百千大福德蕴善根相应。如大梵天福聚之身。临命终时观世音为现于身。将往净土莲花化生。获得净身。识知过去五百千生所受生事。住后边身。乃至阿耨多罗三藐三菩提更不退转。譡不依法读诵此经百千万遍。何况有人日日常勤。瞻仰供养诵持之者。而可不证阿鞞跋致耶。若常加持阏伽香水。灌顶浴身。以香涂身着净衣服食三白食。昼夜悉地王像前如法轮印。诵持最胜明王真言悉地王真言者。则譡百千殑伽沙俱胝那庾多诸佛菩萨摩诃萨。而为灌顶。应知此人。当得阿耨多罗三藐三菩提法王灌顶地住。若常白月八日十五日不食不语。悉地王像前。以诸花香三白饮食献设供养。合掌顶礼观像结印。诵持悉地王真言一百八遍。旋绕行道。譡不依法读诵莲花种族一切陀罗尼真言。解脱莲花。曼拏罗印三昧耶经。各百千遍。若有苾刍苾刍尼国王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。愿欲百千那庾多诸佛菩萨摩诃萨为灌顶者。愿欲转读不空罥索陀罗尼真言广大解脱曼拏罗印三昧耶经。百千那庾多遍者。愿欲轮结不空王一切印。百千那庾多遍者。愿欲入不空王一切广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。百千那庾多会者。白月八日于闲净处。净浴身服食三白食。作曼拏罗香泥涂地。中画千叶开敷莲花。白栴檀香泥画为台叶。郁金香泥龙脑香泥以为须蕊。沉水香泥而为子实。四面四角画莲花鬘。标式界道置悉地王像。像面向西。中置阏伽香水坛。净帛覆上布诸花鬘。二十一个沙糖食蜜三白饮食。八槃白栴檀香沉水香龙脑香薰陆香室唎婆索迦(斤逻反)香亦皆布献。四门四角阏伽香水。四门香炉烧焯香王。灯三十二盏。诵持奋怒王真言。加持香水[泳-永+截]净坛上。净洒身服每日清洁。造新净食而供养之。于诸有情起大悲心。断诸语论昼夜如法轮结手印。诵持最胜明王真言悉地王真言。满十万遍。白月十五日夜。悉地王像头上。放七色光普照一切。右旋三匝还入额耳。是光入时坛地震动。无畏手指雨出甘露。罥索手三叉戟手放大火光。手中莲花而自动摇。二足指中流出白乳。于虚空中出声诰言。善哉善哉善男子。汝今得证不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。一切最上无上菩提相应成就。时真言者身毛悚竖。当诵悉地王真言一百八遍。观世音坛中现身加祐。与证出世一切无上无等菩提智三昧耶。心神适怿颜貌熙怡。证斯法者。则名等得十方一切诸佛菩萨摩诃萨而为灌顶。亦等读诵不空罥索陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶经。百千那庾多遍。亦等轮结不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。百千那庾多会。亦名证不空悉地王光明地住。复譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。种殖善根。复譡念此一切如来一一名号。复譡见此一切如来功德报身。阿鼻地狱一切重罪自然烬灭。不坠八难不生恶趣。生诸佛刹具宿命智。执金刚秘密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一莲花。供养观世音一百八个。王者欢喜则得如愿。若加持苏曼那花献观世音。却收取花施诸人者。则得除灭罪障灾厄。便令欢喜。若以花施病者佩之。则得除诸鬼病神病灭治罪障。若以花散门底地者。人所见花灭治灾障。若以花散冢墓上者。是所亡者。若在地狱若在饿鬼若在畜生。当得解脱上生天界。若以花置卧头上者。睡梦吉祥。若以花置天像头上。诵悉地王真言。称天之名一千八遍。则得天神随为使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。诵持悉地王真言一千八遍。则譡诵持一切陀罗尼真言各千万遍。得诸天神而拥护之。若ㄟ像左髆。诵悉地王真言一千八遍。一切天龙药叉罗刹。来凑拥护乐为命者若ㄟ像脐。诵悉地王真言一千八遍。是赡部洲普降大雨。若悉地王像左右耳边。诵持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像头。诵持悉地王真言一千八遍。大梵天众乐为命护。若ㄟ像足。诵持悉地王真言一千八遍。则得地下一切鬼神冥伏使祐。若绕莲花池。诵持悉地王真言一百八遍。当得莲花滋盛生长。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果实滋茂不被灾损。修此法者。内外清洁净无瑕秽。如法修行无诸亏隙。先护于外。法不应食诸佛菩萨金刚天神。法僧国王一切官僚。人民鬼神毗那夜迦残食秽食。酒肉荤辛皆不应食。亦不应往一切田猎捕鱼凶戏。外道淫女邪见之家。卖凶具家屠杀卖肉家。看产人家。初产生家新死丧家。卖经像家恶律仪家。与相交往受他供养。亦不形影互相[打-丁+棠]触。何以故以秽触触。令诸鬼神伺得其便。而作娆害坏三昧耶。亦不与诸邪命谄曲嫉妒恶律不净人等。暂为其伴同住修法。亦不与不男人躁卒暴人。无募菩提修道分人。同住修法。亦不与他对坐言语传器共食。亦不得着垢秽衣服。常所住处游往诸处悉令清净。所以者何如是等人。总居魔界坏菩提法。言内护者。一常如理恳节于心。不自赞毁善不善业。亦不讥谤一切出家在家人有过无过。二者意恒清净以无漏心。不念世间杂染恶法思诸名利。三者守持布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。溉灌其心于诸有情起大悲心。日日如法受持读诵。随心供养常不断绝。如是修行当满千日。则得成就阿慕伽王一切真言曼拏罗印三昧耶出世世间一切神通三摩地。又法以锡镴造功德天像。半加趺坐手执莲花。衣服镮钏七宝璎珞而庄严之。当置此像悉地王像侧。诵持最胜明王真言。加持花鬘置功德天头上。以诸花香如法供养。昼夜诵持最胜明王真言。加持白栴檀香。密称功德天名。烧焯供养满十万遍。诵持悉地王真言。加持白芥子称功德天名。打功德天像满十万遍。其像身上额上放大光明。是时烧香阏伽供养。又诵悉地王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天将诸眷属。着天衣服璎珞镮钏。空中现身。雨于珍宝遍满坛上。坛内供物尽变为金。当取之时分为二分。一分每日为功德天供养观世音。一分自用作诸功德。证斯相时身毛悚竖。战掉不安持勿怖惧。即如法诵吉祥莲花真言。

　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(无何反)路枳谛湿缚(二合)缚(无可反下同音)啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)摩诃(去)暮伽(上)缚啰那野(七)怛[寧*也](宁也反)他(八)唵(喉中抬声呼之)钵(二合)头弭儞(九)钵(二合)头弭儞(十)窒(二合)[口*履]钵(二合)头恾(去)倪(鱼枳反十一)钵(二合)头么陀(上)[口*(隸-木+士)](十二)钵(二合)头么缚底(十三)钵(二合)头么毕[口*履]曳(十四)钵(二合)头么骄(鱼夭反)[口*履](十五)钵头(二合)么跛(北没反二合)啰陛(十六)钵(二合)头么娑(去)娜(十七)跛(同上二合)啰底瑟耻羝(十八)旖缚路枳跢毕(二合)唎曳(十九)缚啰泥缚啰那以儞(二十)跛(同上二合)啰枲娜跛(同上二合)啰枲娜野(二十一)矩噜矩噜(二十二)旖唎耶(二十三)缚路枳跢缚啰泥(二十四)虎噜虎噜(二十五)婆(同上)啰荡倪(鱼枳反)儞(二十六)者攞者攞(二十七)补涩跛弭步使亸(二十八)钵(二合)头么毕唎曳(二十九)弭只怛(二合)啰弭么娜陀(上)[口*(隸-木+士)](三十)皤啰皤啰(三十一)三(去)皤啰塞(桑邑反)么啰娑(去)么焰(三十二)旖唎耶(三十三)婆(同上)路枳谛湿(二合)缚啰野(三十四)娑(去)么曳萨[丁*夜](丁也反)地瑟耻亸泥(去)弭(三十五)旖暮伽(上)播舍婆(同上)啰泥吽(三十六)那谟窣睹羝(三十七)莎(二合)缚诃(三十八)

　　瞻仰赞叹大功德天。乞请摩顶。其功德天欢喜摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝今得是不空罥索最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲花真言悉皆成就。汝应从我向我宫殿住汝所住用诸珍宝。是时当诵与一切愿真言。

　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(无何反)路枳谛湿(二合)缚(无可反)啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)唵(喉中抬声呼之)皤伽(上)缚底(七)摩咄惹儞窒(二合)[口*履](八)缚啰缚啰(九)旖缚路枳跢婆(同上)啰泥(十)乞使理抳塞(同上二合)啰缚睹(十一)暗缚暗缚(十二)弭补攞枳唎底迦[口*(隸-木+匕)](十三)跛(二合)啰婆(同上)啰步臡(同上十四)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(十五)莎(二合)缚诃(十六)

　　如是真言。见功德天摩顶赞时。诵乞诸愿。其功德天两手出乳与真言者。当承饮之。获大神通变身光丽。发如旋螺目若青莲。辩才无碍音声清雅听者乐闻。得证不空大摩尼海清净吉祥莲花观三昧耶。寿命万岁宫殿逐身。腾往西方阿弥陀佛前。听闻深法得授记别。名不空大摩尼海清净吉祥莲花观王。又复授名不空罥索观世音菩萨法王之子。又复授名一切诸佛法之长子。并得十方一切如来出世世间甚深陀罗尼真言坛印之法悉皆成就。游往一切天龙药叉罗刹人非人等宫殿。无碍。所遇一切天龙八部鬼神人等而皆爱敬。若住世间为大福聚。与于有情一切利益。其功德天及所眷属。恒常施与一切珍宝天诸衣服甘露妙药。守护怜愍爱之如子恒不放舍。是时则得仓库盈溢。如毗沙门仓厍无异。执金刚秘密主。大梵天帝释天。摩醯首罗天。那罗延天。一切诸天四天大王。一切真言明仙。药叉罗刹人非人等爱敬拥护。此最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲花真言。但常诵持则得无量大福德聚。

　　秘密主若有善男子善女人。日日三时以诸花香天诸衣服。宝珠璎珞宝盖幢幡。天诸伎乐种种饮食。一切敷具一切珍宝。一一皆积如须弥山。布施供养六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来。满十二月。又四海水以为香油。日夜亦于六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来前。烧灯供养。尽斯四海满十二月。所得福聚无量无边。非可算数校计可知。复有善男子善女人。但常三时持金刚身印心印语印智印。观照三世皆无所有量同虚空。则心观置金色縒字。出大火焰焚烬身。尽化为白灰都无所有。用涂饰坛方量无际。当坛心上观置尔字。现八叶金开敷莲花。磐薄无边。于花台上观大宝殿。奇花杂拂间错庄严。七宝楼阁杂沓宝帐。行绕庄严。殿中观置金色莲花师子宝座。其座台榭众宝光饰。于其座上观置皤字。现释迦牟尼如来。从一身量示无量身。合为一体结加趺坐。显说诸法放无量光。左观观世音菩萨。白衣观世音菩萨。毗俱胝观世音菩萨。多罗菩萨。功德天。右观十波罗蜜菩萨。皆半加趺坐。观世音右观真言者加趺而坐。二手当心掐持念珠。诵此真言观置圣众勿有间断。课数毕已。收所诵数及所圣众。嘱付观世音白毫内置。或心中着。当付嘱时。轮器杖印诵付嘱真言。

　　唵(喉中抬声引呼之)吽(合口抬声引呼之)钵头(途邑反二合)么矩罗。

　　七遍付嘱。修是观者。而则当得莲花种性广大成就。所得福聚比前供养所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝数倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如来首初。所生种种无边相好功德之处。复是一切如来修摄一切福聚蕴处。复是一切如来最初得授记处。复是一切如来得大神通崇功德处。复是功德天获诸功德大愿果处。复是功德天所住光明宝宫殿处。复是六十四竞伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来净土功德宫殿住处。所以者何是诸如来住此中者。此之真言乃是功德天母所住处。是功德天母。又是十方过现未来一切诸佛功德母故。复是十方过现未来一切菩萨摩诃萨。种种神通相好福聚功德母故。复是十方过现未来一切诸佛菩萨摩诃萨。一切陀罗尼真言。一切坛印三昧耶。安隐三昧耶。富饶三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。复是不空王陀罗尼真言成就法处。复是不空王赐于有情一切广大布施称赞种种愿处。复是不空王虚空宫殿日月光明住处。复是三十三天功德天最上光明宫殿住处。复是大梵天帝释上天那罗延天摩醯首罗天一切诸天光明福德吉祥母故。复是一切真言明仙药仙光明福德吉祥母故。复是一切药叉罗刹乾闼婆阿素洛檗鲁茶紧那罗摩呼罗伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以诸香花香水酥乳饮食酥灯油灯而供养之。一切佛前烧酥合香。观世音前烧沉水香。功德天前烧白旃檀香。

　　吉祥莲花大心真言。

　　唵(喉中抬声呼之)补涩跛(一)弭路枳谛(二)健驮縒[口*(隸-木+匕)](三)旖暮伽(上)啰惹(四)三(去)皤啰抳(五)钵(二合)头么三(去)步[口*履](六)亸啰亸啰(七)亩儞羝吽(八)莎(二合)缚诃(九)

　　如是真言。加持一切香花香水酥乳饮食酥灯油灯。供养诸佛观世音菩萨大功德天。依法而坐轮印作法。诵最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲华真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奋怒王真言加持香烧。当中夜时。功德天像动摇放光。时真言者踊跃欢适。至五更时悉地王像放大光焰。观世音现身安慰。所有心愿悉令乞之。则得圆满。解除身中五无间罪一切病恼。世间一切福德资粮悉皆增长。一切怨难符书咒诅尽亦消除。

　　吉祥莲华心中真言。

　　唵(喉中抬声呼之)旖暮伽(上)播舍(一)纥(二合)[口*履]那野(二)钵(二合)头弭儞婆(同上)啰泥(三)入缚攞入缚攞(四)跛(同上二合)啰娑(去)[口*履]亸(五)钵头么步臡(六)沙(二合)缚诃(七)

　　吉祥莲华心中心真言。

　　唵(喉中抬声呼之)旖缚路枳亸(一)钵头弭儞婆(同上)楞(去)拟抳(二)睹噜睹噜(三)吽(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是不空吉祥莲华真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽观。日日如法受持读诵一千八遍者。则尽解除五无间罪。得功德天观视加被为满众愿。观世音菩萨神祐加被。不为一切斗诤刀杖毒药毒虫鬼神灾病夭坏身命。八难怖畏皆得消除。若加持五色线二十一结。安悉香熏。鬼病者佩则得除差。若摩诃迦罗神所作病者。亦便除差。何况鬼病而不愈耶。若加持青线二十一结。疟病者佩则得除差。若加持白线一百八结。诸人民佩。则得解除罪障灾厄。而说阿伽陀药颂曰。

　　最胜王真言　　奋怒王真言　　悉地王真言
　　加持于牛黄　　令现暖烟相　　点额点心上
　　与人共谈论　　悉皆而信伏　　药叉罗刹怖
　　不相求娆恼　　点顶项眉间　　髆脐手掌上
　　所触于人民　　皆得令除灭　　魍魉厄障恼
　　或有而见者　　亦得令除灭　　魍魉之障苦
　　若刹帝利家　　或输陀罗家　　彼皆喜供养
　　点脚胫膝掌　　游行而无乏　　水火虎狼等
　　不令相灾害　　和儿孩子乳　　用点眼中者
　　见地诸伏藏　　若涂于肚上　　腹痛病得除
　　若和牛乳服　　而得身清净　　鬼神不相娆
　　得灭诸咒诅　　厌蛊蛊毒等　　并除恶梦相
　　常和牛乳服　　或和酥酪服　　或复和蜜服
　　速令得聪悟　　日诵文言异　　此族诸真言
　　坛印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海
　　为人之所敬　　寿命不灾夭　　一切诸罪障
　　宿业诸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油
　　涂头头风病　　速当得除差　　如是三真言
　　加持熟昌蒲　　令现暖烟相　　当复和牛酥
　　空腹而含服　　经满于百日　　声音清和雅
　　齿舌得无痼　　一切人民闻　　所语音之者
　　灾厄罪障除　　若常含服食　　记识多文辩
　　此族诸真言　　坛印三昧耶　　尽皆得成就
　　智慧解如海　　若佩臂上者　　不为诸鬼神
　　恶难相侵害　　若和白芥子　　烧熏治一切
　　难治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言
　　又复等加持　　毕[口*履]阳愚药　　阿魏多誐啰
　　青木郁金香　　甘松阇莫迦　　毕唎迦芦根
　　乾闼罗娑香　　芥子献残花　　等量和合治
　　雨水丸如枣　　盛置磁器中　　当置于坛上
　　真言加持现　　暖烟相阴干　　治疟疮疥癣
　　毒药等之病　　以药和水用　　涂服则除差
　　头痛药和油　　涂头则疾差　　若患齿疼者
　　含药则疾除　　腹痛药和水　　饮服则除差
　　一切骨节痛　　以药和酥涂　　疼处则除愈
　　若伏连瘦病　　药和于暖水　　每日洗浴身
　　速灭诸罪垢　　一切病之恼　　若患鬼神病
　　以药和苏调　　灌鼻烧熏身　　则当得除差
　　被鬼殃失音　　以药和水点　　顶囟上则差
　　若患于心痛　　以药和盐汤　　饮服则得差
　　如是三真言　　又复等加持　　雄黄银矿药
　　暖烟光相现　　雄黄点顶额　　髆心及喉上
　　银矿点眼中　　则证于秘密　　真言明仙人
　　入药叉罗刹　　阿素洛鬼神　　窟中无障碍
　　若入尸陀林　　鬼神见皆伏　　若涂身手足
　　结印诵真言　　则得证成就　　观世音菩萨
　　加祐于胜愿　　净居伊首天　　摩醯首罗天
　　大梵天帝释　　那罗延天王　　而为拥护故

　　是三真言等加持　　牛黄雄黄噪弭啰
　　安膳那药郁金香　　迦俱皤汁而和合
　　加持药现暖烟光　　一切香花妙香水
　　种种饮食献供养　　清净洁择身衣服
　　若是俗人每晨朝　　受持八戒点眼药
　　额顶耳中轮结印　　诵母陀罗尼真言
　　不空悉地王真言　　则得见于补陀山
　　七宝宫殿观世音　　及见西方宝宫殿
　　阿弥陀佛诸菩萨　　亦见十方诸刹土
　　一切诸佛菩萨众　　梵释天王诸天等
　　旃茶罗人作业者　　缘造过现无间罪
　　点此药者即不见　　我及十方刹土等
　　一切诸佛菩萨众　　但得梦见于十方
　　一切诸佛菩萨众　　观音而为加被护
　　便与解除无间罪　　当生当得不空王
　　真言神通而成就　　寿等天年福无量
　　种种毒药毒虫等　　一切鬼神怨仇怖
　　当自尽悉得除灭　　人所见者皆欢喜

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能请十方一切诸佛菩萨摩诃萨一切诸天真言明仙。加持成就持真言者一切诸法广大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛紧那罗檗鲁荼摩呼罗伽诸恶鬼神。亦能消灭世间药毒虫毒[示*厭]蛊咒诅鬼神诸病。人民欢喜增长成熟福蕴善根。及解除过现十恶五逆四重等罪。三十三天天主帝释从昔至今。恒以此香涂身熏服。假香神力。与阿素洛阵敌斗战常皆得胜。那罗延天亦以此香。涂身熏服假香神力。降伏一切阿素洛王。复常得胜。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。烧三楼天复常得胜。复于往昔佛未出时。见有国王号名半拏罗婆枲抳。亦以此香涂身熏服。假香神力共骄罗皤王。阵敌斗战亦复得胜。尊者世尊菩提树下初成正觉。坐金刚座。降诸魔军亦以此香涂身熏服。假香神力及慈悲力。摧诸魔军一时散坏。昔有商主号名成就诸事居士。游于海中。采得宝珠不被却失。亦以此香涂身熏服。假香神力誓弘愿言竭大海水。住立海岸舀大海水。不踰一日海水欲尽。令诸龙王忙怖持珠却还商主。商主得珠即进还家。以是宝珠置于幢头。复以此香烧熏宝珠。其珠是时七日七夜雨诸珍宝。以此因故。说是香王有大神力。能大成就持真言者。今彼难陀龙王跋难陀龙王。往昔当与娑伽罗龙王。七日七夜海中斗战。三俱吐毒浑大海水总成毒水。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。海中吸服三龙王毒。顷变青色。伏变龙毒而成甘露。以斯因故。说是香力能灭毒故。昔有国王号曼驮多王。亦以此香涂身熏服。假香神力诵念求愿得金轮王。常得百千苦行仙众供侍舆舆。王四天下游腾虚空。往三十三天与天帝释同一床坐。忽起恶心作大妄语。即便却坠退失轮王。以斯义故持真言者。应常如法真语实语发菩提心。常行大悲烧焯此香。则得一切如来神力加被成就。世尊如是说者。为诸有情解除十六地狱苦故说。解除饿鬼一切饥渴羸瘦苦故说。解除世间一切灾厄结使故说。令于今当持真言者成就故说。自他求愿烧此香者皆发悲心。若自求者即称自名。若为他者应称他名。供养诵念亦得如愿。日月蚀时恶星现时。国王大臣沙门婆罗门一切人民有厄难时。应净洗浴。当以此香涂身熏服。烧焯供养。假香神力。读诵不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。则令一切灾厄疾痛解除消灭。观世音菩萨神祐加护。持真言者清净沐浴。当以此香涂身熏衣。以大悲心。溥为十方一切地狱饿鬼傍生一切有情烧焯供养。假香神力诵持不空王陀罗尼真言。能令十方一切地狱饿鬼傍生一切有情。遇香风者皆得解脱。若有有情性多嗔恚愚痴障者。清净洗浴常以此香涂身熏衣。于诸有情起大悲心。至诚忏悔。诵持不空王陀罗尼真言。速得解除嗔恚愚痴一切结使地狱重罪。若常净浴涂身熏衣。依法作法诵持母陀罗尼真言十万遍。悉地王真言十万遍。当证不退灌顶地住。得诸如来加被金刚无间三摩地。凡烧此香所供养处。犹如十方一切如来舍利制多。亦如十方一切如来香云光明宫殿住处。亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来香云刹土转法轮处。亦是一切菩萨摩诃萨。金刚诸天真言明仙。四天王神半支迦药叉大将。娑多药叉大将。形么婆多药叉大将。摩尼跋陀药叉大将。布罗跋陀药叉大将。佛力药叉大将。那吒鸠钵啰药叉大将。及诸药叉大将各并眷属。恭敬拥护与加愿处。亦是伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天。那罗延天三十三天。恭敬拥护与加愿处。亦是日天月天星天。二十八宿主星神天。毗摩夜天功德天。辩才天持地天。水天商弃尼神树林神。山神池神河神海神。恭敬护处。亦是焰摩王俱废罗天俱摩罗天苦行仙众。日夜护持恭敬供养。犹如十方一切如来舍利制多处。亦是观世音菩萨摩诃萨一切眷属香云宫殿法会住处。若有有情得此香者。则得修习阿耨多罗三藐三菩提道。告诸天言汝当谛听。我为利益持真言者一切有情说摩尼香王伽他颂曰。

　　黑沉水香安悉香　　乾陀罗娑香煎香
　　数各一百八分香　　三十二分熏陆香
　　新郁金香小甲香　　二种数各十分香
　　多誐罗香白胶香　　那弭噜香酥合香
　　迦(斤逻反)野塞詑香丁香茅香数七各二分
　　惹莫迦(同上)香清木香
　　塞毕[口*栗]迦(同上)甘松香
　　毕哩阳愚香藿香　　蕶陵香七各四分
　　白旃檀香龙脑香　　麝香三种各三分
　　牛黄雄黄香附子　　杜仲木汁嫰(奴困反)藕梢
　　迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶
　　俱物头花诃黎勒　　素缚罗拏讫使罗
　　止弭瑟努讫烂亸　　没啰[可*欠]么补怛啰
　　塞努诃讫使啰药　　素么啰尔那矩利
　　乾陀那俱利惹耶　　是数十七等一分
　　皆取精妙上好者

　　白月十五日于闲静处。清洁洗浴以香涂身。着净衣服食三白食。寂断诸论作曼拏罗。郁金香泥白旃檀香泥。涂摩画饰置不空王像。以诸香花香水灯明三白饮食。敷设供养置香坛上。真言加持一百八遍。和合捣治。沙糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分为二分。盛瓷器中复置坛上。面东作法。母陀罗尼真言加持摩尼香王一千八遍。奋怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿泄气。埋斯坛地五旬日满。发取烧焯供养一切。

　　不空王手真言。

　　唵(唯中抬声呼之)萨缚亸詑誐跢(一)缚路枳亸(二)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(三)柘啰柘啰(四)柘柘啰(五)摩诃迦噜抳迦(六)娑(去)陀(上)野吽(七)旖鼻诜者野(八)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(苏乙反)羝(九)莎缚(二合)诃(十)

　　以此真言加持香王满十万遍。一切如来神力加被摩尼香王。名一切如来所观察香。又名观世音与持一切菩提愿香。一分烧之一分涂熏。

　　烧香真言。

　　唵(唯中抬声呼之)萨缚亸詑誐跢(一)缚路枳亸(二)摩诃暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎缚(二合)诃(五)

　　如是真言加持香王烧供养之。当净洗浴加持香王。涂身熏衣贯服清洁。依法受持此真言者。则得十方一切如来神通加祐。观世音菩萨梦觉现身。与授不空智海三昧耶。为除八难四重五逆一切诸罪。一切沙门婆罗门尽皆信仰。若熏沙门婆罗门一切人者。亦得解除一切结使。若白月八日十五日。清净澡浴此香涂身。着净衣服食三白食。高山顶上仰天楼上。作曼拏罗献诸香花香水白食。烧焯香王。面西供养十方一切刹土一切诸佛菩萨摩诃萨。则于十方一切刹土一切诸佛菩萨摩诃萨前。一时皆现此不空摩尼牛头栴檀香云宫殿楼阁种种台座幢幡花盖。而供养之。是时十方一切刹土一切诸佛一时赞言。善哉善哉真言者。我等诸佛往昔因地作斯供养。西方净土阿弥陀佛。观世音菩萨大势至菩萨。一切菩萨欢喜赞叹。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天日天月天星天乃至色究竟天。皆供养之。是时诸天闻香气者。一时欢喜谓赞此香从何方来。作斯法者得大福蕴成熟善根。若乞雨止雨。高迥望处涂曼拏攞。烧焯香王高声紧捷。诵此最胜明王真言。称难陀龙王名跋难陀龙王名者。须雨即雨须止即止。及止一切恶风瀑雨雷电霹雳。诵持奋怒王真言烧焯香王。一切毗那夜迦诸恶鬼神。慞惶驰走百踰膳那。若烧香王诵最胜明王真言。称摩诃迦罗名诸天神名。则得降伏而为护祐。常烧香王供养诵念。速得一切大愿成就。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是金刚摩尼药。亦能利益当来一切持真言者。与诸有情。解除种种灾厄病恼不吉祥相。所作诸法悉皆成就。若点眼者。得诸天神冥皆拥护。人民见者悉皆欢喜。若涂面者。面皯除灭肤色鲜白。若点眼者眼得明蓥。人所相见欢喜问讯。若涂佩身诵念之者。毗那夜迦诸恶神鬼。慞惶驰走不相障碍。得大威力如那罗延。三十三天及诸龙众亦皆战怖。假真言药力动须弥山。若有诸病一切灾厄。以药涂点身分肢节则得消灭。若净沐浴涂身熏衣诵念忏悔。十恶五逆一切罪障则得蠲除。人所见者欢喜相敬。观世音菩萨神通威德加祐拥护。为满一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来。善根相应观摄拥护。怨难灾厄悉皆除灭。执金刚秘密主而垂拥护。若常佩戴涂身熏衣。贯服清洁诵持真言。得诸如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。乃至等觉坐菩提座。一切天魔众恶鬼神不相娆恼。若涂钟鼓击奏声曲。有情闻者皆当除脱十六地狱一切罪苦。及得除脱八难大怖水火崖岸刀杖怨贼虎狼蛊毒雷电等难。若有鬼神鸟兽闻者。业报受罪亦皆消灭。舍斯身已生人天界。若涂螺中。楼上山上大声吹之。有情闻者。皆得除灭一切罪障。舍斯身已上生天界。若药置幢头。解除国土鬼神灾疠恶风瀑雨。谷米丰稔。有情见者禳治灾障。金刚摩尼药等数颂曰。

　　多誐啰香上牛黄　　优钵罗花上雌黄
　　莲花须蕊上雄黄　　白栴檀香茅香根
　　毕[口*履]迦香郁金香　　毕[口*履]阳愚香龙花
　　缚罗迦香紫檀香　　[可*欠][口*(隸-木+士)]努药青木香
　　路驮罗药翳罗香　　止惹底钵得(睹讫反二合)啰香
　　苏曼那花惹慕迦　　乾闼啰娑香茴香
　　散者啰娑沉水香　　杜仲木汁丁香皮

　　白月八日治洁身服。食三白食作曼拏罗。置不空王像面东安置。献诸香花香水饮食。药置坛上。悉地王真言加持和合等分。加持龙脑香。麝香当和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀罗。二分服涂。水煎沉水香乾陀罗娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治药丸。佩药捏饰。若不开莲中心上下。通穿为孔彩画庄饰。加持五色线索穿贯。作囊盛之持佩身上。若惟涂服。当总为丸。复置坛内。最胜明王真言奋怒王真言悉地王真言。加持是药一千八遍。日日供养乃至药干。若常佩者当趣三藐三菩提。若服涂者能治一切鬼神之病。风湿疥癣恶疮毒肿。痈肿痔病癞病头痛。喉肿口疮眼耳鼻舌。齿唇心腹痃癖麻痢。种种诸病尽皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和涂。若男佩者系左肘上。若女佩者系右肘上。是佩药者能勤精进。依法护持得大勇猛。犹若我身。若点额涂身熏服净衣。修治诸法速皆成就为人爱敬。若常戴佩如法诵念速得成就。若右腕佩掏珠诵念。得大威力。若系颈下诵念之者。速得诸法相应现前。若二手腕佩修治布施。得无尽手获大功德。若腰上佩渡江河海。不为水兽而相灾害。又法银造三十二叶莲花。台内空合盛佩药丸药熏药。于闲静处白月八日。洁治身服食三白食。净治饰地作曼拏罗。如法模画标饰界位。置悉地王像面西。置银莲花当坛心上。献诸香花香水果子饮食酥灯。烧沉水香白栴檀香酥合香。日日随心种种供养。昼夜断语依法作法。最胜明王真言奋怒王真言悉地王真言。加持白芥子打莲花台。满三万遍或六万遍。或九万遍或十二万遍。或十六万或十九万或二十二万。每白月八日断食作法。当中夜时或五更时。银莲花上放大光明。于虚空中出大音声。悉地王像言善哉善哉。是时空中一切如来一时现身。证斯相时身心适悦。执持莲药。高声迅诵最胜明王真言一千八遍。请观世音神通威力。请一切佛神通威力垂祐加被。又诵悉地王真言一千八遍。捧戴莲药即得神通腾空自在。那罗延天持千辐轮现身祐护。不顺命者则皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬赞护。证不空大摩尼幢三摩地。授得不空广大光焰罥索。执持游往十方刹土。睹见一切诸佛菩萨诸大神变。为诸如来赞叹安慰。证大摩尼金刚观察光明照耀清净之身。一切天龙八部鬼神尽皆降伏。殷敬拥护寿命千劫。常往西方观睹诸佛菩萨神通演诸深法。以此三昧。亦能示现观世音身。及能示现观世音七宝宫殿。亦能作大神通。入于地下六十四百千真言明仙大宫殿中。自在无碍。若系右臂证诸秘密真言明仙三昧耶。若系左臂证诸药叉罗刹三昧耶。若系腰上证摩尼宝三昧耶。若系右膝见诸药精采取无碍。若系右胫得承第一风轮游往。一日一夜往返轮还三千大千世界。无所障碍。若系右脚掌入于地下。过七重金刚际地出入无碍。若药含服诵念之者。须臾千言舌相柔软。若常服者得大智慧。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空悉地王最胜如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世间一切诸法。亦如不空如意轮陀罗尼。能与有情作大宝处。其瓶以金以银以铜。以码瑙以鋀鉐。以瓷以泥随力办作。瓶如珠形中受一斗底象覆莲口象瓶口。内外钿饰。绕瓶身上图画莲花。圆绕项口画花须蕊。题记四方。中层东北面。叶上多罗菩萨半加趺坐。东面叶上。不空罥索观世音菩萨结加趺坐。东南面叶上。毗俱胝观世音菩萨半加趺坐。南面叶上除八难观世音菩萨结加趺坐。右畔叶上。执金刚秘密主菩萨结加趺坐。西南面上。湿废多白身菩萨半加趺坐。西面叶上。十一面观世音菩萨结加趺坐。西北面叶上。白衣观世音母菩萨半加趺坐。北面叶上。如意轮观世音菩萨。一手执轮一手执莲花一手掌如意宝珠。一手掌颊一手膝上执持数珠一手按地结加趺坐。右畔叶上。侨理菩萨手执莲花半加趺坐。此诸菩萨。面目熙怡花冠璎珞。耳珰镮钏天诸衣服。种种庄严坐莲花座。上层。东北面叶上。伊首罗天子摩醯首罗天子。东面叶上。大梵天子帝释天子日天子。东南面叶上。大自在天子火天神苦行仙众。南面叶上。那罗延天子焰摩王。西南面叶上。俱废罗天子婆馺缚天子。西面叶上。水天子月天子。西北面叶上。风天子净居天子。北面叶上。一切诸天二十八宿天七曜星天。是诸天等种种衣服。具庄严之半加趺坐。下层。东面叶上。提头赖吒天王。左手把槊右手扬掌半加趺坐。东南面叶上。度底使者并及眷属。南面叶上。毗噜诧迦天王。左手执槊右手扬掌半加趺坐。西南面叶上。功德天地天神半加趺坐。西面叶上。毗噜博叉天王眉间一目。左手持槊右手掌独股金刚杵半加趺坐。西北面叶上。辩才天俱摩罗天半加趺坐。北面叶上。多闻天王。左手执槊右手把独股金刚杵半加趺坐。东北面叶上。白象毗那夜迦一髻罗刹女使者半加趺坐。是四天王种种衣甲天衣庄饰。诸天使者天诸衣服而庄饰之。其瓶周匝种种宝采。间错庄严瓶座花座。以白栴檀木或枫香木或柏木或木榓木。与瓶相称刻开莲花。周匝画彩一如莲花。一一叶上诸器仗印以净香水净白芥子。当令曝干盛满瓶中。净帛盖上。白芥子龙脑香麝香牛黄雄黄。和合末治置于帛上。复以绯帛重叠覆上。上置七宝。白月八日治洁身服食三白食。净治其地作曼拏罗。基高一肘坚筑平填。以瞿摩夷黄土泥周遍涂摩。以诸香泥重上摩拭。规郭界院。内院二肘。纯白旃檀香泥又遍涂摩。纯郁金香泥。栴檀香泥。中画三十二叶开敷莲华。绕花四面画莲花鬘。外院一肘。四面除门画开莲花。四门画莲花鬘。四面台上置种种印。标饰界道。如意宝瓶置花台上。献诸香花香水果蓏。三白饮食种种花鬘。酥灯油灯稻谷花白芥子。白栴檀香沉水香苏合香熏陆香。或余诸香而供养之。六时结界护身护伴。烧焯广博摩尼香王。供养诸佛菩萨摩诃萨一切诸天。请召作法每日如是。作新净食敷设供养。勿令间断。日日当以奋怒王真言。加持白芥子水。洒散宝瓶而结护之。以大悲心轮印。观置十方一切诸佛如来微妙净身。放金色光照融宝瓶。一切菩萨诸天神像光明赫奕。以一切如来金刚法性如意摩尼般若文字光明炽焰三摩地。诵持最胜明王真言悉地王真言。加持如意瓶内外圆光。满十万遍或二十万遍。当十五日夜五晓时。瓶自旋转放种种光。于虚空中出大梵声。种种歌咏。是时身心明朗喜快。如意瓶上一切菩萨诸天神像放大光明。是时烧香阏伽供养。诵奋怒王真言。加持白芥子散于瓶上。瓶中出大梵声赞言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝从今去以此宝瓶。求上中下三昧耶者。悉得圆满。言下法者。当求种种医方咒术。工巧伎艺歌唱赞咏。种种财宝皆得圆满。言中法者。当求种种声明之论。辩才文持义持总持。一切经论历数算计皆得圆满。言上法者。当求识见一切诸佛菩萨金刚诸天宫殿。一切药叉罗刹神鬼宫殿。一切陀罗尼智三摩地。入诸法会三摩地。入诸地位三摩地皆得圆满。若时亢旱恶风瀑雨。雷电霹雳疫疾诸灾。治地摩坛当置宝瓶修治作法。乞之止之皆得遂愿。当取瓶上白芥子龙脑香麝香牛黄雄黄。真言加持杜仲木汁和合为丸。真言加持赤黄牛乳。和药。点顶发际额上肩上手脚掌上。则得神通。百千俱胝真言仙众一时现前。不为一切药叉罗刹鬼神睹见。若服饵者寿命万岁。当得悟解一切论辩一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。若药点脐渡江河海。不为水兽而相灾害。若药点顶往于军阵。斗诤之处俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以为难。若涂二臂力敌百人。相叉相扑尽皆得胜。若天寺中而诵真言。称诸天名一百八遍。以药置于天寺舍中。得诸天神而自臣伏。风雨顺时无诸灾疾。若药置于人家门头。其家欢喜无诸疾患鬼神等病。若药置于寺门头者。僧众安乐无诸恼疾住大慈心。若药置于圣僧座下。不为鬼神偷诸食味。常令众僧得上味食。若置钵中巡门乞食速得上食。若门若路一切人民。见斯钵者皆灭垢障。若药置于舍利塔中。当令日日得大施福。若药置于观世音像足下者。每日诵念不空罥索心王陀罗尼真言一百八遍。令诸人民。自常供养观世音菩萨长不断绝。若药置于十字道中。一切鬼神被逐驰怖不相侵恼。若药置于高山顶上。一切药精放光出现。取之无畏。所有有情住是山者。则得解除一切灾障。周绕是山百踰膳那。无诸疫疾鬼神等病。若施诸人而顶佩者。观世音菩萨而常忆念。灭诸罪障一切灾厄。若药置于田中。苗实丰熟不为蝗虫恶风灾暴。若药置于库藏中者。财宝谷帛而无散耗。若有有情短命薄福。被诸毗那夜迦一切鬼神作病恼者。香汤和药数数浴身。一切病障宿积罪垢一时除差。世间所乐一切诸法。随心作之尽得成办。

　　尔时释迦牟尼如来。举伸右手。摩观世音菩萨摩诃萨顶赞言。善哉善哉摩诃萨。能以自在大神通力。显现演斯世未曾有不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏罗印三昧耶如意宝瓶。与赡部洲苾刍苾刍尼净信男净信女。安立成就不空悉地王真言曼拏罗印三昧耶如意宝瓶。皆获利益得大安乐。令受持者勤读诵持。得佛菩提转法轮处。我今以是受持读诵此三昧耶者。付嘱于汝。令得成就最胜悉地。汝当护念种种加持与诸法愿。我亦种种成就加持。无量三昧功德善根而成就之。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜诵跃熙怡微笑。合掌恭敬顶礼双足。又白佛言世尊。我誓遍于十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心尽皆摄受。乃至傍生水陆之类。一切有情亦尽摄受。为与解除一切业报种种苦恼。皆住菩提不退转地。世尊彼等有情专念我名。欲得真实成就法者。我皆观察加祐护持。为作成就。复有有情为脱诸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。摄护观察为脱诸苦。世尊复有有情。善明法式谓求解脱发大悲心常勤精进。昼夜六时受持读诵是不空罥索心王陀罗尼。真言解脱莲花曼拏罗印三昧耶。悉地王真言曼拏罗印三昧耶。恭敬供养依法修者。我最偏急怜伺观察爱念守护。顶戴担负常不放舍。以大悲力爱念此人。心不满足心不放舍。谓得种种示教利喜。得大解脱住菩提道。满一切愿拥护利益。是以我心而不满足而不舍离。世尊复有有情。为斯教网流传示现。亦能精勤依法修治。恭敬供养此三昧耶。受持读诵思惟听闻。善解文义修治法式世成就者。复有有情暂闻此三昧耶一一章句者。我皆随逐祐护利益。当应与证出世世间一切胜愿。安住菩提不退转地。若有傍生水陆之类一切有情。若得闻此真言三昧耶文词章句。我亦当与住不退地。世尊何况清净有情。常依法住持戒精进。以大悲心昼夜六时。依法受持读诵此不空罥索心王陀罗尼真言最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶者。而岂不与现证一切三摩地耶。世尊如是清净。依法受持真言之人。此乃真非臭秽之身。应知此人是天中天微妙净身。世尊由斯因缘。我则常能顶戴担负。世尊云何证知斯人是天中天微妙净身。世尊缘此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。圆在斯人藏识中住。由是不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶威神力故。说此人身必定是名天妙净身。世尊当知此人即是不空悉地三昧如意宝身。应知即是如来藏曼拏罗印法之身。应知即是不空罥索心王陀罗尼真言曼拏罗印法之身。应知即是离于悭贪嫉妒之身。应知即是清净无垢之身。应知即是一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽人非人等恭敬供养身。应知即是三十三天恭敬赞叹拥护之身。应知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来前殖种善根成熟相应身。应知即是阿弥陀佛法身。应知即是一切菩萨摩诃萨敬护加被身。应知即是执金刚秘密主菩萨敬护祐身。应知即是甚深大海广无际身。应知即是须弥山王身。应知即是清净虚空大摩尼宝身。应知即是真实舍利塔身。应知即是一切如来授记加被身。世尊应知此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。有大威德有大神通。是真真实出世间法。世尊末世彼诸有情。多有贪嗔愚痴嫉妒很戾懈怠一切重罪。缠裹身心三业不净。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修习真言明印。仪式观智一一文义三昧耶故。世尊如斯有情。昼夜常有种种愆咎。积聚障累相续不绝。虽复受持读诵供养。时数间断不专诵持。若不成就非我过咎。世尊如斯有情虽不证成菩提三昧。但为灾厄种种恼疾。即便称念受持读诵我此不空罥索神变陀罗尼真言法教。我亦常与梦觉现身加被拥护。世尊我虽数数现身警觉。此辈有情由自身业。恶作恶观杂漏充满。亦不识我亦不忆我。亦不须臾定心思惟观照念我。如此有情云何得度。世尊末世复有有情。志定坚固持戒精进。又复深信此真言教。受持读诵系念思惟观照我自。我则常得现身与语同住同事。世尊我虽为现。亦不识如是我之身。世尊我所现者。为现沙门身执持应器。或现净行婆罗门身。或现刹帝利身或现商人身。或现国王身。或现宰官大臣身或现朋友身。或现父母身或现兄弟姊妹身。或现童男童女身或现内外亲族身。或现和上阇梨身或现同学身。世尊是真言者虽见此等诸相善应。数数察候语义威仪详叙意旨说诸语话常顾占笧见是相时。即知此是观世音化身。示同我伴言论法事。世尊我作如是相貌现者。为与方便显教诱引。种种度脱满诸愿故。世尊我若作商人身者。于市邸店大众之中。而作种种广大货易。随类随事评量言说。或复随处聚落大众示同类人。一一共谈四毗陀论。或说内外一切大声明论。或作种种题篇讽咏弦管歌唱鼓乐之人皆为上首。或复解说毗柰耶藏阿毗达磨藏大乘素怛罗藏。乃至坞波提舍等经种种文义。或同净行大婆罗门。解说一切起世界法。或说种种事火天法。或说昔时帝王种种治国相侵罚法。或共一切持真言人。等解说种种陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。安隐之法丰饶之法。降鬼神法解怨难法。世尊于诸众中作是现者。云何证知我在众中。世尊当以三相现身验知。一者所问随事典切。柔和质直相应语答。二者口气香洁如优钵罗花香龙脑香。言音美丽清朗和雅。三者身气香洁如栴檀沉水一切诸香。或复随类同上中下。各现种种姿畏丑陋坌秽之身。威雄越众。世尊若有遇是相者。则见观世音菩萨摩诃萨应化之身。或于睡中为现种种善梦瑞相。诱进令满一切菩提不退愿地。世尊我常以斯善巧方便处处现身。令彼有情以少功力。而则获得世间随身一切乐具尽皆充足。世尊如斯见者。惟除嫉妒妄语邪见谄曲有情而不见矣。世尊我见如斯嫉妒妄语邪见谄曲有情。一切诸天善神使者不护观录。如是有情虽不现身得证成就。我亦为于当所生处与大成办。世尊以大悲力运摄我心。度脱当来一切有情。皆与殖种菩提种子。润液藏识。

　　尔时释迦牟尼如来十方刹土一切如来一时赞言。善哉善哉莲花手。汝能具以大悲之力。运摄当来一切有情。度脱生死贪爱狱缚。其中有情。为受种种刑戮怖畏狱缚禁闭穷瘁裸露饥羸慞惶。或为一切罪障灾厄种种病恼。听闻读诵此真言典一品之法。我等谓为除脱诸苦。同作摄受加被授记。何况广大依法精进清净观照。受持读诵不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印像法香法药法。恭敬供养。而自书写教他书写。我等诸佛岂不与证阿鞞跋智地耶。应知斯人则譡种种承事供养十方刹土一切如来。莲花手若末世中有苾刍苾刍尼族姓男女。白月八日不食不语。依法轮结不空罥索印母陀罗尼真言加持印。加持印顶。奋怒王印奋怒王真言加持印。加持印顶者。应知斯人即是如来身。已得如来法性藏故。此人不应于诸有情。而生倨傲我慢自慢。应于一切有识有情起大悲心。常备修治此三昧耶者。或复有人入兹三昧耶曼拏罗者。或复有人但当读诵此经典者。如是等人。皆得名入东西南北四维上下十方殑伽沙数一切佛刹。睹见一切如来秘密三昧耶。亦名得见一切如来法报化身。若常依法结印印顶。即名常得一切如来。为授灌顶大福德蕴。称叹善根成熟相应。我等如是大称赞者。皆是旖暮伽王神通功德三昧耶。若复有人见斯神通经卷像者。则名等见九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来应正等觉三十二大人相八十妙好无量功德法报化身。当得我等一切如来祐护摄受。解除五逆十恶重罪。随得一切大福聚蕴而自相应。如斯之人名后边身。舍此生已安乐国土莲花受生更不退转。若有有情短命多病。能信此经如法书写。受持读诵恭敬供养。系念观照。则得长寿无诸夭疾。解除贪嗔诸恶垢障。当得成就大瑜伽定。一切功德具足相应。此不空罥索神变真言加持持经。等量十方一切法界一切如来故。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。合掌恭敬欢喜踊跃。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自庄严。又白佛言世尊。是不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲花坛印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示现不空千手千臂观世音菩萨。种种形好神变三昧耶。以此一相三昧耶。入种种相三昧耶。所谓入伊首罗天相摩醯首罗天相。大梵天相那罗延天相。大自在天相焰摩王相。俱废罗天相婆噜拏天相。俱摩罗天相水天相。火天相风天相。日天相月天相。星天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示现之世尊以斯等相。则令修者证获旖暮伽王一切陀罗尼真言。广大解脱莲花坛印三昧耶不空种种成就三昧耶。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我则赐与一切意乐胜愿圆满。尔时观世音菩萨摩诃萨。便入溥遍心印三摩地。说普遍心印真言曰。

　　那莫塞(桑纥反)窒(都结反)[口*(隸-木+士)]拽(移结反四合一)特(能邑反)[日*賁](肥以反)迦南(二)亸詑誐跢湳(奴绀反三)唵(喉中抬声引呼)旖暮伽(上四)钵头么播舍(五)俱噜(二合)陀(上)迦(斤逻反)唎沙(上)野(六)跛(二合)啰废(无计反下同)舍野(七)摩诃(去)钵输(去)钵底(八)野摩婆(无何反)噜拏(九)矩废啰(十)没(二合)罗[可*欠]么(十一)废沙(上)陀(上)啰(十二)旖暮伽纥(二合)唎娜野(十三)钵头么矩攞(十四)縒么耶野(十五)吽(特牛合口声呼之)[合*牛][合*牛](十六)[怡-台+巿][怡-台+巿][怡-台+巿](十七)莎(二合)缚诃(十八)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯真言时。三千大千世界大地补陀洛山。六返震动。天雨众花。在会一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。乃至一切真言诸仙。欢喜合掌种种赞叹。空居一切恶天龙神。药叉罗刹毗那夜迦。皆悉堕落为火所烧。慞惶驰走发大叫声。一切菩萨摩诃萨。俱持种种华璎衣服。一时供养观世音菩萨摩诃萨溥遍心印真言三昧耶。一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。乃至一切真言诸仙。住佛法者。俱从本宫。持诸花鬘涂香末香宝幢幡盖衣服璎珞。俱时往诣补陀洛山观世音宫殿会中。住如来前观世音菩萨摩诃萨前。旋绕供养一时致敬。同声白言大慈悲者。说此旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽观广明心焰三昧耶者。最极难有。尔时释迦牟尼如来谓观世音菩萨摩诃萨言。清净者而复广说溥遍心印真言法瑜伽观三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出时。以大悲心如法清净法瑜伽观。诵念神变溥遍心印真言一千八遍者。此人则得摄入不空幻化种种色相三昧耶。示现一切幻化三昧耶。所言得者。谓得通会一切曼拏罗印三昧耶相应住。得一切最上神变计都幢三昧耶相应住。得一切如来秘密三昧耶相应住。得不空一切悉地三昧耶相应住。得不空广大神变三昧耶相应住。得不空种种色相三昧耶相应住。得不空无量称叹三昧耶相应住。得不空一切善根三昧耶相应住。得不空如来摄受记别三昧耶相应住。得不空如来种殖大福德蕴善根三昧耶相应住。得不空见一切如来现前加被三昧耶相应住。得不空如来种族摄受加被三昧耶相应住。得不空金刚种族摄受加被三昧耶相应住。得不空莲花种族摄受加被三昧耶相应住。得不空摩尼宝种族摄受加被三昧耶相应住。得不空香象种族摄受加被三昧耶相应住。得不空一切大曼拏罗神变加被三昧耶相应住。得不空大转轮王种族安住三昧耶相应住。得不空观察大明观印观所灌顶三昧耶相应住。得一切不空如来观印所灌顶三昧耶相应住。得不空广大真言明印成就三昧耶相应住。得一切不空如来菩提座加被三昧耶相应住。得一切不空如来转法轮击法鼓吹法螺三昧耶相应住。得不空六波罗蜜圆满三昧耶相应住。得一切不空如来藏三昧耶相应住。得不空广大甚深文持藏三昧耶相应住。得一切不空如来出世解脱三昧耶相应住。得不空世间受持悉地三昧耶相应住。得不空世间妙吉祥三昧耶相应住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相应住。此人现在未来。得是广大相应称叹功德三昧耶相应住。世尊若常昼夜六时忆念诸佛。总玩听闻受持读诵。则得除脱生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾刍苾刍尼族姓男女。信心清净以大悲心。常念诸佛求觅此经。若自书写若使人书。皆发悲心。以上衣服财宝饮食供给供养。亦劝一切人民。书写受持读诵听闻思惟恭敬供养。应亦当护不退转地。如是有情从佛法生。则谓一切如来加被。为受阿耨多罗三藐三菩提记。是称赞者所得功德。亦如诸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。当画不空王最上悉地三昧耶像。白氎布绢方量四肘。增亦任意。中画不空罥索十一面观世音菩萨摩诃萨。身真金色三十二臂。正面熙怡眉间一目。左面大自在天面。右面那罗延天面。左焰摩王面右水天面。左俱废罗天面颦眉努目。右俱摩罗天面嚬眉努目。左摩醯首罗天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首罗天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面状赤黄。左月天面面状白黄。各戴天冠冠有化佛作摩顶相。那罗延天头水天头两间。风天半身贯饰天服。大自在天服大自在天头焰摩王头两间。火天半身贯饰天服。三十二手轮结诸印。执器仗印罥索印。宝珠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服而庄严之。身圆光焰结加趺坐宝莲花座。右奋怒王三面四臂。当中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。一手执钩一手施无畏。一手执莲花一手持罥索。瞻仰菩萨半加趺坐。后多罗菩萨微似低头。二手合掌半加趺坐。左苾[亭*夜]明王手捧宝花。瞻仰菩萨半加趺坐。后湿废多菩萨微以低头。二手合掌半加趺坐。其座下右不空曼拏罗神。面目嗔怒狗牙上出身有四臂。一手执罥索一手执莲花。一手执钺斧一手执剑。半加趺坐。后真言者。长跪而坐手执香炉。是诸菩萨花冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐莲花座身圆光焰。四面围绕画十方佛。作说法相结加趺坐师子宝座。面向菩萨。顶上佛外画苦行仙众。形体枯瘦。画一切天子持散宝花。座下佛外。画功德天辩才天。毗摩夜天大自在天。地天火天风天水天。是诸天等花鬘衣服而庄饰之。四角依方。画四大王。种种衣甲具庄饰之。其像饰已于闲静处。净治其地作曼拏罗。种种香泥精洁涂饰。模画花印标郭界道。置十一面观世音菩萨。种种幡花阏伽香水香花。三白饮食果蓏灯明。白栴檀香沉水香安悉香。酥合香薰陆香敷饰供养。奋怒王真言护身结界。轮印匡叙面西法坐。以大悲心观置旖字法本无生。圆为下体金刚轮座。观置嚩字言论道断。全为上体观雾日透。观置啰字离诸染着。全为心月如初日光。观置吽字自性空寂。眉绀青色。观置佉(上声)字等虚空故。全为头顶备一切色相三昧耶。等十一面观世音。复观旖字全为头光。复观啰字全为眼目。光照无障。时别先诵奋怒王真言。召请供养诵溥遍心印真言。一一字声色相光焰。若黄光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。于心月上右旋行转。皆放光明满十千万。当中夜时十一面观世音菩萨放种种光。至五更时观世音现身慰语。汝求何事我今为汝皆得满足。见菩萨时当乞二愿。一乞不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印三昧耶世间一切最胜悉地成就大愿。亦如我身种种自在变用工巧法。自在秘密法。神通法。入阿素洛窟法。天宫龙宫紧那罗宫法。履水法入火法。入一切山林法作金银法。乞雨法止雨法。降伏一切药叉罗刹法。采伏藏法渡江海法。占象玄象历数算法。一切真言法种种医法。长年药法移诸物法。化诸邪见傲诞人法。如是世间种种之法悉得自在。二乞出世间法。时观世音伸手摩顶。解除一切业障重罪。身器清净如蛇脱皮。证获不空清净神通三昧耶身。往诣净土坐莲花上。证百千俱胝生宿命智。阿弥陀佛为授阿耨多罗三藐三菩提记住不退地。证不空无量百千神变三摩地。十方刹土一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神悉皆赞叹。忆念观察当拥护持。应知如是溥遍心印真言有大神通。能成世间无量无边一切诸法。所谓召谴一切鬼神占相。一切寿命长短吉凶之相。疗治一切癞病风病。疮疥癣病疟病腹病六根等病。灭除一切罪障灾厄怨难。符书[示*厭]祷咒诅法。亦得成就出世间法。观世音菩萨现身赞语。善哉善哉真言者。汝今已入不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印法中。溥遍心印真言悉地成就。手持莲花施真言者。当受花时。即证神通一切诸法。腾往十方一切佛刹自在无碍。得诸如来记别匡护。

　　世尊若莲池沜作护摩坛。加持木榓木杜仲木然火。加持莲花并干叶。截和酥蜜如法护摩。满七日夜得功德天现身而来。静心勿怖供养阏伽。时功德天谓真言者。今何所须。答言施我无尽宝藏。功德天言如真言者意。说此语已则便不现。从此已后伏藏逐身供给费用。得宝藏者常僧供养观世音功德天一切三宝。恒勿断绝特勿积贮。若积贮者即不复得。白月八日酥白芥子。涂莲华台叶。像前护摩一千八遍。诸天世人遵敬赞叹。若琉璃瓶盛郁金香水赤色香花。摩尼跋陀罗神前。每日三时赞叹供养。无名指按摩尼跋陀罗神。诵持溥遍心印真言。满三七日现身而来。日别给奉金钱一百文。尽用供养三宝勿贮。若贮聚者即不复得。若舍利塔前置像面西。截紫檀木上涂酥蜜。每日三时护摩一千八遍。满三七日夜得银钱一十千文。此护摩法。通会余诸真言明法。亦得成就又法当以菩提树叶方布坛上。上置雄黄香花供养。依法加持令现三相。一相点额所顾人民。欢喜信仰赞乐供养。二相点额腾身离地六尺而行。日行三千踰膳那。见闻三千踰膳那诸声色法。寿命千岁不为诸仙而相率伏。常见十方一切诸佛。三相点额则得神通摄持同伴。去地三千踰膳那里腾空自在。寿二十千岁。当证一切雄黄真言明仙三昧耶。复以莲荷叶方布坛上。以赤黄牛酥洗治牛黄。置荷叶上香花供养。真言加持令现三相。一相点额一切药叉罗刹诸恶鬼神悉皆降伏。任为使者取诸财物。二相点额则与一切秘密真言明仙。蹈一风轮腾空自在。日行二十千踰膳那寿六万岁。见闻二十千踰膳那诸色声法。三相点额摄持同伴腾空自在。当证一切牛黄真言明仙三昧耶寿一俱胝岁。溥遍心印真言阿伽陀药颂曰。

　　应以雄黄密陀僧　紧俣瑟诧郁金香　旖叔迦花上雌黄　杜仲树汁上牛黄　惹暮娜那紫磨金　菩提树汁赤牛乳　素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏讫使罗　半努(奴古反)捺罗弭耶药　塞(僧乙反)努[可*欠]乞使罗药　毗瑟努羯摩使罗。

　　等数精治。白月十五日。净治涂地严曼拏罗。置十一面观世音像。置药坛上。以诸香花香水饮食灯明随力供养。广大悲心忆念三宝观世音菩萨。惟求无上阿耨多罗三藐三菩提。烧香供养。溥遍心印真言加持其药。当和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤铜合。复置坛上结印作法。奋怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持药。现暖相烟相光相。时真言者身出光焰。坛地震勤。应自欢喜证验药成。药和没啰[可*欠]么补怛啰迦油(唐云梵天儿油)涂摩身上手足等上。身如金刚。一切刀杖水火毒药皆不能害。摄持百人以为眷属腾空自在。若药一两。点化赤铜百两成金。若服饵者。和牛乳酥煎治为膏。三日先服黄牛酥乳。当服此药。和牛乳服满经六月。肤色鲜泽犹如莲花。声音清雅发如旋螺。寿十万岁。一切刀杖水火毒药。药叉罗刹鬼神恶人皆不能害。服满一年。得诸天人乐为伴侣。福寿如天。若药和胡麻油涂头则发香馥。若点眼额。则见一切药叉罗刹鬼神宫殿门开。入中无碍世人敬爱。若和牛乳石蜜服满三年。证诸真言明仙王三昧耶。寿一大劫。劫中有佛一一皆见菩提树下成等正觉。得此诸佛为授记别。往梵天宫。应称唵(抬声呼)字。大梵天众一时迎逆。乃至当往阿迦尼吒天宫。为后边身。溥遍心莲华阿伽陀药颂曰。

　　复以莲花须　　素路旦惹娜
　　牛黄龙花须　　银矿沉水香
　　嗢亸么迦啰　　石蜜青莲花
　　瞻卜迦花须　　计得枳花须
　　上白栴檀香　　上亸誐罗香
　　旖皤野跛抳　　酥合香油和

　　白月十五日作曼拏罗。置十一面观世音。等数净治置药坛上。献诸香花香水饮食果蓏灯明。合和其药盛银合中。以银药合盛白栴檀木合中。置于像前。奋怒王真言加持供物。广大悲心舞印治护。坐茅草座。左手执杖按药合上。悉地王真言溥遍心印真言光持药合。动现三相阏伽供养。至五晓时顶礼十方一切诸佛。捧药供养。持真言者及伴服药。一时同证隐行真言明仙三昧耶。空行自在寿一万岁。口气香洁如优钵花香。肤色充[妧-二+公]获得一切隐行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰。十方结界。一切药叉罗刹不能为障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子盐蔓菁油护摩。一切毗那夜迦并及种族。一时驰走不能为障。若苦栋木燃火。毒药黑芥子七种谷子白芥子。面向他军如法护摩。令彼兵众且自退住。又重护摩。彼诸兵众不复来敌。又重护摩。彼诸兵众皆总退散。若以佉他罗木量长二肘。如法削治宝采宝杖。作曼拏罗置十一面观世音。当坛心上竖置宝杖。随力办诸香花香水果蓏饮食灯明供养。奋怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持宝杖。上放光明。是时空中告声谓言。汝今已得不空成就如意宝杖。是时烧香阏伽供养。右手持杖顶戴受持。诵溥遍心印真言加持宝杖一百八遍。头上右旋一百八匝。持杖旷野平坦地处。方量一百丈地为界。可其界内心欲地下宫殿房舍。卧具衣服饮食汤药。仆从人民一切珍宝。妙庄严具一时现者。诵溥遍心印真言加持宝杖。可界东西南北四维中心。椓地一千八下。即见地下七宝宫殿。见一天女捧持宝瓶。当宫门立。白真言者愿入宫中。真言者答。今此宫殿非是坚固真实之法。天女白言愿受宝瓶得大富贵。怒声报言此非净物何令我受。天女则便涕泪双下。见时承取遍涂身上头面等上。饮点眼耳身如金色。气馥香洁如牛头栴檀香。口气香洁如郁钵花香。眼广明利若青莲花。发如旋螺。闻声见色圆九万里。寿十千劫。忆知过去千劫生事。悟解内外一切典籍。真言坛印三昧耶。医方幻术声明等论三昧耶。天女重白愿入宫住。复当报言我自行入汝宫殿中。天女持奶示真言者。是时见奶两手持奶便即饮服。涂身头面眼耳手足。得是天女一千仆从。为伴腾空乘第一风轮。证八十四千大风轮真言明仙三昧耶。往于净土恭敬供养阿弥陀佛一切菩萨。听闻深法。若心愿事。右手执杖一心观杖。真言旋杖得如心愿。又法板上赤土画药叉罗刹像。烧焯香王祀三白食。观杖诵溥遍心印真言。呼药叉罗刹名。于药叉罗刹像上右旋杖者。则来现身任为命者。取诸财宝衣服饮食悉皆充足。若功德天像前。右手执杖诵溥遍心印真言。称功德天。于功德天像头上右旋杖者。得功德天现身而来。与诸财宝富饶之愿。若毗沙门像前。右手执杖诵溥遍心印真言。称毗沙门名。打毗沙门像脚者。得毗沙门现身而来。乞诸钱财尽皆如愿。若人门前。右手执杖诵溥遍心印真言。称彼人名旋杖打门。入见欢喜。若天寺像前。右手把杖诵溥遍心印真言。称天像名旋杖。则得天神现身而来。所乞诸愿亦皆圆满。若日出时观日持杖。诵溥遍心印真言。称日天名旋杖。即得日天欢喜观察而拥护之。若白月十五日月初出时。观月执杖诵溥遍心印真言。称月天名旋杖。月天星天欢喜观察而拥护之。若舍利塔前。诵溥遍心印真言。旋杖行道满七日夜。塔内放光出种种声。得是相者所求诸法悉皆圆满。

　　若佛菩萨像道场处。执杖诵溥遍心印真言。旋杖行道满七日夜。得诸如来神力安慰满菩提愿。观世音于后夜中现身而来。与证不空如意宝杖王三昧耶。若天旱时有龙湫沜。执杖诵溥遍心印真言。称龙旋杖龙降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天楼上。高大怒声诵溥遍心印真言。旋杖拟之其雨则止。若灾风瀑雨雷雹霹雳数数起者。高峰迥处。把杖慈观风雨雷雹起处。发大慈声诵溥遍心印真言旋杖拟之九方周圆十踰膳那则皆止之。若众鬼神作病恼者。右手把杖拂病者身。鬼神怖走病得除差。若患疟者。执杖拂身疟鬼惶走。即得除差。若阵战处。右手把杖怒声诵溥遍心印真言。旋杖期克两兵和解。若道旷野大海江河一切难处。执杖怒声诵溥遍心印真言。旋杖期克则得诸难解驰退散。若人畜生患疫病者。于城四门执杖诵溥遍心印真言。旋杖期克治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥处观所人家。执杖诵溥遍心印真言。称彼人名。当自欢喜赞叹供养。若黑月十四日不食不语。于晨朝时诵溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀啰神像北。摩尼跋陀啰神像前诵悉地王真言。至后夜时摩尼跋陀罗神现身而来。手持一千金钱奉真言者。得金钱时分为三分。一分尽用供养观世音。及日日作诸香水供养摩尼跋陀啰神。一分尽用供养三宝。一分自用并施贫人。所得功德尽皆回施摩尼跋陀罗神。特勿贮积。日常如是乃至命终。若有贮积即不复得。若道旷野遇无水处。右手执杖瞻地多有青草湿处。高声诵溥遍心印真言。以杖椓地一千八下。轮杖一千八匝。高声稽请观世音菩萨。惟愿大悲救我饥渴。念满千声。其椓地处涌出泉池。其水清美。诵悉地王真言以杖打水。水中涌出赤黄天神。合掌而言今何所求。真言者答。须诸饮食愿即与我。时真言者便以种种善语咒愿天神。愿天常安长得一切诸佛菩萨梵释诸天常加拥护。与天种种诸大菩提福愿圆满。说此语已没水而去。于须臾间手持天诸甘膳美食。奉真言者。便当受取。以此天食供百千人。同共饱食。复持种种妙庄严具。奉真言者。如此池泉真言者心。若不除者则常住世。是水常为一切人民饮吃无尽。

　　若结印护身右手持杖。默诵溥遍心印真言。往大众中。空中轮杖一百八匝。随心所念种种诸物则皆如意。

　　若尸陀林中诵溥遍心印真言。轮杖七匝则一踰膳那成结界护作六肘坛净治涂地。以牛粪黄土泥摩饰坛上。真言加持紫橿木橛。钉坛四角。五色线索四面围界。取族姓摩奴沙新舍未坏米哆罗。以牛五净清净洗浴。又以香水重净洗浴。着白净服卧置坛上。白衣盖上。以三白食置坛四面。布设供养。散诸杂花遍于坛上。四角四面置香水碗。时真言者面西法坐。烧焯香王供养一切。常以右手执如意杖。诵溥遍心印真言。加持米哆罗一千八遍。诵悉地王真言亦加持之。声声莫绝。数以左手拂米哆罗身。以右手杖数数按米哆罗身上。令动起坐目观四方。见观方时特勿怖惧。以杖定按米哆罗头上。其米哆罗即语。见语之时亦勿怖惧。内心思惟过现未来一切事等。诵悉地王真言声声莫绝。米哆罗尽说心所思事。复以杖柱米哆罗心上。诵悉地王真言。则令米哆罗口吐鲜鲁地罗。取是鲁地罗。点眼点额。见诸鬼神宫殿门开入皆无碍。鬼神见者悉皆欢喜。复以杖[袖-由+殺]柱米哆罗心上。诵悉地王真言。令米哆罗吐纥唎娜耶。便取执持。即得腾空自在无碍。获得一切大力鬼神三昧耶。如摩醯首罗得大自在。寿命万岁。复一称吽字。一以杖[袖-由+殺]拄米哆罗心上七下。又以杖[袖-由+殺]打喉上七下。米哆罗自吐舌出。持刀割取便变成剑。当佩身者。获得一切剑仙三昧耶。寿命万岁。一十八千剑仙为伴。又以杖[袖-由+殺]打米哆罗头上七下。发遣米哆罗身中真言明神。还宫而去。米哆罗变成阎浮檀金。此金一两赤铜百两。和融销铸成上真金。世尊说此世间成就法者。悲愍当来一切有情。令得证入菩提故说。

　　尔时释迦牟尼如来。诰观世音菩萨摩诃萨言。汝当重说出世最上广大解脱莲花秘密心王曼拏罗印三昧耶。令受持者慧解开悟。一切无碍自在挺特。升证最上一切胜解无上菩提。悉地满足。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜踊跃即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。顶礼佛足则于佛前。以诸涂香末香烧香宝幢幡盖。众宝妙花宝珠璎珞。天妙衣服天诸乐具。广设供养如来世尊一切菩萨摩诃萨众。住此旖暮伽王广大解脱莲花坛印三昧耶。一切天神坛神真言明仙。诸天龙神药叉罗刹。阿素洛乾闼婆蘖鲁茶紧那罗摩呼罗伽。及住补陀洛山。一切苦行真言明仙。诸余一切真言明神等前。皆以诸妙香花衣服宝盖幢幡。宝珠璎珞。妙庄严具。周[打-丁+章]供养。观世音菩萨摩诃萨欢喜合掌。右绕如来数百千匝。则于佛前却住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如来出世最上广大解脱莲花秘密心王神通坛印三昧耶中不思议观陀罗尼真言三昧耶。是一切如来广大真实神变解脱檀印三昧耶。是毗卢遮那如来广大解脱坛印三昧耶。是不空观最上心印三昧耶。但令读诵。则得出世最上真实心三昧耶悉地成就。此三昧耶。复是一切如来神通加被授记别处。我今已得如来神通印持加被。欲对佛前为与一切持真言者。获得最胜悉地故说。为与哀愍一切有情。灭除三世一切罪障。度脱无明生死故说。摧灭遮止一切地狱饿鬼傍生诸趣故说。为与一切邪见傲诞匮法有情。解治谤佛谤法谤菩萨声闻独觉逆罪故说。世尊若有有情怖诸罪业。能常昼夜具持仪式。读诵受持不思议观陀罗尼真言。忏悔诸罪持净戒者。或有书画见闻随喜乐供养者。或有具见此经典者。世尊如是等人。皆得解除无明贪嗔愚痴嫉妒我慢邪慢重罪盖障诸鬼神病种种业报差别等病。王难贼难刀杖禁闭水难火难雷雹霹雳虎豹狐狼蚖蛇蝮蝎诸兽象龙。一切灾难不相灾害。一切恶风雷雹霹雳坏苗稼者亦皆除灭。世尊于此三昧耶志愿成者。忏重罪者。不应于此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何。

　　不善善法中　　疑为恶中恶
　　疑故不勤求　　二谛诸胜法
　　谕愚商贾者　　海陆遇真宝
　　疑惑无识解　　不采无价珍
　　遇斯不空法　　疑惑亦复耳
　　若斯生疑惑　　魔枷狱吏缚
　　亦如师子王　　掴攥诸小兽
　　不能得解脱　　疑惑亦如是
　　菩提与生死　　二定真有法
　　二中若生疑　　聋瞽无慧眼
　　若有智慧者　　应生清信心
　　唯然修诵持　　大悲解脱门
　　譬商智慧者　　财履于坦路
　　纯逐胜利道　　计获多财果

　　世尊以斯义故。持真言者应生净信。如法书写。受持读诵是一切不空如来出世最上广大解脱莲花秘密心王神通坛印三昧耶母陀罗尼真言。奋怒王真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。常净思惟法瑜伽观。当知是人。则得证见一切如来大不思议广大真实神变解脱坛印三昧耶。毗卢遮那如来神通加持广大解脱坛印三昧耶。不空观最上罥索心印三昧耶。出世间一切解脱大功德蕴具足相应。名不退住。一切如来忆念加持。为授阿耨多罗三藐三菩提记。世尊若有有情为求无上正等菩提。守持净戒常能依法。精进无退昼夜六时。发大悲心念诸有情。恭敬供养合掌顶礼。受持读诵思惟如是不思议观陀罗尼真言者。我见斯人。即名真实观世音菩萨法蕴之身。亦名观世音菩萨法所加持护念之身。亦名一切如来法所加持授记之身。亦名观世音菩萨为当现与出世世愿满足之身。我常加以大悲精进坚固甲胄。为掼被身牢价影抚念护此人。何日令得坐菩提场转大法轮齐类我等。以大悲心济度三界一切有情。意乐之法皆得圆满。尔时释迦牟尼如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉大悲者。汝申法愿甚大希有。若得见闻信供养者。则得除脱无量劫来众罪苦业。何况有人守持斋戒。依法受持读诵思者。岂当不证阿耨多罗三藐三菩提耶。汝应演说不思议观陀罗尼真言三昧耶。今正是时。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜奋迅熙怡微笑。瞻仰如来即说不思议观陀罗尼真言曰。

　　那莫塞(桑纥反下同音)窒(都结反下同音)[口*(隸-木+士)](移结反二合)特婆(无何反下同)怒誐跢(多个反下同一句)跛(北没反二合下例同)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同音二句)萨缚(无可反下同)亸詑誐谛瓢(入声三句)那莫那莫萨缚跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同)勃陀(上)[口*履]野(杨可反下同四句)室逻缚迦僧(去)只(暨曳反)瓢(入声五句)那谟梅窒(二合)[口*(隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反六句)摩诃菩地萨埵缚誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(入声七句)那莫旖唎野跋驲啰陀(上)啰(八)摩诃曼拏攞祢(奴礼反)缚谛瓢(入声九句)野莽婆噜拏矩废(无计反)啰(十句)[口*履]使誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(入声十一句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十二句)娜莫旖唎耶(十三句)缚路枳谛湿(攥舌呼下同)缚啰野(十四句)菩地萨埵野(十五句)摩诃萨埵野(十六句)摩诃迦噜抳迦野(十七句)怛[亭*夜](亭也反引)他(十八句)唵(喉中声呼之)萨缚亸詑誐跢(十九句)婆路枳亸(二十句)播舍纥(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)缚攞入缚攞(二十二句)达么驮睹蘖皤(二十三句)柘攞枳攞(二十四句)摩诃钵头(途邑反)么步惹(二十五句)陀(上)啰陀(上)啰(二十六句)摩诃播舍陀(上)罗(二十七句)缚啰缚啰(二十八句)啰湿(二合)弭舍亸娑(去)[可*欠]塞啰(二十九句)跛(同上)啰底曼抳亸舍[口*履]啰(三十句)亸啰亸啰(三十一句)弭补啰谛若陀啰(三十二句)皤啰皤啰(三十三句)杀播啰弭亸(三十四句)播[口*履]布啰拏(三十五句)迦攞迦攞(三十六句)摩诃没(二合)啰[可*欠](呼邑反)么废(同上)洒陀(上)啰(三十七句)么攞么攞(三十八句)萨缚播簸(北我反)婆啰拏么攞(三十九句)枳[口*履]弭洒那(奴个反)舍娜(四十句)度噜度噜(四十一句)菩地萨埵缚弭秫(输律反)驮(四十二句)步噜步噜(四十三句)摩诃萨埵缚[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]縒攞(四十四句)野莽婆噜拏矩废(同上)啰(四十五句)那么塞讫(二合)[口*履]亸(四十六句)虎噜虎噜(四十七句)没(二合)啰[可*欠]摩弭瑟努(轻呼)摩醯湿(二合)缚啰(四十八句)矩摩啰滩(奴烂反)儞计湿(二合)缚啰(四十九句)缢(伊异反)湿(二合)缚啰啰摩醯湿(二合)缚啰(五十句)祢(奴计反)缚补怛(都讫反二合)啰蔓(无繁反)儞亸(五十一句)那么塞讫[口*履]亸弭弭驮(五十二句)么抳怛理陀(上)啰(五十三句)旖弭亸皤尔娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)啰[寧*立](宁立反)[名*養](名养反五十五句)么抳迦娜迦(五十六句)跋驲啰吠女(去)[口*履]野(五十七句)摩啰迦亸钵(二合)头么(五十八句)逻倪(鱼礼反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(五十九句)[寧*立](同上)[名*養](同上)穆讫底迦(六十句)楞(去声)讫(二合)[口*履]亸舍[口*履]啰(六十一句)拽肾(诸振反)饶(去声)播弭亸陀(上)啰(六十二句)惹吒(上)么矩吒(上六十三句)漫泥亸(六十四句)那缚战捺(同上二合)啰(六十五句)啰旨亸(六十六句)钵(二合)头么陀(上)啰(六十七句)钵(二合)头摩縒娜(六十八句)钵(二合)头摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(轻呼)者娜(七十句)窒(二合)[口*履]戍(去)攞(七十一句)陀(上)啰播舍陀(上)啰(七十二句)萨缚亸詑誐跢(七十三句)鼻使讫亸(七十四句)娑(去)嚩娑(去)啰(七十五句)萨缚播簸(同上七十六句)跛(二合)啰舍么那迦啰(七十七句)摩诃迦噜抳迦(七十八句)睹噜睹噜(七十九句)萨缚萨埵婆啰那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十一句)萨缚亸詑誐跢(八十二句)婆路枳亸(八十三句)菩地曼拏攞(八十四句)婆路(轻呼)枳亸(八十五句)路(轻呼)计湿(二合)缚啰(八十六句)摩醯湿(二合)缚啰(八十七句)摩诃振跢么抳陀(上)啰(八十八句)弭湿(二合)缚噜跛(八十九句)摩诃噪[名*養](同上九十句)婆驮娜(九十一句)摩诃迦噜抳迦(九十二句)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](九十三句)菩陀(上)野皤伽(上)畔(引九十四句)萨缚亸詑誐跢(九十五句)婆路(轻呼)枳亸蘖皤(九十六句)摩诃奔(脯闷反)娘(上九十七句)谛惹陀(上)啰(九十八句)跛(同上)啰婆啰(九十九句)悉地迦啰(一百句)萨缚[名*夜](名夜反)地[可*欠]啰(一句)萨缚萨埵缚那(去)耶播啰(二句)萨缚耨(轻呼)佉(上)跛(二合)啰暮者迦(三句)摩诃迦噜抳迦(四句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(一百五句)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说是陀罗尼时。其补陀洛山变成七宝。光莹明彻。其诸花树。皆尽变成九十九亿殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界七宝堂阁。光明间错。皆以种种宝铎金铃垂珠纳缦宝珠花拂宝盖幢幡。对相交错处处庄饰。一一堂阁中有九十九亿百千高座。宝饰光现。则有十方一切如来皆来坐座。是诸如来伸金色手。摩观世音菩萨摩诃萨顶。同声赞言善哉善哉观世音。能善演斯出世最上大正道门。广令给济赡部有情。蠲治罪障脱生死海。若有有情一经于耳。当得入于最胜佛道。若有书写读诵受持见闻随喜乐供养者。皆令当得广作佛事。应知斯人现身得名一切如来一子之地。其山一切药草丛林。皆尽变成众宝莲花。大如车轮花齐俪人。光明煜爚。以青琉璃而为其干。众宝为叶。阎浮檀金以为其台。赤珠为子白珠须蕊。则有十方一切菩萨摩诃萨。皆来此花如法而坐。各执种种真珠璎珞价直亿千。皆当供养观世音菩萨摩诃萨。听闻如是陀罗尼真言坛印三昧耶。是时三千大千世界。地六大动变成金色。于虚空中缤纷乱雨天诸宝花。供养一切诸佛如来一切菩萨摩诃萨是陀罗尼真言坛印三昧耶。尔时执金刚秘密主菩萨。奋迅微笑即从座起。轮舞其杵步如师子。往诣佛前头面礼足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世间陀罗尼坛印三昧耶。甚奇希有。能现如是广大神通变化三昧耶。具大威德等如如来。处赡部洲初出于世。转大法轮兴大佛事。最极希有。若有有情一经于耳。则得无量大功德聚。称叹相应。我见此陀罗尼。定与今当一切有情作大光明。世尊赡部洲界。横大法舟运济有情。唯观世音菩萨摩诃萨故。余无有能起以大悲救度有情。尔时如来谓执金刚秘密主菩萨言。如是如是如汝所说。此陀罗尼与赡部洲一切有情。作大父母。我常见是观世音菩萨摩诃萨。为赡部洲出世世间一切有情。横大法船作大依止。皆等济度圆满安置升入佛道。是观世音菩萨摩诃萨。已于无量微尘阿僧祇劫。住持勇猛大精进力。作大利益为度有情。

　　尔时执金刚秘密主菩萨。往观世音菩萨摩诃萨前。合掌顶礼。持日光藏大摩尼宝。供养观世音菩萨摩诃萨。及以一切天诸妙花。遍散供养退座而坐。

　　尔时释迦牟尼如来应正等觉。则入不空无垢清净光三摩地。顶放种种色光焰轮。变成伞盖其盖复放种种色光遍满虚空。于其光中圆现种种广大神变。一一光中。现殑伽沙俱胝那庾多百千微尘刹土一切如来应正等觉。是诸如来一时赞叹观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉摩诃萨。能善演斯最极难有陀罗尼曼拏罗印三昧耶。是法能示菩提道场转大法轮。燃大法炬建大法幢。击大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣诸佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法真如实际。圆满十波罗蜜多一切智智十地五眼六神通一切菩萨摩诃萨法。与失正道者安示正道。失正念者安示正念。行恶道者安示善道。作种菩提种子道场。尔时释迦牟尼如来。复诰观世音菩萨摩诃萨言。大清净者汝复说此出世最上不思议观陀罗尼真言广大神通解脱坛印三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨又白佛言。世尊此不思议观陀罗尼真言解脱曼拏罗印三昧耶。是观世音最上上心广大神通。能现种种广大神变。幻化千臂千手千印千眼千头三昧耶。一时等入殑伽沙俱胝那庾多百千微尘刹土一切如来甚深秘密大曼拏罗印三昧耶。坐菩提座转大法轮。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法义。摧伏天魔蕴魔烦恼魔死魔。关闭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。一切不空如来般若字观三昧耶。不空无等自在三昧耶。不空遍知神变三昧耶。不空心摄受愿海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩萨摩诃萨广大神变三昧耶。不空辩才演说一切如来神通三昧耶。不空发起一切供养海云三昧耶。不空供养承事一切如来三昧耶。不空住行回向十地三昧耶。不空入大涅槃城三昧耶。不空圆满六波罗蜜三昧耶。不空宝雨一切幢幡宝盖天妙衣服涂香末香三昧耶。不空命终见一切如来种种胜妙庄严佛刹三昧耶。不空大福德蕴满足三昧耶。不空殖种善根成熟三昧耶。一切不空如来神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀罗尼真言解脱坛印变像三昧耶。不空广大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空寿命增长福殖三昧耶。不空名闻不坏三昧耶。不空度脱大生死海三昧耶。不空解脱无明老病愁叹苦忧恼三昧耶。不空圆满有情愿三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根圆满三昧耶。不空大真言明仙轮王三昧耶。不空入三十三天宫殿三昧耶。不空入兜率陀天宫殿三昧耶。不空入色究竟天宫殿三昧耶。不空入帝释天宫殿三昧耶。不空一手现大神力掌动须弥卢山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙轮王中大轮王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨种种钗珰环钏宝冠璎珞妙庄严具三昧耶。不空雨天诸饮食三昧耶。不空种种究竟度脱有情愿三昧耶。不空种种论偈讽颂。理趣毗柰耶经。契经倪耶经。授记经伽陀经。乌陀那经因缘经。譬喻经本事经。本生经方广经。未曾有经坞波提舍经。阿毗达磨一切论辩三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治谴遮止一切药叉罗刹饿鬼毗舍遮鬼宫盘茶鬼阳颠鬼种种障碍毗那夜迦诸恶鬼神三昧耶世尊此陀罗尼。广具如是无量无边大功德聚。以是称名不思议观陀罗尼真言。能灭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切灾厄怖惧。示现出世世间一切三昧耶。十善业道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就无上正等菩提。安住一切如来秘密心藏。世尊此不思议观陀罗尼真言。是观世音最上上心广称叹处。

　　尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉莲花手。汝今说斯出世世间不思议观陀罗尼真言神通功德。最极希有。我已知此最上秘密心观陀罗尼真言。乃是一切如来一切菩萨摩诃萨等。神通功德大游戏处。又是一切有情。旨趣现在未来最上无上无等等道无量无尽道处。此陀罗尼真言神通功德。最极深邃甚希难有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵。此人即已称持一切如来广大神变真实解脱坛印三昧耶。毗卢遮那如来真实神通加持广大解脱坛印三昧耶。广种无量福德善根相应摄受。若复有人。已曾恭敬供养承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来应正等觉。听闻于法得受记者。比斯受持读诵此陀罗尼真言。所得功德齐等无异。何以故以是陀罗尼真言。尊妙奇特最难见闻。具有无量神通功德。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。守持净戒精进勇猛。恳驾身心。于诸有情起大悲心。舍所身分珍宝谷帛。处处求觅是真言经。如法书写。三十六月依法作坛。昼夜六时受持读诵母陀罗尼真言。奋怒王真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。结印灌顶如法观置。斯人则名无量劫中。种种难行苦行善根。何以故我已知此陀罗尼真言。乃是一切诸佛如来无量无边无上无等三藐三佛陀神通功德。莲花手若受持者。发菩提心。观照五蕴眼界色界乃至识界。十二因缘自性空寂。离我我相离有情相。离受者相离一切相。何以故法自本来性自寂静。无我无作无自无他。离诸蕴界。是蕴入界真实观察。不可得故无自识故不可执受。是所执受亦不可得。何以故一切法本无色无形离诸染着。心不住内外不在两间。内外两间亦不可得。本自清净平等无二。舍无我心主自在觉心本不生。何以故心前中后际不可得故。如是知心超越世间。唯法无我根本警诫。淹留修行揃拔烦恼无明根杬。建净法身湛然寂静。中观啰字光明如日。净治三毒一切垢障。广严道场。地中诸过如虚空相。金刚所持。下观风轮黑光焰布。于风轮上观其水轮。水色犹乳。中观鑁字光明踰月。于水轮上观金色坛。光焰明皎溥敷照曜。中观白宝八叶莲华。金刚为茎众宝须蕊。放无量光无量百千杂宝莲花前后围绕。其莲台上观师子座。众宝庄严周匝行列。种种宝柱。上有种种宝盖幢幡。珠璎花拂天诸衣服。光明曜爚观众海云。溥雨种种涂香末香众妙宝花。严洁场地。鼓奏种种天诸音乐。如意宝瓶阏伽香水。宝树花敷摩尼光灯。佛波罗蜜菩提妙花。一切菩萨歌呗法音。具足庄严师子之座。于其座上观旖字门。现毗卢遮那如来。身檀金色或白银色。结加趺坐。身上溥放金色光焰。或白色光。其光明焰内见一切。于其光中复现无量刹土尘数一切诸佛。光遍无量诸有情界。随性开悟。毗卢遮那如来心上观大月轮。光明素彻。边唇圆布一百旖字。金色光焰字字旋行。观是字字遍身出现无量佛身。相好光明神通自在。满量十方一切世界。是无量佛还复右绕。入于身中合为一身。左观缚(无可反)字门现执金刚秘密主菩萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。右观縒字门。现观世音菩萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。前后围绕观照一切。种族菩萨摩诃萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。观世音右观真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥观供养。诵奋怒王真言。广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言。溥遍心印真言。不可思议观陀罗尼真言。悉地王真言一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。一一字门声相。如观世音相。轮舞其印。如是观照修诸善法。杀不善业得善无畏。如是观知得身无畏。舍自蕴集得我无畏。害蕴攀缘得法无畏。害法住缘得法无我无畏。害诸蕴界能执所执。自性无性平等无畏。作是修者。名住如来形相法身。与三昧俱。是真发心。以少功用获大成就。如因月现照澄净水中见月像。如天降雨种子芽生。如执火烬空中轮旋火轮像现。如是三喻譬真言句。观置成就。所以者何而自法性。说种种道文词章句。自愿智力法界加持。随有情性种类开示。莲花手三藐三佛陀大乘相者。谓诸文字陀罗尼真言门。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊云何文字陀罗尼真言门。佛言莲花手。字平等性语平等性。言说理趣平等性。入陀罗尼真言一切字门。以无所得而为方便。入旖字门解一切法本不生故。入迦(斤逻反)字门解一切法离作业故。入佉字门解一切法等虚空不可得故。入誐(银迦反又音迦字斤攞反)字门解一切法一切行不可得故。入伽(上)字门解一切法一合不可得故。入落字门解一切法离尘垢故。入跛字门解一切法第一义教不可得故。入者字门解一切法无死生故。入娜字门解一切法离名字相不可得故。入扯(蚩者反)字门解一切法影像不可得故。入薄字门解一切法出世间故。爱支因缘永不现故。入吽弱字门解一切法生不可得故。入度字门解一切法战敌不可得故。入陀(上)字门解一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆(无何反)字门解一切法一切有情离系缚故。入茶字门解一切法执持清净不可得故。入瑟吒字门解一切法制伏任持驱迫慢相性不可得故。入诧(魑贾反)字门解一切法长养不可得故。入洒(疏贾反)字门解一切法无挂碍故。入拏(尼贾反)字门解一切法怨对不可得故。入缚(无可反)路字门解一切法言音道断故。入亸(多可反)字门解一切法真如住处不可得故。入野(药可反)耶(余何反)字门解一切法一切乘如实不生不可得故。入怛[寧*也](宁也反)他(去)字门解一切法住处不可得故。入驮字门解一切法法界不可得故。入瓢(毗药反)字门解一切法时平等性不可得故。入摩字门解一切法我所性不可得故。入颇(披我反)字门解一切法而不坚实如聚沫故。入么字门解一切法所缚不可得故。入惹字门解一切法生起不可得故。入湿缚(同上二合)字门解一切法安隐性不可得故。入啰字门解一切法离一切尘染故。入攞字门解一切法一切相不可得故。入建字门解一切法界性不可得故。入舍字门解一切法寂静性不可得故。入佉(上)字门解一切法如虚空性不可得故。入驲字门解一切法穷尽性不可得故。入跢(多个反)字门解一切法任持处非处令不动转性不可得故。入纥唎蘖皤字门解一切法所了知性不可得故。入喇詑字门解一切法执着义性不可得故。入[可*欠]字门解一切法因性不可得故。入皤字门解一切法破坏性不可得故。入矩字门解一切法欲乐覆性不可得故。入塞(桑纥反)么字门解一切法可忆念性不可得故。入埵(二合)缚(同上)字门解一切法可呼召性不可得故。入縒字门解一切法勇健性不可得故。入唵字门解一切法厚平等性不可得故。入弟字门解一切法积集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字门解一切法离诸諠诤无往来行住坐卧不可得故。入叵字门解一切法遍满果报不可得故。入塞(桑纥反)迦(同上)字门解一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑(去)字门解一切法衰老性相不可得故。入柘字门解一切法聚集足迹不可得故。入播字门解一切法究竟所不可得故。入誐(同上)拏娜么[合*牛][打-丁+巿]莎缚诃字门解一切三昧耶。悉皆自在速能成办一切事三昧耶义利悉地。莲花手如是字门。解入法中根本边际。除如是字表诸法中。更不可得。何以故莲花手如是字义。不可宣说不可显示。不可执取不可书持。不可观受。离诸相故。譬如虚空是一切物所归趣处。斯诸字门亦复如是。诸法义理皆入斯门。方得显现。莲花手入如是旖字门等。名入诸字门。若修治者如是受持。入诸字门得善巧智。于诸言音能诠能表。皆无挂碍。于一切法平等空性。尽能证持。于众言音咸得善巧。莲花手若受持者。能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不著名利。由兹因缘得二十种殊胜功德。何等二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等中住。得于有情言音善巧。得蕴善巧处得缘起善巧因善巧缘。善巧得根胜劣智善巧他心智善巧。得观瞻星历善巧。得天耳智善巧。宿住随念智善巧。神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来等威仪路善巧。莲花手是为二十种殊胜功德。若持真言者。行陀罗尼真言时。以无所得而为方便。所得文字陀罗尼门。当知是为一切菩萨摩诃萨恭敬顶礼出世广大解脱陀罗尼真言最上神变解脱坛印三昧耶。出世广大解脱莲花曼拏罗像三昧耶。大乘相三昧耶最上乘相三昧耶。莲花手是受持者。住四念住。何等为四。一身念住二受念住。三心念住四法念住。修行陀罗尼真言。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。虽于外身住循身观。虽于内外身住循身观。虽于内受住循受观。虽于外受住循受观。虽于内外受住循受观。虽于内心住循心观。虽于外心住循心观。虽于内外心住循心观。虽于内法住循法观。虽于外法住循法观。虽于内外法住循法观。而竟不起身俱受俱心俱法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。是受持者四念住处。莲花手如是修者。当知是人。又等于我发初因地作菩萨时。修行种种苦行善根。成就阿耨多罗三藐三菩提地。坐金刚座转大法轮。功德无异。是人即名广种无量大福德蕴善根相应。当得出世成就无上正等菩提。观世音菩萨摩诃萨而常祐护。手摩其头为现于前。与满此不思议观陀罗尼曼拏罗印三昧耶广大功德。称赞善根。如是陀罗尼三摩地。若一经耳。亦当得生极乐刹土阿弥陀佛前。莲花化生。以诸相好而自庄严。一切经法真言坛印三昧耶等。悉皆证现六根清净。具宿住智得五神通。是故智者昼夜精勤受持读诵。莫令懈怠秘吝于法。应起平等大悲愍心。为诸有情而广敷演是陀罗尼坛印三昧耶。溥得见闻书写修学读诵受持令得出世。若有有情谄伪嫉妒读诵受持。或有有情怕惧种种恐怖灾厄读诵受持。如是等人亦得无量大福聚蕴。何况有人以菩提心。书写读诵受持供养。而岂不证菩萨十地神通功德。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。若有修是最上广大解脱莲华曼拏罗三昧耶者。当于闲静泉沼河边。或于园林心所爱处。纵广三十二肘或十六肘。可界方圆。穿深五尺。以本出土简去一切恶土瓦石骨木虫蚁。便却如法填筑平治。其本出土若不欠剩。得名上地。谓诸如来称赞此地。当知是地堪诸如来坐菩提场转法轮地。堪作诸佛舍利制底。若本出土填有欠剩。是地下恶不堪作坛。若得上地。以瞿摩夷黄土泥如法泥饰。又诸香泥周洁涂摩。画大海水。内院中画七宝莲花。台上宝殿。中毗卢遮那如来右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。左阿弥陀佛右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。右释迦牟尼佛右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。释迦牟尼佛前。不空罥索观世音菩萨。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手执莲华右一手把罥索。二手合掌。首戴宝冠冠有化佛。种种庄严坐华座上曲躬瞻仰。其阿弥陀佛前。不空奋怒王三面四臂。面别三日。当中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。左手执钩右手持索。二手捧宝华盘。首戴宝冠冠有化佛。种种庄严坐华座上曲躬瞻仰。次院东面。观自在菩萨手执莲华结加趺坐。湿废多菩萨手执俱勿头华半加趺坐。莲华遮那利菩萨手把莲华半加趺坐。多罗菩萨手执青优钵罗华半加趺坐。毗俱胝菩萨半加趺坐。北面。白衣观世音菩萨手执莲华结加趺坐。德大势至菩萨手执莲华结加趺坐。侨理菩萨手执莲华半加趺坐。弭路枳儞菩萨手执莲华半加趺坐。吉祥菩萨手执莲花半加趺坐。南面。大吉祥菩萨手执莲华结加趺坐。大水吉祥菩萨手执莲华结加趺坐。落讫瑟弭菩萨手执莲华半加趺坐。窣睹波大吉祥菩萨手执莲华半加趺坐。曝誐婆底菩萨手执莲华半加趺坐。西面白身观世音母菩萨手执莲华。结加趺坐无垢慧菩萨手执莲华半加趺坐。始缚么[可*欠]明王手执莲华半加趺坐。耶输沫底菩萨手执莲华半加趺坐。马头观世音菩萨手执莲华半加趺坐。东门。无能胜金刚面目嗔怒。左手执杵结加趺坐。南门。计理枳攞金刚面目嗔怒。左手执杵半加趺坐。西门。冰誐罗金刚面目嗔怒。左手执杵半加趺坐。北门。尼苏吽皤金刚面目嗔怒。左手持杵半加趺坐。此诸菩萨华冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐莲华座身圆光焰。次院四面除门。置净居天伊首罗天。摩醯首罗天那罗延天。大梵天大自在天。焰摩王水天。帝释天俱摩罗天。他化自在天兜率陀天。阿迦尼吒天乃至诸天。是诸天等或但置印。所谓转法轮印金刚杵印。罥索印钺斧印。那罗延轮印三叉戟印。钵置娑印锤印。金刚鬘印莲华鬘印。轮印螺印。棓印槊印。宝瓶印宝镜印。优钵罗华印根本莲华印。宝幢印伞盖印。如意珠幢印摩尼金刚印。金刚钺斧印四股金刚杵印。难儞迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]多印锡杖印。君持印苾陵誐罗瓶印。黑鹿皮印络膊宝璎珞印。五色云印日天印。月天印星天印。乃至诸印。绕火光焰。东门殑伽河。南门枲哆河。西门婆屈数河。北门战捺啰皤伽河。四角。四天王神执持器仗。东门右。摩尼跋陀罗神执持宝珠。右夜摩天无譬喻天各持宝华。东门左。布喇拏跋陀罗神执持宝珠。左功德天手持莲华。南门右。皤攞祢皤力天神持刀。右地天神苗稼天神火天神各执持华。南门左。半支迦药叉大将神。左药天神持华。西门右。难陀龙王捧持宝华。右辩才天毗摩夜天持华。西门左。跋难陀龙王持华。左一髻罗刹女度底使者。金刚商迦利女毗俱胝罗刹女。皆面目嗔怒半加趺坐。北门左。无边龙王手持宝华。左华齿神持华。北门右。诃利帝神商弃尼神。此等天神华璎衣服。种种庄严半加趺坐。内院界上。种种色摩尼宝珠。次院界上莲华鬘。外院界上独股金刚杵头头相次。内外彩色物等皆新好者。修是法时常净澡浴。着净衣服食三白食。不食熏辛酒肉残食。如法图饰。五色线索围绕界畔。其坛院外作六肘院。净治平填。瞿摩夷黄土泥周遍涂摩。种种香泥重遍涂摩。五色彩粉模画外界。当开四门。六十四金刚橛量长九寸。钉坛外界。五色线索围坛外界。赤铜莲华八。金铜莲华八。白银莲华八。金坛四银坛四赤铜坛四。盛诸香水七宝。口插宝华果树。银宝坛四盛诸香水七宝。净帛盖口。金香炉四银香炉四。龙脑香沉水香郁金香白旃檀香。金叠四银叠四盛斯香。献种种色彩宝。幢四头置宝冠。金器八银器八盛沉水香水。八水上泛华。金器八银器八别盛诸香。金器八银器八别盛诸华。金器八银器八盛三白食如法敷献。白瓷坛六十四盛诸香水。口插诸华枝叶。白瓷香炉六十四烧种种香。赤铜坛四盛诸香水。五色缯彩系其项上。三白饮食六十四分。种种饮食果蓏六十四分。杂色华鬘一百二十二。白色华鬘六十四。赤色华鬘三十二。蜡烛八灯树八如法敷献。外院四面燃酥灯油灯一百六十四盏。是供饮食。唯除五辛酒肉芦菔生菜残食秽食。勿供养之。余者尽通。外院四门四角敷置高座。以诸缯帛如法庄严。四角座上转读此神变真言经。四门座上转读般若波罗蜜经。读经之声清朗美丽。是读经人净浴涂香。着净衣服食三白食。入坛升座。种种幡华铃带佩带。二百六十四道内外庄严。复于其外作十肘院净治涂地。当坛西门八肘圆坛。基高二肘如法图画。唯开东门。种种幡华敷列庄饰。中置净土阿弥陀佛变。面东。以诸华香饮食香水布献供养。当坛北门八肘方坛。基高二肘如法图画。唯开南门。种种幡华敷置庄严。中置毗卢遮那佛变地藏菩萨变。弥勒菩萨变不空奋怒王变。面南。以诸华香饮食香水布献供养。当坛东门八肘方坛。基高二肘如法图画。唯开西门。种种幡华敷列庄严。中置释迦牟尼佛变执金刚秘密主菩萨变。不空罥索悉地王变不空大奋怒王变。面西。以诸华香饮食香水布献供养。当坛南门八肘方坛。基高三肘。坛外四面作饰山形如法图画。唯开北门。种种幡盖敷置庄严。中置不空罥索观世音菩萨变世间王如来变。曼殊室利菩萨变除一切障菩萨像。面北。以诸香华饮食香水。白栴檀香沉水香苏合香。龙脑香郁金香敷献供养。烧焯香王供养一切。持真言者作此曼拏罗时。白月一日净浴涂香着净衣服。依法请白起首修治。所给侍人净浴涂香着净衣服。每日受持八关斋戒发菩提心。营造斯坛时真言者。至月八日尽断诸语。一出一浴以香涂身。着净衣服食三白食。作法结界结印而真言索。当护同伴给侍人等护请法者。衣服三对勿相掁触。于诸有情起大悲心。大坛西门作法安坐。昼夜六时诵奋怒王真言三遍。灌顶护身。广大明王央俱舍真言三遍。母陀罗尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思议观陀罗尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言三遍。日日三时。坛西门外光焰真言烧设火食。四门坛中诵奋怒王真言三遍。广大明王央俱舍真言三遍。母陀罗尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思议观陀罗尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言三遍。至十四日以酥乳酪龙脑香。相和食之。发大悲心。以诸有情为菩提种。誓度一切无余有情。命受法者三归忏罪发菩提心。香熏变手。谓得如来大悲妙色。涂香掌中谓得如来戒定慧香。授与香华献诸圣尊。谓得如来三十二相。观视灯明谓得如来智慧光明。加持优昙钵罗木阿说他木。本末端直。授受法者面东面北嚼已掷之。嚼头向方应是彼部。立者最祥教慰云言。观念诸佛求胜境界。引入西门加持散华。合掌礼拜长跪而坐。奋怒王真言持印灌顶。香水灌顶礼拜供养。教引行道。外坛门侧长跪而坐。四门四角座上读经。日夜六时经声莫绝。时真言者。坛内诵溥遍心印真言行道烧香供养。诵奋怒王真言自灌其顶。诵广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。悉地王真言。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。各一千遍。四门坛内烧香行道。诵奋怒王真言广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言悉地王真言。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言各一千遍。内外变像一时皆放种种光明。于虚空中出种种声。时真言者身出光焰。大坛内院观世音菩萨。当出现身放大光明。踰百千日瞻睹十方。伸手摩顶高声赞言。善哉善哉大真言者。汝今善能种种如法。庄严不空最上神变解脱坛印三昧耶。是坛乃是一切如来神通所加被处。又是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。复是一切诸佛菩萨摩诃萨秘密坛印三昧耶。复是一切天龙药叉罗刹阿修罗乾闼婆蘖噜拏紧那罗摩呼罗伽集会坛印三昧耶。复是摧伏一切天魔毗那夜迦坛印三昧耶。复是一切苾刍苾刍尼国王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脱烦恼稠林根栽解脱坛印三昧耶。复是一切傍生禽兽见闻转业解脱坛印三昧耶。复是开闭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿修罗趣解脱坛印三昧耶。复是诛灭一切灾怪解脱坛印三昧耶。复是入大涅槃城坛印三昧耶。是故说名不空罥索最上神变解脱莲华坛印三昧耶。是真一切菩萨摩诃萨所敬礼处。若有有情暂得见闻此曼拏罗印三昧耶者。亦当得脱生死业海住不退地。得阿耨多罗三藐三菩提。何况依法作坛供养。不食不语受持读诵。而岂不证阿耨多罗三藐三菩提。世尊当知是人则同我身我于此人最偏恩爱。荷负顶戴犹如如来。出世世间一切诸愿为皆满足。与证不空智严解脱曼拏罗印三昧耶。又当与证殑伽沙俱胝那庾多百千神通游戏自在三昧耶。若此坛内授三昧耶。命终之后皆得安住阿鞞跋智。上品莲生授阿耨多罗三藐三菩提记。名后边身。以大人相而自庄严。着天衣服得宿住智。证一切如来不空解脱转法轮场大三昧耶。当见一切如来坐菩提座转大法轮。得诸如来赞言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多罗三藐三菩提不退转地。十方刹土一切如来。俱伸无量俱胝光手。一时摩顶为说一切甚深妙法。乃至阿耨多罗三藐三菩提地。若复有人以斯经典。于四众中读诵解说。令诸闻者解除一切重罪灾障。皆当得住不退转地。名诸如来最胜之子。是人常得观世音观爱祐护。乃至阿耨多罗三藐三菩提而不舍离。若有众生践此坛地或复见者。亦得除灭一切罪障为菩提种。若风吹此坛地。尘坠有情身者。亦得除灭一切罪障为菩提种。是真言经但转读者。观世音菩萨一切诸佛菩萨摩诃萨诸天神等。皆当拥护。获得无量菩提功德福蕴善根。

　　世尊是出世解脱护摩曼拏罗三昧耶。能害一切障累灾厄。踰生死海住不退地。得诸如来现前安慰。出世道分净居天大梵天。帝释天那罗延天。大自在天伊首罗天。摩醯首罗天焰摩王。婆鲁拏天俱废罗天。俱摩罗天。及诸天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖噜拏紧那罗摩呼啰伽一切鬼神。悉皆来集周遍佐护。十大执金刚菩萨摩诃萨。四天王神瞻护遮止。诸恶鬼神一切灾难不相恼害。

　　坛西门北。纵广三肘基高四指。中圆一肘深量一肘。穿火炉坑。坑上唇椽高阔四指。坑底泥捏开敷莲华。瞿摩夷黄土泥香泥如法涂摩。绕唇椽外七宝莲华叶须蕊。四面四角开敷莲华。台上置印。七宝界道开廓四门。四门四角金铜莲华。四面四角阏伽香水。水上泛华。以诸香花三白饮食。种种华鬘敷置供养。烧火食时四门四角。座上读经声声不绝。真言加持枫香木榓木柏木杜仲木。端直好者截长半肘。加持燃火。加持白栴檀香沉水香苏合香熏陆香安悉香郁金香。龙脑香。白芥子稻谷华白蜜石蜜牛酥。护摩。其龙脑香随所办着。西门安坐诵持光焰真言曰。

　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余个反)野(杨可反一句)那莫旖唎耶(二合二句)缚(无可反)路枳谛湿(二合)缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬声呼之)钵头(途邑反)么振亸么抳(八句)缚啰缚啰(九句)钵头么步臡(人曳反十句)入缚攞入缚攞(十一句)虎亸舍祢(奴礼反十二句)步噜步噜(十三句)弭目乞洒(疏贾反)步臡(十四句)驮[可*欠]驮[可*欠](十五句)萨缚么囒(十六句)旖暮伽(上)播抳婆(无可反)啰第(十七句)吽[合*牛](十八句)[寧*吉](宁吉反)娜[可*欠]播般(北曼反十九句)舍么舍么儞(二十句)路句跢逻抳(二十一句)三(去)漫多(上)啰湿弭婆(同上)啰祢(同上二十二句)睹噜睹噜(二十三句)跛(北没反二合)啰缚啰旖暮伽(上)悉地(二十四句)唵(台声呼)步噜步嚩(无各反二十五句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(二十六句)

　　献毗卢遮那如来阿弥陀佛。释迦牟尼佛世间自在王如来。次献不空罥索观世音菩萨。不空奋怒王菩萨。次献第二院一切菩萨。次献外院一切天神真言明神坛神。次献东门坛内佛菩萨。次献北门坛内佛菩萨。次献南门坛内佛菩萨。次献西门坛内佛菩萨。次献一切天龙八部。一一如法护摩供养。一切罪障灾厄变怪。王难贼难蛇虎等难悉皆除灭。国土安宁时世人民。傍生有情闻香气者。皆得解除一切罪障。命终之后莲华化生住不退地。冬夜护摩春昼护摩。日别三时。持真言者身出光明。十方刹土一切如来一时现身。伸手摩顶同声赞言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如来秘密出世解脱护摩坛三昧耶。降伏一切毗那夜迦诸魔鬼神。此护摩三昧耶。亦能进趣菩提道场转法轮会。观世音菩萨。身持大梵天相。一手执莲花一手执戟。一手持索一手弹指。当现身来赞言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空罥索心解脱护摩曼拏罗成就三昧耶。汝欲何愿我令满足。是时心愿皆悉乞之。观世音菩萨伸手摩顶。摩顶之时身证神通。游往十方一切刹土顶礼诸佛。得诸如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。住于西方极乐国土。为阿弥陀佛菩萨众数。乃至无上正等菩提。听闻深法。此护摩灰涂身洗浴。亦得除灭一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰点额则得除差。若点心脐解除灾厄。若毒虫螫。和水涂附则得除差。若[示*厭]蛊咒诅。涂身洗浴亦得除差。若恶疮疥。和酥涂附亦得除差。若恶风雷雹数数起者。逆风雨散则得除散。若诵念处散则成界。若绕园林田疆遍遗散者。不为一切蝗虫灾食华果苗稼。若城四门散。人民踏者解除厄障。当舍命后上生天界。或生净土。若散尸陀林冢墓尸上。彼所亡者皆脱诸罪。上生天上或生净土。若散聚落城邑村坊宅舍阿兰若处。皆得安隐除诸厄难。若散王宫。解诸灾厄获得安隐。是护摩灰任意随心。加持所用皆得成就。

　　世尊是不思议观陀罗尼真言出世解脱曼拏罗像。白氎布绢纵广四肘。或广六肘八肘十二肘。白月十五日起首图画。彩色笔盏皆净好者。龙脑香水销融香胶调色图画。画匠画时洁浴香涂。着净衣服断见妻室。不食五辛酒肉残食。食三白食。每日晨朝受八戒斋。教发信心大悲之心。中画补陀洛山。其山状像须弥山王。山有九嘴状开莲华。其当心嘴圆大平正。山上画诸宝树华树藤枝花叶。山下大海种种鱼兽。当心嘴上画宝宫殿楼阁宝树。殿中莲华师子宝座。座上不空罥索观世音菩萨。一面四臂。着天衣服镮钏珠璎。状大梵天面有三目。首戴宝冠冠有化佛。一手把莲花一手把三叉戟。一手把罥索一手施无畏。结加趺坐。右多罗菩萨手执优钵罗花半加趺坐。后毗俱胝菩萨半加趺坐。左湿废多菩萨手执俱物头花半加趺坐。后莲华逊那利菩萨手执莲花半加趺坐。菩萨冠璎耳珰镮钏天诸衣服。种种庄严坐莲花座。座下右不空罥索菩萨。长跪合掌执持罥索。后布施波罗蜜菩萨净戒波罗蜜菩萨。安忍波罗蜜菩萨精进波罗蜜菩萨。静虑波罗蜜菩萨。座下左不空奋怒王菩萨。四臂。二手合掌。一把莲花一执罥索。长跪而坐。后般若波罗蜜菩萨方便波罗蜜菩萨。愿波罗蜜菩萨力波罗蜜菩萨。智波罗蜜菩萨。十波罗蜜菩萨。花冠璎珞耳珰镮钏白色天衣。种种庄严各蹈莲花。静虑波罗蜜菩萨后。一髻罗刹女身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髅而有六臂。左一手执三股金刚杵一手持莲华一手持罥索。右一手执钺斧一手执如意杖一手执三叉戟。蛇为璎珞腰搏虎皮。半加趺坐身圆火焰。智波罗蜜菩萨后。度底使者身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髅而有八臂。左一手执三股金刚杵一手持青莲花。一手执三叉戟一手扬掌。右一手执剑一手执钺斧。一手执曲刀一手执罥索。蛇为璎珞腰搏虎皮。半加趺坐身圆火焰。不空罥索菩萨座下。五苦行仙众诸天子众。持诸花果半加趺坐。不空奋怒王座下。五苦行仙众诸天子众。持诸华果半加趺坐。观世音顶上。横行七佛。右手作摩顶相结加趺坐。师子宝座放众光明。第四佛前。执金刚秘密主。一手当胸执金刚杵。一手执白拂。瞻仰如来。七佛行上。毗卢遮那佛。左阿弥陀佛右世间自在王如来。结加趺坐师子宝座。观世音左右竖行。三十二佛结加趺坐。师子宝座放众光明。佛外周匝。画三股金刚杵花鬘。于花鬘外。周匝行画三十二天神。执持器仗杂宝华果半加趺坐。三十二天神外。周匝行画大梵天那罗延天。大自在天伊首罗天。摩醯首罗天帝释天。不骄乐天广果天。少光天兜率陀天。色究竟天乐变化天。净居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱废罗天俱摩罗天。火天风天摩诃迦罗神。难祢计湿皤罗天。难陀龙王优波难陀龙王。皤罗祢皤神布刺拏跋陀罗神。摩尼跋陀罗神诸天天神。花璎衣服种种庄严。执持器仗杂宝花果半加趺坐。诸天神外。周匝画莲花鬘三股金刚杵花鬘。于花鬘外。周匝画一百八七宝开敷莲花。一一台上或置一手或置二手。一一手中执持诸印绕火焰光。于其山间画难陀龙王跋难陀龙王。宫殿中有一切龙女。执持宝华瞻献菩萨。山下右。无譬喻天女婆散底天女。地天女毗摩夜天苗稼天药天神。山下左。功德天女辩才天女。商迦利天女。商弃尼天女。罗刹天女是诸天女。花璎衣服种种庄严。持诸宝花瞻献菩萨。于宝宫殿会外上。横行画八舍利宝塔。其塔行右画菩提树。树下释迦牟尼佛。结加趺坐师子宝座。面向观世音作说法相。右具寿庆喜。左执金刚秘密主菩萨。身状青色。一手把白拂一手掌金刚杵。绕佛左右诸大菩萨会下。苦行仙众诸天子众。捧持宝花曲躬而立。面向观世音菩萨供养。其塔行左又画释迦牟尼佛。结加趺坐师子宝座作说法相。右具寿庆喜。左执金刚秘密主菩萨。身状青色一手把白拂一手执金刚杵。绕佛左右诸大菩萨声闻缘觉。面向观世音。会下苦行仙众。诸天子众。执持宝花曲躬而立。面向观世音菩萨供养。其塔行上横行及左右竖行。五十四佛结加趺坐师子宝座。观世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩萨。一手持数珠一手执花香炉。世尊此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。不思议观陀罗尼真言出世解脱曼拏罗像。名一切菩萨摩诃萨所敬礼处。亦名一切如来目所观察菩提道场大秘密像三昧耶。若有苾刍苾刍尼国王王子后妃婇女大臣僚佐婆罗门及诸人民。观瞻斯像欢喜信向种种供养。所有谤佛谤法。谤诸菩萨声闻缘觉无量重罪。应堕阿毗地狱住者。皆得消灭。获清净身摄受相应。即譡承事供养十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。坐菩提场转大法轮。福聚功德。即当承事供养补陀洛山宝宫殿中。一切诸佛菩萨大众福聚功德。若有有情信心清净。合掌观睹赞叹礼拜。即得无量大福德蕴摄受相应。观世音菩萨忆念加被。当得一切如来神通。摄持身意六根清净。贪嗔嫉妒随业重罪皆得消灭。常为世间人民爱敬。寿不夭疾离诸宿障。命寿终后往安乐国莲台化生。此出世解脱坛像。能进无上无等法故。

　　世尊言一切菩萨摩诃萨敬礼解脱三昧耶真言者。以诸有情为大悲心。但读诵持。即得十方一切佛土皆自门开。所有一切诸佛菩萨摩诃萨。一切陀罗尼神曼拏罗神。一切天神皆悉祐护。当得种种真言坛印之法。清净出世无量无边一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。

　　那莫塞(桑纥反下同音)窒(都结反下同音)[口*(隸-木+士)]拽(余结反)特(二合)婆(无何反下同音)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)亸(一句)跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同二句)萨缚(无可反下音同)亸诧誐谛瓢(毗遥反三句)摩诃菩地萨埵誐拏婆[口*(隸-木+士)]瓢(四句)那莫旖唎耶跋驲啰陀(上)啰(五句)萨缚缦拏攞称(奴礼反)缚亸苾[亭*夜](亭夜反)啰臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬声引呼之)旖暮伽(上)婆路枳亸(七句)摩诃曼拏攞钵(二合)头(途邑反下同音)米(八句)萨缚菩地萨埵(二合)缚(九句)那么塞讫(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱饿反下同音)啰皤啰(十一句)三(去)曼亸婆路枳谛(十二句)旖暮伽(上)摩诃没(二合)啰[可*欠]么废(无计反)洒(疏贾反下例同)陀啰(十三句)陀(上)啰陀(上)啰(十四句)摩诃迦(斤逻反下音同)噜抳迦(十五句)菩驮野菩驮野(十六句)摩诃菩地儞(十七句)菩地菩地(十八句)钵(二合)头么菩地儞(十九句)萨缚播般(北曼反)驮迦啰(二十句)跛(北没反)啰舍么儞(二十一句)萨缚讷蘖底缚啰迦(二十二句)摩诃迦噜抳迦(二十三句)缚虎弭弭驮废(无计反)洒陀(上)啰(二十四句)萨缚亸詑誐跢蘖皤(二十五句)虎噜虎噜(二十六句)旖暮伽(上)孽陛(二十七句)睹噜睹噜(二十八句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞羝(二十九句)亩噜亩噜(三十句)弭目讫洒步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)萨缚婆啰拏苾秫(输律反)提(三十三句)皤啰皤啰(三十四句)萨缚亸詑誐跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢啰跢啰(三十七句)亸啰野[牟*含](三十八句)旖缚路迦野(三十九句)钵(二合)头么步臡(四十句)么抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢缚虎(四十二句)娜么娜么(四十三句)讷但亸南(四十四句)摩诃菩地萨埵(二合)缚婆啰娜(四十五句)摩诃迦噜抳迦(四十六句)萨缚祢(上同)缚亸(四十七句)那莫塞讫(二合)哩亸(四十八句)哩使誐拏塞亸弭跢(四十九句)舍亸娑(去)[可*欠]塞啰(五十句)战捺(二合)啰素哩耶底(都异反)[口*(隸-木+士)]迦(五十一句)啰湿(攥口呼之上下例同)弭啰缚皤枲亸(五十二句)摩诃播输跛底废(同上)洒陀(上)啰(五十三句)播啰么秫驮萨埵(五十四句)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(五十五句)摩醯湿(二合)缚啰(五十六句)播啰么迦噜抳迦(五十七句)摩诃曼拏隶湿缚啰(五十八句)素跛(同上二合)啰勃陀(上五十九句)摩诃钵(二合)头么步臡湿(二合)缚啰(六十句)摩诃苾[亭*夜]驮[口*(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩诃地啰(六十三句)摩诃迦噜抳迦(六十四句)摩诃弭目讫洒漫拏攞陀(上)啰(六十五句)萨缚亸诧誐跢俣呬(呼以反)野(六十六句)没捺(二合)啰娑(去)么野陀(上)啰(六十七句)摩诃缚攞弭哩野陀(上)啰(六十八句)摩抳[悍-干+月]理陀(上)啰(六十九句)旖弭跢皤摩矩吒陀(上)啰(七十句)度噜度噜(七十一句)縒曼亸婆路枳亸(七十二句)路计湿(二合)缚啰(七十三句)播舍驮[口*(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(七十四句)播啰播啰(七十五句)摩诃梅窒(二合)[口*履]弭路枳亸(七十六句)萨缚萨埵僧(去)亸罗迦(七十七句)悉[亭*夜]悉[亭*夜]舍(七十八句)播哩布啰迦(七十九句)摩诃缚啰啰跛(二合同上)啰娜(八十句)那谟窣睹羝(八十一句)莎(二合)缚诃(八十二句)唵(抬声引呼)地啰地啰(八十三句)摩诃曼拏攞弭湿(二合)缚噜跛(八十四句)杀播啰蜜亸播哩布啰迦(八十五句)萨缚菩地萨埵(二合)缚(八十六句)那么塞讫(二合)[口*履]亸(八十七句)播啰么弭补攞弭目讫洒陀(上)罗(八十八句)摩诃播舍弭路枳亸(八十九句)旖暮伽(上)播舍入缚理跢(九十句)摩诃入缚攞缚路枳亸(九十一句)摩诃么抳儞跛(二合)亸陀(上)啰(九十二句)三(去)曼亸么皤枲跢(九十三句)入缚攞入缚攞(九十四句)摩诃严避啰弭目讫洒播舍陀(上)啰(九十五句)缚攞暴杖(亭样反)誐播迦哩洒迦(九十六句)唵(抬声引呼)没(二合)啰[可*欠]么噜播(九十七句)摩诃暮伽(上)播舍(九十八句)吽[合*牛][怡-台+巿][怡-台+巿](九十九句)萨缚萨埵(二合)缚弭路枳亸(一百句)婆(同上)啰跛(二合同上)啰娜(一百一句)那谟窣睹羝(一百二句)莎(二合)缚诃(一百三句)

　　一切菩萨敬礼解脱三昧耶心真言。

　　唵(抬声引呼)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](一句)摩诃迦噜抳迦(二句)亸啰亸啰(三句)跢啰野(四句)摩诃喇拏缚播琳(卢金反五句)摩诃步惹弭路迦野(六句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(七句)

　　世尊如是真言。乃是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。亦是一切如来秘密心中甚深之藏。复是观世音最上秘密心真言。能除一切随眠业障。能净一切出世法道。能入一切不空如来种族之门。

　　布施波罗蜜多真言。

　　那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵(抬声引呼下同)旖暮伽(上七句)摩诃娜那(去)播啰弭哆(八句)播哩布啰野(九句)吽娜啰娜啰(十句)弭弭驮弭质怛(登讫反二合)[口*(隸-木+士)](十一句)萨缚萨怛(同上)庑播抱誐(十二句)萨缚亸詑誐跢(十三句)摩诃娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)啰[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸野(十五句)亸啰亸啰(十六句)亸啰耶(十七句)摩诃钵(二合)头么播抳(十八句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十九句)

　　世尊若有有情修治布施。以此一切如来不空所生布施波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心修治供施。当得十方一切如来。一切布施波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提。福不退失。

　　净戒波罗蜜多真言。

　　那莫萨嚩亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)始攞(七句)三(去)皤啰三(去)皤啰(八句)皤啰皤啰(九句)秫陀(上)萨埵(二合)缚钵(二合)头么(十句)弭步使亸步惹(十一句)驮啰驮啰(十二句)三(去)曼亸婆(同上)路枳跢(十三句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十四句)

　　世尊若有有情修治净戒。以此一切如来不空菩提所生净戒波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切净戒波罗蜜多具足相应。戒香芬馥遍满十方。若苾刍苾刍尼破净戒者。每白月十五日一日不食。诵此三昧耶。当得清净戒蕴相应。直至无上正等菩提而不退失。

　　安忍波罗蜜多真言。

　　那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)乞讪底(七句)萨嚩菩地萨埵(二合)缚(八句)乞洒么抳(九句)乞洒拏乞洒拏(十句)摩诃梅窒(二合)唎迦噜拏(十一句)萨埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]婆(去)啰(十二)摩诃迦噜抳迦(十三句)萨缚萨埵(二合)缚乞洒弭拏(十四句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十五句)

　　世尊若有有情修治安忍。以此一切如来不空无上法觉安忍波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切安忍波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

　　精进波罗蜜多真言。

　　那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵摩诃弭唎耶(七句)旖暮伽(上)弭路枳亸(八句)者啰者啰(九句)[寧*吉](宁吉反)哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩诃嚩攞(十一句)嚩攞嚩攞(十二句)摩诃萨杖(亭样反)誐缚攞菩驮儞(十三句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十四句)

　　世尊若有有情修治精进。以此一切如来不空不舍生死精进波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切精进波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

　　静虑波罗蜜真言。

　　那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿嚩啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵萨嚩亸詑誐跢南(七句)摩诃暮伽迦噜拏(八句)杖(亭样反)[可*欠]娜娑(去)么地(九句)弭目乞洒跛(二合同上)啰剑[并*也](并也反十句)主噜主噜(十一句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十二句)

　　世尊若有有情修治静虑。以此一切如来不空无上静虑波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。如观世音相。顶戴观世音者。当得十方一切如来一切静虑波罗蜜多圆满相应。当生无量寿佛刹土。得一切三昧耶现前通解。直至无上正等菩提更不退失。

　　般若波罗蜜真言。

　　那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳谛湿嚩啰野(三句)菩提萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上七句)摩诃跛(二合同上)啰肾惹嚩皤縒(八句)三(去)曼亸塞(同上)叵啰拏勃[亭*夜](九句)跛(同上二合)啰娑(去)啰跛(二合同上)啰(十句)三(去)曼亸勃[亭*夜](十一句)旖缚路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)啰肾惹(十四句)缚路枳亸(十五句)斫屈数(疏古反二合)洒(十六句)摩诃跛(二合)啰肾惹(十七句)婆(同上)啰娜播抳(十八句)摩诃跛(二合)罗肾惹(十九句)钵(二合)头么驮哩抳步臡(二十句)吽[怡-台+巿]莎缚诃(二十一句)

　　世尊若有有情修治般若。以此一切如来不空无上般若波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切般若波罗蜜多方便善巧圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

　　治地真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭目乞洒曼拏攞(二)摩诃步亸弭么[口*(隸-木+士)](三)陀(上)啰陀(上)啰(四)地唎地唎(五)摩诃特步亸加么攞(六)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(七)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(八)

　　是真言。以奋怒王神变光明。加持白芥子香水。所作坛处遍散其地。则圆一踰膳那。清净如颇胝迦宝。若有有情履是坛地。当舍命后生净土中。得大福蕴圆满相应。直至无上正等菩提。更不退失。若诸鸟兽履此地者。舍命当得生上天界。

　　治水真言。

　　唵旖暮伽(上一)讷(二合)噜莽攞亸(二)弭理乞洒舍佉(三)钵怛(二合)啰补涩簸叵攞(四)弭吒播噜[可*欠]娜儞跢誐拏(五)补涩波迦哩摇(尼照反)縒(六)啰娜逊娜啰(七)跛(二合同上)啰塞(二合同上)啰缚拏(八)弭弭驮弭质怛(二合)啰(九)播哩输(去)陀(上)野(十)钵(二合)头么步惹(十一)娑(去)么娑(去)么(十二)三(去)曼谛娜(十三)播哩曼拏攞(十四)播哩输(去)驮野(十五)摩攞么攞(十六)弭么攞[寧*吉]么攞(十七)播哩秫驮(十八)钵(二合)头帽播立跢(十九)惹攞么烂弭秫驮(二十)输(去)驮野输(去)驮野(二十一)播啰么摩诃秫陀(上)萨埵(二十二)吽[怡-台+巿]那谟塞(同上)窒(二合)[口*履]步缚泥(二十三)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)缚诃(二十四)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果树华树苗稼药草。若有有情触弄饮啖。或复沐浴。皆得解除一切罪障。当生天上或生净土。得证无量慧解三昧耶。若复加持入中沐浴。身分三等。一没至项二没至脐三没至膝。作上中下持诵浴法。蠲诸罪垢一切道智证集成就。

　　洗浴真言。

　　唵旖暮只(虬曳反一)旖么[口*(隸-木+匕)]弭么[口*(隸-木+匕)][寧*吉](宁吉反)么[口*(隸-木+匕)](二)[寧*吉](宁立反)[名*也](名也反)钵唎秫第(三)萨缚么罗播迦[口*栗]使羝(四)摩诃菩地萨埵婆(同上)啰泥(五)缚啰跛(二合同上)啰缚啰播哩秫第(六)摩诃么抳啰怛娜迦野播哩秫第(七)么抳么抳(八)输(去)驮儞(九)摩诃暮伽(上)振跢么抳秫第(十)纥唎娜野秫第(十一)迦野[寧*吉]么攞(十二)摩诃么抳钵唎秫第(十三)虎噜虎噜(十四)跛(二合)啰缚啰播抳(十五)摩诃步惹婆(同上)啰泥(十六)睹噜睹噜(十七)摩诃萨埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]娑(去)[口*(隸-木+匕)](十八)播哩输(去)驮野(十九)么么播般(北曼反)素弭秫驮么[口*(隸-木+士)](二十)莎(二合)缚诃(二十一)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持白栴檀香郁金香龙脑香汤。又奋怒王真言。加持香汤灌顶饮漱。清净洗浴贯饰衣服。加复洒净具结印护。观想圣众献三掬水。谓净身心度脱有情。敬礼圣者远离三毒。观净身心往精室中。则得解除一切垢障。一切毗那夜迦药叉罗刹诸恶鬼神而不娆乱。复得作业眠梦安隐。诸佛菩萨诸天天神观视拥护。当命终后安乐国土莲台受生。识宿命智乃至菩提而不退转。

　　标界真言。

　　唵旖暮伽(上一)钵(二合)头么弭么[口*(隸-木+士)](二)跛(同上二合)啰娑(去)啰(三)三(去)漫亸目溪(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王威德神变。加持五色线绳。标量坛界。

　　彩色真言。

　　唵旖暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)啰散陀(上)啰(二)参(去)皤啰(三)钵(二合)啰缚啰步臡(同上四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持彩色香水香胶。图画一切诸佛菩萨一切天神一切印相山花水兽。

　　宝地真言。

　　唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)播哩曼拏攞(三)播舍[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]第(四)吽(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持白芥子散坛位界。作宝阶位。

　　结界真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭弭驮噜跛弭(二)只怛(二合)啰娜舍匿(宁即反三)摩诃枲[牟*含]满驮野(四)度噜度噜(五)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(六)

　　是真言以奋怒王威德神变。加持白芥子香水。散标坛界结金刚城。

　　护身真言。

　　唵旖暮伽(上一)[口*落]讫洒抳(二)播舍[可*欠]塞(同上)羝(三)睹噜睹噜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王威德神变。加持白芥子香水。洒佩护身。

　　发髻真言。

　　唵旖暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎噜虎噜(三)那(奴个反)誐播舍畔第(四)吽莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王威德神变。加持头发梳治槃髻。

　　护弟子真言。

　　唵旖暮伽(上一)[口*珞]讫洒三(去)曼底娜(二)摩诃播势(三)步噜步噜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持白芥子灰。弟子同伴给侍之人点佩护身。

　　净手真言。

　　唵旖暮伽(上一)惹攞弭么隶(二)素噜素噜莎(二合三)缚诃(四)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持净水洗手[泳-永+截]身。

　　净口面真言。

　　唵旖暮伽(上一)旖弭[口*栗]跢泯努(二)者啰者啰(三)莎(二合)缚诃(四)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持净水洗沐手面。净漱口齿。点眼耳膊。作法诵念。

　　治衣真言。

　　唵旖暮伽(上一)[寧*立][名*也]缚塞(同上)窒(二合)[口*(隸-木+士)](二)主噜主噜(三)莎(二合)缚诃(四)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持衣服如法贯带。

　　被甲真言。

　　唵旖暮伽(上一)步穰(上)誐迦缚者(二)缚啰泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持郁金香水白芥子。[泳-永+截]洒身上备持甲胄。

　　被索真言。

　　唵旖暮伽(上一)没(二合)啰[可*欠]么步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)啰娑(去)啰(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持五色线索为结。身手持佩。

　　灌顶真言。

　　唵旖暮伽(上一)注拏么抳(二)钵头米旖避诜者(引)野(三)么么萨缚亸詑誐跢(四)鼻晒阶(五)么抳么抳(六)莎(二合)缚诃(七)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持阏伽香水。摄持灌顶。

　　座真言。

　　唵旖暮伽(上一)钵(二合)头么逊娜隶(二)驮啰驮啰抳(三)漫拏隶吽(四)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持所座相应位坐。

　　眠寝真言。

　　唵旖暮伽(上一)三(去)曼谛(二)播[口*履]养(去)鸡(三)步缚娜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以奋怒王神变光明。加持床敷应法眠卧。

　　持花真言。

　　唵旖暮伽(上一)素啰避补涩批(二)播啰播啰(三)吽(四)

　　是真言加持香花。以不空王种种香花海云。溥献供养。

　　末香真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭弭驮巘(鱼蹇反)驮(二)跛(同上二合)啰娑(去)[口*(隸-木+士)]补噜(三)补刺拏步臡(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言加持末香。以不空王种种末香海云。溥献供养。

　　涂香真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上)礼跛娜(二)钵(二合)啰缚[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言加持涂香。以不空王种种涂香海云。涂坛溥献供养。

　　烧香真言。

　　唵旖暮伽(上一)誐誐娜(二)塞(桑乙反二合)叵啰拏米伽(上三)度噜度噜(四)吽(五)

　　是真言加持烧香。以不空王种种烧香海云。溥献供养。

　　饮食真言。

　　唵旖暮伽(上一)叔讫攞(二)啰娑(去)啰娑(去三)蘖啰陀(上)啰(四)弭陀(去)啰吽(五)

　　是真言加持饮食。以不空王种种甘膳饮食海云。溥献供养。

　　果子真言。

　　唵弭耶驮(一)旖暮伽(上)叵攞(二)播啰播啰(三)吽(四)

　　是真言加持果子。以不空王种种香果海云。溥献供养。

　　净水器真言。

　　唵旖暮伽(上一)遏步亸(二)巘驮畔度[口*(隸-木+匕)](三)吽(四)

　　是真言加持阏伽香水。以不空王众宝阏伽香水海云。溥献供养。

　　庄饰真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)么抳步洒拏驮[口*(隸-木+匕)]入缚攞入缚攞(三)吽(四)

　　是真言加持幡花。以不空王种种宝幢幡花光焰海云。庄严供养。

　　食器真言。

　　唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言加持器皿盛食。以不空王种种宝器饮食海云。溥献供养。

　　入坛真言。

　　唵旖暮伽(上一)跛(同上二合)啰缚啰(二)皤么娜步米(三)詑啰詑啰(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言每入坛时。加持坛门。以不空王种种相状自在神变。入坛作法。

　　礼拜真言。

　　唵旖暮伽(上一)那么塞迦啰拏(二)萨缚亸詑誐跢(三)怛惹理吽(四)

　　是真言以不空王一切身业赞礼海云。赞颂礼拜一切诸佛。溥前供养。

　　行道真言。

　　唵旖暮伽(上一)斫讫(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努噜努噜(三)跋(同上二合)啰努噜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以不空王一切秘密修行海云。赞颂行道溥献供养。

　　警觉真言。

　　唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)耶睹步缚祢(三)皤缚皤缚(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以不空王神变海云。赞颂警觉一切诸佛菩萨诸天。

　　劝发真言。

　　唵旖暮伽(上一)振跢么抳(二)跛(同上)啰迦唎洒野(三)度噜度噜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以不空王摩尼海云。赞颂劝发一切诸佛菩萨诸天一时会坛。

　　请召真言。

　　唵旖暮伽(上一)儞曼怛(二合)啰拏(二)弭目讫洒(三)曼拏攞(四)弭理弭理(五)莎(二合)缚诃(六)

　　是真言以不空王神变海云。赞颂请召一切诸佛菩萨一切天神。会居坛位。

　　然灯真言。

　　唵旖暮伽(上一)摩诃啰湿(二合)弭(二)入缚攞娑(去)[可*欠]塞(桑纥反二合)[口*(隸-木+士)](三)入缚攞入缚攞(四)三(去)曼羝莎(二合)缚诃(五)

　　是真言加持灯明。以不空王种种光明海云。溥献供养。

　　加持真言。

　　唵旖暮伽(上)播舍[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]驮(一)三(去)曼亸(二)摩诃縒么野(三)[寧*吉]哩[豸*?](途界反)吽[怡-台+巿](四)莎(二合)缚诃(五)

　　是真言以不空王神变海云。赞请一切诸佛菩萨神通。加被此三昧耶。现相成就。

　　发遣真言。

　　唵旖暮伽(上)播舍(一)[可*欠]塞(同上)羝跛(同上二合)啰縒啰(二)蘖扯莎(二合)缚皤缚南(三)弭萨耳睹枲(四)縒啰縒啰(五)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(六)

　　是真言以不空王神变海云。赞叹一切诸佛菩萨诸天。阏伽送遣。

　　供养使者真言。

　　唵旖暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)啰缚(二合)啰(三)縒啰縒啰(四)摩诃步羝湿(二合)缚啰(五)地唎地唎(六)吽[合*牛](七)[怡-台+巿][怡-台+巿]莎(二合)缚诃(八)

　　是真言以不空王神变海云。加持欢喜团麨芦菔三白食香花香水。献祀毗那夜迦。令生欢喜不作障阂。

　　世尊是出世解脱坛印三昧耶。能会一切种族解脱坛印三昧耶。当证出世无上三摩地加持坛印。

　　合腕相着。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈头相拄相并。二中指各屈如钩。头相去一寸。二头指二无名指竖微屈之。二头指头相去二寸。二无名指头相去寸半印真言。

　　唵钵(二合)头么步臡(一)钵(二合)头么迦[口*(隸-木+匕)](二)钵(二合)头么弭么隶(三)莎(二合)缚诃(四)

　　加持解脱印。

　　合掌虚掌。二头指二无名指二小指。竖伸微屈合头相着。二大拇指竖并相着。二中指屈上节。头相去半寸。十指间相去三分。此印三昧乃是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。若常持结恭敬观瞻。则恒观见观世音菩萨。当令决定得证无上正等菩提。印真言。

　　唵钵(二合)头米(一)素(苏古反)钵(二合)头米(二)弭目讫洒(三)漫拏攞(四)钵(二合)头么步臡(五)吽莎(二合)缚诃(六)

　　如来解脱印。

　　合掌虚掌。以二中指捻二无名指背上节。二头指二无名指二小指合头相着。二大拇指竖并相着。此印三昧能示真实解脱三昧。

　　解诸业障印真言。

　　唵旖暮伽(上一)跋驲啰(二)钵(二合)头么步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)缚诃(五)

　　如意宝印。

　　合掌以二无名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指竖微屈头相着。二头指押二中指侧中节上。头相拄。此印三昧种种供养。当获不空圆满六波罗蜜业。不空示现一切诸佛菩萨神通解脱曼拏罗业。不空净治五无间业。印真言。

　　唵旖暮伽(上一)么抳么抳(二)摩诃么抳(三)钵(二合)头么么抳(四)莎(二合)缚诃(五)

　　莲华钩印。

　　合腕相着开掌。二中指屈如钩。二大拇指二头指二无名指二小指竖微屈之。十指头间相去寸半。此印三昧能证一切如来无上正等菩提。出世解脱三摩地印真言。

　　唵旖暮伽(上一)跋驲隶(二)摩诃钵(二合)头米(三)惹理素惹理(四)摩诃惹理(五)莎(二合)缚诃(六)

　　金刚莲华钩印。

　　合腕相着开掌。二中指竖微屈头相拄。二头指屈。押二中指侧中节上。如钩。二大拇指二无名指二小指竖微屈之。二大拇指二无名指二小指。头间相去寸半。此印三昧作供养者。能证一切如来无上正等菩提神通威德。

　　三摩地印真言。

　　唵旖暮伽(上)悉第(一)萨缚亸詑誐跢悉第(二)旖缚路枳亸悉第(三)矩噜矩噜(四)莎(二合)缚诃(五)

　　顶礼印。

　　合掌虚掌。二大拇指二小指磔开。头相去寸半。二中指竖微屈。头相去六分。二中指头。下二无名指头。二头指头三分。其二头指二无名指。竖头相着。头指中指无名指。岐间皆勿相着。此印三昧能得证见观世音清净身一切三摩地不退无上正等菩提。三摩地印真言。

　　唵旖缚路枳亸(一)摩诃秫(输律反)陀(上)萨埵(二)縒啰縒啰(三)三(去)漫亸缚皤縒(四)军(去)拏攞陀(上)啰(五)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(六)惹吒么矩吒(七)那缚战捺(二合)啰漫抳亸(八)者啰者啰(九)散者啰(十)步缚泥湿缚啰(十一)钵(二合)头么步惹(十二)莎(二合)缚诃(十三)

　　世尊是七大印。能转示现观世音宫殿转法轮会。此等印等各一俱胝。仆从大印前后围绕。若有有情净浴香涂治洁衣服。每日三时观世音前。或于佛前或舍利塔前。随得香花饮食供养。于诸有情发大悲心。劝请十方一切诸佛。降大法雨利益有情。至无垢处住于法身。观置自身如法界相。自性平等。清净法性。量同法界清净虚空。观念我身。白栴檀香沉水香龙脑香。涂手轮结如是印等。每日铛结七俱胝印三昧耶若印印身。便得灭除谤坏正法。毁呰贤圣。五无间罪。又铛种种承事供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来。善根福聚。六波罗蜜圆满相应。当得住于不退转地。复为一切诸佛菩萨摩诃萨摄受护持。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽皆拥护之。伊首罗天摩醯首罗天四天王天焰摩王水天俱废罗天俱摩罗天皆拥护之。当得如来金刚舍利达摩之身。不为世间毒药毒虫水火刀杖种种灾害。常得梦见诸佛菩萨观世音菩萨。善瑞增满。贵族人民恭敬忆念。三十三天一切诸仙恭敬恃怙。

　　世尊是出世瑜伽解脱最上神通莲花曼拏罗三昧耶。能现沙门婆罗门国王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。过现未来出世法生灭法。善果法恶果法。富贵相贫贱相。命长短相生死轮相。复现大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天。乃至一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等相。饿鬼相阿毗地狱种种诸相。国中饥馑相丰熟相。灾疫相厄难相。四时风雨时非时相。持此法者如教实语发大悲心。依据一切诸佛菩萨摩诃萨住。饶益无尽一切有情。心恒不舍一切智愿。必令救度洁治身服守持净戒。不于一切有戒无戒人生傲慢。心行平等依教修治。则得成就。清净如法作银莲花。以一肘镜为莲台面。宝珠花鬘四椽庄严。如法银造一尺二寸不空罥索观世音菩萨。一面三目身有四臂。一手执三叉戟一手持罥索。一手执莲花一手掌如意宝珠。结加趺坐。首戴宝冠冠有化佛。像腹内空舍利百粒龙脑香白栴檀香安内腹中。花冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。置镜心上。净泥涂地作曼拏罗。圆广五肘开廓四门。内院中画八叶七宝开敷莲华。其花叶上多罗菩萨湿废多菩萨。执金刚秘密主菩萨毗俱胝菩萨。莲花逊那利菩萨无垢慧菩萨。除八难观世音菩萨悉地王菩萨。外院东门右大梵天帝释天。左伊首罗天摩醯首罗天。南门右俱摩罗天俱废罗天。左焰摩天地天神。北门右那罗延天大自在天。左毗摩夜天女阿努梵摩天女。西门右婆鲁拏天女婆散底天女。左一髻罗刹女金刚度底使者。东门商企尼天女。南门补涩波难底天女。西门功德天女。北门辩才天女。四维四天王。内院莲花鬘界。外院三叉金刚杵鬘界。中置银观世音菩萨。面东。种种旛花敷置庄严。五色线绳围畔外界。阏伽香水三白饮食。种种饮食果蓏香炉。众妙花鬘如法敷设。白旃檀香沉水香苏合香龙脑香。石蜜合治烧焯供养。是时出入洁浴涂香。着净衣服食三白食。昼夜六时依法护持。志决无怯观身如像。曼拏罗相姿颜威耿。内心喜受制置六根。寂静淳白。五轮投地至诚敬礼十方刹土三世一切诸佛如来。大乘教藏一切曼拏罗印三昧耶。结界请召趺座而坐。发菩提心观五蕴界。能执所执本性无作。自体空寂。面西奋目瞤动精睑。观瞻观世音菩萨。声像谍利。诵奋怒王真言母陀罗尼真言。溥遍心印真言不思议观陀罗尼真言。悉地王真言。光明加持银莲花观世音菩萨。时别自以奋怒王真言奋怒王印。灌顶加持。若莲花镜中放光。观世音像身出甘露水。放种种光自身放光。则当获得不空无垢清净蕴身。不空王心三昧耶成就。是时紧捷诵奋怒王真言。观世音菩萨镜中出现赞言。善哉善哉。汝今成就出世世间镜坛印法。汝须何愿为汝满足。阏伽供养所愿尽乞。皆得圆满。沙门婆罗门国王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。观像镜者。皆睹种种神通变相。亦见自身过现未来种种业果善恶之相。及见一切刹土诸佛补陀洛山观世音宫中大众。亦见世间一切时节善不善相。惟除嫉妒谄曲疑慢。破戒邪见盗三昧耶。旃荼罗苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及诸外道恶律人民。余皆睹见。观世音菩萨示语赞叹与灭一切垢障重罪。作兹定说亦不虚妄。修此法者昼夜六时。特勿懈怠放逸慵惰则速成就。

　　尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。观世音菩萨摩诃萨。说此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印三昧耶。极为甚深广大无量。难解难入难得成就。观是法中。有无量坛法无量印法。无量像法无量轨则威仪之法。犹如大海须弥山王。虚空阳焰微尘数等。又如如来无量大智。无与等智无思量智。总非一切天龙八部六欲魔众人及非人之所度量。唯是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。亦是一切菩萨摩诃萨等。大智本行法界之智。此法前际中际后际皆不可得。我心思忖极大迷乱。何者是前何者是中何者是后。何者是可通解成就之法。何者是根本莲花顶陀罗尼真言。何者是秘密心真言。何者是熙怡真言。何者是奋怒王真言。何者是奋怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隐法丰饶法降伏法。何者是点药法涂药法。何者是像法坛法印法。何者是召请结界。梳发洗浴治衣。甘露灌顶被甲。坐卧地法。何者是采花烧香涂香。芥子食饼果子花鬘法。何者是三白饮食燃灯。入坛礼拜行道散花。教受整仪法则。何者是取珠转念乞梦。护身结界烧火火食。神通器仗摄法。何者是请召观世音菩萨。亲近发遣法。何者是罥索法。何者是金刚杵法。世尊此法我不悟解。于何相中仿敩修习。当得成就。后末世中我当云何随顺众生种种心行。教修何法。依何陀罗尼真言之法。开导度脱。若修治者成何悉地。我于此法极大迷乱。无诸智解惟垂哀愍。愿如法说解破疑网。

　　尔时释迦牟尼如来应正等觉。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉。

　　秘密主。汝发斯问极为善问。何不早问迟辩若斯。汝能开导为诸众生及真言者。皆得最上成就之地。故作是问为最大问。

　　秘密主此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。巨如十方无量大海难解难入。宁以海水沥渧数知。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。实非数量得知其际。又以须弥山王末如微尘。亦尽数知。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算分知其数限。如是广大踰过大海微尘算分数分。

　　秘密主所有十方过现未来一切如来。有种种智三昧耶亦可知数。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算数得知其际。

　　秘密主一切诸佛菩萨摩诃萨所有法智。知五蕴等差别相转。所有类智。知蕴界处一切缘起。若总若别是无常等。所有俗智。知一切法假设名字。所有他心智。知诸有情心心所法修行证灭。所有苦智知苦不生。所有集智知集永断。所有灭智知灭应证。所有道智知道应修。所有尽智知贪嗔痴尽。所有无生智。知诸有趣而不复生。所有如实智。解一切智一切相智。所有未知当知根。于诸圣谛未得现观。未得圣果。所有已知根。于诸圣谛已得现观。已得圣果。所有具知根。谓诸声闻独觉一切诸佛菩萨摩诃萨等。所有有寻有伺三摩地。离一切欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足而住。所有无寻惟伺三摩地。于初静虑第二静虑中间时定。所有无寻无伺三摩地。从第二静虑乃至非想非非想处。所有佛随念法随念。僧随念戒随念。舍随念天随念。寂静厌离随念入出息随念。身随念死随念。所行布施波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自施一切内外所有。亦劝他施一切内外所有。所行净戒波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自住十善业道。亦劝他住十善业道。所行安忍波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。所行精进波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修六波罗蜜多精勤不息。亦劝他修六波罗蜜多精勤不息。所行静虑波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修巧便。入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦善劝他。入诸静虑无量无色。同已善巧。所行般若波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自如实观一切法性无所执着。亦劝他观一切法性无所执着。亦复不住自性自相。若动若住不可得故。所修四正断时。于诸未生恶不善法。为不生故。于诸已生恶不善法。为永断故。未生善法为令生故。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。所修四神足。修欲三摩地时。断行离依成就神足。修勤三摩地时。断行离依成就神足。修心三摩地时。断行离依成就神足。修观三摩地时。断行离依成就神足。以无所得为方便。修信根精进根念根定根慧根时。谓信根精进根念根定根慧根性。离依离染以无所得为方便。修信力精进力念力定力慧力时。谓信力精进力念力定力慧力性。离依离染以无所得为方便。修念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支时。谓念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支性。离依离染以无所得为方便。修正见支正思惟支。正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支时。谓正见支正思惟支正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支性。离依离染。所住空解脱三摩地时。谓观诸法自相皆空其心安住。所住无相解脱三摩地时。谓观诸法自相无相其心安住。所住无愿解脱三摩地时。谓观诸法自相无愿其心安住。以无所得为方便。修处非处智力时。谓如实了知诸有情类。因果等相处非处相。以无所得为方便。修业异熟智力时。谓如实了知诸有情类。诸业法受种种因果业异熟相。以无所得为方便。修种种界智力时。谓如实了知诸有情类无量界相。以无所得为方便。修种种胜解智力时。谓如实了知诸有情类无量胜解相。以无所得为方便。修根胜劣智力时。谓如实了知诸有情类根胜劣相。以无所得为方便。修遍行行智力时。谓如实了知诸有情类遍行行相。以无所得为方便。修静虑解脱等持等至杂染清净智力时。谓如实了知诸有情类。静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。以无所得为方便。修宿住随念智力时。谓如实了知诸有情类。无量亿数宿住事相。以无所得为方便。修死生智力时。谓如实了知诸有情类。无量无数死生事相。以无所得为方便。修漏尽智力时。谓如实了知诸漏永尽无漏心解脱无漏慧解脱。于现法中而自作证具足安住。能正了知我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。以无所得为方便。修正等觉无畏时。谓自称是正等觉者。以无所得为方便。修漏尽无畏时。谓自称已永尽诸漏。以无所得为方便。修障法无畏时。为诸弟子说障法道。以无所得为方便。修尽苦道无畏时。为诸弟子说尽苦道。如是等时。设有沙门若婆罗门若天魔梵。据余世间依法立难。及令忆念。言于是法非正等觉。言有如是漏未永尽。言习此法不能障道。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。获安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙法轮。甚深清净正真无上。以无所得为方便。修义无碍解法无碍解词无碍解辩无碍解。以无所得为方便。修大慈大悲大喜大舍。以无所得为方便。修五眼六神通一切智智。以无所得为方便。得我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失无卒暴音。无忘失念无不定心。无种种想无不择舍。志欲无退精进无退。念无退慧无退。解脱无退解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。过现未来世所起智见无著无碍。以无所得为方便。以一心智如实遍入。知一切有情心心所法。圆满游戏种种神通。而自严净种种佛土。供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察饶益有情。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。当复谛观诸佛法身。以无所得圆满无相。谓不思惟一切诸相。于一切法不增不减。不执不着无取无住。圆满一切法平等见。圆满诸法一相理趣。行不二相不起分别。以无所得远离一切声闻独觉一切诸见。舍诸有漏烦恼习气见。调伏心性见。以无所得圆满随如一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等一切音智。以无所得无量无数诸佛菩萨摩诃萨种族眷扇。非诸杂类。以无所得身相具足。于初生时其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。令彼世界六种变动。有情遇者无不蒙益。以无所得圆满出家无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛孽鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘趣证圆寂。以无所得殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠琉璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。奇妙众宝以为枝叶种种花果。其树高广遍覆三千大千佛刹。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土一切功德。乃至尽诸所有一切幻化三昧神通。皆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。秘密主汝问如是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。一切菩萨摩诃萨大智。本行法界之智者。是观世音菩萨摩诃萨。恒常以斯一切幻化三昧神变。示现如是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶种种形相色类神通。度诸有情。及真言者得大悉地。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。身识心智大慈大悲。皆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等无二平等溉灌。一切界处圆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。摄化度脱三有有情。等住涅槃金刚之地。若有人趣地狱趣饿鬼趣一切众生。等心忆念观世音菩萨摩诃萨名者。一时齐至随所给济无不解脱。彼观世音菩萨摩诃萨。悲心愍心不退不悔。复有一切诸天乃至色究竟天。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼啰伽。乃至阿鼻地狱所有有情。一时称念观世音菩萨摩诃萨名者。亦皆同时齐至度脱诸欲厄难。譬如日月平等轮光。灭四洲中所有一切混沌黑暗。彼观世音菩萨摩诃萨亦复如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有为有漏生老病死种种厄难。皆得解脱住于善道。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。为诸众生及真言者。如是坚牢被精进铠。与证无上菩提之道。如大商主引进众人。遮止恶道安置善道。心不分别心不悔惓。

　　尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。承佛称赞观世音菩萨摩诃萨大功德已。奋迅踊跃合掌偈叹。

　　呜呼大悲观世音　　呜呼世间自在主
　　若有专正忆持者　　得脱一切恶道苦
　　此是世间尊重父　　此是世间尊重母
　　此是世间救度者　　此是世间大日光

　　复告执金刚秘密主言。如是如是如汝所说。汝应当往观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼如法启问。即以真语实语为汝演说。

　　尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。即起于座轮弄于杵。步如师子。诣观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼右绕三匝。却住一面。脱所头上清净月光摩尼宝冠。二手捧上观世音菩萨摩诃萨已。长跪合掌白言圣者。我于此法甚大迷乱。无诸智慧解此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印变像成就三昧耶。此法广大甚深无量皆不了知。何者为前何者为中何者为后。何者为根本莲华顶陀罗尼真言。何者为秘密心真言。何者为善熙怡真言。何者为奋怒王真言。何者为奋怒王心真言。何者为一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。愿为示教开释解说。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。以慈悲心受斯清净月光宝冠。便掷于空献供养佛。以大神力宝冠直至阿迦尼吒天。当佛顶住变成宝盖。周圆纵广五百千踰膳那。绀琉璃宝而为其骨。以诸大宝作花珠璎。阎浮檀金为众铃铎。天诸衣服以为网拂。其盖一一花璎铃铎。网罗珠拂出无量光。其光蓥彻过百千日。举众仰观心皆愉喜。一切诸天龙神八都。皆悉顶礼恭敬供养。苦行仙众一时发声。种种歌呗瞻赞斯盖。是诸如来所赞叹处。其盖诸花一一台上各有宝帐。一一帐中有一如来结加趺坐。绕盖四边而有无量诸天娙女。龙女乾闼婆女阿素洛女蘖噜荼女紧那罗女。一切种族真言仙女。及有无量百千天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等众。一一皆乘众宝花云光明台殿。各持天诸花鬘涂香末香。天诸音乐衣服珠璎幢花幡拂。各相交列供养如来。或俱击奏种种天乐。歌舞赞叹唱梵音声。一时等心献供养佛。所有住补陀洛山一切天龙八部。亦皆欢喜勇跃观视叹未曾有。复有一切如来种族真言神。一切莲花种族真言神。一切金刚种族真言神。一切摩尼种族真言神。一切香象菩萨种族真言神。一切大曼拏罗种族真言神。踊跃观视叹未曾有合掌瞻仰。复有一切星天七曜天。毗摩夜天大梵天。帝释天那罗延天。大自在天俱摩罗天。难祢计湿缚啰天。誐泥湿缚啰天。伊首罗天摩醯首罗天。四天王宝贤神满贤神。力天神焰摩王。缚噜拏天俱废罗天。皆乘宝殿。各持天诸花鬘涂香末香衣服珠璎宝盖幢幡。敷饰会中而供养佛。复有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天诸宝云宫殿。于虚空中雨现种种色海云。献供养佛观世音菩萨摩诃萨。并会大众。复有地居一切丛林神药草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龙神。药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。各持种种涂香末香烧香。水陆杂花一时缤纷。遍散敷地作大供养。如是一切天龙神众。俱时同得如来神通威德加备。

　　尔时执金刚秘密主。见斯广大无量神变。复思念言彼观世音菩萨摩诃萨。示现如是无量神通广大神变。复白观世音菩萨摩诃萨言。惟垂开示使解疑惑。尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。解所疑者谛听谛听。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起往诣佛前。恭敬合掌顶礼尊足。右绕三匝却住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶中。根本莲花顶陀罗尼真言秘密心印。溥遍幻化观大曼拏罗广大神变最上三昧耶。欲于佛前开演示之。是三昧耶以少功行。读诵受持速得成就。

　　尔时释迦牟尼佛。即伸无量百千光明金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶赞言。善哉善哉清净者。今正是时宜当演说。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨承佛赞已。遍观十方一切如来。一时恭敬尽皆顶礼。奋迅踊跃即说根本莲花顶陀罗尼真言曰。

　　那莫塞(桑乙反)窒(都结反二合)隶野(扬可反下同)特(能已反二合)婆(无何反)努誐亸(一句)跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同二句)萨缚(无可反下同)亸詑誐睹瑟抳洒(疏贾反三句)旖暮伽(上)漫拏攞俣呬曳瓢(入四句)萨缚勃陀(上)菩地萨得废(无计反)瓢(入五句)那莫萨缚跛(二合)啰底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反七句)底亸那誐亸跛(二合)啰窒(丁聿反)半祢(奴礼反)瓢(入八句)那莫萨缚亸詑誐跢俣呬野(九句)矩攞纥(二合)利娜野三(去)么曳瓢(入十句)那莫三(去声呼之下同例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十二句)那莫舍啰特(二合)缚底(丁异反)素(苏古反)跢野(十三句)摩诃(去声呼下例同)么戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎耶(十五句)梅窒隶(二合)野跛(二合)啰姥契瓢(毗遥反十六句)摩诃菩地萨埵哩野(十七句)誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(入十八句)那谟旖弭亸皤野亸詑誐跢耶(十九句)啰[可*欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十一句)那莫钵头(二合)暮瑟抳洒(二十二句)漫拏攞陀啰野(二十三句)那莫旖唎耶(二十四句)缚路枳谛湿(攥口舌呼之下同例)缚啰野(二十五句)菩地萨埵野(二十六句)摩诃萨埵野(二十七句)摩诃迦噜抳迦野(二十八句)那谟摩诃哩使旖唎野(二十九句)誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(入)翳瓢(毗遥反三十句)那莫塞(同上)讫哩(二合)埵(二合)婆缢(伊异反)琳(奴金反三十一句)弭目讫洒漫努临(卢金反三十二句)旖唎耶缚路枳谛湿(同上)缚(二合)啰野(三十三句)穆库特只(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)啰惹钵头(二合)暮瑟抳洒(三十五句)纥唎(二合)娜焰(引)亸詑誐跢三(去)姥佉皤使担(三十六句)摩诃诺(都落反)钵唎(二合)讪末地(二合)曳(三十七句)旖[可*欠]弭跢儞摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳枲佃睹米(三十八句)萨缚迦唎野(引)抳(三十九句)萨缚皤曳数(疏古反)者米[口*落]乞钐矩噜(四十句)怛[寧*也](宁也反)他(四十一句)唵(喉中抬声呼之)钵头(二合)暮瑟抳洒(四十二句)婆(同上)啰那吽(四十三句)者啰者啰(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主噜主噜(四十六句)摩诃迦(斤逻反下同)噜抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播啰么迦噜抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩诃钵头(二合)么[可*欠]塞(同上)亸(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩噜矩噜(五十九句)摩诃戍(输律反)陀(上)萨埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)驮缚驮缚(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播啰么戍(同上)陀(上)萨埵(六十七句)迦啰迦啰(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩噜矩噜(七十句)摩诃塞(同上)诧么跛(二合)啰跛亸(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳絮(知贾反)絮翳絮翳(七十五句)皤啰皤啰(七十六句)避哩避哩(七十七句)步噜步噜(七十八句)摩诃弭么攞钵头(二合)暮瑟抳洒弭啰惹(七十九句)娑(去)驮野娑(去)驮野(八十句)[合*牛][合*牛](八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩诃迦噜抳迦(八十三句)摩诃钵戍(同上)钵底废(无计反)洒陀(上)啰(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒陀(上)啰(八十六句)縒啰縒啰(八十七句)萨婆(同上)缚啰拏(八十八句)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十九句)者啰者啰(九十句)萨缚苾[亭*夜]陀啰(九十一句)那么塞(同上)讫哩(二合)亸(九十二句)[可*欠]啰[可*欠]啰(九十三句)萨缚播簸(北我反)枳哩弭洒[可*欠]啰(九十四句)[可*欠][可*欠](九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦啰(九十八句)没啰(二合)[可*欠](呼邑反)么废(无计反)洒陀啰(九十九句)陀(上)啰陀(上)啰(一百句)地唎地唎(一句)度噜度噜(二句)摩诃钵头(二合)么(三句)入(攥口舌呼之下例同)缚攞(引)陀啰(四句)亸啰亸啰(五句)縒啰縒啰(六句)播啰播啰(七句)钵头(二合)么播舍陀(上)啰(八句)者啰者啰(九句)缚啰缚啰(十句)啰湿弭(二合)舍亸娑(去)[可*欠]塞(同上)啰(十一句)钵啰底漫抳跢舍哩啰(十二句)入缚攞入缚攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩[寧*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反十六句)野么缚噜拏矩废(同上)啰没啰(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)啰理使(十八句)祢(同上)缚誐拏[敝-ㄆ+頁](毗拽反)旨亸者啰拏(十九句)素噜素噜(二十句)主噜主噜(二十一句)补噜补噜(二十二句)散奈矩么啰没(卢骨反)捺(二合)啰婆(同上)縒缚(二十三句)弭瑟努驮曩娜祢(同上)缚理使那(去)野迦(二十四句)缚虎弭弭驮废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)摩诃钵头(二合)么怛拏驮啰(二十六句)播舍陀(上)啰(二十七句)驮啰驮啰(二十八句)地唎地唎(二十九句)度噜度噜(三十句)詑啰詑啰(三十一句)伽(上)啰伽(上)啰(三十二句)野啰野啰(三十三句)攞啰攞啰(三十四句)么啰么啰(三十五句)播啰播啰(三十六句)柘啰柘啰(三十七句)缚啰缚啰(三十八句)摩诃婆(同上)啰那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏罗(四十句)缚路枳亸(四十一句)弭路枳亸(四十二句)路计湿缚(二合)啰(四十三句)摩醯湿缚(二合)啰(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥噜姥噜(四十六句)姥野姥野(四十七句)闷遮闷遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶缚路枳谛湿(二合)缚啰野(五十句)[口*落][起-巳+乞]洒[口*落][起-巳+乞]洒么么(五十一句)萨缚皤曳瓢(入五十二句)萨庑(无苦反)钵捺(二合)啰米瓢(入五十三句)萨缚[起-巳+乞](二合)啰醯瓢(入五十四句)萨缚入缚[口*(隸-木+士)]瓢(入五十五句)萨缚[名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)缚默畔驮娜(五十七句)亸拏娜啰惹主啰亸塞(同上)迦啰(五十八句)旖[起-巳+乞]儞坞娜迦(五十九句)弭洒舍塞怛啰(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者啰者啰(六十五句)印[寧*吉]哩野缚攞抱杖(亭样反)誐(六十六句)者睹逻哩野(六十七句)萨地三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十八句)亸么亸么(六十九句)娜么娜么(七十句)縒么縒么(七十一句)摩诃亸闷驮迦啰(七十二句)弭驮么娜(七十三句)杀播啰弭跢播哩布啰迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)絮絮絮絮(七十六句)詑(魑贾反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折么讫哩(二合)亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)缢湿缚啰(八十二句)摩醯湿缚(二合)啰(八十三句)钵头(二合)米湿缚啰(八十四句)摩诃步亸誐拏畔惹迦(八十五句)摩诃悉悌(引)湿缚啰(八十六句)矩噜矩噜(八十七句)播啰播啰(八十八句)迦絮迦絮(八十九句)么絮么絮(九十句)弭戍驮弭洒野皤新(九十一句)摩诃迦噜抳迦(九十二句)湿废(二合)哆拽肾(时振反二合)饶(去九十三句)播弭亸(九十四句)啰怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩罗驮啰(九十六句)萨缚肾(同上)惹始啰枲讫(二合)哩亸(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)么褐特(途邑反)步亸(九十九句)迦么攞讫哩(二合)亸迦罗亸攞(二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)么地(一句)弭穆乞洒跛(二合)啰剑[并*也](并也反二句)缚虎萨埵散怛底播哩播者迦(三句)摩诃迦噜抳迦(四句)萨缚羯摩婆(同上)啰拏弭输驮迦(五句)萨缚[名*夜](名夜反)地跛啰(二合)暮者迦(六句)萨么舍播哩布啰迦(七句)萨缚萨埵(二合)缚三(去)摩湿(二合)缚縒迦(八句)唵(同上呼)钵头(二合)暮瑟抳洒(九句)播舍纥唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(二百一十一句)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说是陀罗尼真言时。三千大千世界六返大动。其补陀洛山上下周圆溥遍从地。一时涌出众宝莲华。观世音菩萨摩诃萨脐中。放大光明出现千叶众宝莲华。青琉璃宝以为其干。阎浮檀金而为其台。赤珠为子白珠须蕊。其华复放种种色光。彻照十方一切刹土。天宫龙宫药叉宫罗刹宫阿素洛宫乾闼婆宫蘖鲁荼宫紧那罗宫摩呼罗伽宫一切有情警觉安慰。其光下照十六地狱。尽皆变成莲华之池。是中一切受苦有情皆得解脱。一时舍命往于西方安乐国土。莲华台生。以天衣服而庄严身。证宿住智。水陆一切有情之类。遇斯光者舍所报身共生天界。以天衣服而庄饰身。在会一地二地菩萨。一时皆证第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩萨摩诃萨等。皆证无上正等菩提。一切种族真言明仙。皆证不空王莲华顶秘密心曼拏罗三摩地。一切龙王。皆证宝幢三摩地。一切诸天皆证火矩三摩地。一切药叉王罗刹王。皆证宝宫殿三摩地。一切阿素洛王乾闼婆王。皆证金刚甲幢三摩地。一切蘖噜荼王。皆证金刚嘴大迅疾力三摩地。一切紧那罗王摩呼罗伽王一切真言神。皆证身口意业清净三摩地。一切苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。皆脱无明行识名色六处触受爱取有生老病死忧悲苦恼。尔时释迦牟尼如来。身上遍放大日幢光。直入观世音菩萨摩诃萨心。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。即复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言当谛观此不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。于是执金刚秘密主菩萨摩诃萨白言。圣者我已观见此不空王莲华顶最上秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。广大无量甚深奇特难。见未曾有。成就一切最上之法。与诸有情除诸重担。令受持者获大福地。尔时观世音菩萨摩诃萨。复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。谛听谛听是不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。能广利益一切有情。除诸罪障逐诸毗那夜迦。一切魔怨众恶鬼神皆自驰散。一切毒药毒虫虎狼恶兽。种种灾难悉皆除遣。但读诵者速得真实无上成就。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。欢喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真实莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。愿为说示。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。即伸右手摩自脐上大光明中千叶莲台。即于台上出现宝帐。于其帐中现莲华顶秘密心神通自在曼拏罗观世音菩萨。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以众宝璎珞天服而庄严身。首戴宝冠冠有化佛。一手把索一手执宝莲华冠。一手执宝杖一手执金刚杵结加趺坐。身放种种奇妙色光。自严其身。光蔽日月众星之光。谓诸如来目所观察。一切菩萨摩诃萨恭敬顶礼。一切诸天合掌礼赞。一切苦行仙众礼敬赞叹。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼娑蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽等。合掌顶礼旋绕歌赞。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨并及眷属。睹斯莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶真实秘密广大神变。一时皆证不空莲华顶无垢光焰三摩地不空幻化三摩地。欢喜合掌。一时礼赞观世音菩萨摩诃萨。尔时观世音菩萨摩诃萨。即说秘密心真言曰。

　　唵(同上呼之)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)矩么啰废(无计反)洒驮啰(三句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(四句)旖米舍野(五句)萨缚暮伽(上)矩攞縒么野(六句)纥(二合)唎娜焰(七句)萨缚悉[亭*夜](亭夜反)暮俭(八句)跛(二合)啰拽扯(姝也反九句)钵头(二合)么钵头(二合)么(十句)吽[合*牛](十一句)那谟窣睹羝(十二句)莎(二合)缚诃(十三句)

　　如是真言身心愉悦。大悲心观阿弥陀佛观观世音菩萨诵持之者。所得福蕴。同等三世一切如来戒解脱蕴。亦等阿弥陀佛解脱色蕴。亦如观世音菩萨摩诃萨。执持种种器仗之身。若常结莲华顶印。自灌其顶而诵念者。得同三世一切如来为授灌顶。当证百千三摩地福聚相应。

　　种族熙怡王真言曰。

　　唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)钵头(二合)暮瑟抳洒湿(二合)缚啰(二句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(三句)旖曼怛啰野(四句)萨缚亸詑誐亸南(五句)旖暮伽(上)钵头(二合)暮瑟抳洒(六句)縒么野摩迦唎洒野(七句)跛(二合)啰米舍野(八句)萨缚羯么枲沈(亭淫反)米(九句)跛(二合)啰拽播(十句)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(十一句)吽[合*牛](十二句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒步臡(十三句)莎(二合)缚诃(十四句)

　　如是真言心愉面畏。大悲心观。观世音观。莲华顶曼拏罗。观世音曼拏罗中诵持之者。莲华种族真言明王。梅怛啰真言明王。苾[亭*夜]真言明王。观世音菩萨摩诃萨皆为祐护。与证不空种族悉地莲华顶种族悉地。莲华广大坛悉地不空罥索心王陀罗尼真言曼拏罗悉地。不空富饶尊贵自在悉地。一切菩萨种族通会悉地。当于百千佛刹中。生为大种族真言明仙。游诸天中龙中一切药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽人非人中。皆得自在。乃至当证无上正等菩提相应。

　　种族奋怒王真言曰。

　　唵(同上呼之)摩诃战拏(一句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(二句)弭弭驮噜播(三句)弭迦絮钵头(二合)么(四句)邓瑟吒(二合)啰迦啰攞(五句)鼻洒拏缚(无各反)讫怛(二合)啰(六句)萨缚讷瑟吒(七句)纥(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)钵头(二合)么侄(二合)力旨置(十句)侄(二合)哩置吽(十一句)莎(二合)缚诃(十二句)

　　如是真言奋怒身心。观奋怒王诵持之者。须弥卢山金山铁山尽皆震动。大海涌沸。一切龙宫皆大火起。诸恶毗那夜迦皆被止缚。一切鬼神四散驰走。一切大奋怒王恒皆拥护。大梵天帝释天。那罗延天大自在天。焰摩王水天。娑伽罗龙王。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王。俱摩罗天神四天王神。常逐护持。降伏诸灾面向灾处。以大怒声诵念之者。则得除灭。坛中密诵作修法者速得成就。

　　种族奋怒王心真言曰。

　　唵(同上呼之)旖暮伽(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)摩诃钵头(二合)么播舍(三句)矩噜陀迦哩洒野(四句)钵(二合)啰废(无计反)舍野(五句)摩诃钵戍钵底(六句)野么婆噜拏矩废(同上)啰(七句)没(二合)啰[可*欠]么废(无计反)洒驮啰(八句)摩诃战拏米誐(九句)旖暮伽(上)矩攞縒么野(十句)钵头(二合)米(十一句)吽[合*牛](十二句)

　　如是真言奋迅身心。观奋怒王。不空王观世音前。烧焯香王诵持之者。所有心念一切善法悉皆成就。

　　一字真言曰。

　　唵(喉中抬声引呼此字上下同音)

　　如是真言。大悲心观观世音。如法受持。应善修行十种胜业。何等为十。一者以无所得为方便。修净胜意业。谓以应一切不空智智心。修集一切善根胜意业事。不可得故。二者以无所得为方便。修一切有情平等心业。谓以应一切不空智智心。引发慈悲喜舍四无量心。一切有情不可得故。三者以无所得为方便。修布施业。谓以应一切不空智智心。于一切有情无所分别。而行布施。施者受者并所施物不可得故。四者以无所得为方便。修亲近善友业。谓见诸善友导化有情。令其修习一切不空智智心。应便亲近恭敬尊重赞叹。咨受正法承事无惓。善友恶友无二相故。五者以无所得为方便。修求法业。谓以应一切不空智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻地独觉地。诸所求法不可得故。六者以无所得为方便。修常出家业。谓一切生处恒厌居家牢狱諠杂。常欣佛法清净出家无能为碍。所弃舍家不可得故。七者以无所得为方便。修爱佛身业。谓暂一睹佛形像已。乃至获得无上菩提。终不舍于念佛作意。诸相随好不可得故。八者以无所得为方便。修阐法教业。谓契经应颂记别讽颂自说缘。起譬喻本事本生方广希法论义。如来在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所分别法不可得故。九者以无所得为方便。修破憍慢业。谓常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。诸兴盛法不可得故。十者以无所得为方便。修恒谛语业。谓称知说言行相符。一切语性不可得故。如是修治此真言者。能害过现诸恶重罪。一切垢障尽皆消灭。当得一切诸佛菩萨天仙龙神悉皆欢喜。观世音菩萨摩诃萨与诸证愿。当舍命后往于西方极乐国土。住极喜地莲华化生。

　　二字真言曰。

　　唵(一)步(引二)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。思惟八法圆满修习。何等为八。一者圆满清净禁戒。谓不起声闻独觉作意及余破戒。障菩提故。二者知恩报恩。谓得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。三者住安忍力。谓设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。四者受胜欢喜。谓所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。五者不舍有情。谓拔济有情心恒不舍。六者恒起大悲。谓作是念。我为饶益一切有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事佛想。谓求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。八者勤求修习法波罗蜜。谓于诸法波罗蜜多。专心修学远离余事。如是修治此真言者。能害过现无间罪障。种种诸病尽皆消灭。一切鬼神不横娆恼。摩尼跋陀神毗沙门神。守持财宝而常拥护。阿弥陀佛现为证明。当舍命已。生补陀落山观世音菩萨宝宫殿中。住离垢地。得不空罥索心王陀罗尼真言悉地。而自现前。

　　三字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)米(三)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。住修五法。何等为五。一者勤求多闻尝无厌足于所闻法不著文字。谓发勤精进作是念言。若兹佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。谓勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心土。虽为是事而不自高。四者为化有情。虽不厌惓无边生死。而不自高。为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而不厌倦而不自高。五者虽住惭愧而无所著。谓专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。如是修治此真言者。观世音菩萨作童子形而现其前。加祐众愿。得见最胜莲华顶曼拏罗诸大莲华真言坛印三昧耶一切如来秘密真言坛印三昧耶。当舍命已。往生净刹住发光地。

　　四字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)么(三)纥(二合)唎(四)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。谓求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。故常不舍阿练若处。二者住于少欲。尚不自为求大菩提。况欲世间利誉等事。三者住于喜足。专为证得一切不空智智心。故于余事无著喜足。四者常不舍离如来功德常于深法起谛察语。五者于诸学处未曾弃舍。于所学戒坚守不移。而于其中又不取相。六者于诸欲乐深生厌离。于妙欲乐不起欲寻。七者常能发起寂灭俱心谓达诸法曾无起作。八者舍诸所有。于内外法曾无所取。九者心不滞没。于诸识住未尝起心。十者于诸所有无所顾恋。谓于诸法无所思惟。如是修治此真言者。出世事业速皆成就。阿閦如来现身摩顶诰言。汝今已得清净业身灭诸盖障。当生我国证宿命智。不受胎生住焰慧地。

　　五字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)么(三)步(四)臡(人兮反五)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。应离十法。何等为十。一应远离居家。谓于志性好游一切诸佛国土。随所生处常乐出家。剃除须发执持应器。被三法服现作沙门。二应远离诸苾刍尼。谓常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。三应远离家悭。谓作是思。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。四应远离众会忿诤。谓作是思。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。五应远离自赞毁他。谓于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。六应远离十不善业道。谓作是思此十恶法尚碍善趣。况大菩提。故应远离。七应远离增上慢傲。谓不见有法可起慢傲。八应远离颠倒。谓观颠倒事都不可得。九应远离犹豫。谓观犹豫事都不可得。十应远离贪嗔痴业。谓都不见有贪嗔痴事。如是修治此真言者。害诸漏障得身无畏得法无畏。大莲华上如来应正等觉现身告言。善哉善哉善男子。汝大积集不空王莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶大福德蕴菩提善根。皆得成熟。汝命终后。当得供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。种熟善根。乃来我国。莲中化生住极难胜地。

　　六字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)么(三)皤(四)路(五)迦(斤逻反六)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。应修六法何等为六。一应圆满布施波罗蜜多净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。谓超声闻独觉等地。住此六波罗蜜多。佛及住二乘。能度过去所知海岸。现在所知海岸。未来所知海岸。无为所知海岸。不可说所知海岸。二应远离声闻独觉心。谓作是言。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。复作是言诸独觉心定不能得一切不空智智。故应远离。三应远离热恼心。谓作是言。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。四见乞者来心不厌戚。谓作是念此厌戚心。于大菩提非能证道。故定远离。五舍所有物无忧悔心。谓作是念此忧悔心。于证无上正等菩提。定为障碍故我舍离。六于来求者终不矫诳。谓作是念此矫诳心。定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者。随欲不空。如何今时而矫诳彼。如是修治此真言者。度过五诲证莲华顶秘密心真言成就。睹见一切天龙八部宫殿门开。出世世法皆得成就。十方一切如来应正等觉。放大光明照触其身。三千大千世界微尘数等一切如来。一时现身观察安慰。莲华冠幢如来应正等觉现前诰慰。汝所修业皆得成就。当生我土住现前地。直至无上正等菩提。

　　七字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)么(三)入缚(四)攞(五)吽(六)侄(亭一反二合)力(七)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。应当远离二十种法。何等二十。一应远离我执有情执。命者执生者执。养者执士夫执。数取趣执意生执。儒童执知者执见者执。谓观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。二应远离断执。谓观诸法毕竟不生。无断义故。三应远离常执。谓观一切法无常性故。四应远离相想。谓观杂染性不可得故。五应远离因等见执。谓都不见有诸见性故。六应远离名色执。谓观名色性都不可得。七应远离蕴执。谓观五蕴性都不可得。八应远离处执。谓观十二处性都不可得。九应远离界执。谓观十八界性都不可得。十应远离谛执。谓观诸谛性都不可得。十一应远离缘起执。谓观诸缘起性都不可得。十二应远离住着三界执。谓观三果性都不可得。十三应远离一切法执。谓观诸法性皆如虚空都不可得。十四应远离于一切法如理不如理执。谓观诸法性都不可得。无有如理不如理性。十五应远离依佛见执。谓知依佛见执。不得见佛故。十六应远离依法见执。谓达真法性不可见故。十七应远离依僧见执。谓知和合众无相无为不可见故。十八应远离依戒见执。谓知罪福性俱非有故。十九应远离怖畏空法。谓观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。二十应远离违背空性。谓观一切法自性皆空。非空与空有违背故。复应圆满二十种法。何等二十。一应圆满通达空。谓达一切法自相皆空。二应圆满证无相定。谓不思惟一切诸相。三应圆满知无愿住。谓于三界法心无所住。四应圆满三轮清净。谓具足清净十善业道三轮清净。五应圆满悲愍有情。谓已得大悲及严净土。圆满悲愍有情及于有情无所执着。六应圆满一切法平等见。谓于一切法不增不减无所执着。七应圆满一切有情平等见。谓于一切有情不增不减无取无住。八应圆满通达真实理趣。谓于一切法真实理趣。虽实通达无所通达无取无住。九应圆满无生忍智。谓忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟无生。十应圆满说一切法一相理趣。谓于一切法行不二相。十一应圆满灭除分别。谓于一切法不起分别。十二应圆满远离诸想。谓于远离一切小大无量想。十三应圆满远离诸见。谓于远离一切声闻独觉等见。十四应圆满远离烦恼。谓于弃舍一切有漏烦恼习气相续。十五应圆满奢摩他毗钵舍那地。谓修一切不空道智三昧耶智。十六应圆满调伏心性。谓于三界法不乐不动。十七应圆满寂静心性。谓于善摄六根寂静心性。十八应圆满无碍智性。谓修得佛眼无碍智性。十九应圆满无所爱染。谓于外六处能善弃舍。二十应圆满随心所欲往诸佛土。于佛众会自现其身。谓修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。如是修治此真言者。一切圆满离垢无畏。得莲华离障清净三摩地。身出众光遍照三千大千佛刹。一切宫殿光所至处。化现众宝光华海云。供养一切如来应正等觉。莲华光如来应正等觉。现身摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修者是诸如来最秘密心供养之法。亦是观世音菩萨摩诃萨真实秘密坚固心大莲华顶曼拏罗三昧耶。汝今已得旖暮伽王莲华顶神通圆满成就。当生我土住远行地作大佛事。

　　八字真言曰。

　　唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)么(五)抳(六)钵(七)头(二合)米(八)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持应满四法。何等为四。一应圆满悟入一切有情心行。谓以不空一心智慧。如实遍知一切有情心心所法。二应圆满游戏一切神通。谓游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。三应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。谓住一佛土能见十方无边佛土。亦能示现。而曾不生佛国土相。复为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。复能弃舍而无所执。四应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。谓欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。如是修治此真言者。得身圆净如颇胝宝。观世音菩萨现前摩顶诰言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。当随我往世间光明王如来净土。住不动地广兴佛事。得不空王莲华顶坛印悉地出世世间最胜之法。

　　九字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)么(三)路(四)者(五)祢(奴礼反六)虎(七)噜(八)吽(九)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持。应满四法何等为四。一应圆满知诸有情根胜劣智。谓住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。二应圆满严净佛土。谓以无所得而为方便。严净一切有情心行。三应圆满如幻等持数入诸定。谓住此等持。虽能成办一切事业而心不动。修治等持极成熟故。不作加行数数现前。四应圆满随诸有情善根应熟。故入诸有自现化生。谓欲成熟诸有情类殊胜善根。随其所宜故入诸有而现受生。如是修治此真言者。得授记名观世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。作诸神通一时现前。伸手摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修习此真言经。出世世法皆得成办。舍命来生我国土中往善慧地。

　　十字真言曰。

　　唵(一)钵(二)头(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)洒(五)弭(六)么(七)黎(八)吽(九)[怡-台+巿](十)

　　如是真言大悲心观观世音。如法受持应当圆满十二种法。何等十二。一应圆满摄受无边处所一切大愿。随有所愿皆令圆满。为已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。二应圆满随诸天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等异类音智。谓为修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。三应圆满无碍辩智。谓为修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。四应圆满入胎具足。谓虽一切生处实恒化生。为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。五应圆满出生具足。谓于出胎时示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大安乐。六应圆满家族具足。谓生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。七应圆满种姓具足。谓常预过去诸大菩萨种姓中生八应圆满眷属具足。谓纯以无量无数菩萨而为眷属。非诸杂类。九应圆满生身具足。谓初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。十应圆满出家具足。谓出家时无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量数无有情。令乘三乘而趣圆寂。十一应圆满庄严菩提树具足。谓于殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。绀琉璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。上妙七宝以为枝叶种种华果。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。十二应圆满一切功德成办具足。谓于满足殊胜福慧一切资粮。成熟有情严净佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方无量殑伽沙俱胝那庾多刹土。一切如来应正等觉。作种种神通一时现前诰言。善哉善哉善男子。常为一切天仙龙神八部世间人民。置敬无量。得此莲华顶真言明仙。乃至无上正等菩提。住法云地。随所方化增建佛事。秘密主汝问修行是陀罗尼真言。一一能成最上悉地。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演说。如是读诵受持之者。常净洗浴以香涂身。着净衣服于诸有情起大悲心。说真实语深信三宝敬事供养和上阇梨父母善友。备持律仪受持斯法。如是发行名真受持真言之人。当必决定得证无上正等菩提。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻说是法欢喜微笑。掌轮旋杵从座而起。曲躬合掌白言圣者。此等真言三昧耶。总名不空王莲华顶秘密心曼拏罗广大陀罗尼真言三昧耶。是等陀罗尼真言。但当读诵受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供养。每月依时一日一夜断语不食。或单食果或空服乳。或复常食三白饮食。昼夜精勤读诵受持。如是之人获何功德成何善根。住何刹土授何法门。尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。如是总名不空王莲华顶陀罗尼真言三昧耶。秘密主谛听谛听。苾刍苾刍尼族姓男族姓女。白月一日承事供养。寂断诸语食三白食。读诵受持莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光自性神力清净法界三昧。流出种种神通三摩地门。昼夜不绝乃至八日。一日一夜断食持者。此人则得除灭应受阿毗地狱。五无间罪一劫之苦。当舍命已生于西方极乐国土。莲华化生具宿住智。福命寿等八十千劫。受诸极乐。生生生处更不坠堕三恶道中。复得转生爱乐世界。六十二千劫受胜快乐。复得转生观察世界。七十二千劫受大安乐。复得转生宝胜世界。十二千劫作大持宝大真言仙。复得转生补陀洛山观世音菩萨宝宫殿中。十八千劫受诸法乐。复得转生阿迦尼吒天。九十千劫受天快乐。复得转生兜率陀天上。八十千劫受天快乐。复得转生三十三天。百千大劫作天帝释受大快乐。复得转生十方刹土。五十千劫游戏神通。历诸佛刹供养诸佛。受诸快乐。复于二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵湿化。所受生处常得化生具宿住智。秘密主七日七夜承事供养读诵受持。尚得如是广大福聚善根相应。况复有人。能每白月一日食三白食。读诵受持此莲华顶陀罗尼真言。昼夜不绝。至白月八日昼夜不食。断诸语言依法诵持。岂不现身与证大不空离障清净三摩地。不空庄严三摩地。不空莲华神变光焰三摩地。不空清净光三摩地。不空观察幢三摩地。不空莲华无垢观三摩地。不空莲华顶光焰秘密心三摩地耶。此人又当承事九十二俱胝殑伽沙数如来应正等觉所。种熟善根。当舍命已往安乐国。莲台化生得不空王莲华顶解脱坛印三昧耶。而皆现前得作不空广大真言明仙。

　　尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。又复白言大悲圣者。愿为一切有情意乐圆满。演示此莲华顶陀罗尼真言曼拏罗真言成就法。尔时观世音菩萨摩诃萨。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。如三昧教承事供养恭敬礼拜。常于一切有情之上起大悲心。每日如法诵持根本莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光随顺通达一切甚深不思议法性。与虚空等自相无碍。一切法界正等觉心。出无尽音净心无我。满三七遍。决定涤除一切地狱饿鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蕴。不为世间一切毒药毒虫灾怪病恼鬼神娆害。由斯义故当应以此陀罗尼真言。加持净沙二十一遍。尸陀林中散尸骸上。或散冢上墓上见皆散之。彼诸亡者所在界处受众剧苦。皆得解脱上生天上。若以纸素竹帛。书写此根本莲华顶陀罗尼真言等。置于塔上幢上。所有二足四足多足无足。胎卵湿化一切有情。谓塔影映身者。或见触者。皆得除灭一切罪障。舍是身已等生天上。若加持螺诣高望处大吹声者。四生众生闻螺声者。灭诸重罪。舍受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩萨戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三归依戒。闻螺声者当舍身已。直往西方极乐国土莲华化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中烧。令诸有情闻香气者。皆得除灭种种罪障。若烧此香熏身服者。亦得除诸嫉妒垢障。为人所见欢喜致敬。若熏身熏衣如法贯带。面向日天一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼日天者。日天祐护。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼大自在天烧者。大自在天当作拥护为满诸愿。若那罗延天前。如是一真言一呼那罗延天烧者。那罗延天当作拥护为满诸愿。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一称大梵天烧者。其大梵天当作拥护为满诸愿。若加持干莲华末白栴檀香。摩诃迦罗前如是一真言。一呼摩诃迦罗烧者。摩诃迦罗神当作护从。入于山林采取伏藏。一切诸药皆得随意。若加持龙华白栴檀香。有龙湫边如是一真言。一呼龙名烧已。复真言持白芥子。散湫水中迅诵真言。龙王眷属皆拥护随真言者意。若加持尸陀林内烧故人炭白栴檀香相和。尸陀林中作大怒声。如是诵持真言烧者。一切药叉鬼神而自现身。任诸命事乃至寿尽。若加持二笈播罗相合。以和炭香烧熏如法。真言加持笈播罗者。即得神鬼任诸命事。若治地作坛。以瞿摩夷如法泥涂。当坛心上以赤二画药叉女。以粳米纷界坛四面。以粳米麨坛中供养。用前炭香。如是一真言一呼药叉女烧已。复以白芥子一真言一打药叉女像。得真药叉女现前而来。任诸命使随真言者意。若请作母。常逐拥护如护赤子。供给所须一切财宝。若请作姊妹。随日供给衣服财钱而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天头。如是一真言一呼功德天烧者。得功德天当作拥护。与诸财宝得大富饶。若毗沙门王前。如是一真言一呼毗沙门王烧者。毗沙门神施金千两。若摩尼跋陀罗神前。如是一真言一呼摩尼跋陀罗神烧者。摩尼跋陀罗神来与金钱一千。若大山林中。如是一真言一呼药精烧者。一切药精出现任采。若城四门首一真言一烧者。即得城内一切灾障皆得除灭。若于一切虎狼难处一真言一烧者。即得除灭虎狼等难。若鬼神病者前一真言一烧熏病者。即得除灭鬼神等病。

　　是莲华顶伽陀药　　现种族王大神力
　　伊首罗天帝释天　　摩醯首罗大梵天
　　毗瑟努天四天王　　加祐守护恭敬赞
　　以龙脑香沉水香　　牛黄丁香青木香
　　数等好者而捣治　　白象耳汗和合丸
　　置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼
　　种族奋怒真言等　　加持其药现三相

　　执金刚秘密主。洁治身服。以药研点额上顶上膊上胸上两臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大众中为人爱敬。亦如我等威德福聚。凡说言词调伏有情悉皆顺伏。若入僧众为僧爱乐。观视赞叹亦如我等。满诸有情种种意愿。一切天仙龙神八部恭敬守护。一切毒药毒虫[示*厭]蛊咒诅鬼神诸病皆不灾害。又复不为国王僚佐。横加笞禁受诸苦恼。一切诸恶药叉罗刹师子虎狼盗贼霹雳怨家等难而相灾害。又头戴药丸。并复以药遍涂轮上。持轮往入他军阵中。他兵见者自然和解。若入王城人所见者致敬欢喜。若患鬼病治不差者。令服此药。并以斯药和汤澡浴则得除差。若患疮肿。以药和水。研涂疮上肿上皆得除差。此人由斯一切天龙药叉罗刹不相恼害。如法用药。一切诸佛观世音菩萨。加被拥护善根增长。今世后世受大安乐。当生之处执金刚秘密主眷属而拥护之。若加持酥和药饵者。得大智慧解诸经论。

　　又莲华顶伽陀药　　现斯部中诸真言
　　最上悉地三昧耶　　乾陀罗縒青木香
　　没啰[可*欠]么乞使啰　　素靺啰拏乞使啰
　　素健地迦塞颇胝　　舍莫乞使龙华须
　　郁钵罗华莲子穰　　上安悉香郁金香
　　白旃檀香甘松香　　并夜合华兼丁香
　　髀噜钵啰总等数　　如法摩坛和合治
　　置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼
　　种族奋怒真言等　　加持其药百遍已
　　波斯石蜜龙脑香　　等分水煎如法和
　　真言丸药如酸枣　　敷置坛内观音前
　　以莲华顶陀罗尼　　种族奋怒真言等
　　不空王母陀罗尼　　等加持药现三相
　　盛净器中便阴干　　净密固药勿污触

　　执金刚秘密主。若用药时。先净澡浴以香涂身着净衣服。加持黑芥子油而和其药。点持身上即得随意。入阿修罗窟龙窟鬼神窟皆去无阂。是诸鬼神任为命事。若加持僧[可*欠]乳牛乳。和药涂点[(聰-耳)*頁]上心上。便所思惟。上中下人种种障累为念除遣。若加持香油和药。涂两脚胫二脚掌上。行疾如风日行倍常履水不湿。若药和人乳点二眼中。即得随意往诸聚落。自在游观为人爱敬。或对人前心念移物。令诸人众皆不见知。若涂面上身上手上。往大众中作诸呗赞。令诸人民唯观赞声不观于身。若涂瓶裹外满盛净水。持往众中高把写水。时诸人民唯观水下不观瓶像。若涂盆裹外满盛净水。时诸人众唯观其水不观盆像。若加持香油和药涂身熏衣。入阿修罗窟龙窟鬼神窟。皆得自在不相娆害。若入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入火中火不能烧。若入龙湫龙不能害。所有世间种种事法。心但请念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增见世间种种情与非情随念事故。

　　又莲华顶悉地药　　能现种种神变相
　　得大安乐饶财宝　　时世人民竞供养
　　莲华须蕊迦俱皤　　干驮啰娑香牛黄
　　竹黄雄黄郁金香　　青优钵罗华海沫
　　小柏檀黄阿摩勒　　数等如法精合治
　　又龙脑香兼麝香　　波斯石蜜等和治
　　置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼
　　种族奋怒真言等　　加持药上现三相

　　执金刚秘密主。洁涤身衣药和水研。遍涂身分手足头面。并点眼中。即证秘密三昧自在。当高声称吽字。则得现身命诸鬼神皆见身上出大光焰。入水不溺入火不烧。入大众中心所启请。散药空中请召观世音菩萨摩诃萨。变现一切诸天仙相。变现一切人民等相。变现一切诸佛菩萨种种因地。舍头目髓脑身肉手足相。空中变现身上出水身下出火相。变现杀活烂坏之相。心所请者随心散之即皆显现。复以药涂身上。又加持香油和药。涂头涂二手掌。及烧熏身整理衣服。端身徐步入于四众。请观世音菩萨摩诃萨。入水观三昧火观三昧堰卧空中。想现身下水出身上出火。并出种种天乐之声。随皆现之。复加持杜仲木汁和药。涂身手足入大众中。请观世音菩萨摩诃萨。现于过去菩萨施诸国位妻妾男女象马七珍。坐菩提场降诸魔众。一切神变华果宫殿。天妙衣服诸庄严具。一切所请皆随心念即当现之。谓令邪见恶慧众生睹斯神通。发菩提心信求佛道。故说是法。

　　复有护摩悉地三昧耶。能灭一切罪障灾厄。得大安乐除诸怨贼。成就不空变像坛印三昧耶。能请一切天龙八部。能摧一切毗那夜迦。能令一切人民欢喜。得大精进常见一切诸佛菩萨摩诃萨故。执金刚神一切天神皆作祐护。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。观世音像前以秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现化身与所求愿。又加持沉水香白旃檀香莲荷干稻谷华白芥子酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现真身。便与一切不空王真言坛印三昧耶。自在成办增大福蕴。譡入一切如来种族坛三昧耶。又紫橿木苦栋木。长一磔手斫截然火。加持稻谷乌麻白芥子盐酥酪。以种族奋怒王真言护摩之者。则得除灭一切毗那夜迦鬼神怨难盗贼干戈。复加持莲华叶稻谷华白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。千踰膳那五谷丰稔。护诸城邑聚落人民。无诸灾疫虎狼水火盗贼之难。复加持杜仲木苏枋木。长一磔手斫截然火。加持白芥子龙华稻谷华蜜护摩之者。使诸龙众降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨烧止食灰。白栴檀香护摩之者。灾瀑霖雨一时皆止。复加持稻谷华白芥子酥。护摩之者。除灭一切灾雹霹雳。复加持白芥子粳米。护摩之者。则得除灭灾恶猛风冷风热风。复加持稻谷糠白芥子乌麻。护摩之者一年。命伏一切恶龙不起灾气。复加持白芥子酥护摩之者得灭一切鬼神等病。复加持踯躅木苦栋木叶盐稻谷糠。护摩之者。则得除灭一切怨难。复加持莲华叶乌麻白芥子稻谷华酥。护摩之者。则得周遍一千踰膳那结成大界。复加持乌麻白芥子酥黑芥子油。护摩之者。一切诸恶毗那夜迦众魔鬼神皆被固缚。复加持大麻子盐蔓菁油。护摩之者。一切诸恶药叉罗刹精魅鬼神怖皆驰散。复加持杜仲木然火。加持稻谷华酥。护摩之者。一切净行婆罗门欢喜信伏。复加持稻谷华杜仲木叶沙糖酥。护摩之者。刹帝利种欢喜供养。复加持末陀那果羯抳迦啰药。护摩之者。输陀罗欢喜供养。复加持趺唎蜜[口*栗]多药和酥。护摩之者。一切毗舍欢喜供养。复加持酥曼那华。护摩之者。一切妇人欢喜归信。复加持莲华叶和酥。护摩之者。一切童女欢喜致敬。复加持稻谷和酥。护摩之者。得灭一切口舌谤事。复加持大麦小麦稻谷大豆小豆胡麻白谷酥。护摩之者。当得一切财宝谷帛而自增长。复加持白芥子和蜜。护摩之者。得诸人民致敬称赞。复加持踯躅华白芥子稻谷华酥。护摩之者。当得福禄。复如持莲荷干。长一磔手截。苏揾两头护摩之者。当得伏藏。复加持安悉香黑芥子酥蜜。护摩之者。一切药叉来集为使。复加持胡椒粳米酥蜜。高山顶上面向日天。护摩之者。日天祐护观摄赞叹。复加持胡椒荜钵仙陀婆盐酥蜜乳。高山峰上面向月天。护摩之者。月天星天当作福护观摄赞叹。复加持胡麻干姜白芥子粳米酥蜜酪。护摩之者。一切天龙八部非人悉皆欢喜当拥护之。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。重谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。是根本莲华顶陀罗尼真言。大解脱莲华曼拏罗三昧耶。能与真言者灭诸盖障。所求愿满。证解一切陀罗尼三摩地门。当得第十不退转地。成就无上正等菩提。坐金刚座转大法轮。摧诸魔众。为现十方一切佛刹。一切如来种种神通加被祐护。同补陀洛山观世音菩萨宫殿住处。复是一切如来最胜秘密大种族坛处。复是一切菩萨摩诃萨依发行处。复是一切如来种族得三摩地处。复是一切莲华种族得三摩地处。复是一切金刚种族得三摩地处。复是一切摩尼种族得三摩地处。复是一切香象种族得三摩地处。复是一切大解脱莲华曼拏罗三昧耶大福聚处。等如大海须弥山王摩尼宝树。随诸众生所念之意。皆圆度脱种菩提处。复是不空秘密金刚加持摄受。一切善根增长之处。复是一切佛法秘藏观世音大慈悲藏大金刚藏大宝藏处。复是摧破一切有情阿毗地狱无间罪处。复是摧伏一切天龙八部人非人处。其曼拏罗于闲静处简择胜地。三十二肘或十六肘。或十二肘或复八肘。净治于地。穿去恶土瓦石骨木。净土填筑平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土泥周遍涂饰。五色线绳方圆括量内外院界。内院心上。三十二叶七宝开敷莲华。其台四边周遍华蕊。皆搏着台。又对一一华蕊。出七宝小莲华。半开不开。其华茎朵皆令搏着大莲华叶。其大莲台上重出七宝开敷莲华。此华台上出观世音菩萨。一项三面作金色相。熙怡微笑。当中正面眉间一目。三头上戴莲华宝冠。冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。观世音菩萨头左边右边大莲台上。各出一面观世音菩萨。半身作白黄色。首戴宝冠冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。其大莲华。四面围绕赤黄占卜迦华白婆利师迦华青优钵罗华赤莲华。作华鬘。贯四角开敷莲华。于华台上置罥索印。如意宝瓶印。火焰围绕。次院四角。依方置四天王。面目嗔怒。半加趺坐须弥山座。各执戟槊。七宝衣甲璎珞华鬘而庄严之。四面置须弥座。一一座上开敷莲华。一一台上置罥索印。如意瓶印。金刚杵印摩尼珠印。五色螺印金刚钩印。金刚锁印七宝轮印。溥遍光焰印金刚棓印。金刚拳印转法轮华瓶杵印。大持华鬘印三界最胜印。马头观世音明王印白身观世音母印。耶输沫底印多罗菩萨印。战多罗菩萨印毗俱胝菩萨印。乃至诸印。一一印上绕发光焰。次院遍置须弥宝座。一一座上开敷莲华。台上种种手印。次院四门置须弥山。山下大海。其四山上可畏执金刚秘密主。面目嗔怒狗牙上出。鬓发赤耸各执器仗半加趺坐。皆以华冠天服璎珞。种种庄严身圆光焰。四面四角须弥宝座。一一座上开敷莲华。其华台上置种种印。四角座上金刚杵印。其诸印上绕发光焰。内外院地纯青宝地。三院界上以赤莲华青优钵罗华占卜迦华苏曼那华。婆利师迦华波吒罗华阿底木多迦华。作华鬘贯界。第四院界竖置独股金刚杵。头锋相次。庄饰周毕。以诸旛华幢盖铃带。间列庄严。五色线绳四畔围界。如法结界。金坛银坛共十二个。盛诸香水并置七宝。口插种种枝柯华叶。以白华鬘系坛项上。阏伽十六盛诸香水水上泛华。三十二银叠。盛苏合香白栴檀香沉水香安悉香。置献一切诸佛菩萨。香炉十二毕[口*栗]迦香白胶香。郁金香乾闼啰娑香。龙脑香麝香。如法和合石蜜和之。盛银樏中。外院供养一切坛神天神。随时所得种种杂华。一百六十分百味饮食果蓏一百八个枝柯华树。酥灯一百八盏。胡麻油灯一百八盏。次第敷献而供养之。大酢芦菔麦麨欢喜团果子。共盛八分。坛东门北外。召一切毗那夜迦供养。生菜饼饭牛酪麦糗羹菜。共盛两分。一分坛北门外召一切药叉供养。一分坛西南外召一切罗刹供养。乳酪粳米饭共盛一分。坛南门东外。召一切步多鬼供养。麦糗粳米欢喜团油麻末煮菜共盛一分。坛南门西外。召一切饿鬼毕利多鬼供养。牛乳粳米饭共盛两分。一分坛东门南外。召日天星天供养。一分坛西门南外。召月天星天供养。七种谷子煮熟和水盛一分。坛北门外。召一切天女供养。乳酪果子杂华和盛一分。坛西门北外。召一切地天供养。麦糗浆水粳米和盛一分。坛西北外。召一切风天供养。牛酥煎饼沙糖石蜜米饼和盛一分。坛西门外。召一切龙王供养。牛酥乳酪饼白栴檀香水粳米和盛一分。坛南门外。召一切魔王眷属供养。郁金香水粳米和盛一分。坛西门北外。召一切河神供养。茅香水牛乳黑芥子米饼和盛一分。坛西南外召一切没啰[可*欠]么啰乞叉娑鬼供养。若真言者。作是供养一切诸天鬼神之者。得布施波罗蜜多成就相应。又令一切天龙神鬼。尽皆欢喜不相娆乱。持真言者。应以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。坛西门外。召自身所属星辰供养。得寿安乐无诸灾障。若能每日如法供养。身常不为毒药毒虫虎狼等害。福命增长身无横夭。不为一切怨难符书药叉罗刹恶龙鬼神毗那夜迦。作诸障恼。速得陀罗尼真言坛印三昧耶相应成就。为诸天人之所敬护。作是内外召请。供养一切诸佛菩萨金刚诸天龙神药叉罗刹毗那夜迦鬼神已。又复自护护他召请结界。作法行道礼拜诵念。散华结印发愿赞叹。西门引请法者。加持教授三昧耶。入此坛者。当得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来祐护。又复譡于八万四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种诸善根。获大福聚如须弥山。复譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。种熟善根成就相应。当得一切如来秘密。坛印三昧耶悉地通会。摄受一切菩萨大种族陀罗尼真言坛印三昧耶成就相应。当入一切菩萨摩诃萨不退地住。三十三天宫殿天众三十三天帝释天众皆来守护。执金刚秘密主无量俱胝真言仙众。当与无量勇猛精进威德念力。浸润身田而祐护之。所有无量俱胝劫数之所积集五无间罪。应受阿毗地狱者。尽皆消灭。当得旖暮伽王一切陀罗尼真言三昧耶成就相。应一切贪嗔嫉妒盖障亦皆除灭。为人爱敬。一切如来当乐观察。观世音菩萨加祐护念。若此终后往于净土。莲华化生。如是入坛受三昧人。欲求斯法最上成者。应当恭敬尊重和上。阇梨。如我敬事释迦牟尼如来阿弥陀佛。亦如恭敬观世音菩萨大势至菩萨。是真言者为诸弟子授三昧已。西门结印。灌顶护身结加趺坐。加持香王烧焯供养。诵根本莲华顶陀罗尼真言秘密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得观世音菩萨处三十二叶莲华台上。涌现于身观睹十方。诰真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本莲华顶陀罗尼真言成就。汝须何愿。我今与汝皆得具足。为后胎身生生受生。莲华化生具宿住智。当得不空罥索心王曼拏罗印三昧耶。不空清净莲华顶陀罗尼真言三昧耶悉皆现前。持真言者见观世音菩萨时。阏伽供献观世音菩萨。烧香散华乞所求愿。礼拜赞叹发菩提心。惭愧启送观世音菩萨还本宫殿。即便不现。得是相者则证不空清净莲华顶光焰庄严三摩地。腾空自在。为六十四俱胝那庾多百千真言明仙为伴围绕。作大莲华种族广大真言明仙。寿命九十九俱胝那庾多百千劫。

　　秘密主是根本莲华顶观世音菩萨像。细妙白氎或好绢布。方量四肘。白月十五日起首图画。彩色净好勿用皮胶。画匠画时常净澡浴着净衣服。当心画根本莲华顶观世音菩萨。大梵天相三面四臂。面目熙怡。当中正面眉间一眼。首戴七宝月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把莲华贯索。左第一手把七宝开敷莲华。于华台中出观世音菩萨面首。头戴宝冠绕头冠上发火光焰。左第二手下舒五指雨出七宝。手上绕发火焰。众宝璎珞耳珰环钏。天诸衣服种种庄饰。结加趺坐宝莲华座。身圆光焰。其莲华下画大海水。七宝岸沜。二九头蛇龙王水中出身。左右缴莲华干。其莲华右水中难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。其莲华左水中跋难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。水中白鹤孔雀命命鸟鸳鸯鸟。诸鸟鱼兽杂色众华。观世音右。多罗菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。观世音左。半拏罗婆枲抳白衣菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。多罗菩萨后。毗俱胝菩萨半加趺坐。半拏罗婆枲抳菩萨后。湿废多白身菩萨半加趺坐。腰着白裙。是诸菩萨众宝冠璎耳珰环钏。天诸衣服种种庄严。坐莲华座身圆光焰。湿废多菩萨后。一髻罗刹女神。面目嗔怒身有六臂。手执器仗半加趺坐。毗俱胝菩萨后。度底使者面目嗔怒而有八臂。手执器仗半加趺坐。各以众妙。衣服璎珞用庄严身。观世音顶上空中。右置大梵天大自在天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。左置帝释天那罗延天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。多罗菩萨座下。置焰摩王水天毗楼博叉天王毗沙门天王。半加趺坐各持器仗。半拏罗婆枲抳白衣菩萨座下。置俱废罗天俱摩罗天提头赖吒天王毗楼勒叉天王。半加趺坐各持器仗。观世音菩萨座下。右持真言者长跪而坐。一手把数珠一手把香炉瞻仰菩萨。秘密主此根本莲华顶观世音像。能摄一切旖暮伽王广大解脱莲华曼拏罗像。若常无间欢喜合掌观礼供养。则得解除一切恶作五无间罪。得住不空大成就地。当为世间一切人民爱敬尊重。得大安乐财宝丰饶。辩慧开悟色力增进。积集善根具大威德。

　　秘密主是根本莲华顶转法轮印三昧耶。作大利益灭诸重罪。是为最上成就之处。若有每日能于像前起大悲心。援结斯印诵根本莲华顶陀罗尼真言者。其人则害阿鼻地狱无间重罪。速尽除灭。十方刹土过现未来一切诸佛菩萨忆念观察。观世音菩萨现身与愿。一切兜率陀天众阿迦尼吒天众。大梵天众三十三天帝释天众。皆观拥护加被精进。威德色力令诸魔众毗那夜迦药叉罗刹一切鬼神战怖驰散。

　　莲华顶印。

　　二手合掌。二小指二无名指。右押左相叉屈入掌中。二中指竖伸头相去一寸。二头指各屈。押二中指侧中节上如钩。二大拇指各搏虎口侧。屈如钩勿相着。以印当心诵持种族奋怒王真言者。能动三世一切佛刹。各于佛刹纭雨一切天诸宝华衣服璎珞妙庄严具海云。供养一切诸佛菩萨。譡结殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相应。十方一切如来印毗卢遮那如来印。加持此印所得福聚。譡七宝积如须弥山。布施一切如来正等。一切如来常观念故。

　　清净观印。

　　准前印惟改右头指头。与中指同伸。勿令相着。此印能会一切处用。皆得广大坚牢福蕴资粮相应。摄受一切诸佛如来心清净观印。灭诸怖畏灾障厄难。一切鬼神不相怨害。一切如来当为现前。譡于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种植善根。譡结一切如来种族印三昧耶。一切观世音种族印三昧耶。一切金刚种族印三昧耶。一切摩尼种族印三昧耶。一切香象菩萨种族印三昧耶。此印三昧于诸印中为大印王。是观世音大幻化神变印三昧耶。若有修习一切法者。皆结是印速得无碍成就之法。

　　发觉印。

　　准第一印改左右头指。各竖微屈。头相去一寸勿着中指。若警觉召请时。头指来去。此印警觉一切诸佛菩萨。召请一切诸佛菩萨。自护护他结界结发。入坛供养礼拜行道。加持顶座澡浴护衣。洗手漱口受三昧耶。涂香烧香饮食华果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成办。其种族王真言奋怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神变。名一切佛菩提力印。由是三世一切如来。六通十力常加被之。三世诸佛及毗卢遮那如来常赞此印。是印是诸如来大种族秘密坛印三昧耶。

　　召请真言。

　　唵旖暮伽(上一)纥(二合)唎娜野(二)钵头(二合)暮瑟抳洒(三)旖迦唎洒野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤啰三(去)皤啰(六)摩诃(去)钵头(二合)米(七)莎缚诃(八)

　　如是真言赞诵七遍。警觉召请一切诸佛菩萨天神。

　　结界真言。

　　唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)吽(四)

　　如是真言三遍加持白芥子香水。散坛内外十方院畔。便成结界。

　　发髻真言。

　　唵钵头(二合)么(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)吽(三)

　　如是真言五遍。加持头发梳绾发髻。

　　沐浴真言。

　　唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持白芥子香汤澡浴其身。

　　洁涤真言。

　　唵弭么罗(一)戍悌(二)吽(三)

　　如是真言。五遍加持净水漱口洗手洗面。

　　持衣真言。

　　唵散扯(去)娜野(一)钵头(二合)米(二)吽(三)

　　如是真言三遍。加持衣服着脱舍之。

　　甘露真言。

　　唵弭理弭野(一)戍悌(二)吽(三)

　　如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供养并服。

　　灌顶真言。

　　唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒暮伽(上二)旖鼻诜柘(三)怛(登邑反)么戍悌(四)吽(五)

　　如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]顶身。

　　被甲真言。

　　唵钵头(二合)么迦缚制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔驮吽(三)入缚攞(四)莎缚诃(五)

　　如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成着甲护身。

　　金刚座真言。

　　唵跋驲啰(一)地瑟诧娜(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持其座乃坐于座。

　　治地真言。

　　唵入缚攞(一)钵头(二合)米(二)陀啰陀啰(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持坛地画坛敷座。

　　治床真言。

　　唵钵头(二合)摩(一)室啰野噜跛(二)者攞者攞(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持于床乃坐卧之。

　　治华真言。

　　唵[寧*吉](宁立反)[名*養](名养反)钵头(二合)米(二)吽(三)

　　如是真言五遍。加持于华敷献供养。

　　烧香真言。

　　唵钵头(二合)么米伽(上一)三(去)皤啰米(二)吽(三)

　　如是真言五遍。加持于香烧焯供养。亦复烧熏手熏衣。

　　涂香真言。

　　唵钵头(二合)摩健悌(一)湿(二合)缚哩(二)吽(三)

　　如是真言三遍。加持涂香摩坛供养。亦复涂于手臂肤体。

　　白芥子真言。

　　唵钵头(二合)么(一)跛(二合)啰枳喇臡(二)陀啰抳縒米(三)莎缚诃(四)

　　如是真言三遍。加持稻谷华白芥子布散坛上。

　　香水真言。

　　唵钵头(二合)么惹黎(一)素健陀(上)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)吽(三)

　　如是真言。三遍加持阏伽香水献供养之。

　　饮食真言。

　　唵叔讫攞缚[口*(隸-木+士)](一)啰娑(去)野娜戍悌(二)吽(三)

　　如是真言。三遍加持一切饼食献供养之。

　　三白食真言。

　　唵素噜素噜(一)禁(俱荫反)皤[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎缚诃(三)

　　如是真言。三遍加持三白饭食献供养之。

　　饭真言。

　　唵钵头(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)吽(三)

　　如是真言。三遍。加持诸饭献供养之。

　　果子真言。

　　唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)啰縒啰(二)吽(三)

　　如是真言。三遍加持一切果子献供养之。

　　华鬘真言。

　　唵跛(二合)啰缚啰(一)补涩[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎缚诃(三)

　　如是真言。三遍加持一切华鬘献供养之。

　　饮食真言。

　　唵入缚攞(一)入缚攞野(二)啰縒啰娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)吽(五)

　　如是真言。三遍加持一切饮食献供养之。

　　灯真言。

　　唵钵头(二合)么(一)儞播野(二)入缚攞(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持灯明献供养之。持法者观蠲诸暗障。

　　入坛真言。

　　唵娑(去)么钵头(二合)么(一)步缚泥(二)跛(二合)啰縒啰(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持坛门入坛供养。

　　礼拜真言。

　　唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒(二)旖暮伽(上)姥儞(三)吽(四)

　　如是真言。三遍赞诵。五轮着地而礼拜之。

　　行道真言。

　　唵斫讫(二合)啰(一)曼拏隶(二)三(去)曼亸(三)钵头(二合)米(四)吽(五)

　　如是真言。三遍赞诵而行道之。

　　散华真言。

　　唵三(去)曼亸(一)跛(二合)啰只(虬异反)喇拏(二)钵头(二合)米(三)三(去)皤啰(四)吽(五)

　　如是真言三遍。加持于华授弟子散。

　　教授真言。

　　唵钵头(二合)么(一)縒么曜瑟抳洒(二)摩诃暮伽(上三)三(去)么野(四)吽(去)

　　如是真言执受法者。三遍加持授三昧耶。

　　整衣真言。

　　唵三(去)曼亸(一)娑(去)驮啰拏(二)钵头(二合)米(三)吽[怡-台+巿](四)

　　如是真言三遍赞诵。结加趺坐整持仪服。

　　数珠真言。

　　唵旖播哩弭亸(一)入缚攞(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

　　如是真言三遍。加持数珠取珠持掐。

　　转念真言。

　　唵舍亸(一)縒[可*欠]塞(桑纥反二合)啰(二)入缚理亸(三)钵头(二合)米(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)吽(六)

　　如是真言三遍。加持数珠乃当诵念。

　　乞梦真言。

　　唵三(去)曼亸(一)娜啰舍娜(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

　　如是真言五遍赞诵乞梦加被。

　　护身真言。

　　唵三(去)曼亸(一)落乞洒抳(二)钵头米(三)吽(四)

　　如是真言五遍赞诵。自护持身护他亦尔。

　　列界真言。

　　唵三(去)曼亸(一)米噜[寧*吉](宁吉反)哩荼(上二)塞(桑纥反)窒哩(三)吽(四)

　　如是真言绕坛三匝诵三七遍。即当结成金刚院界。

　　燃火真言。

　　唵三(去)曼亸(一)入缚攞(二)摩攞檗[月*坒](三)摩诃钵头(二合)么入缚[口*(隸-木+士)](四)吽(五)

　　如是真言。诵念燃火乃加持火。

　　火食真言。

　　唵度噜度噜(一)跛(二合)啰縒啰(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎缚诃(五)

　　如是真言三遍加持火食烧供养之。

　　神通真言。

　　唵三(去)曼亸(一)婆(无何反)路枳亸(二)俣呬曳(二合三)摩庾惹废(无计反四)钵头(二合)么废倪(鱼抧反)儞(五)莎缚诃(六)

　　如是真言赞诵七遍。请一切诸佛菩萨真言明神。曼拏罗中现诸神变。

　　器仗真言。

　　唵首皤塞(桑纥反)怛啰(一)驮埋抳(二)钵头(二合)么步臡(三)吽(四)

　　如是真言都令运摄坛中所画一切器仗。赞诵七遍。

　　摄法真言。

　　唵三(去)曼亸(一)迦[口*栗]洒抳(二)跛(二合)啰縒啰(三)俣呬曳(四)吽(五)

　　如是真言都令运摄坛内一切法门。如证解相诵三七遍。

　　请召观世音菩萨真言。

　　那墓塞(桑乙反)窒(丁结反)哩步缚泥(去)湿(二合)缚啰野(一句)路(轻呼)计湿缚(二合)啰摩醯(去)湿(二合)缚啰野(二句)唵陀(上)啰陀(上)啰(三句)三(去)曼亸婆(无何反)路枳亸(四句)俣呬曳旖蘖扯(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地啰地啰(七句)摩诃(去)地啰(八句)么抳迦娜迦啰惹亸(九句)跋驲啰吠女(去)哩野(十句)摩啰迦亸钵头(二合)么(十一句)逻倪(鱼礼反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(十二句)摩诃(去)穆讫底迦(十三句)弭步使亸舍哩啰(十四句)摩诃(去)钵头(二合)么步惹(十五句)旖暮伽(上)播舍驮啰(十六句)婆(同上)啰娜婆啰(上)那(去)野迦(十七句)入缚攞入缚攞(十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(十九句)旖蘖扯旖蘖扯(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]啰(二合弹舌呼之二十二句)縒么野摩努塞(同上)么啰(二十三句)弭弭驮噜播(二十四句)废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)野么婆(同上)噜拏矩废啰(二十六句)那么塞讫(二合)哩亸(二十七句)缢湿(二合)缚啰(二十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(二十九句)路(轻呼)计湿(二合)缚啰(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)啰摩蘖扯(三十三句)萨缚苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒么野(三十五句)摩努塞(同上)么啰(三十六句)那啰舍野莎(二合)缚路(轻呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭驮谛惹陀(上)啰(三十八句)三(去)曼亸喇湿弭入缚攞(三十九句)蘖皤舍哩啰(四十句)摩诃迦(去)噜抳迦(四十一句)噪[名*養](名养反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)战捺(同上二合)啰曼拏攞穆佉(四十四句)那缚战捺(同上)啰惹吒(上)陀(上)啰(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)啰(四十七句)摩诃没(二合)啰[可*欠]么废(无计反)洒陀啰(四十八句)窒(二合)哩路(轻呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)啰娜(五十句)睹噜睹噜(五十一句)摩诃(去)迦噜抳迦(五十二句)钵头(二合)么播舍婆(同上)路枳亸(五十三句)戍陀(上)萨埵婆啰那(上)野迦(五十四句)那谟窣睹羝(五十五句)莎(二合)缚诃(五十六句)

　　此请召真言加持香王烧。启请观世音菩萨摩诃萨者。纵有四重五逆十恶罪者。亦得观世音菩萨摩诃萨现身。为与灭害四重五逆十恶等罪。与诸愿满。何况净信。善男子善女人。昼夜依法受持读诵。岂不现身授证诸法。若一加持香王。一烧熏大自在天像十千遍。大自在天现身而来与诸愿满。若加持香王。烧熏那罗延天像十千遍。那罗延天现身而来与愿拥护。若加持香王。烧熏摩诃迦罗神像十千遍。摩诃迦罗神领其眷属一时现身。敬护与愿任为役使。若加持香王。烧熏毗那夜迦像一百八遍。一切毗那夜迦皆被拘缚不相娆恼。若加持香王。烧熏天魔像一百八遍。不为一切天魔神鬼来相娆乱。若加持香王每日三时。面向日天相续烧焯满三七日。得日天众现前拥护与福加被。若加持香王。从月三日面向月天相续烧焯。至十五日或十六日夜半。月天现前祐护加被。若加持香王。烧熏毗沙门王像十千遍。毗沙门王现身拥护。奉施财宝得大富饶。若加持香王烧熏功德天像十千遍。功德天像动摇诰语。问菩提事皆悉答之。若加持安悉香。烧熏新未坏米亸罗一千八遍。自起坐语问所求法悉皆答之。若加持安悉香。烧熏病者加持七遍。是人自缚。若加持安悉香。烧熏岌播罗一千八遍。得岌播罗动走自语。所问皆答任为使役。若加持安悉香。烧熏金刚杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。烧熏轮一千八遍。轮自摇转。若加持安悉香。烧熏五色条一千八遍。其状如蛇蟠回踠转。若加持安悉香。烧熏新瓮瓶钵一百八遍。乃自旋转。若加持安悉香。烧熏净剑一千八遍。放出火光。若加持安悉香。烧熏螺七遍。诣高望处吹之七声。众生闻者除灭罪障。若加持安悉香。烧熏患疟病人二十一遍。便得除差。若天无雨。有龙湫边加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。则降大雨。若雨多滞。高山峰上加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。其雨便止除诸灾难。若恶风雹灾障数起。面向起处加持安悉香。烧一千八遍。于四个月止除风雹。若加持安悉香。烧熏身熏衣七遍著者。所去之处无诸障难。若加持安悉香。库藏中烧一千八遍。则令财宝而不虚耗。若加持安悉香。烧熏一切华果饮食二十一遍。与诸人食皆得除灭一切灾障。若加持安悉香。烧熏华鬘与人头戴加持。是人便自缚之问者皆说。若三七日加持香王。烧焯供养金刚藏菩萨像。真言声声不绝满十万遍。金刚藏菩萨现身与所求愿。若加持安悉香。烧熏药又女像一千八遍。得药叉女现身敬护。与所求愿任为供使。若加持安悉香。烧熏磬子或熏大钟大鼓三七遍者。即便击之闻者除灭一切罪障。若于宅中以安悉香。一真言一烧一百八遍。一切灾恶鬼神皆悉驰走。若欲验此请召真言者。诵十万遍即作诸法悉皆成就。

　　发遣真言。

　　唵旖暮伽(上)播舍(一)钵头(二合)暮瑟抳洒(二)亸啰亸啰(三)旖缚跢啰睹(四)薄伽(上)畔(引五)蘖扯沙缚皤缚南(六)睹噜睹噜(七)摩诃钵头(二合)么步臡(八)莎缚诃(九)

　　如是真言加持白芥子水七遍散坛十方一切诸佛菩萨天神还归本宫。

　　尔时多罗菩萨。从座而起合掌恭敬。顶礼佛足右绕三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者观世音菩萨摩诃萨。能善演此不空王根本莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶。与于世间持真言者作大利乐。世尊我今亦有不空王根本莲华顶陀罗尼真言三昧耶。若真言者于三七日。清净如法精持诵念。或常诵持此真言者。我除誓当随逐守护。种种示现三昧神变。与诸愿果。我欲佛前而演示之愿垂纳受。尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝当演说我已加被。尔时多罗菩萨。即说不空王根本莲华顶摩尼心陀罗尼真言曰。

　　那莫塞(桑纥反)窒(都结反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)亸詑誐跢南(二)舍枳野逻惹(三)旖地瑟诧(魑贾反)娜(四)那莫塞(同上)讫哩跢南(五)那谟啰怛娜怛啰耶野(六)那莫旖利耶(七)缚路(轻呼)枳谛湿缚啰野(八)菩地萨埵野(九)摩诃萨埵野(十)摩诃迦噜抳迦野(十一)那莫塞(同上)亸逻曳(移鸡反十二)摩诃祢谜(十三)唵亸啰抳亸啰抳(十四)亸[口*(隸-木+匕)]钵头(二合)么(十五)弭步使跢亸[口*(隸-木+士)](十六)么抳迦娜迦(十七)弭质怛啰么黎(十八)惹吒(上)么矩吒(上十九)曼抳亸钵头(二合)米(二十)度噜度噜(二十一)钵头(二合)么播舍步臡(二十二)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(二十三)亸啰野皤伽(上)缚底(二十四)摩诃悉地婆(无何反)啰泥(二十五)睹噜睹噜(二十六)摩诃亸啰抳(二十七)婆啰泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)啰泥(二十九)莎(二合)缚诃(三十)

　　摩尼大心陀罗尼真言。

　　唵旖暮伽(上一)钵头(二合)弭儞亸[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)缚诃(三)

　　摩尼小心陀罗尼真言。

　　唵么抳(一)亸[口*(隸-木+匕)](二)吽(三)

　　世尊是摩尼心陀罗尼真言。与诸真言者满所求愿。涂饰坛场置多罗像。安悉香苏合香塞毕[口*栗]迦香如法和合。以斯真言昼夜如法。加持香烧承事供养。诵十万遍。我即现身与所求愿。除诸药叉罗刹鬼神斗诤灾难。世尊若真言者。每欲卧时像前烧香。诵三七遍乃便寝卧。我速梦中现是人前。为说过现未来一切事法。令得一切知解圆满福德成就。为灭一切灾怪病恼。当命终时我为现身。加与正念将往佛刹。莲华化生识相圆满。得宿住智。为诸如来授于记莂。得金刚身。住诸如来种族坛会。乃至无上正等菩提更不退转。

　　尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝能说示不空王根本莲华顶摩尼真言。护持一切行真言者最胜悉地。汝当加被最上愿地而拥护之。

　　尔时执金刚秘密主。四天王大梵天。那罗延天大自在天。帝释天摩诃迦罗神。宝贤神满贤神。半支迦神那吒俱钵罗神。缚罗神大力神。诃哩底神商企尼神。毗摩夜神辩才天。阿努梵摩天功德天。一髻罗刹女神华齿神。及诸无量天龙八部。皆从坐起偏袒右臂。一时合掌同声白言。世尊。此经所在国土。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。读诵受持书写之者。我等一切诸天神众。亦如斯会凑视拥护。与力加被。遮止世间一切灾怪。乃至无上正等菩提常不放舍。尔时佛告执金刚秘密主等。善哉善哉汝斯大众。应当如是守护此经。莫隐于地令住世间。为大明矩照诸有情而得解脱。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起前礼佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊复有一切如来溥遍平等秘密种族不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。能大利益一切有情。能大成显一切不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。惟愿世尊慈哀纳受。世尊此法是一切如来秘密种族三昧耶。莲华种族三昧耶。金刚种族三昧耶。摩尼种族三昧耶。白香象菩萨种族三昧耶。一切佛刹菩萨摩诃萨种族真言坛印三昧耶。

　　尔时释迦牟尼如来。诰观世音菩萨摩诃萨曰。汝当演此一切菩萨摩诃萨不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。我已随喜而加被之。过现十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来。亦为利益一切有情随喜加被。汝应演说今正是时。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑便入一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶显现三摩地身。放无量种种色光。溥照三千大千世界。一切天宫神宫龙宫。阿素洛宫乾闼婆宫蘖噜荼宫。紧那罗宫摩呼罗伽宫。虚空神宫地下神宫六返大动。时诸天神一时发觉。俱共往诣补陀洛山宝宫殿中。绕佛作礼会座而坐。是时观世音菩萨摩诃萨。睹众集已观念诸佛。寻观变示一切如来溥遍平等秘密种族不空王观世音菩萨摩诃萨。一面三目一十八臂。身真金色颜貌熙怡。相好殊特首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。二手当心合掌虚掌。二中指头相拄。二大拇指二头指二无名指二小指。各微伸屈头相去半寸。一手把三叉戟一手持罥索。一手执澡罐一手把如意珠。一手持宝莲华一手执如意宝幢。一手把橖子枝柯叶果一手安慰仰垂雨宝。一手捻数珠一手把钩。二手合掌大虚掌内。二中指头相拄。二大拇指二头指二无名指二小指头相去三分。二手当脐。以右手背押左手背。以右大拇指。叉入左小拇指岐间相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐间相叉。二手合掌二中指二无名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二头指头相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。天诸妙绮罗縠衣服七宝璎珞。珠珰镮钏种种庄严。以白罥索衣上络服。结加趺坐宝莲华座。身放无量种种光明。七多罗天神十波罗蜜菩萨瞻侍围翼。大梵天王帝释天主。焰摩王水天王。俱废罗天王伊首罗天王。摩醯首罗天王大自在天王。那罗延天王娑伽罗龙王。罗陀龙王优波难陀龙王。各持水陆众妙杂华天诸宝华。前后围绕恭敬供养。散如来前。合掌观佛目不异顾。尔时观世音菩萨摩诃萨。即于佛前谛观一切。说溥遍解脱心陀罗尼真言曰。

　　娜莫塞(桑纥反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(无贺反一句)怒誐(银迦反又音迦字斤逻反下例同)亸跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同呼二句)萨缚(无可反下同)勃陀菩地萨埵(得讫反二合)废(无计反)瓢(三句)娜莫塞(同上)谛瓢(四句)亸詑誐跢俣(愚矩反)呬野(余可反五句)矩攞縒么曳瓢(六句)萨缚苾[亭*夜](亭夜反)啰惹旖暮伽(上七句)弭目讫洒(疏贾反下同)曼拏攞(八句)矩攞亩[寧*吉](宁吉反)[口*(隸-木+士)]瓢(九句)娜莫萨缚跛(二合)啰谛迦(斤逻反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反十一句)底跢那(去)誐亸(十二句)跛(二合)啰窒(丁律反)半祢(宁礼反)瓢(十三句)娜莫三(去声呼下同)藐誐跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(引十五句)娜莫舍啰特(能邑反二合)缚底素(苏古反)亸野(十六句)摩诃(去)么戴曳(十七句)那莫旖唎耶(十八句)梅窒(二合)哩野(十九句)跛(二合)啰亩契瓢(同上二十句)菩地萨埵(二合)缚哩野(二十一句)誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(二十二句)娜莫旖唎耶(二十三句)弭亸皤(蒲饭反)野(二十四句)亸詑誐跢耶(二十五句)啰[可*欠]谛三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十六句)娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十七句)那莫旖唎耶(二十八句)缚路枳谛湿(攥口舌呼之二合)缚啰野(二十九句)菩地萨埵野(三十句)摩诃(去)萨埵野(三十一句)摩诃(去)迦噜抳迦野(三十二句)翳飘(同上)摩诃(去)哩使(三十三句)旖唎耶誐拏婆(同上)[口*(隸-木+士)]飘(同上三十四句)娜莫塞(同上)讫(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)缢(乌枳反)[牟*含](牟含反)旖唎耶(三十六句)婆(同上)路枳谛湿(同上)缚啰野(三十七句)穆枯特(二合)只(同上)唎諵(三十八句)旖暮伽(上)啰惹(三十九句)弭目讫洒曼拏攞(四十句)纥(二合)唎娜焰(引四十一句)亸詑誐跢三(去)穆坎(躯严反四十二句)摩诃(去)诺(都落反)钵利讪末地(二合)曳(四十三句)旖[可*欠]弭亸儞(四十四句)摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳(四十五句)悉佃睹米么么(四十六句)萨缚苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(四十七句)萨缚迦唎耶抳(四十八句)萨缚皤曳数(疏古反)者米(四十九句)[口*落]乞洒皤缚睹(五十句)怛[寧*也](宁也反)他(五十一句)唵(喉中抬声引呼)柘啰柘啰(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主噜主噜(五十四句)摩诃(去)迦噜抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩旨哩(五十八句)摩诃迦噜抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩诃(去)钵头(二合)摩[可*欠]塞亸(六十三句)迦攞迦攞(六十四句)枳哩枳哩(六十五句)矩噜矩噜(六十六句)摩诃(去)戌(输律反)驮萨埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](六十九句)驮缚驮缚(七十句)迦拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播啰么戍(同上)驮萨埵(七十四句)迦啰迦啰(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬噜炬噜(七十七句)摩诃(去)塞(同上)他(去)么播啰跛亸(七十八句)者攞者攞(七十九句)散者攞散者攞(八十句)弭者攞弭者攞(八十一句)翳絮(知贾反下同)絮翳絮翳(八十二句)皤啰皤啰(八十三句)避唎避唎(八十四句)步噜步噜(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩诃(去)迦噜抳迦(八十七句)摩诃(去)钵输钵底废(同上)洒陀(上)啰(八十八句)驮啰驮啰(八十九句)縒啰縒啰(九十句)柘啰柘啰(九十一句)[可*欠]啰[可*欠]啰(九十二句)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](九十三句)呬呬呬呬(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦啰没啰[可*欠]摩(九十六句)废(同上)洒陀(上)啰(九十七句)驮啰驮啰(九十八句)地唎地唎(九十九句)度噜度噜(一百句)亸啰亸啰(一句)縒啰縒啰(二句)播啰播啰(三句)柘啰柘啰(四句)缚啰缚啰(五句)啰湿弭舍亸娑(去)[可*欠]塞(同上)啰(六句)跛(二合)啰底曼抳亸舍哩啰(七句)入(攥口舌呼之下同)缚啰入缚啰(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩[寧*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反十一句)野摩婆(同上)噜拏矩废(同上)啰(十二句)没(二合)啰[可*欠]米捺(奴乙反二合)啰(十三句)祢(同上)缚[口*栗]使誐拏(十四句)[敝-ㄆ+頁](毗灭反)旨亸柘啰拏(十五句)素(同上)噜素噜(十六句)主噜主噜(十七句)补噜补噜(十八句)亩噜亩噜(十九句)散捺矩么啰(二十句)[口*論](平声细至入声是弹舌呼)捺(二合)啰婆(同上)娑(去)缚(二十一句)弭瑟努(尼主反)驮曩(轻呼)娜(二十二句)祢(同上)缚栗使那(去)野迦(二十三句)缚虎弭弭驮(二十四句)废(同上)洒驮啰(二十五句)陀(上)啰陀(上)攞(二十六句)地唎地唎(二十七句)度噜度噜(二十八句)詑啰詑啰(二十九句)伽(上)啰伽(上)罗(三十句)野啰野啰(三十一句)攞啰攞啰(三十二句)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十三句)么啰么啰(三十四句)播啰播啰(三十五句)柘啰柘啰(三十六句)嚩啰嚩啰(三十七句)嚩啰那(去)野迦(三十八句)縒曼亸婆(同上)路枳亸(三十九句)弭路枳亸(四十句)路鸡湿(同上呼二合)缚啰(四十一句)摩醯(去)湿(同上二合)缚啰(四十二句)亩虎亩虎(四十三句)亩噜亩噜(四十四句)亩野亩野(四十五句)闷遮闷遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)旖唎耶(四十八句)婆(同上)路枳谛湿(同上呼二合)缚啰(四十九句)[口*落]讫洒[口*落]讫洒么么(某甲五十句)萨缚皤曳瓢(五十一句)萨菩钵捺(同上呼二合)啰废(同上)瓢(五十二句)萨缚麧(二合)啰醯(去)瓢(五十三句)萨缚[名*夜](名也反)地瓢(五十四句)萨缚缚驮娜满驮娜(五十五句)亸拏娜逻惹注啰(五十六句)亸塞(同上)迦啰觐女(去)娜迦(五十七句)弭洒舍塞(同上)怛(二合)啰(五十八句)簸哩暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘啰柘啰(六十三句)印[寧*吉](二合)哩野缚攞暴杖(亭样反)誐(六十四句)者睹啰哩野(六十五句)萨[丁*也](丁也反)三(去)跛啰迦舍迦(六十六句)亸么亸么(六十七句)娜么娜么(六十八句)縒么縒么(六十九句)摩诃(去)亸闷驮迦啰(七十句)苾驮么迦(七十一句)杀播啰弭亸(七十二句)播哩布啰迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)絮絮絮絮(七十五句)詑(魑贾反下同音)诧诧詑(七十六句)征(上)征(上)征(上)征(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)讫(二合)哩亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)缢(同上)湿(同上二合)缚啰(八十二句)摩醯(去)湿(同上二合)缚啰(八十三句)摩诃(去)步跢誐拏畔惹迦(八十四句)矩噜矩噜(八十五句)播啰播啰(八十六句)迦絮迦絮(八十七句)么絮么絮(八十八句)弭戍(同上)驮弭洒野皤新(八十九句)摩诃(去)迦噜抳迦(九十句)湿废跢拽肾饶(去九十一句)播弭亸(九十二句)喇怛娜么矩絮(九十三句)么罗驮啰(九十四句)萨缚肾惹施啰枲(九十五句)讫(二合)哩亸惹絮摩矩絮(九十六句)摩褐特步亸(九十七句)迦么攞讫(二合)哩亸(九十八句)迦啰亸攞(九十九句)着(亭药反)[可*欠]那縒么地(二百句)弭穆讫洒(一句)跛(二合)啰剑[并*也](并也反二句)婆(同上)虎萨埵散怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩诃(去)迦噜抳迦(五句)萨缚羯么婆(同上)啰拏(六句)弭输驮迦(七句)萨缚[名*夜]地跛(二合)啰暮者迦(八句)萨缚舍播哩布啰迦(九句)萨缚萨埵三(去)摩湿(二合)缚縒迦(十句)娜谟窣睹羝(十一句)莎缚(二合)诃(二百一十二句)

　　溥遍解脱心真言。

　　唵(同上)没(二合)啰[可*欠]么(一句)废洒陀(上)啰(二句)驮啰驮啰(三句)地利地利(四句)度噜度噜(五句)縒曼亸入缚攞(六句)亩佉吽(七句)莎(二合)缚诃(八句)

　　溥遍解脱心一字真言。

　　唵(同上呼)恶(轻呼一句)莎(二合)缚诃(去二句)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨说斯陀罗尼真言之时。三千大千世界六返大动。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来应正等觉。于虚空中乘诸妙宝光云台殿。一时显现。于虚空中纭雨诸天种种宝花。宝冠衣服珠璎环玔伞盖幢幡奇诸宝香。溥献供养是诸如来。观世音菩萨摩诃萨并所会众。时诸如来一时赞言。善哉善哉摩诃萨。能善演此一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。摄诸如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。住斯陀罗尼真言三昧耶中。一时显现是陀罗尼真言三昧耶。喻于三千大千世界百亿日月。作大明炬光照一切溥洽周彻。又如一佛出现于世。即令十方三千大千世界过现未来。满中尘数一切如来而亦出现。此解脱心陀罗尼真言一字真言。能以一坛印三昧耶门。圆入一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言坛印三昧耶门。能尽摄持一切陀罗尼真言坛印三昧耶门。为一陀罗尼真言三昧耶门。以斯义故说名不空罥索心王陀罗尼真言。是一字真言亦为一切如来心一字真言。围祐加被。尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉大悲者能善说此不空王神通解脱心陀罗尼真言一字真言。汝复说此解脱心陀罗尼真言一字真言坛印像法。以少功绩得成悉地。尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言尊者薄伽梵。若复说此解脱心陀罗尼真言坛印法时。唯愿如来神祐加被。令诸有情但当忆念。我即现身与诸愿满得大成就。尔时释迦牟尼如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉汝应如是。当溥度脱一切有情满诸愿故。汝应当与诸真言者最胜之愿大悉地门。我已加被此溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。汝当说是广大成就曼拏罗印三昧耶门。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜观佛白言世尊。若真言者乐见一切诸佛菩萨摩诃萨者。乐欲供养功德殖福者。乐欲利益一切有情者。乐欲意生曼拏罗悉地成就者。乐欲一切智地三昧耶。与诸菩萨摩诃萨同刹会居者。应于此不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。精勤修习。观置旖字一切智门。随字身量内外同等。无分别心离诸境界。意生作业摄持有情。安住心王同虚空相。成就广大现非现果。出生一切声闻独觉。一切菩萨摩诃萨位。修行一切菩萨摩诃萨一切上愿。令悉满足。具种种业利益安乐一切有情。以一切如来溥遍平等秘密种族不空王观世音菩萨摩诃萨加持自身。或以是印或以缚(无可反)字。置入内心为曼拏罗。加持自身为净法界。除诸有情。自体不空王观世音菩萨离诸垢过。观啰(弹舌呼)字门。自体清净周轮白光。明照清净最上无坏。观迦(斤逻反)字门。因业性离为是法教。身日初色光遍一切。害治诸垢超度生死。观么字门。无住寂静为菩提座。身月光色除诸怖畏。观诃(上)字门最胜暴怒。周轮光焰如坏劫火。怖治众恶降伏诸魔。观唵字门大空无生。加持自体安住法界。无有戏论无二行相。于闲净处纵广五肘。或复四肘净治其地。如法涂摩。标式四门。中图三十二叶七宝莲花。台上起画不空王观世音菩萨。于四面图开敷莲花。台上起画此族菩萨。或画此族菩萨种种印相。或书此族菩萨名字。四面如法列宝金刚界道。一切庄严。中置一十八臂不空王观世音菩萨像。随时香花。阏伽白栴檀香水。涂香末香三白饮食。酥灯油灯敷献供养。烧焯香王召献结界。当于白月八日洁涤涂香。着净衣服食三白食。治建是坛昼夜六时。西门作法趺坐而坐。观莲花处须蕊众叶光焰香馥。于台面上观縒字门。为圆明月光照有情。知千日会自性加持。縒字门现不空王观世音菩萨。身真金色居圆月中。应诸方所如净水月现有情前。心性如是行斯三昧。首上顶会观唵字门。大空无垢如颇胝月。寂静法身一切所依。于眼界中观啰字门。如日光明而观心处。心现等引清净无垢。相应善住神通解脱心陀罗尼真言一字真言。一一字句缘起甚深。无量三昧智类通达。初十旬日如是观置。恭敬承事精进受持为前方便。次十旬日如法恭敬承事供养。为成正觉回向菩提。次十旬日无畏无间承事供养。入持诵轮作成就法。每白月八日断食断语。如法诵念观置声韵。随法光遍调谍无间。数发誓愿勤加护持。是真实心名一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言三昧耶心。如来所说了心明道一切色法发光明净。以大悲心三种加持。一切三昧满一落叉。是业成熟于初夜时或后夜时或欲晓时。持真言者当闻吽声鼓声雷声悦意赞声。或见旖暮伽王神境智通悉地成就。身肤肢分皆悉出现。作诸佛事溥现其身。或见不空王观世音像忽自动摇。放大光明遍照三千大千世界。上至有顶下彻地狱皆六震动。地狱剧苦一切有情。皆得度脱上生天界。水陆一切六趣有情遇斯光者。舍此身后尽得除脱种种苦身。或得证见观世音菩萨真金色身。摩顶授与不空清净海智庄严三摩地。所有无始重罪业障则烬消灭。获得离障清净心王庄严蕴身。睹见九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来。一时现身伸手摩顶。阏伽供养。当随寻念一切诸佛菩萨摩诃萨观世音菩萨。本初无生复无作者知者见者。加持自身。了知三昧悉地果成所有分别皆从意生。分辩众色悉从心起。定心欢喜住内心观。遍体肢分观旖字门。加以等持品类相入。自然获得清净菩提心三昧耶。广大功德善根相应。谓为世间一切人庶。爱敬供养。大梵天帝释天。那罗延天大自在天。摩醯首罗天净居天。焰摩王水天俱废罗天。日天月天皆自现身。周匝祐护为满诸愿。若不证见观世音菩萨金色身者。当知无始根本罪障皆不除灭。又应六时倍复精进。如法严治身器衣服。涂饰供养依法持诵满一落叉。是业成就。观世音菩萨现金色身。当知除灭无始一切根本重罪业障苦海。若不现者复倍精进。依法持诵满二落叉或三落叉。是业成熟。当定观世音菩萨现大真身。执手指示西方净土阿弥陀佛。坐宝莲华师子之坐。复得阿弥陀佛手摩其头。谓同彼土一切菩萨福命功德。舍此身后往于西方安乐国土。上品莲生具诸相好。识宿住智得不退转。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女有灾厄者。净浴身衣食三白食。如法教语入坛散花。澄心观佛观世音菩萨。如住顶上正念不动。持真言者应令一日不食。诵持神通解脱心陀罗尼真言。加持孔雀尾。拂彼身上。则灭一切恐怖灾厄。当为如来观世音菩萨诸天天众之所祐护。若命终后便得往生安乐国土莲华化生。世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言。随心承事供养曼拏罗三昧耶。以甘松香泥白栴檀香泥。摩涂坛地。四面当心纯白栴檀香泥画开莲花。当心莲花叶上。以郁金香泥白栴檀香泥相和。画金刚杵印。台上摩尼珠印。绕摩尼珠画罥索印。四面莲花台上。画金刚杵印。四面界畔画莲花鬘。中置一十八臂不空王观世音像。随时所得花香香水饮食日日供养。持真言者。应长净浴着净衣服。每从后夜时至明晨时。日没时至三更时。观像轮印而趺坐之。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言一百八遍。午时子时消息诸事。若常如是承事供养。相续无间满一千日。世间所作一切自在无碍成办。蠲除八难无量大怖种种业障地狱傍生。得大财宝为人爱敬。常梦睹见十方刹土一切诸佛。或见观世音菩萨补陀洛山。日日譡诸。给事供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来。善根福德修集相应。舍此身后往安乐国。上品莲生得住一切如来具见地静观地。具诸胜相以自庄严。证不空神变光明三摩地。以是三摩地力证余无量百千三摩地。常当游往十方刹土供养诸佛。于其食时还至本国。

　　世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言灌顶涤垢曼拏罗三昧耶。能灭一切罪障灾厄。得不空王广大威德。不为一切鬼神怨难邪忤娆恼。身不夭坏为人爱敬。观世音菩萨观视加护。一切天神而皆戴仰乐所拥护。于闲净处纵广四肘。净涂坛地标郭四门。内院画大海水。中画三十二叶开敷莲花。花干露现。台上画轮。绕轮网刃画火光焰。四面四角画开莲花。台上画宝罥索印如意珠印绕画火焰。外院四面画青宝地。上画百八众宝花树果树。标列界道。四面悬布杂彩幡华。可当坛上安白伞盖。以白栴檀香郁金香夜合花白芥子莲花须和为香水。满盛瓮中。内置七宝上泛诸花。净帛盖口置四门角。依法献置百种花果三百饮食。烧焯香王请召结界而供养之。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言。加持水瓮。以奋怒王心真言。于浴室裹标净结界。其浴床上敷白茅草。结印护身于上趺坐。以天门冬茴香花子甘松香芩陵香等数味治。加持净水和若稠酪。遍涂身分却复揩去。加持香水灌顶浴身。结莲华印加持护身。着新净服加持发髻。出入合掌绕坛行道。门别礼拜烧香供养。东门入坛大莲台面。端身面西结加趺坐。时阿阇梨一手掏珠一手把杵。诵奋怒王心真言三遍加持顶上。又诵奋怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌顶上。又结大灌顶印三遍加持顶上。广教忏悔发菩提心。出坛四门复致礼拜。当广供养三宝饮食衣服珍财。能常如是依不空王神通解脱心灌涤法者。得大福聚为诸如来之所加被。一切诸天恒常爱敬。速得一切不空罥索陀罗尼真言最胜成就。三业一切罪障灾疾。燃烬消摩得身清净。心所求法皆得成办。

　　世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶阿伽陀药成就三昧耶。护持国邑无诸灾难而说颂言。

　　以弭惹耶惹耶药　　次以讫驮那俱利
　　旖皤野播抳那俱　　印捺罗播抳多誐
　　干驮毕唎阳愚药　　摩诃斫羯啰雌黄
　　斫羯啰药莲华须　　弭瑟怒讫囒亸药
　　素么啰尔素难那　　白栴檀香那攞那
　　优钵罗华郁金香　　瞻卜迦华龙华等
　　世黎野迦甘松香　　舍么迦香杜么迦
　　量等精治和合治　　乌施啰香白檀香
　　合为香水和为丸　　赤铜合盛密固治
　　清闲净处净治地　　作四肘坛开东门
　　中画一百八叶莲　　台画二手腕相着
　　磔开十指如开莲　　四面当画开莲华
　　台上当画金刚杵　　并罥索印绕火焰
　　诸莲华间众宝树　　其树华果皆宝成
　　藤枝叶华缴树上　　标宝界道净严饰
　　置不空王观世音　　以诸幡华香水食
　　灯明敷饰献供养　　药合置大莲华台
　　帛覆其上当加持　　真言者浴香涂身
　　着净衣服西门坐　　于诸有情发悲心
　　诵持神通解脱心　　陀罗真言心真言
　　加持其药现三相　　是名成就伽陀药

　　世尊是药若得光相。国王佩者除诸怨敌种种灾疫。若诸人佩得灭四重五逆十恶等罪。增诸善梦。所至无阂言论得胜。王难贼难虎狼水火雷电霹雳。一切灾难皆得解脱。不为一切龙蛇虫毒药毒夭害。一切神鬼怖散驰走。诸天善神爱敬拥护。人相都者悉当欢喜。扫人佩者男女吉祥。若置幢头。方圆百里无诸恶风雷雹蝗虫一切等难。常为一切天龙八部而皆拥护。其药便于坛内荫干。

　　世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶雄黄成就三昧耶。而说颂言。

　　纵广四肘净治地　　白栴檀香泥涂饰
　　唯开东门当心画　　一百八叶开莲华
　　白栴檀香泥为叶　　郁金香泥为台蕊
　　沉水香泥为子实　　白栴檀香紫檀香
　　郁金香等而为泥　　台画二手腕相着
　　十指磔开头相离　　四面图画开莲华
　　白栴檀香泥为叶　　郁金香泥为台蕊
　　沉水香泥为莲子　　廓列金刚界道相
　　置不空王观音像　　杂彩幡华诸香华
　　香水饮食果灯明　　严饰加持献供养
　　以好光明上雄黄　　三两精治银合盛
　　置莲华台手印上　　绯帛覆上法加持
　　时真言者洁身服　　昼夜六时烧香献
　　西门趺坐轮手印　　诵持神通解脱心
　　陀罗真言心真言　　联绵加持白芥子
　　打雄黄上恒不绝　　上现热烟增光相
　　于时像上放大光　　是名成就雄黄法

　　世尊若得光相点眼之者。则得神通证不空如意宝光明广大智庄严三摩地。不空罥索溥遍轮大真言仙三摩地。常为九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙。围绕为伴。游于一切真言明仙宫殿室宅。为大明仙。常历十方一切佛刹。阿弥陀佛恒住顶上。而不放舍寿增亿劫。复得不空清净毗卢遮那神通三昧耶。于刹那顷周历十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。随其佛土现作广大不空供养一切如来身上常得放大光焰。念愿诸事皆得成就。若得烟相点眼中者。则证一切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龙。八部山窟湫潭宫殿中者。任入无碍。一切神鬼见自臣伏。任为策役而拥护之。复见一切诸佛菩萨摩诃萨。授与不空王光明具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得热相点眼中者。睹诸人众皆得除灭一切灾疾。两相致敬。是点药者当所生处具宿住智。获得不空观安住净身。得证一切不空如来溥遍平等三昧耶门。得一切如来为授灌顶菩萨地记。与诸菩萨摩诃萨同一住地。

　　世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶中溥遍轮转轮王神通香成就三昧耶。当与真言者。最上供养一切诸佛菩萨摩诃萨。召摄三千大千世界一切大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天一切诸天。摧伏一切药叉罗刹毗那夜迦诸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧诸怨敌除诸灾难。若有苾刍苾刍尼信男信女。澡浴清净着净衣服烧焯此香熏馥身者。得灭一切重障灾厄。若常烧焯此香供养。诵神通解脱心陀罗尼真言。以斯陀罗尼真言神通香力。三千大千世界苏弥卢山。一切天宫龙神八部鬼神宫殿。大海江河十六地狱。香气悉至变作种种香光明云。一时照明皆复震动。其诸地狱遇光照者。一时变作莲华之池。其中众生皆脱苦受。上生天上或生人中。傍生有情遇光照者。舍此身后皆得脱离生天人中。若患一切鬼病神病疟病恶疮疥癣诸病恼者。皆净澡浴烧香熏馥。以斯神通解脱心陀罗尼真言神通威力即得除差。当寿终已往生净土。莲华化生脱众苦故。而说颂言。

　　一百八分沉水香　　乾陀啰娑安悉香
　　二香分各三十二　　新郁金香小甲香
　　此二种香各八分　　苜蓿白胶苏合香
　　娑攞枳香多誐罗　　娜攞那香白檀香
　　惹莫迦(斤逻反)香甘松香　　如斯九香各
三分　　新乾陀钵怛啰香　　乌施
罗香莲华须　　婆攞迦(同上)香夜合华
　　新好毕哩阳愚香　　新[名*夜](名夜反)麧(其乙
反)啰娜佉香　　翳罗香八各二分
　　龙脑麝香各二分　　石蜜量香五分二
　　和白胶香销和合　　总先一一净加持
　　精洁择持而合治　　首末真言常加持
　　瓷器银器任盛置　　合斯香者闲净处
　　白月八日澡洁身　　着净衣服净治地
　　作四肘坛如法涂　　当开东门当心画
　　三十二叶七宝莲　　台画二手腕相着
　　磔开十指如开连　　绕二手上五色云
　　四面当画开莲华　　台上画诸手印相
　　于诸华间画莲鬘　　四门莲台罥索印
　　四角空色画风天　　半身出现被天衣
　　四面种种色华鬘　　幖帜金刚界严洁
　　香合置于大莲台　　手印心上绯帛盖
　　置不空王观世音　　持绯线索围坛界
　　以诸幡华具庄严　　香华香水三白食
　　酥灯油灯敷供养　　昼夜六时东门坐
　　烧香供养勤护持　　时别轮印当诵念
　　不空神通解脱心　　陀罗真言心真言
　　加持于香三七遍　　奋怒王心真密言
　　加持香上一七遍　　日日随心献供养
　　旖暮伽王观世音　　一切诸佛菩萨众
　　四十九日作是法　　或复一二三百日
　　要得香上现三相　　乃得称名神通香

　　世尊如是常恒六时。于道场内于诸有情发大悲心。自心观心圆成縒字。观视縒字全变出现不空王观世音菩萨。相好光明如日初出。结加趺坐金刚台座。手执香炉烧焯此香。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言加持自身。供养十方一切诸佛菩萨摩诃萨众。从此身中观置出现无量无边不可说不可说不空王观世音菩萨身。满量十方一切佛刹一一佛菩萨摩诃萨前。诵神通解脱心陀罗尼真言。手持香炉观置出现无量无边种种杂色。香光明云幢幡宝盖。华冠璎珞珠珰镮钏。天妙衣服妙华杂拂。宫殿楼阁宝座台榭。供养一切诸佛菩萨摩诃萨。结供养印诵持真言。赞礼诸佛菩萨摩诃萨。假是不空王神通解脱心陀罗尼真言广大神通供养威力。溥于十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来佛会。等作无量无边种种。供养一切诸佛菩萨摩诃萨众。彼等诸佛一时赞叹。皆结不空供养印。诵不空王神通解脱心陀罗尼真言。俱以神通安慰加被。与大福聚善根相应。随一一佛得俱胝那庾多百千积集善根相应。复观縒字法性无生。复观无量身复为一身。合此一身而为縒字。字性无生复观自身身性自空。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。于一千日清净如法。随心严洁曼拏罗。随时以诸草华香水。供养观世音菩萨。昼夜六时烧焯此香。忏悔发愿如法修观。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言。自誓要祈受菩萨戒。求于阿耨多罗三藐三菩提。满一千日或二千日。或三千日或四千日。必定当得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来。一时现身为授记莂。证不空如意摩尼光广大智三摩地。不空罥索溥遍轮大真言仙三摩地。不空清净毗卢遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。当于净土莲华化生。忆知俱胝所生宿命。乃至无上正等菩提更不退转。若龙湫边七日七夜。加持此香烧献作法。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言满一千遍。则得龙王欢喜致敬降注大雨。若城门首作法加持。此香烧献诵斯真言一百八遍。则令城邑除诸灾疾。令诸人众快乐安住。若大众中作法加持。此香烧献诵斯真言二十一遍。令诸人众欢喜致敬灭众灾障。若真言者加持此香烧熏自身。常为他人恭敬爱念。若加持香烧熏一切病人七遍。则得除差。若加持香烧熏被毒之人七遍。则得除差。若绕一切果木田苗处。诵念作法加持香烧一百八遍。则当不为一切恶风雹雨之所损坏。果实繁多滋味具足。若于一切城邑聚落。伽蓝宅内诵念作法。加持香烧一百八遍。令诸灾怪一时得除。若烧此香熏身衣服。所往处者无诸障难。若高楼上烧此香熏螺裹真言七遍。大吹七声四生有情闻螺声者。皆得灭诸罪障灾怪。若山顶上面向恶风雷雹起处。诵念作法加持香烧一百八遍。即得止御一切除散。若临终人前烧焯此香。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言满七遍者。舍此身后即往净土。莲华化生。见九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。获大善根。若天寺中诵念作法。加持此香称天像名。烧熏天像一千八遍。即得一切天神悦护。若于一切天龙八部形像作法者。皆当奋怒努目猛视。诵念作法一加持此香。随称所天名。一烧熏天像一千八遍。令所天像吐噜地啰。持真言者见时便取。点额点眼口含涂身。所作诸事皆得成就。便得一切药叉侍祐。获大身力一切鬼神畏敬拥护。若诵念作法加持此香。称大梵天名。烧熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者见时便取涂身。则得身如大梵天身。若诵念作法一加持此香。称那罗延天名。一烧熏那罗延天像一千八遍。那罗延天像身出香水。持真言者见时便取涂身。则得身如那罗延天。手执大轮腾空自在。若诵念作法一加持此香。称大自在天名。一烧熏大自在天像一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者见时便取涂身。则得身如大自在天。执三叉戟腾空自在。如是一一于诸天像凡作法者。先用一字真言加持天像头满一万遍。便即作法则如所愿。

　　世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶。九头龙王成就三昧耶。加持白栴檀香末蜡和。图捏龙王。身量四把。冠髻面目手脚指节贯带衣服。状如天神严丽端好。头上顶后出九蛇头。其神头身以金庄饰。作曼拏罗。中置龙王严设供养。每日时别诵神通解脱心陀罗尼真言。加持此香烧熏龙王二十一遍。诵奋怒王心真言加持白芥子。打龙王上七遍。如是昼夜六时不绝。令龙王像起变自行。持真言者见起动时。以迅怒心诵奋怒王心真言。加持白芥子打龙王上。令使升空自在腾行。持真言者见升腾时。心便思量变此坛地为大湫池。安置是龙。大奋怒心诵奋怒王心真言。加持白芥子打此坛地一千八遍。得难陀龙王变斯坛地为大湫池。二龙居止。若有人民一切鸟兽。饮斯水者或复浴者。皆得除灭一切灾病垢障重罪。常得依时降大甘雨。成就果实具多滋味。若于深山大洞门首。含香诵念作法。一加持此香一烧满千八遍则得洞门而自开坦入中无阂。