尔时忿怒军茶利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。发如是问。我曾往昔。于尊者所问。诸明王曼荼罗法。及以次第。复闻明王。并诸眷属。神验之德。唯愿尊者。广为未来诸有情故。唯愿尊者。广为解说。以何法则。持诵真言。次第速得成就。其请真言法虽有一体。所成就事。其数无量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所为胜处。云何真言速成就。云何调伏相。云何诵真言方便及次第。云何花供养。云何用涂香。云何供养食。复烧何等香。云何然灯相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏怨。于是三种中。各成何等事。云何上中下次第成就相。以何法请召。云何供养之。云何作护身。云何广持诵何相得真言。云何作灌顶真言之仪式。云何当受付。云何字得满。云何得增益。云何作护摩。及以次第法。复用何物等。能令速成就。云何成药相。云何净持药。云何药量分。云何诸药相。云何成就诸物相。云何而受诸物相。云何能净诸物法。云何物量及多少。彼诸物等。并相貌。唯愿尊者。具大慈悲。一一分明。当为我说。云何护诸成就物。及以分别为分数。云何受用成就物。唯愿慈悲分别说。云何失物令却得。云何被破却令着彼。云何先知作障碍相。云何成就曼荼罗。云何事相曼荼罗。云何灌顶曼荼罗。如上所随其问要者。唯愿尊者大慈悲。为众生故。唯愿慈悲分别广说。

　　尔时吉祥庄严一切持明王大圣供养者执金刚。告彼大精进忿怒菩萨言。善哉善哉。大忿怒。能于我所。发如斯问。应当一心谛听最上甚深秘密妙法。此苏悉地经。五种庄严。一谓大精进。二谓明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此苏悉地经。若有持诵余真法言不成就者。当令兼持此经。根本真言。即当速成诸真言之法。于三部中。此经为主。亦能成办一切事。所谓护身结界召请供养。相助决罚教授等事。一切真言。一一次第能令得成。复次或诸心真言中。三虎吽字者。亦能成办。如上所说一切法事。谓三虎[合*牛]字心真言曰。

　　囊(上)谟(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊莽室战(二合)拏嚩曰啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)也乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵苏地也(二合)悉地也(二合)娑去大也苏悉地羯啰吽[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒。

　　复次上中下成就法。如别经中说。愿等成就者。应解真言上中下法。此苏悉地经。总通摄三部。所作曼荼罗法佛部真言。扇底迦莲华部真言。补瑟征迦金刚部真言。阿毗遮噜迦。从腋至顶为上。从脐至腋为中。从足至脐为下。于真言中。亦应分别三种成就。于此三部。各分为三。善解了别。于其三部。诸真言中。明王真言。是上成就。诸余使者制吒制征等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二补瑟征迦。三阿毗遮噜迦。如是三事。于三部中。各皆有三种应须善知次第之相。

　　佛部之中用佛母号为佛眼。用此真言为扇底迦。佛母真言曰。

　　那(上)谟婆(去)伽(轻)嚩帝呜瑟腻(二合)沙也唵噜噜娑普(二合)噜若嚩(二合)里底(丁以反)瑟咤(二合)悉驮路者宁(去)萨啰嚩(引二合)啰他娑(去)驮宁(上)娑(去)嚩诃。

　　此是佛部母真言佛眼是也。

　　莲华部中观音母号为半拏啰嚩悉宁。用此真言为扇底迦。观音母真言曰。

　　那啰舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)啰舍囊便(去)室啰(二合)嚩娑莽(二合)啰奶囊(上)者写莽含(二合)萨啰嚩(二合)萨怛嚩(二合引)难(去)萨啰嚩(二合)微也(二合)地指抧瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微迦吒迦桢(吒应反)迦[齒*來]婆(去)伽(轻呼)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)嚩诃。

　　此是莲华部母真言。半拏啰嚩私宁是也金刚部中。用执金刚母号为忙莽鸡。用此真言。为扇底迦。金刚部母真言曰。

　　那(上)谟(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也那(上)莽室战(二合)拏嚩日啰簸儜(上)曳莽诃药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　三遍此是金刚母真言。忙莽鸡是也复次佛部中。用明王真言。明王号为最胜佛顶。用此真言。为补瑟征迦。明王真言曰。

　　囊(上)莽三曼多母驮难(去)唵悖论(引)囊莽。

　　莲华部中。亦用明王。号曰诃野吃利嚩。用此真言。为补瑟征迦。明王真言曰。

　　唵阇没嘌(二合)妒婆(二合上)嚩囊(上)莽莎(去)嚩诃。

　　金刚部中。亦用明王。号曰苏嚩。用此真言。为补瑟征迦。真言曰。

　　囊(上)谟啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)宁(上)素唵(二合)吽檗嘌(二合)恨儜(二合)檗嘌恨儜(二合)[合*牛]檗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也护薄伽(轻)[口*梵]尾儞夜(二合)啰(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽。

　　又佛母部中。用大忿怒。号曰阿钵啰氏多。用此真言。为阿毗遮噜迦真言曰。

　　吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(轻)地迦地迦尔囊悉尔迦(轻)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　莲华部中。大忿怒号曰。施嚩(去)嚩诃。用此真言。为阿毗遮噜迦真言曰。

　　吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　金刚部中。大忿怒号曰。军荼利。用此真言。为阿毗遮噜迦真言曰。

　　囊(上)谟(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃药乞沙(二合)细囊钵多曳唵阇没嘌(二合)多军(去)拏里佉佉却醯却醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)满驮满驮贺囊贺囊(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺(二合)吒也萨啰嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽诃(去)言(上)儜(上)钵底(丁以反)饵尾旦多羯啰(引)也吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　复次或有真言。不入三部。随彼真言文字。而辨扇底迦等三种法事。其真言中。若有扇底迦噜字。莎悉底句噜字。閦莽字钵啰(二合)閦莽字乌波閦莽字莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真言。

　　若有补瑟征句噜字。落乞涩民(弥寅反二合)那那字乌(去)乳字么罗字嚩嘌(二合)地字[口*露]波字咩驮字但囊但宁(上)也(二合)字醯里宁(上)也字蘖啰(引)莽字囊蘖啰字啰(引)瑟吒(二合)字啰(引)尔阎(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。当知即是瑟征迦真言。若有吽字。贺囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字啰也吒也字乌瑳(去)那也字戍沙(上)也忙啰也字却(引)那也字鴳攞也字齿曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句噜字者当知即是阿毗遮噜迦真言。

　　复有真言句义慈善。当知即入扇底迦。用若有真言句义猛怒。当知即入阿毗遮噜迦用。若有真言非猛。当知即入补瑟征迦用。复次若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲速成补瑟征迦者。当用莲华部真言。若欲速成阿毗遮噜迦者。当用金刚部真言。

　　复次此经深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属第三金刚下部。以奉佛敕。许通成故。亦能成就上二部法。譬如国王敕许。依行此法亦尔。准义应知。若有真言字数虽多。初有唵字后有莎诃字。当知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有吽字。后有[打-丁+(姊-女)]吒字。或有嶷普字。此是词声。有如上字者真言。速得成就阿毗遮噜迦法。或有真言初无唵字。后无莎诃字。又无[合*牛]字。亦无[打-丁+(姊-女)]吒字。及无嶷普等字者。当知此等真言。速能成就补瑟征迦法。若复有人。欲求摄伏诸余鬼神。及阿毗舍。当用使者及制吒迦等所说真言。速得成就。若有异部真言。说能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除毒病故。说不能除诸余苦。当即知其通一切用。善知其部。善识真言所应用处。亦应须知真言功力。复须善解修真言法。随所求事。随称彼法。真言之相。诵彼真言。即得成就。

　　复次我今当说阿阇梨相。一切真言由彼而得。是故明知。阇梨者最为根本。其相者何。谓支分圆满福德庄严。善解一切世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍有情。贵胜生长。调伏柔软。随所共住。皆获安乐。聪明智慧辩才无碍。能怀忍辱。亦无我慢。常乐大乘。及解妙义。复深信乐秘密之门。纵有小罪。犹怀大怖。身口意业。善须调柔。常乐转读大乘经典。复依法教勤诵真言。而不间断。所求悉地。皆悉成就。复须善解。画曼荼罗。常具四摄。为求大故。不乐小缘。永离悭吝。曾入大曼荼罗。而受灌顶。复为先师。而叹德者。汝从今往。堪授灌顶。为阿阇梨。获斯印可。方合自手造曼荼罗。须依次第。亦合授与弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可怀疑。不于如上阿阇梨处。擅诵真言。徒用功劳。终不获果。弟子之法。视阿阇梨。犹如三宝。及菩萨等。为能授与。归依之处。于诸善事。而为因首。现世安乐。当来获果。为依阿阇梨故。不久而得无上胜事。所为菩提。以是义故。比之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王。及明王妃。当得悉地。必无疑也。

　　复次我今演说持诵真言。速获成就法相。三业清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行一法。成就众事。复离悭贪。所出言辞。无有滞碍。处众无畏。所作速办。常行忍辱。离诸谄佞。无诸疾病。常行实语。解善法事。年岁少壮。诸根身分。皆悉圆满。于三宝处。常起信心。修习大乘。微妙经典。诸善功德。无怀退心。如此之人。速得成就。于诸菩萨。及以真言。常起恭敬。于诸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常乐寂静。不处众娆。恒行实语。作意护净。如此之人。速得成就。若闻金刚威力。身得自在。即以谛信。心生欢喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。诵持真言。念所求事。昼夜不绝。如此之人。速得成就。若人初闻真言法。则身毛皆竖。心怀踊跃欢喜。如此之人。成就法器。若人梦中。自见悉地。如经所说。心乐寂静。不与众居。如此之人。速得成就。若复有人。于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持诵真言。久无效验。不可弃舍。倍增广愿。转加精进。以成为限。如此之人。速得成就。

　　复次当说。其同伴相福德贵族生者。常乐正法。不行非法。复怀深信。离诸恐怖。精进不退。奉持尊教。常作实语。诸根支分。皆悉圆满。身无疾病。不过极长。复不极短。不过极肥。亦不极瘦。不用太黑。亦不极白。离如此过。福德同伴。能忍诸苦。善解真言及曼荼罗法。供养次第。诸余法则。常修梵行。能顺诸事。出言柔软。令人乐闻。离诸我慢。强记不忘。有所奉行。不相推托。多闻智慧。复有慈悲。常念布施。善解分别。明王真言。常须念诵。所持真言。与尊行同。兼明结界。护身等法。如是之伴。当速得成就。三业调善。曾于师所。入曼荼罗。归依佛教。不习邪法。善知尊者。所须次第。不待言教。随有所求。知时即送。具如此者。为胜同伴。身意贤善。心无忧恼。决定坚固。终无退心。得如是伴。当速成就。于多财利。不生贪着。具如是德。说为胜伴。复于行者处。心无舍离。若欲成就诸余药等。为作强缘。不应舍离。自然圣戒。具如是德。说为胜伴。于行者处。无所规求。未得悉地。成就以来。终不舍离。纵淹年岁。复无悉地。终不怀于舍离之心。假有大苦及余难事。逼切身心。亦不应舍。具如是德。说为胜伴。若有如前。种种德行。堪能成就。最上胜事。纵无前德。但明真言。成就法则。并复善解诸曼荼罗。智慧高明。复加精进。胜持诵者。如是之伴。亦能成就。最上胜事。为愿成就。最上胜事故。其福德伴。半月半月。与持诵者。而作灌顶。及以护摩。随时所办。香花然灯。诸余次第。拥护简择。随所有为。并须助作。非直助修。如前尊事。若持诵者。有所亏失。其福德伴。依于经法。以理教诲。勿令有阙。乃至广为开示因缘。具如是者。最为胜伴。行者每日持诵之时。及所行事。时有忘失。其福德伴。随所见处。相助作之。便令周备。若欲成就药法之时。须常以手。而按其药。或以草干。而用按之。念诵作法。事务虽多。修行之者。持诵不得废忘。欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼尊者念诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠法。及余法等。见忘作处。应助作之。其伴常须持诵供养。所作诸事。而生福德。并皆回向。持真言者。满所求愿。有所指受唯共伴语。既欲成就。最胜事故。更许一伴。展转合语。不得参差。其伴所食。与尊者同。非但同食。亦令持者。所食错者。如依法制。具如是者。堪为最上。胜事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前说。

　　复次演说持诵真言成就处所。于住何方。速得成就。佛成道降四魔处。如是之处。最为胜上。速得成就。尼连禅河。于彼岸侧。无诸难故。其地方所。速得悉地。纵有诸难。不能为障。所求之事。无不悉地。如是之处。速得成就。或于佛所。转法轮处。或于拘尸那城佛涅槃处。或于迦毗罗城佛所生处。如上四处。最为上胜。无障娆故。三种悉地。决定成就。又于诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。八大塔处。或于名山。多诸林木。复多果实。泉水交流。如是之处。说为胜处。或于兰若。多诸花果。复有水流。人所爱乐。如是之处。说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊。虎狼等兽。如是之处。说为胜处。或无苦寒。复无大热。其处宜人。心所乐者。如是之处。说为胜处。或于山傍。或于山峰顶。或独高台。或于山腹。彼复有水。如是之处。说为胜处复有胜处。青草遍地。多诸花树。中有其木。堪作护摩。如是之处。说为胜处。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利处。或四河边。或有兰若。种种林木。而为严饰。无多人处。或于寒林烟不绝处。或大河岸。或于曾有多牛居处。或于迥独大树之下。神灵所依。日影不转。或多聚落。一切祠祀处。或于十字大路之边。或龙池边。如是之处。说为胜处。或佛经行。所至之国。如是之方。速得成就。但有国土。诸人民众。深信三宝。弘扬正法。如是之处。速得成就。

　　复有国土。多诸人众。并具慈悲。如是之处。速复成就。既得如是。上妙处所。应须简择地中秽恶瓦石等物。曼荼罗品中。一一广明。如悉地法。善须分别。三部处所。

　　复须分别扇底迦法。补瑟征迦。阿毗遮噜迦。如是三法。复须分别上中下。或即于是处随心所置。应涂洒扫。作诸事业。速得成就。悉地之法。

　　复次广说制戒持真言法则。若依此戒。不久当获成就。若有智者。持诸真言。先断于瞋。乃至天神不应生忿。复于余持真言者。复不怀瞋于诸真言。不应擅意。乃至功能。及诸法则。而分别之。应于诸真言。及以法则。深生敬重。于诸恶人。善须将护。何以故。能障大事。及坏彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。身等三业犹不生于憍慢之意。亦口不谈种种是非。心意终不分别。愆过之想。有过尚然。况依法耶。纵怀大怒。终不应以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾于阿阇梨处。而受真言者。不应与彼许与受之。于三宝处。不生恭敬。复是外道。虽于阿阇梨所受得真言。亦不可与彼。及至手印。及以真言。并功能法。及普行法。并不得与。未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳陌一切有情两足之类。及至多足亦复如是。又不应陌诸地印过。所谓锤轮杵螺拔折罗等。及以素成。并不应陌。诸余药草根茎枝叶。及以子实。亦不应陌。亦不弃于不净之中。若乐成就真言法者。应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信。不怀疑心。持真言者。不应与彼别持诵人。更相试验。若缘小过。亦不应作降伏之法。乐成就者。不应歌咏。共人调戏。又为严身。涂香庄饰。及带花鬘。亦不跳行。不应河中浮戏而乐其身。诸戏调笑皆不应作。三业不善。能不应作。所谓虚诳语。染污心语。离间和合。恶口骂詈。所作对答。不假多言。无益言谈。终不习学。亦复不与外道同住。及以难诘旃荼罗类。皆不与语。不应与于诸人谈话。唯除同伴。当念诵时。纵是同伴。亦不与语。持诵余时。自非所须。不与伴语。亦不以油涂身。又不应吃五辛慈葱萝卜油麻。及余一切诸菜茹米粉豆饼。并[飢-几+(卄/丞)]毕豆及油麻饼。并作团食。皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不应食。一切车乘。若有因缘许乘车。骑乘不许及以鞍皆不乘骑。所被陌食。并被触食。一切严身之具。所谓镜花。并以粉药散盖。非因缘事。不应以手揩手。以脚揩脚。不应一切水中。及侧近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用锤铜器食诸叶。不翻盛食。不应卧大小床榻。不得共人同卧。欲卧之时。安心寂静。清净而卧。不覆面卧。亦不仰卧。如师子王。右胁而卧。当卧之时。不得张目而睡。一日一食。不得再食。不应断食。不应多食。不应全少。于食有疑。不须食之。一切调戏。及多人丛聚。乃至女人。皆应入中。亦不得看。他身口意等所爱好房。及好饮食。皆不应乐着。应受恶房及恶饮食。皆不应弃。不应着紫色衣裳。及不应着故破之衣。及垢秽之衣。念诵之时。应着内衣。亦不自谦。有多愆犯。无由得成就悉地。复不可言宿世之业。身瘿诸疾。终应违阙。念诵之业。阿阇梨边所受真言。终不应弃。于其梦中。或于虚空。有声告言。汝不应持是真言法。亦不舍弃。复不瞋彼。何以故。并是魔故。唯须精进。不应退转。心不恶思。攀缘诸境。纵放诸根。恒常护净。而念诵之。若求大成就。自所持真言。不应摄伏魍魉鬼魅。亦不应用护自他身。亦不救难。及禁诸毒。所持真言。诸余真言。亦不应作。所有随用真言真言。皆应頞频而作念诵。亦不共人竞斗效验。若欲求悉地。当须三时持诵。洗净之时。非但空水。和真言水。而洗净之持诵净水真言曰。

　　唵吽　贺囊(上)嚩啰(二合)嚩日[口*(隸-木+士)]儜(上)贺。

　　澡浴之时。应用净土遍身涂洗应用真言土。诵经七遍。土真言曰。

　　唵嚩啰(二合)贺啰吽。

　　水土之中。多有障难。毗那夜迦。先须发遣。然后用之。诵此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰。

　　囊(上)谟(上)嚩啰(引)也吽贺囊(上)广囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　又先取水以手和搅。诵真言讫而用。洗浴真言曰。

　　囊(上)谟(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)莽室战(二合)拏缚日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳那(上)谟(上)嚩日啰(二合)句噜驮也钵啰(二合)若嚩(二合)里多儞(去)钵多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風]啰嚩(去)也阿徙母(轻呼)娑啰嚩日啰钵啰输簸舍贺娑多(二合去)也怛儞也(二合)唵闇没[口*栗](二合)多军(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)贺贺囊囊(上)挪贺挪贺钵者钵者蘖[口*栗](二合)恨儜蘖[口*栗]恨儜(二合)满驮满驮蘖啰若(二合)蘖啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺(二合)吒也婆伽梵囊(上)没[口*栗](二合)多军拏里慕(引轻)啰弹难(二合)多(上)拏(上)也嚩日啰(二合)儜(上)萨啰嚩(二合)尾近近囊(上)微囊也剑(引)宁(上)嚩(去)啰也摩诃(去)言(上)儜(上)钵底饵尾旦多迦啰(去)也吽[合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句[口*路]驮(引)囊(上)囊(二合上)曳娑嚩诃(去)

　　三遍用此真言水。随意洗浴。之时不应谈话。洗浴未已来。当须心念。次下心真言。浴时心真言曰。

　　唵闇没(二合)帝吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　洗浴既了。应以两手掬水一掬。用前心真言。真言之经七遍用灌其顶。如是三度。应结顶发。亦诵真言经余七遍。当顶作发。若是出家。应以右手而作为拳。置于顶上。如前遍数。同结顶发真言曰。

　　唵苏悉地羯哩莎(去)诃。

　　次应洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。用本真言。诵经七遍。诵漱口真言。遍身五处真言曰。

　　唵枳里枳里　嚩日啰(二合)吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　洗浴都了想浴本尊。复于其处。当诵所持真言。任诵多少。然后可往。常念诵处。乃至未到。彼所已来。应离一切贪痴等。随不善业。一心清净。敬想本尊。而徐徐往。坚持禁戒。如前所制。既到彼所。即应如法。作诸法事。而念诵之。常治摩曼荼罗所。念诵疲困。当转读大乘经典。或作制多。诸余善事。常不废忘。应三时归依三宝。三度忏悔。诸余罪业。三时发菩提心。三时发愿愿成胜事。若如是作。速得成就。为除罪故。应常以香泥造俱胝像塔。烧香散花。赞叹供养。作诸善业。常行惠施。具大慈悲。于诸法教。不生悭吝。常怀忍辱精进。坚固不退。六念在心。所闻经典。谛思其义。常须转读。真言功能。常须供养。真言法经。依经善尽妙曼荼罗。应须念念发大菩提。先令谛信比丘僧入。次比丘尼。次优婆塞。次优婆夷。随次第而入。并皆坚固。发菩提心。决定正见。既入曼荼罗毕已。应当授与。结手印法。及真言等。明藏法则。复应广为宣说。一切真言法则。或十四日。或月八日。及月尽日。或十一日十五日。如是日倍加。供养香花食等。一切供具。及以持诵。并作护摩。加持禁戒。常须忆念。倍加诸事。真言成就。作护摩时。常须以手。执持拔折罗。诵真言之经余千遍。办事金刚真言曰。

　　唵度囊(上)嚩日啰贺。

　　欲作办事诸业跋折罗者。应用天火。所烧之木。或苦练木。或取烧尸残火糟木。或紫檀木。随取一木。作跋折罗。应施三股。护摩之时。及念诵时。常以右手。而执持之。能成诸事。故号拔折罗。能成诸事。若执所有一切毗那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。驰散而去。紫檀香涂。其拔折罗。置本尊前。所说真言。持诵花香。而供养之。其诸事业。金刚秘密。微细奇能。成就诸余事等。作诸事时。常须右臂手常以真言索继带。右手持珠索。以香臂。以香而涂。持诵真言。或一百遍。或一千遍。罥索真言曰。

　　唵句兰达哩满驮满驮吽泮吒(半)

　　此明王大印号忙莽鸡。能成一切。明王真言。亦能增益。及能满足。真言字句。亦能成就。诸余法事。乃至护身。清净等事。非但是诸明王母。亦是金刚之母。若金刚部索用一呜噜(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作为结。准金刚部。作索之法。应知二部。用莲子等。而作为。结佛部索者。应用佛母真言。若莲花部索。应用半拏啰嚩斯泥真言曰(如前)带持此等索者。毗那夜迦不能为障。佛部索者。应用佛母真言。其真言号为佛眼真言如前若莲华部索。应用半拏罗嚩斯泥真言如前。

　　带持此等索者毗那夜迦。不能为障。身得清净。速得成就。满所求愿。又作法时。当用茅草。而作指钏着于右手。无名指上。应当部三字。半心真言。或经百遍。或千遍。后安指上。

　　佛部心真言曰。

　　尔囊(一)尔迦(轻)

　　莲华部心真言曰。

　　阿(去)路力迦(轻)

　　金刚部心真言曰。

　　嚩啰地嘞(二合)迦(轻)

　　若供养之时。持诵之时。护摩之时。应着草钏。以着此草镮故。罪障除灭。手得清净。所作皆成。复取白氎丝。及以麻缕。令童女染。而红色或郁金色。合令作线取结。为真言索。持诵七遍。而作一结。一一如是。乃至七结。置本尊前。以真言持经一千遍。或持诵时。及护摩时。欲卧之时。应以系腰。夜卧之时。不失精秽。故应须经。持索真言曰。

　　唵贺啰贺啰满驮满驮讫啰(二合)驮罗尼(上)悉驮啰赞(二合)莎嚩诃(去)

　　念诵之时。及护摩时。须上下着衣。偏袒右肩。若以卧时洗净。及浴之时。不在此制。所著上衣应真言之若大小便。应着木履。若于本尊前。及和尚阿阇梨前。并余尊宿前。不应着之。于诸着之。于诸尊处。用身口意。而供养之。若乐悉地。速得成者。见制多。及以比丘。常应礼敬。若遇外天。形像之前。但应合掌。或诵伽他。若见尊者。亦应致礼。若闻妙法。深生敬信。若闻菩萨。不思议事。或闻真言所。成就诸事。皆应以欢喜心怀踊跃。若欲速成。常应精进。不生懈怠。如前所制。常须思念。若不如是。当违制戒。获大重罪。悉地不成。身等诸根。恒须护念。不应贪爱。复应常行。如前所制。不可废忘。若辰朝时。造诸恶业。至于暮间。即作忏悔。若于夜中。造诸恶业。至晨朝时。诚心忏悔。复须清净。念诵真言。及诸事等。如依本戒。应须如是。不应遣度。时日当于明王戒中。常须作意。不久住于悉地之中。

　　复次分别说三品法。扇底迦。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说。诸天说。诸地居天说。是为三部。圣者谓。佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天。乃至三十三天。诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉罗刹。阿修罗龙。迦楼罗乾闼婆。紧那罗摩喉罗部多。卑舍遮。鸠槃茶等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用。水陆所生诸种色华。名色差别。各依本部。善分别之。以真言华。当奉献之。发是愿言。此华清净。生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献华真言曰。

　　唵阿[可*欠]啰　阿[可*欠]罗萨嚩苾地耶　驮啰布尔底莎婆诃。

　　用此真言。真言华三部供养。若献佛华。当用白华香者。而供养之。若献观音。应用水中所生白华。而供养之。若献金刚。应以种种香华。而供养之。若献地居天。随时所取。种种诸华。而供献之。

　　应献华者。忙攞底华。簸吒罗华莲华。瞻卜迦华。龙蕊华。(以母)缚句蓝华。俱勿头华。婆罗树末利华。举亦迦华。破理迦华。句噜缚剑华。迦淡闻华。未度摈抳迦华。恒[口*栗]拏华。彦陀补湿波华。本曩言华。那缚忙里迦华。阿轮剑华。母注捃难华。那莽难华。注多曼折利通。九种不得。互用诸华。如作法时。求不得者。随所得华。亦通供养。若以华供献。应用当部华真言华献。若无华献。应用苏啰三枝叶。或莽噜闻华。滩敦叶。耽忙罗叶。讫[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹抃伽叶。阏罗惹迦葉。及兰香等叶。而赞献之。如无此等枝叶。应用嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根。香果根等。亦通供养。所谓丁香豆蔻。肉豆蔻。甘蒱桃。诸香果等。亦通赞华。用供养之。若无如上华叶根果献者。曾闻献供养华。或自曾献华。随所应令运想供养。最为胜上供养尊法。虽有如前华果等献。若能至心虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供养。最上更无过者。常应作致。如是供养。勿怀疑惑。则得成就。

　　复次今说三部涂香药法。随诸真言供养者。能成就众福。其香药名曰香附子。句吒曩吒青木香　嚩落迦　乌施啰　舍哩嚩[竺-二+梫]香沉香郁金香　白檀香　紫檀香　嚩啰拏肥噜钵罗拏剑　娑啰献(云五玄私)娑北嘞迦钵持莽剑(云柏木)带啰钵[口*栗]抳迦利也剑(或五里而啰云里佛刷子)丁香　婆罗门　桂皮天木钵孕瞿阏乳难燥啰盆泥　词细罗　缚噜剑迦毕贪姥达啰讫啰母剑颇里迦[身*寧]囊里迦始嚩担臂苏嚩[口*栗]拏赊迦蓝忙睹抃迦并皮多利三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽难莽噜闻毋罗计施疣(云水苏)忙罗本囊言医罗米夜杰啰曩却设痴罗嚩利嚩湿比迦但胡[卄/綏]儞阎　设多补湿波(回香)诃[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦脚(白豆蔻)句蓝若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。颇罗诸罗。剑劫泮蓝　娑缩儞阎　地夜莽　剑战荼都噜(苏合香)瑟剑钵罗娑但　婆嚩　计萨蓝等类。及胶汁。所谓龙脑香　言陀罗娑娑　遮啰娑　安悉香薰陆香。设落翅势缚婆娑华勿勒刍殷罗华。迦宅嚂华。逮折那蓝华。摈抳剑华。优钵罗华。得檗嚂华。捃难华。迦罗末华等。于林邑兰若。水陆所生。如上等应须善知。三部三品等用华供养。用忙攞底华。得檗嚂华。捃难华。末理迦华。喻底迦华。那龙蕊华。如上等华。佛部供献。用优钵罗华。俱勿头华。莲华。婆罗树华。势破理罗闻底迦迦本那言华。得檗嚂华。如上等华。观音部中。供养为胜。用青莲华钵。孕衢华叶枝条。余不说者。等通金刚部中供献。如上华中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是华中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟征迦法。或有净处。所生枝华。或始生牙茅草。或小草华。或中树华。大树华。种种诸华。随类当用。其闇底苏末那华。唯通献佛。若红莲华。唯通献观音若青莲华。唯通献金刚。各说为上。佛部中作扇底迦法。用闇底苏末那华。作补瑟征迦法。用红莲华。作阿毗遮噜迦法。用青莲华余二部中。类此作之。上色香华。下色香华。随事分用。或华条或用堕华。以献天后。说为上胜。紫白二色。羯罗末罗华。用献忿怒尊主。及诸使者。说为上胜。向吒惹华。底落迦华。婆罗华。迦[口*栗][月*匿]迦罗华。阿娑曩拏噜莽华。尾螺华。迦侘嚂华等。随取真言一遍。通三障。而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸华。合成为鬘。或以种华聚。供养遍通九种。用诸华中。唯除臭华刺树生华。苦辛味华。不堪供养。前广列华。无名之者。亦不应用。又木茎华。计得剑华。阿地目得迦华。瞢句蓝华。佞簸华等。亦不应用。长时供养。通九种者。红华閦弭华。钵罗孕句华。嗗路草等。及稻谷华。油麻相和供养。如上所说。种种华等供养。最为胜上。如无此类。诸华献者。但用白粳米。择简碎者。而供养。亦迦等及余有胶树香者。并随本部。善须合和。用诸草香根汁香华等。三物合和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及白旃檀香。沉水香。天木香。前香等类。并以香果。如前分别。合为涂香。莲华部用。又诸香草根华果叶等。和合为涂香。金刚部用。或有涂香。具诸根果。先人所合。香气胜者。亦通三部。或唯沉水香。和少龙脑香。以为涂香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲华部用。或唯郁金香。和少龙脑香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香通于一切金刚等用。肉豆蔻脚白罗惹底苏末那。或湿沙蜜苏湿咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切如使者天。又甘松香。湿沙蜜肉豆蔻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂者。献地居天。或单用沉水香。以为涂香。通于三部。九种法等。及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法。用黄色香。若阿毗遮噜迦法。用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以华。若欲下悉地者。用根皮香华果。以为涂香。而供养之。和合香分不应用。于有情身。分香谓。甲麝紫钦等香。及以酒酢。或过分者。世所不应用供养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。尽坛为华。日别供养。欲献之时。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满。涂香真言曰。

　　阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗(一)萨嚩苾地(二)耶驮罗(三)布尔羝　莎嚩诃

　　诵此真言。涂香复诵。所持真言。净持如法。奉献于尊。若求诸香。而不能得。随取涂香。而真言之。复用本部涂香真言。香已奉献本尊。

　　复次令说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等。随其次第。而取供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通部自列香名曰室唎吠瑟吒　剑汁娑折(云沙罗膝)啰娑乾陀罗素香安悉香　娑落翅香。龙脑香。薰陆香。语苫地夜日剑　只哩惹蜜。诃梨勒　砂糖香附子　苏合香　沉水香　缚落剑　白檀香　紫檀香(五叶)　松木香　天木香。囊里　迦钵哩闭攞缚乌施蓝　石蜜　甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。应合和香　室唎吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。安悉香。通献药叉。薰陆香。通献诸天天女。娑折罗娑香。献地居天。娑落翅香。献女使者。乾陀罗娑香。献男使者。龙脑香。乾陀罗娑香。娑折啰娑香熏陆香。安悉香。萨落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余华叶根等为下。苏合沉水郁金等香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加安悉香。薰陆为第三香。如是三种和香。随用其一遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应用萨折罗沙砂糖诃梨勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓砂糖势丽翼迦萨折罗娑诃梨勒石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。如上好香。众人所贵。妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如上所说。合和香法。香法善须分别。应其所用。根叶华果。合时持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。粗末香。作丸香。亦须要知。应用之处。若扇底迦法。用筹丸香处。若阿毗遮卢迦法。用尘末香。若补瑟征迦法。用作丸香。摄通一切用。自性合筹丸香。置以砂糖和尘末香。树胶香。应用好蜜合和丸香。或以苏乳砂糖。及蜜和香。自性香上应着少苏如求当部所烧之香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部香真言。香咒然后。诵所持真言。合和香法。不置甲麝紫钦等香。亦不应用。末儞也等。而和合香。亦不过分。致令恶气而无香气。以此林野。树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗　萨嚩　苾地耶　驮罗　布尔羝　莎嚩诃

　　诵此真言。真言香须诵。所持真言。真言香烧。如法献故。

　　复次当说三品然灯法。以依法故。令诸天仙。欢喜成就。以金以银。以熟铜。或以瓷瓦。而作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜作。灯炷白氎华作。或新[疊*毛]布作。或耨句罗树皮丝作。或新净布作用。用上香油。众所乐者。或用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟征迦法。用次香油。阿毗遮噜迦法。用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油。补瑟征迦用。若白芥子油。阿毗遮噜迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及诸女仙用。若诸果油。真言主用。若树果油。诸天用。及摩阿迦罗用若鱼脂。祀鬼用。若诸畜生脂。祀药叉用。若拔罗得鸡油。麻子油。祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。若寒林中起吠多罗者用。大肉脂诸油之中牦牛苏。上释通三部。又白牛苏。扇底迦用。黄牛苏。补瑟征迦用。乌牛苏。阿毗遮噜迦用。若有本部别。分别之亦依彼用。若诸药中所生油。补瑟征迦用。若诸香中所生油。扇底迦用。若恶香气油。阿毗遮噜迦用。如上略说灯法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供养。灯能却障然净除昏。我今奉献。哀愍垂受。灯真言。

　　唵阿路迦野阿路迦野　萨缚苾地耶驮啰布儞羝莎缚诃。

　　诵此真言已。次诵本持真言。而真言之。复作净法。除诸过故。如前品说。准持修故。

　　复次我说。应献食法。令诸天仙。悉皆欢喜。速得成就。略说献食。应用圆根长根。诸果苏饼油饼诸羹臛等。或种种粥。及诸饮食。此四种食。通献诸部。未惹布啰迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。补瑟征迦用。若味辛淡。阿毗遮噜迦用。若多罗树果。耶子果。尾罗果。儞跛罗果。及余臭果。众所不乐。亦不应献。或有上味果。世复多饶。而复最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果。获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足。价复最贱。献如此果。获下成就。若欲加意奉献应取女名。所谓柿子杏子桃子等果。以献女天。诸树生果。无苦味者。献真言妃后。室利泮罗果。通献三部。一切忿怒缚拏果。唯献一切药叉。劫比贪果。献室利天。钵夜攞树生果。献钵囇使迦。如是诸果。更有多种。诸有异名。随观其味。而用献之。或于村侧。或兰若清净处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。征那唎根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶。亦通奉献。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供献。又熟芋根。亦通佛部。又迦契噜剑根。征那唎缚也赐根。俱举知根。及余圆根。从水生者。莲华部用。又一切药圆根味。苦辛淡及多种生芋。金刚部用。又色白香味。极甘美。如是圆根。佛部供献。又色黄香味不太酸。亦不太甘。如是圆根。莲华部用。又赤色香味。苦辛淡。气臭不甘。如是圆根。金刚部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。并同通用略说。圆根善随其部。依上中下。而用献之。如是分别。速得成就。斯圆根长根生长。及所用如法类。如是葱蒜韭根。及饼吐。极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。缚拏迦食。及余粉食。或作种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毗拏迦食。傧抳拏句择迦食。阿输迦缚侈也食。捐室罗食。饼食。遏罗比瑟吒迦食。赊句杂也食。钵吒食。布剌拏食。莽沙布波食。征诺铎迦食。补沙缚多食。罗缚抳迦食。檗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁娑食。昔底迦食。钵[口*栗]香指里迦食。室利布罗迦食。吠瑟征迦食。瞋诺迦食。叱那罗迦食。遇拏补罗迦食。质但罗布波食。却若罗食。遇拏钵钵吒失菱伽吒迦食。竭多食。种种檗侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布罗迦食。劫谟征迦食。句娑里迦食。释句囊食。弭三补吒食。舍拏缚食。诃哩儜食囊食。种种钵罗抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底儞阎食。羯羯罗傧拏迦食。缚罗伽多食。缚底征迦食。吒乞湿底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以苏油。或以油麻和作。如其本部。随法而用。依法奉献。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麦面食。莲华部作。补瑟征迦。及中成就。若油麻豆子食。金刚部作。阿毗遮卢迦。及下成就等用。一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中。常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲华部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦食药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑谟里食。钵钵征食。是诸食中。最复美者。求上成就。而用奉献。如其次味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾果叶。而为庄严。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。复如本部。所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日熟。粳米饭。大麦乳饭。不种自生。粳米饭粟米饭。应须献者。作法献之。及诸香味。奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳米及饭。六十日熟。粳米饭。求中成就。粟米及饭。求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米及饭求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米及饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟征迦法。为中成就。阿毗遮卢迦法。为下成就。供养饭食。根果饭粥。依上中下。而奉献之。扇底迦法。上佛部。补瑟征迦法。中莲华部。阿毗遮噜迦法。下金刚部。最上悉地。及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。补瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿毗遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。补瑟征迦用。讫娑啰粥。谓胡麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下。而奉献之。或有诸味。众所称赞。或自爱者。应持献佛。或有本部真言所说。献食次第。宜当依之。若异彼者。不得成就。食中显者。及以恶香。金刚部用。前说涂香灯食等。各依本部。扇底迦等。当品依之。观真言性。为喜为怒。

　　次复观之。然成何等事。复细寻察。满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。于献法中。见有用。迦弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食及余力所办食。沙糖酪饭根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通献一切。唯除阿毗遮噜迦。于献法中。见有用。征质睹路食者。应以迦弭迦食中。加三两种。上异饮食是也。于献法中。见有乌肥噜食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。于献法中。见有用三白食者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏蜜乳饭是也。于献法中。见有萨缚薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝没梨耶食。底罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于一前所说。食中随取一两。味置之。稻谷华诸华及叶。盛以大器。置水满中。远持诵处。而弃是也。于献法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底乳。粥稻谷华苏蜜乳。及乳煎大麦饭征若布罗等食。决然除灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟征迦食者。应用酪饭酪粥欢喜团。乌路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。决能满愿。无怀疑也。于献法中。见有阿毗遮卢迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼娑布跛迦薝没梨也讫娑罗粥等。决能降魔无疑也。若持药叉真言无献食法者。应依此法。而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜水。及蜜沙糖米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭。豆子臛等。诸甜浆水。钵啰拏钵哩瑟吒迦缶叶味等。及诸果子。一切女天应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。有诸饮食。根果香等。众所共谈。其味美者。多而复贵。如此上味。求上成就。而奉献之。如上略说。诸献食法。各随本部。所求事法。皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。复以莲叶钵罗势叶。诸乳树叶。或新氎布等。敷说其上。复下诸肴膳。依用此叶。扇底迦用。水生诸叶。及余奇树叶等。或芭蕉等。又补瑟征迦用。拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随时得者。又阿毗遮噜迦用。雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶及苦树叶等。又女仙真言用。钵隶迦使干树叶。又地居天等。以草用之。求上中下法。善须知解。先涂洒地。复敷诸叶。当净洗手。漱口咽水。次须下食。先下沙悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下乳酪。随本法。依此下之。若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。奉献清净饮食。华果等类。初持诵时。随其所办。随所得味。依彼本法。而奉献之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蚀时。地动时。广加供养。若护摩时。所须之物。先办置于本尊主前。若持诵人。每欲食时。先出分食。亦同致尊前。如先作护摩。而后食者。应预作食。而出置之。先设供养。所办食已。然后应当。起首念诵。献诸华药。及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养。诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人。不献饮食。违本部者。其人乃着。魔障身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就。本尊真言。皆由不献。本尊果食。应当依前。白黑二月等。广设供养。奉献本尊。并诸眷属。初持诵时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成。及所制食。臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下。扇底迦等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言。而真言之。此药香美。堪本尊主。我今奉献。垂哀愍受。治食真言曰。

　　阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗　萨缚　苾地耶驮罗布尔羝莎缚诃。

　　此真言遍通三部。真言食后。诵所持真言食。而奉献之。

　　我今复说三部悉地成就。乘空自在而进。此为最上。藏形隐迹为中成就。世间诸事三种成就。随上中下。更分别之。三部上成就。法得持明仙。乘空游行成就五通。又多种成。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻。或成吠跢罗尸。或成药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏迹于身。得大势力。先来懈怠。而得精进勤入修罗宫。得长寿药。成钵[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻未经所闻悟深义理。或合药或才涂足顶。即远所涉无有疲乏。如上所说。悉名上成就之法。三部下成就法。令众喜见。或摄伏众人。或能征罚恶人。降诸怨众。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就药物等者。有三种成。光焰为上。烟气为中。熅暖为下。复次圣者真言。为上成就。诸天所说。为中成就。世天真言。为下成就。复次佛部真言。为上悉地。莲华部真言。为中悉地。金刚部真言。为下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。当知即悉上中下分。能成大果。谓令成满。辟支佛位。谓令成满。菩萨十地。乃至成佛。为大果报。复成大德。行谓多诸眷属。前后围绕。满如是愿者。为大德行。复能久住位。谓得王处。转轮王处。长寿仙处。满如是愿者。为久住。形仪广大。威光远照。教修广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。虽是上品真言。下品用也。诸佛菩萨所说真言。如是转次。多佛菩萨所说之者。虽属下品。亦能成就。上品等事。或尊等所说真言之中。唯具一事者。谓扇底迦法。补瑟置迦法。阿毗遮嚧迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言。能成上事。犹若青泥。出妙莲华。固无疑也。岂有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩。自然火起。非无因缘也。如是差互。虽非次第。诸余悉地。皆物疑虑。身分悉地为上品成。诸药悉地品为中成。富饶悉地。为下品成。若复有人。久至持诵。下品真言。纵自无力。于本尊边转求。上品自成。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养。复不精诚。虽于上品真言。由彼诵念心轻。致招下品成就。故知持诵皆由心意。且如诸天之中。亦有贫者。诸鬼部内。亦有富强。此彼知然。真言亦尔。一一真言。皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵。皆获悉地。

　　复次若欲入本尊室。先睹尊颜。合十指爪。当小低头。复次器盛。净水随所作事。置本献花。复置涂香。依于本法。而作阏伽。烧香熏之。应诵真言。阏伽七遍。则当奉请。已依法供养。盛阏伽器。当用金或用铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷叶。以缀作器。或乳树叶。如上所说。阏伽器等。当用之时。须知次第。若扇底迦。当用白器。补瑟征迦。当用黄器。阿毗遮卢迦。当用黑器。作上中下悉地。成就类前。所说应可用之作。扇底迦所。用阏伽置少小麦。补瑟置迦。应着胡麻。阿毗遮噜迦。当致粟末。又扇底迦置乳。补瑟置迦置酪。阿毗噜迦。应置牛尿。或着自血。遍通用者。应着稻华涂香。及华胡麻茅草环。用熟铜器。盛以阏伽。若无此器。随所得者。亦遍通用。请召之时。应用当部明王真言。及慕捺罗。若有本法已说请召真言。应当取用。无取别者。先请当部。尊次请明王妃三部之中。皆应如是本法。若无请召真言。应用明王等真言而请召之。本法虽说请召真言是下。岂合请于部主。若以本法真言请召。当速成就。不应生难也。本法若有请召真言。及发遣者。当请之时。此真言主。至部主所请云。今有某甲。为某事奉请。若发遣时。亦复如是。所作事已。愿尊证知。随意而去。明王妃真言。用请女仙等。明王真言。请诸真言主。或有真言主。不受明王真言所请。要以明王妃真言。然可依请。如别部说。致阏伽时。应诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。如上所说。阏伽法则。先两膝着地。应须手着净茅草环。捧阏伽。烧香薰之。作如是请。仰惟尊者。以本愿故。降赴道场。愿垂哀愍。受此阏伽。及微献供。有真言主。名曰独胜。奇加忿怒。不受诸余真言。召请用彼所说真言。然降所请。彼诸眷属。亦不受于余真言请。不应用彼眷属真言而请召之。但缘用心真言。或说根本。或明王妃所说真言。而用请召。部心真言。遍通三部。彼请召。当应降赴。加医醯字。此更秘密。速满其愿。当请之时。诚心作礼。再三启白。大慈悲者。请依本愿。来降道场。若不诚心。徒多念诵。乃至真言。亦皆殷勤。以两手捧阏伽器。顶戴供养。为上悉地。置于心间。为中悉地。置于脐间。为下悉地。先观本尊画像。其像若立。持咒之人。亦应立请。画像若坐。亦应坐请。又观彼像。曲躬立势。亦应学之而奉请之。当请之时。先观本尊所止之方。而面彼请。然便回身。置阏伽于尊像前。复有秘观。所作扇底迦等诸余方所。而请召之。或于余时。得诸华果。称本尊意。应须奉请。然可献之。当请之时。合手爪指。随于本方。但至诚心奉请。或以两手捧诸阏伽器。而请召之。然后敷献。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆须加以真言及慕捺啰而作请召。作成诸事等。或有障起。或魔与娆。或病者加。当尔之时。事缘既速。不可当待办阏伽器。便即用心。启请本尊。作除遣法。如上所说。随其大小。拟欲成就。阏伽请之。急难等之事。诚心请之。若复有人。欲得归仰诸部尊者。应当常作召请法则。持诵之人。速得成就。

　　复次奉请尊已欲依部类或诸事业。观其大小。依法则而供养之。既奉请已。作如是言。善来尊者。愍我等故。降临道场。复垂哀愍。当就此座。坐受微献供。复起诚心。频兴作礼。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而见降临。非我所能。启请本尊。如是三时。皆应依此。如前已说。应须办供。先献涂香。次施华等。复献烧香。次献饮食。次乃然灯。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清净。善悦人心。各用本色真言而真言。献涂香已。各列其名。如依前说。即奉阏伽。如是华香。及饮食等。皆亦准此。若涂香烧香华及饮食。无可献者。但诵本色真言。及此手印。以此献之。表云。供物无可求得。但纳真心。后作阏伽。以真心故。速满其愿。离此之外。有四供养。遍通诸部。一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言。及慕捺罗。四但运心。此善品中。随力应作。或复长时供养中。置无过运。心如世尊。说诸法行。中心为其首。若能摽心。而供养者。满一切愿。若成就诸余事者。应当发遣。诸为障者。若不遣除后。恐伤及所以。先须作遣除法。诵忿怒真言。或用当部。成就诸事真言。遣除障已。次应诵本部尊真言。而真言水。遍请护摩及轮手印。

　　佛部请火天真言。

　　欱写合写、　縳[可*欠]　曩野　莎嚩诃

　　诵此真言三遍。请召火天烧食供养。

　　护摩真言。

　　唵、阿那曳、　欱写合．缚[可*欠]曩野．揖(奴立反)比揖比．儞跛野．　莎缚诃。

　　次持牛苏。以此真言。一真言一烧。满于三遍。供养火天。

　　金刚部忿怒金刚真言。

　　唵、枳里枳里、　跋日罗．　矩噜驮．吽[打-丁+巿]。

　　以此真言。一真言食一烧。火食作法。除遣地中。作诸障者。又此真言。或同部尊遍洒华等。复用吉利枳罗忿怒真言。并印当诵真言。左手作印。遍印涂香烧香饮食华等。作净除秽。为自身净故。应以右手。掬持香水。目观香水。诵心真言。灌自身顶。作净除秽。复用一切事真言。并忿怒真言。为净座故。真言香水。洒洁于座。又诵七遍。洒地方界。能除诸秽。而得清净。吉利枳罗真言。

　　唵、枳里枳里、跋日罗．跋日里．部讷畔陀畔驮虎吽泮。

　　此上真言、护地方讫。结虚空界。应同次下苏悉地真言。烧香执持。当诵真言。馚馥空中。除诸秽恶。便得清净。苏悉地真言。

　　唵、素悉地迦履、入缚里亸难那．牟谟罗亸曳．入缚啰入缚攞．畔[馬*半]驮．[可*欠]那[可*欠]那．虎吽柹。

　　此金刚部苏悉地真言。遍通诸事。结空界用佛部结空界真言。

　　唵、入缚攞　虎吽。

　　此佛部结空界真言。唯通当部。莲华部结空界真言。

　　唵、钵头弭儞、皤伽缚底慕[可*欠]野暮[可*欠]野．若蘖暮[可*欠][寧*頁]　莎缚诃。

　　此莲华部结空界真言。唯当部。次应当用部心。真言香水散洒诸方。复以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。随取其一。用结方界。或以此诸心真言。而作结界。所结之处。如置垣墙。当部仙天。常当护卫。无能作障。若诸部事。有为法者。应依甘露。军荼利法。而除遣之。又有五种护卫法则。常于道场室内作之。谓金刚墙。金刚城。金刚撅。忿怒吉利枳罗。忿怒甘露军荼利。部母金刚墙真言。

　　唵、縒啰縒啰、跋日罗．跋罗迦罗．虎吽柹。

　　金刚城真言。

　　唵、弭塞　普啰、　捺啰　讫洒．跋日啰．半惹罗．虎吽泮。

　　金刚撅真言。

　　唵、吠日啰枳罗虎吽泮。

　　忿怒吉利枳罗真言。

　　唵、　枳里枳里、　跋日罗．　虎吽泮。

　　忿怒甘露军荼利真言。

　　怛罗那野、　那谟跋日罗　矩噜驮野、摩诃缚攞。跋罗讫啰摩野．菩嚩弭[起-巳+乞]那．毗那舍曩耶．　唵．　虎噜虎噜底瑟他．底瑟他．畔驮畔驮．[可*欠]那[可*欠]那．　阿蜜[口*栗]羝．　虎吽柹。

　　若本法中。有如是等金刚墙真言。应重结之。诸事既了。次应持诵。持诵之时。先诵当部母。

　　真言佛部母真言。

　　入缚啰、底瑟佗、　悉驮路者泥．　萨缚刺詑娑驮[寧*頁]．莎缚诃。

　　莲华部母真言。

　　唵、迦制、弭迦制．迦戆．迦制．　迦絮．弭迦絮．迦戆迦制．皤伽缚底弭惹曳．　莎缚诃。

　　金刚部母真言。

　　那谟、露　迦驮　室利曳、　那莫．商迦隶．扇底迦隶．屈絮屈屈．屈抳伽亸野　屈置掘莎缚诃。

　　先诵此母真言。能卫本尊。能蠲众罪。除诸灾障。与悉地门。而得相应。但诵佛部忙莽鸡真言。亦通二部。初后持诵。诸天增卫。若于本法而已说者。持诵之时。先念此者。应随本法而念诵之。或于本法有独胜真言。亦应先诵。无繁别者。如上所说。供养次第。乃至除秽。护净结界。一切等事。初持诵时。及作法时。扇底迦等。所作事时。皆应作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以苏悉地法王真言。或以一切事真言。此五种真言。三部遍有。随作诸事。各于本部。应取其一。而用作之。所谓自护。及护同伴。请召洒水。洁净结界。以法相活。其言不具。为增力故。为治罚真言故。为发觉故。及余诸事。所不述者。亦以当部母五真言中。随取其一。而以用之。当得悉地部心真言。能护本尊。及护己身。护身之时。应诵三遍。或复七遍。结其顶发。而作一髻。若出家人。结袈裟角。或结线索。持系护身。或真言头指遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上。或以牛黄。或白芥子。或阏伽水。随取其一。而用护身。若阿毗遮噜迦法。应用部尊主真言。而真言而护自身。若作扇底迦法。应用忿怒金刚真言护之。若作补瑟征迦法。应用部尊主真言。及忿怒金刚真言。兼而护之。若真言主现时。持诵人怖者。应用部尊主用护自身。但作诸事之时。常用二真言。而护自身。为部尊主。及忿怒真言。念诵了时。应当发遣。发遣之时。护彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦护自身。而作随意。若于秽处。不净等处。缘事须往。先诵乌抠沙摩真言。作印印持五处。任意而往。仍须常诵真言。不得废忘。澡浴之。先诵伏部真言护身。乃至浴了。不应废忘。伏部真言者。忿怒甘露军荼利也。吃食之时。用部尊主真言。护身念持。欲卧之时。用部母真言护身。若作诸法。遂乃忘作。护持法则。令使魔兴。欲除魔故。速应诵持。当部明王真言。将护自身。一切魔部。不得其便。如上备作。护身结界。及余法已。然后摄心。安庠念诵。念诵之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。阔二磔手。长十六指。如此之座。初念诵时。及持诵时。皆应受用。或用迦势草。或用余青草等。或随部法。取乳树木。最为要妙。用作床座。量亦如上。而净刬治。或用诸叶。或以枝茎。如上而制。随亲事法。取枝叶用为座座。上结加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作补瑟征迦中成就法。垂两足坐。作阿毗遮噜迦下成就法。供养既了。应起诚心。赞叹于佛。次法次僧。次叹观自在。次叹明王。大威金刚伽陀曰。

　　大慈救世尊　　善导一切众
　　福持功德海　　我今稽首礼
　　真如舍摩法　　能净贪瞋毒
　　善除诸恶趣　　我今稽首礼
　　得法解脱僧　　善住诸学地
　　胜上福德因　　我今稽首礼
　　大悲观自在　　一切佛赞叹
　　能生种种福　　我今稽首礼
　　大力忿怒身　　善哉明持王
　　降伏难伏者　　我今稽首礼

　　作是虔诚。赞佛菩萨。又复合掌。起殷重心。赞余诸佛菩萨。相好功德。其赞叹文。应用诸佛菩萨所说叹偈。不应自作。赞叹既已。起至诚心。忏悔诸罪。我归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧。及诸菩萨。证知我等。自从过去。及以今生烦恼覆心。久流生死。贪瞋痴覆。造诸恶业。或于佛法菩萨圣僧父母尊处。一切众生有德无德。于如立处。所造诸恶一切罪业。自作教他见作随喜。身口意业。广聚诸罪。今对诸佛菩萨。志心忏悔。所造众罪。如诸佛知。并皆忏悔。起志诚心。尽形归命佛法僧宝。涅槃正路。为除众生一切苦故。归命三宝。如是归依。头顶礼已。欢喜踊跃。发菩提心。求于胜上。解脱甘露。悉地佛果。世间众生。无量诸苦。我当救度。令离恶趣。除诸烦恼。令得解脱。所有众苦。种种煎迫。今起大悲。发菩提心。为众生而归依。无主众生为作归主。失路众生为作导师。恐怖众生为作无畏。苦恼众生得安乐故。众生烦恼我为除灭。我从过现未来。所发胜事心。修诸善业。六波罗蜜。一切功德。尽皆回向。施一切众生。归于正路。同升妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠发菩提心。悲念众生。起大慈心。彼有众苦。何时除灭。为净心故。常持六念。心注一境。而不散乱。不应我执。又如过现诸佛发愿。应如发愿。生诸净业。愿与众生。成就诸德。复愿过现。所生功德。愿与一切众生。获无尽财。复能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。识宿命智。心怀大悲。愿诸生类。所生之处。具如上事。次应合掌。顶礼本部。尊主忆念明王。次依法则。作诸事业。先以右手。而取数珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。数珠而诵真言。

　　佛部净珠真言。

　　唵　遏部[羊*旦]弭惹曳　悉睇悉驮剌柹　莎缚诃。

　　莲华部净珠真言。

　　唵　阿蜜栗譡　伽迷室唎曳　室利摩里抳莎缚诃。

　　金刚部净珠真言。

　　唵　枳里枳里　涝[目*匿][口*履]　莎缚诃。

　　以右手大指。捻无名指头。直舒中指。小指微屈。以头指押中指上节侧。左手亦然。右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮噜迦。竖其母指。捻数珠。印菩提子珠。佛部用莲华子珠。观音部用噜挪啰叉子珠。金刚用三部各用。此等数珠。最为胜上。一切念诵。应当执持。或用木患子。或多罗树子。或用土珠。或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或诸摩尼珠。或用咽珠。或余草子。各随于部观色类。应取念持。若作阿毗遮迦法。应用诸首。而作数珠速成故。复为护持增验故。

　　佛部持珠真言。

　　唵　那谟皤　伽缚底　悉[月*悉]　悉[月*悉]　娑驮野悉驮　剌柹　莎缚诃。

　　莲华部持珠真言。

　　唵　素么　底底室唎曳　钵头么理抳莎缚诃。

　　金刚部持珠真言。

　　唵　跋日罗　尔旦　惹曳　莎缚诃。

　　用前件珠印。各依部中。而念诵之。念诵之时。珠置当心。不得高下。捧数珠时。微小低头。以至诚心。顶礼三宝。次八大菩萨。次礼明王眷属。次应持诵真言。想真言如对目前。如是倾诚。不应散乱心缘别境。但诸真言。初有唵字。及囊塞迦蓝字者。应静心中。作扇底迦念诵。补瑟征迦念诵。皆应缓诵。或心念诵。或有真言。后有吽柹吒字者。当知皆应杀作急声。作阿毗遮噜念诵。及余忿怒念诵。三部真言。应看字数多少。字有十五。应诵十五落叉。遍字有三十二者。应诵三落叉。过此数者。应诵十千遍已上。初诵之时。满如上数。观其部类。或上中下。或三种事。或观圣者。说为天所说。为地居天所说。细观部类。当诵持之。乃至成就如是初诵。若不先诵。遍满念持。所求下法。尚不得成。况求上中。悉地成就。以是义故。作胜上心。而先念诵。但诸真言。初持诵时。已如前说。诵持遍数。分为十分。然后念诵。既满祈请真言主悉地因缘。初而无相貌。复从头作第二第三祈请。若有相貌。即当依法念诵真言。若无境界。弃不应诵。祈请法则。与请召法同。祈请之时。于其梦中。见真言主。背面而去。或不与语。当应更须。起首念诵。如是再三。若于梦中。见真言主与语。当知此人不久成就。若无境界。不应诵持。若强念持。恐与人祸。初持诵时。于净密处。起首诵持。从初日诵持。乃至疲极。遍数多少。一须依定。不应加减。先说三时念诵法者。昼初分后分。于此二时。应当持诵。中分之时。如以澡浴。造诸善业。于夜三时。亦同于上。中分之间。消息之事。于夜中时。持诵作阿毗遮噜迦法。安坦驮囊法。起来多罗法。于夜分作说为胜上。若昼念诵。夜作护摩。若夜持诵。昼作护摩。多具诸药。念诵之前。而作护摩。持诵了后。复作护摩。若能如是。最为其上。如前先出。所说团食。应作护摩。无问前后。恒依此法。念诵护摩。或于法中。但作护摩。而得成者。当知亦须念诵真言。若如是者。诸明欢喜。法验易成。持诵之人。不生瞋怒。不求欲乐。不应自下。伴不勤劳苦生怨。不过勤求。不生轻慢。念诵之时。不作异语。身虽疲极。不纵放之。制诸恶气。世间谈话。皆不思念。不舍本尊。纵见奇相。而不怪之。念诵之时。亦不分别。种种之相。持诵了时。应诵部尊主真言。或诵部母真言。诵此真言。当得卫护。无违部法。依于本法念诵了。或过本数。亦无所畏。应起诚心。作祈请云。我依本法。念诵数满。唯愿尊者。领受为证。于其梦中。为授教诲。正念诵时。若有謦欬。昏徊欠去。忌真言字。即起就水。作洒净法。纵掏数珠。欠一欲匝。有斯病至。洒净已。还从首念。被所障隔。为须一一皆从始。念念掏数珠。将毕之时。申礼一拜。终而复始。又申一礼。于画像前。或于塔前。或于座所。随念诵处。数珠一匝。一睹尊颜。而作一礼。念诵了已。安心净虑。或想真言。及其尊主。三时念诵。但初中后夜。诚心作意。遍数多少。皆一例一类。不增不减。三时澡浴。三时涂地。献华香水。种种供养。除去萎华应具三衣。又内衣一日三时。浣濯其衣干燥。香熏洒净。一一时中随听作一。别置睡衣及以澡衣。于此二时。替换内衣。日别一洗其衣干燥。听以熏洒。献尊钵器。三时洗挑。既除萎华。续致新者。三时常诵大乘般若等经。及作制多涂曼荼罗。先诵承事真言既了。请祈未得。于中不废阙。一时二时乃至一曏。应当念诵。不得间断。若魔障者。病瘿身心。则不精诚。便常放逸。身心疲劳。违于时节。不依法则。或时不浴。作持念诵。及以护摩。不应作数。摄心用行。依法念诵。其此数者。应记为数。作护摩时。念诵之时。请召之时。此三事中。所有真言遍数。一一皆须依法满数。纵欲数满。欠一未了。而有障起。更从头数。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼罗时。或日月蚀时。于此二时。加法念诵。其福增高。不久成就。无有疑也。若于八大灵塔。或于过去诸佛菩萨行处。最为胜上。或于正月十五日时。亦为胜时。或于师主处。受真言先经承事。便当念时。不久速成。于梦中见真言主。而指授者。依彼法则。亦速成就彼念诵人。供养僧伽处所尊胜。或当时分加精诚。其数未满。唯此胜故。真言主悦而赐成就。当知此法悉地。虽速不久。当坏以是义故。先承事了。而所得者。说为坚固。先承事时。应当广供养。于日月蚀时。八日十五日。复加献供。诸神仙众。如余部说前等日。加诸事业。斋戒等事。是日复加献供。本明真言主。瓶盛香水。插垂华枝。或取阏伽器。用甘露军荼利真言之。自灌其顶。能除魔障。或于其日。献诸饮食。涂曼荼罗。及以护摩。然灯等供。并须加之。或有法中。但说持诵。自然验见者。前所[怡-台+貞]像舍利塔等。忽然摇动。或光焰出。当知不久速得成就。得成就时。有何相貌。所谓身轻病苦永除。增益胜慧。以无畏。身威光现建。夜梦常见清净实事。心恒安泰。于诵念时。及诸事业。不生疲倦。身出奇于惠施。钦敬尊德。于真言主。应生敬仰。成就之时。如现上事。当知即是成就相貌。先承事了。依于法则。供养本尊。应加献供。及以护摩。先承事法。依数既了。次应复作。悉地念诵。复先求愿。于其梦中。而希境界。作先承事法。则所念诵处作悉地念诵。不应移处。有诸难事。依前念诵。应作持罚。取部主尊真言。诵一千遍。或时念诵。本持真言。经十万遍。若离此者。还如前说。知作承事。正念诵时。忽然错误。诵余真言。既知错误。诚心忏悔过。由于逸故。致斯误。愿尊舍过。便申顶礼。复须从始。而念诵之。忽于秽处。心放逸故。诵本真言。便自觉已。应须治罚。至持诵处。诵部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五净真言。经百八遍。然后服之。服此五净。半月之中所食。秽恶之食。当得清净。真言增力。

　　佛部五净真言曰。

　　那谟皤伽缚底乌瑟腻沙野弭秫　睇弭罗制始米　扇底伽[口*履]　莎缚诃。

　　莲华部五净真言曰。

　　那谟剌怛那怛　啰耶野　那莫阿利耶缚嚧枳底湿缚啰耶　菩提萨埵野　摩诃迦噜抳迦耶　唵野输制　娑婆诃。

　　金刚部五净真言。

　　那谟剌怛那　怛啰耶野　那谟室战拏跋日啰播拏曳摩诃药麧洒迻那播亸曳。

　　唵始弃始弃[目*匿]么黎钵罗[月*坒]钵罗皤莎缚黎谛制谛饶缚底钵罗皤缚底莎缚诃。

　　取黄牛乳酪苏粪尿。各别真言。经百八遍。和置一处。复百八遍。以波罗舍中盛之。或诸乳树叶。或阏伽器。以茅草搅。诵真言经百八遍。后面向东。蹲踞而坐。顿服三合。如是度如药合升合。当服之时。不应致语。念诵之时。像现声语。先应简敌。即诵部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出语言。与本法异。当知魔作。或出语言。劝作恶事亦魔作。若见恶梦。即须先诵部母真言。经一百八遍。若不先诵。部母真言。不可念诵。若念诵时。其数减少。不应休止。若增无过。如上所说。念诵次第。皆须依之。若异此法。欲求悉地。不可得也。

　　复次今说增益神威。令使欢喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。于上时日。加诸供养。复取苏摩那华。一百八枚。取一一华。诵真言经二十一遍。或经七遍。或时三遍。先观真言。字数多少。而念诵之。奉献本尊。次献涂香。及以烧香。奇香气者。复献饮食。如先陈说。加以沙糖及酪。复作护摩。烧木一百八撅木不过量。次用乳酪和蜜护摩一百八遍。次用苏酪和粳米饭百八遍。而作护摩。此三护摩。经三七日。或复五日。或复三日。此三日既了。应取乳粥。和以牛苏。一百八遍。复作护摩。此既终取阏伽器。诵以真言。经一百八遍。倾致少水。而作护摩。作此等法。真言增威。谓异真言。截渐其威。自得增益。或真言损益。或被罗[口*截]真言不行。或被系缚真言。递相交杂。或真言字增加。如上等患。尽皆除去。而得增威。诸护摩中。所说药草。随取其一。经一百夜。而作护摩真言。欢喜而得增威。复取诸香。和作香泥。作本尊形。献忙攞底华。烧胶树香。或坚木香。一日三时。诵以真言。一百八遍。真言欢喜而得增威。作此尊形。置荷叶上。或芭蕉叶。或乳树叶。或诸草叶。非直尽日夜亦献之。法事了时。如法发遣。送致大河。如上次第。依此法则作者。本尊欢喜。速赐悉地。

　　复次先承事了。若欲真言主增加威德故应灌之。取以金瓶。或银铜等。或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝。华叶果香。五种谷子。种种涂香。或坚诸香末。以新彩帛系其瓶。项[打-丁+(乖-北+比)]诸亸树枝。或乳树枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然后灌其真言主顶。应用金作。或以沉檀。而作其形。置于座上。而灌顶之。灌顶既了。复当献华香等物。或诸璎珞。种种供养具。而供养之。及作护摩。并加念诵。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念诵时。应灌本尊。取阏伽器。摽相本尊。而灌顶之。或自浴了时。复应想念本真言主。三度七度。而灌顶之。先承事时。不应废忘。或时用苏。或时用蜜。盛满瓶中。内置七宝。如法执持。灌本尊顶。所祈之愿。速得满足。

　　复次广说祈请法则。于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀时。一日不食。或经七日。澡浴清净。着新净衣。离此晨日。而祈请者。应用白月。诵扇底迦真言。而祈请之。复于暮间。以诸汤水。及用真言。澡浴清净。除诸垢秽。洒沾五处。如法供养。本真言主。复献阏伽。加诵真言。一百八遍。用阇底华粖。大开者洒栴檀香水。持奉献之。又广献食。名乌那梨食。食中加酪。以忙攞底华。作鬘供养。先取牛苏。而作护摩。一百八遍。次用娑护摩。一百八遍。用白氎缕。或布线缕。令童女合。索一真言一结。当结七结。复真言七遍。系在臂肘上。左胁而卧。思念真言主。得进止已。随意而住。安置房座。上散花想念尊形。于其梦中。见自部主。或见真言主。或见明王。当知此相成就之相。或见三宝。或见诸菩萨。或见四众。或见供养者。悉地之相。或见自身诵持真言。作诸事等。或见身着白净衣服。或见他来恭敬供养。当知胜上悉地才近。或见发山峰。或见乘象。或见度大河海。或见升果树上。或见乘师子。或乘牛鹿与诸余等。或乘飞鹅孔雀。一切飞禽。或见美女身被璎珞手持华瓶。或香华盖。围绕行道。或见受得。象马车乘。诸宝物等。见是等相。悉地之相。或梦得华果根牛苏乳酪稻华等物。所成就药。悉地之相。先承事时。梦示成就药。及得数珠。得是相者。当知即须。更作持诵法。或见熏馥自身。或见澡浴清净。或见身带璎珞。见是相已。便作持诵。当速悉地。作持诵法。取阇底华。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和诵一百八遍而供养之。复取白檀香。真言百八遍知是祈请随意卧。梦本真言自当现相。又取乌施罗药捣。和作真言形像。以弭乌里迦蚁土和作其器。满盛牛乳。置像乳中。或用苏乳蜜和置像。于中诵一百八遍。三时供养。如是供养。本尊欢喜。速得相现。复于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀日。不食持斋。广作供养。以七胶香。及五坚香等二香等。一诵真言。一作护摩。数满一千二百遍已。所祈之愿。速见前相。祈请范则。若依法作。速得成就。见其相貌。不有疑也。

　　复次广说受真言法。双膝着地。先于尊者阿阇梨处。广作布施。手捧妙华。发殷重心。于阇梨处。三遍口受真言。多者受诵不得。应用纸叶牛黄。写之受取。随意诵之。先入曼荼罗已。后于余时。受真言于良日时。于尊者阿阇梨处。广作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。纵不先作。承事之法。便持诵者。亦不得成就复以新瓶。离诸病者。置叶七宝。五谷一一如法。唯不着水。作至诚心。广作供养阿阇梨。先取纸叶。书写诸真言主名。置于瓶中。庄严供养。如灌顶法。作此时或经一日。或经三日。不食斋戒。于日暮间。则以牛黄。抄诸真言名号。置于瓶中。献以涂香华香灯食。并以本真言。作护摩法。一百八遍。广作勤求。圣众谛听谛听。三日令其弟子。洗浴身体香馥。手着吉祥茅草指环。以用真言。诵一百八遍真言。其瓶并以香熏。饮心作礼。令取一叶。已复重顶礼。如是受者。速得悉地。若更别诵。诸余真言。所受真言。退失悉地。若于弟子处。心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则。如法受之。为先诵持故。弟子不失。当得悉地。先于真言主处。启请陈表授此真言。与斯弟子。愿作加被。速赐悉地。手捧香华。诵一百八遍。或一千遍。便呼弟子。来授授与之。复作是言。我于今时。回本本明主。授与弟子。唯愿照知。为作悉地。弟子应言。我于今时。已受明主誓。从今日乃至菩提。而不废忘。如上所说。师主弟子。受真言法。当得成就。离此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。于中决定。成就无疑。申先悉地。不先承事。真言既尔。悉地等受药法亦然。或复有人。先承事已。次合念持。依于法则。回授与人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。为悉地故。先于师主处。广作奉施。华果诸根。名衣上服。金银摩尼。诸杂宝物。种种谷麦苏蜜乳酪。男女童仆。种种卧具。奇妙革屣。严身之具已成就。药象马牛犊。诸余乘等。乃至自身。亦将奉施。为仆所使。久经承事。不惮劬劳。合掌虔诚。珍重奉施。如是行施。速得悉地。应说如上。种种之物。先须奉施。阿阇梨已。然后于真言妙句。

　　复次持诵之人。于其梦中。见真言主身诸支分加者。应知真言字加。若支分减少者。应知真言字少。委是相已。作满足法。或见真言。与受持者。异或加减。字数不用。心便生疑。应依法作满足之。先以纸叶。牛黄稀写。所错真言。如法供养。明王真言。及卫护已。置真言主座。复取乳木。并依本法。但用空苏。为求明王。而加助故。应作护摩。布茅草铺。先礼部尊主。次礼部母。次礼诸佛。作如是启。唯愿诸佛。及诸圣众加助卫。如是启已。于茅草上头向东卧。于其梦中。本尊示相。牛黄所写。纸叶之上。有减。本尊牛黄题注。字数满足。乃至加减点画。亦皆揩定。真言不错。但云不错。或于梦中。指受满足。依此作法。卫护为除魔故。

　　复次谓欲增加威力。应作护摩。或用苏蜜。或时用乳。各各别作。或用油麻护摩。或用胶香和苏护摩。或用莲华。和苏护摩。或时空用娑阇罗娑。或于山间。常服五净。不食余食。取本部华。满十万枚。二真言奉献本尊。妙好涂香。及以香华。然灯食等。各诵真言。经一百八遍。一日三时。经于三日。如是供养。增加威力。或用坚木。然以为灯。一日三时。经于七日。能令真言。增加威力。或时供养。加弭迦食。亦增威力。如上所说。念诵护摩。供养法则。亦复能令增加威力。

　　复次广说护摩法则。令持诵者。速得悉地。于尊像前。作护摩炉。顶方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圆炉。其准然念诵之处。若在房室。应出于外。望见尊形。而穿作炉。随其事业。依法作之。乳木等物。及以香华。置于右边。护摩器血。置于左边。用护事真言。洒诸物等。坐茅草座。摄心静虑。捧持阏伽。启请明王。倾阏伽水。少洒炉中。复以一华。一诵真言。献真言主。为除秽故。应诵计利吉里真言。并作手印。为卫护故。军荼利真言。水洒作净。然乳木火。既烧火已。先请火天。我今奉请。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降临此处。受纳护摩。次诵请召。火天真言同上。名火天已。先以阏伽水。三度洒净。取五谷苏酪等物。诵以真言三遍护摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。递送火天。置于本座。复诵计利吉里真言。并作手印。复净其火。一切护摩。皆应如是。次请本尊。先诵本尊真言一遍。安住本座。依法供养。愿尊垂护摩之食。所护摩木。谓钵罗轮木。乌昙摩啰木。钵攞讫沙木。尼俱陀木。佉陀罗木。阏伽木。吠官讫那木。阏伽没罗木。迦湿没罗也木。闪弭阿簸么么嘌伽木。阏说赞那木。此十二种木。取枝量长两指一析。皆须湿润。新采得者。通于一切。护摩法用。条端直者。观其上下。一面置之。香水净洗。细头向外。粗头向身。苏揾两头。掷于炉内。作扇底迦等二法时。各依本法。先出抟食。而护摩。如是轨摸。遍通一切。每日作食之时。先出一分之食。置在尊前。待护摩时。先应取用。如念诵时。置于两手。在双膝间。护摩之时。亦应如是。以沉香木。量长四指。粗如头指。揾苏合香。百八护摩。此妙益真言威加。如是作时。遍通诸部。或用安悉香和苏护摩。复一百八遍。时空用萨阇罗娑。而作护摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。为欲成就。真言法故作诸护摩。先请部尊主。次请本尊。然后依法作护摩。为欲成就真言法故作护摩。先用部母真言。护卫本尊。次护自身。然后依法。乃作护摩。为欲成就真言。故作护摩。若法了时。为加增益真言力故。应当念诵部心真言。为欲成就护真言故。故作护摩。初时皆须大杓酌施。欲了之时。亦用大杓。在其中间。应用小杓。为欲成就真言法。故作诸护摩。若法了时。用部心真言。真言阏伽。而供养之。如曼拏罗法中。所护护摩。次第法作。亦应如是。先作阿毗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法。护摩了已。用本持真言。真言净水。以手远巡散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法退还。发遣列愿。如请召法。去降临字。置退还字。所残余谷苏蜜酪等。并和一处用祀火天。真言三遍。而作护摩。复观本真言。字数多少。而念诵之。复作供养。护卫本尊。并护己身。如法发遣。

　　复次广说诸成就支分。谓欲成就诸真言故。先当备办诸杂物分。然后应作。先承事法。若已先承事者。次应念诵。所谓诸杂涂香杂烧香。五种坚香。谓沉水香。白檀香。紫檀香。娑罗罗香。天木香。七胶香者。谓乾陀罗娑香。萨阇罗娑香。安悉香。苏合香。薰陆香。设落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒药盐黑芥子胡麻油牛苏。铜瓶铜捖。五谷谓大麦小麦稻谷小豆胡麻。五宝谓金银真珠螺贝赤珠。五药谓干托迦哩药。勿哩诃底药。娑诃药。娑诃提婆药。税多拟里疙里迦药。蜜五色线。谓青黄赤白黑。童子合线。金刚杵灯炷灯。盏瓦碗五种彩色。佉陀罗木[土*厥]。乳木杓。牛黄镔铁。紫坛护净线。浴衣黑鹿皮。钵孕瞿华。稻谷华。木履冒铒草。大茅草。设多布涩波回香是。采华筐。缘饮食所须苏蜜沙糖石蜜等物。谷珠如上所说。种种诸物。皆预备之。然后应当。作先承事。及广念诵。

　　复次我今说成就物。依是三部真言悉地。所谓真陀摩尼。宝瓶。雨宝。伏藏。轮。雌黄。刀。此等七物。上中之上。能令种种悉地。成就增益福德。乃至成满。法王之法。况余世事。佛部莲华部金刚部。三部真言。皆有如是胜上成就。于三部中。随受持者。具获五通。为上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法验成已。当作金台。量长一肘。或用银作。庄严精细。台头置摩尼珠。其珠用红颇梨。光净无翳。或好水精。如法圆饰。成此宝者。应念诵作台图样。此样不具载。若欲成就雨宝法者。法验成已。但当诚心。五由旬内。能雨金银种种杂宝。若欲成就伏藏发起。金银诸珍。济给贫乏。种种费用其藏无尽。若欲成就轮仙法者。镔铁作轮。量圆两指一磔。轮安六轮。辋椽铦利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光亦如融金色光。是为上好。若成就刀法者。取好镔铁刀。量长两肘。以小指齐。阔四指无诸瑕病。其色绀青。如槡施鸟[毯-炎+令]。若欲成就佛顶法者。当以金作佛顶犹如画。即安置台上。其台帧用萨颇胝迦宝。若欲成就莲华法者。以金作八叶莲华。如两指一搩手量。或用银作。或熟铜作。或白檀木作。若欲成就拔折罗法者。以好镔铁作。拔折罗长十六指。两头各作三股。或紫檀木作。或三宝作。所谓金银熟铜。若欲成就雄黄法者。当取雄黄色。如融金块成分析。复上有光。如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。当取黄牛。牛黄为上。若欲成就刈哩迦药者。当取其药。色若金钱华者上好。若欲成就素噜多安膳那药者。如蚯蟮粪者上好。若欲成就白氎布者。取细软者择去毛发。以郁金香染之。若欲成就护身线者。取白叠缕。细细三合为股。复三股合索。童女合捻。皆须右合。或缕金合。若欲成就华鬘法者。取阇底华作鬘。若欲成就牛粪灰法者。取兰若所净牛粪。烧作白灰。和龙脑香用。若欲作成就木屐法者。取室利钵嘌尼木作木屐。上安置其盖。若欲成就伞盖法者。当以孔雀尾作。以新端竹。而作其华。若欲成就弓箭枪槊独股叉棓。及诸器仗随世用者。随意而作。若欲成就世间鞍马。车乘牛羊。一切鸟兽诸余物等。随世人辈。共将为上。随意乐作。或依本法。如是制作。若欲成就吠多罗者。应取族姓家生。盛年无病卒死。体无盘迹。犹未胀坏。诸根具足。取如是尸。而作成就。随意所作。上中下法。所取之物。亦复如是。心无怖畏。方作此法。

　　复次我今说取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蚀时。地动时。其日于其午前。而取其物。于念诵时。得境界已。而取诸物。或澡浴清净。不食持斋。求善境界。而取诸物。所说须物随方处所有是物者。而成就贵货。不酬价直。而取诸物。或时自觉。增加威力。堪忍饥寒。种种异相。当尔之时。而取诸物。其所诸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。应加精进。作成就法。

　　复次令说净诸物法。用五净洗。不应洗者。五净洒之。观诸物量。五净和末。雌黄和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和苏作末。彩色和乳调和之。唯安膳那药空治作末。刀轮等物。用牛粪水洗之。余所说者。应洗物等。先牛尿洗。次香水洗。诸余物等。世所称用。应水洗之。或香水洗已。次用诸事真言水洒净。次用部心真言水洒净。次用部母真言水洒净。但应洗者。先五净洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所应净。皆应如是。

　　复次广说成就物者。谓身庄严具诸器仗。种种衣服。如世常法。所用量数。治研细粖。作成就法。若欲成就雌黄法者。五两为上法。三两为中法。一两为下法。若欲成牛黄法者。一两为上法。半两为中法。一分为下法。若欲成就安膳那法者。三分为上法。二分为中法。一分为下法。若欲成就苏法者。七两为上。五两为中。三两为下法。若欲成就灰法者。五两为上法。三两为中。二两为下。若欲成就郁金香法者。量比雌黄。于安怛陀那法。说种种丸药成就者。其数须作二十一丸为上法。十五丸为中法。七丸为下法。于本法中。诸物量少。应加其数。或依都量。或如本法。或世所贵。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩。眷属境界许多。任可成就悉地之法。有上中下。诸物数量。亦复如是。

　　复次广说成就诸物秘密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先应备办护悉地具。以护摩法。如威本尊真言。及自灌顶。作灌顶曼荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首。作成就法。

　　若作大灌顶曼荼罗者。能得成就一切诸事。如前所说。明王曼荼罗。净地等法。皆应如是。其曼荼罗。须方四角。安置四门。其量八肘。或七肘或五肘。唯开界道。五色如法画饰。如其台量。次外减半。次外准然。于此西面。四肘之外。复作一曼荼罗。其量五肘。或四或三。准开东门。或如根本大曼荼罗灌顶处所。减半而作。凡曼茶罗。地势皆北下卸说为吉祥。但曼茶罗地势北下卸者。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三肘拔折罗。于中台内如法。画作八叶莲华。诸曼茶罗亦应如是。莲华叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门画拔折罗。复于诸角。安吉祥瓶。于外灌顶曼茶罗。亦如是作。凡欲灌顶。必须四种。所致瓶处。并衔界角。随所持诵真言。及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲华金刚。应知此法置为秘密。所持真言。不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名办诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶。名请真言。次外东面。画佛顶印。右边部母印。印边部心印。次右铄底印。次左五印。次右阿难。次左须菩提。诸余真言。及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落涩弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸余真言。及明等印。左右安置。乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚掊印。诸余真言。及明等功。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印。及梵吉祥明王。并诸眷属。乃至南角门北。画鲁达罗神印。及妃印。并诸眷属。及至北角。次第三曼荼罗门。画八方神。各与眷属。令满其位。于第二曼荼罗门外。右边画孙难陀龙王。左边拔难陀龙王。于第三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优孙陀龙王。曼荼罗外。画甘露瓶印。如是作曼荼罗法供养者。应如法作三种护摩。为欲遣除。毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾邪故。应作扇底迦事。应以当部。成办诸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应以当部心明。作补征迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于曼荼罗所集圣者。一切诸天。各各以本真言。而三种护摩。或以成办一切事真言。而作护摩。其护摩处。曼荼罗南门东。作如护摩法。苏等诸物。以三事真言。各礼百遍。或其数为欲。加威诸真言。故应作如是三种护摩。次第为三部诸真言等。各祀七遍。其三部主。应加数祀。或但三部谷祀百遍。如不办者七遍三遍。亦得满足。所持真言主。于台曼茶罗内部尊足下安置。于曼荼罗外东面。别安诃利底母。南面安置输利尼。西面安置医迦热吒。北面安置句吒啮利随彼所乐。而当奉献。如法供养。诸真言已。及护摩已前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言。而加被之。其台内瓶。应用明王真言。而作加被。当门为军茶利所安置瓶。亦须用彼真言。加被于台曼茶罗东西角所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能办诸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右绕。如前说灌顶法。此亦如是。安置吉祥瓶。所谓谷实。药草花果香。树枝叶。华鬘及宝。置于瓶内。新帛缯彩。用缠其头。诸灌顶法。皆应如是。即令同伴灌行者顶其同伴者。皆须持诵如法清净。或求阿阇梨。配与灌顶。为欲除遣。诸作障故。先用军荼利瓶而。用灌顶第四应用。所持真言瓶。而用灌顶。其余二瓶。随意而用。如是毕已。应以牛黄涂香。熏香芥子。线钏衣服。皆应受用。作灌顶已。后为息诸障。应作护摩已。便即发遣。或于净处。但一彩色。作小曼荼罗。极今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置净瓶。如法灌顶。能令离诸障。本尊欢喜。不久速成此秘密最胜悉地。

　　复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日。或一七日。或经一月。或随其成就相应。于本法所说。每日三时。用苏蜜酪。和以胡麻。或依本法祀乳粥。或祀酪饭所成就物每日三时。以香熏之。以香水洒。以真言加被。观视其物。以吉祥环贯置指上撝按其物。以牛黄水或白芥子洒物上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十四日。如斯作法。光显其物。皆用部母真言。复重加诸华香。华鬘等物供养。以香涂手。置茅草环按所成物。毕夜持诵。于夜三时。诵一百八遍如斯光显。成就之物。从始至终。皆应如是若具如此法。速得成就。

　　佛部光显真言。

　　唵谛惹塞(僧乙反)尾儞　悉睇娑驮野　虎吽泮

　　莲华部光显真言。

　　唵挹(奴立反)比(并也反)挹比儞跛野摩诃室利曳莎缚诃

　　金刚部光显真言曰。

　　唵入缚罗入缚攞野畔度哩　娑缚诃

　　于三部法。皆用赤羯啰微啰华。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底华。或用白芥子。首尾中间。皆应如是。散沾其物。或有境界。及见异相亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就苏等之物。真言香水。用洒其物。便成光显。以如是法。而光显物。纵不成者。不应间断。曼荼罗以为光显。如前净地。用五种色。作曼荼罗。其量四肘。而开一门。内院东面。先置轮印。东北角。置钵印东南角。置袈娑印次于北面。置莲华印于西北角。置滩拏棓印于东北角。置军持瓶印次于南面。置拔折罗印于东南角。置檗那棓印于西南角。置羯攞赊瓶印于西面。置金刚钩印。金刚拳印于西南角置计利吉罗印。于西北角。置逊婆印。复于东面轮右边。置佛眼部母印。又于北面莲华印右边。置半拏啰缚里宁部母印。于南面置。拔折罗印右边。置忙莽计部母印。次于曼荼罗。门外如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面。置六臂印。马头印。多罗印。战荼捺罗印。及诸当部。所有眷属。次第安置。其形皆白。复于东面置如来铄底印。帝殊罗施印。无能胜门王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内。所有眷属。次第安之。然于西面。随意安置。三部诸印。次于外院。置俱尾罗等。八方大神。于其空处。任意置三部内成就诸事真言主等。次于中台。置竹持部主印。所成就物。随于本部法所说。置于其中。安置其部。主中台上。其物车边。置真言本所持印。其物西边。安护摩炉。次于西边持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前供养。毕以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中护摩为最。凡初护摩。先以部母明持诵。香水洒净其物。护摩既毕。亦如是洒。或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通三部护摩而作光显。随其所用。真言为护摩者。初但诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。后亦诵其真言。还安求请之句。如是真言之中。三处上中下分安置。求请之句。最后安其虎吽柹吒莎呵字所请句。

　　阇缚攞(放光)阇嚩攞也(令放光)悉地(成)娑驮也(令成)儞[卑*也](威耀)儞跛耶儞跛跢南(诸威光)帝阇(润泽)拔驮也(令增长)忙尾览摩(莫近迟)阿尾赊(遍入)啰乞沙(护持)散儞甜(令瑞现前)俱噜(最)吽泮吒　莎嚩诃。

　　以如是等。求请之句。光显其物。前后中间。种种重说。亦无所妨。护摩毕已。次应持诵。白羯啰华。散其物上。而作光显。或持诵赤羯啰尾啰华。或用白芥子。或用苏摩那华。而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸华。持诵而散白芥子。次然香熏之。次后持诵。香水而洒之。应知如是次第。初中后夜三时。以本藏主真言。持诵香水真言而洒。次诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显。诸物及光。己身决定。速得成就于物。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多。及得清净。是故应作。光显之法。此名一切成就秘密之法。于诸节日。应作如是。光显之法。余日随时。而作光显。念诵遍数。满已欲作。成就法时。先应初夜。具作光显之法。然后成就。

　　复次我今解说吉祥成就时节。行者知已。寻求悉地。谓时节者。八月腊月正月二月四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。其二月时。必有风难于正月时。必有种种难。唯有腊月。无诸难事。于八月时。有雪雹霹雳之难。如上如说之难。皆成就相。此五个月。但令求作成就法事。亦当应作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。应作中下。二成就法。亦当应作。补瑟征迦事。阿毗遮噜迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下。成就之物。或月一日三日五日七日。或十三日。应作成就。诸一切事。若作最上成就。应取上宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就。亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中间。应一切成就。及事。或取本尊指日。或诸月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月。是冬初节。应于此时。作补瑟征迦法。三月四月是春后节应于此时作阿毗遮噜迦法正月二月是春初节。应于此时。通一切事。五月六月。是雨初节。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就。三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事。时于中夜分。是作阿毗遮噜迦事。时于后分。是作补瑟征迦事时。于此三事。九品分别。随类相应知其时节。于其时分。所现之相。辨上中下。然于日月蚀时即当作法。不观时分凡猛利成就。及阿毗遮噜迦事。日月蚀时。最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事类日应知。

　　复次当说本法阙少。成就支旦。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已欲起成就。更须念诵。护摩华香供养。种种赞叹。观念本尊。取白氎缕。童女合绳。如前作法。系作七结。诵明七百遍。于晨朝时。以系其腰。梦不失精。佛部真言。索俱摩[口*履]真言。

　　唵惹曳俱摩[口*履][鯈-魚+里]讫罗畔驮[寧*頁]莎嚩诃。

　　莲华部真言。索短[口*籠]儗抳真言。

　　唵[口*路]讫钐　矩噜矩[口*籠]儗抳　莎缚诃。

　　金刚部真言。索忙莽鸡真言。

　　唵句烂驮[口*履]畔驮畔驮　虎吽泮。

　　初中后分间诵求请句。若自本法无求请句。应取安之。然此三明。当部用之。其持诵绳。每日系持。作法光显。若作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须系持。令除难障。又合眼药。苏噜多安膳那湿沙蜜。龙脑香。荜拨丁香。皮得伽罗香。白生石蜜。各取等分。捣筛为末。以马口沫相和师捣研。复以此明。持诵百八遍。成就之时数数洗面。以药涂眼。除去懈怠。及所惛沈有诸难。起梦预敬见。佛部合眼药真言曰。

　　唵　入嚩攞路者泥　莎缚诃。

　　莲华部合眼药真言。

　　唵弭路枳[寧*頁]沙缚。

　　金刚部合眼药真言。

　　唵畔度[口*履]揖跛羝莎缚诃。

　　此三真言。本部持用合眼药或单咒水。数洗面眼。亦得除于惛沉睡障。

　　若成就时。念诵疲乏。白檀香和水。用部心明。持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身应取善相。方欲成就。具善相者。谓高结轮钩鱼右旋印。白莲华憧莎悉底迦印。满瓶万字印。金刚杵华鬘。或见端正妇人。璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门。着新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事。或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺角。诸音乐声。或闻孔雀鹘鹧鹦鹉鹤吉祥鸟声。或闻善言慰谕之音。谓起首安乐成就可意之言。或见庆云闪电。微风细雨。或雨天花。或有好香。及见晕蚀。于此相中。天所降者。为上成就。于空现者。是中成就。于地现者。为下成就。于此三相。九品分别。如上所现。皆是吉祥及此不见者。即不成就。见此相已。深生欢喜。以如是心后方便。作成就事法。

　　次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜。及瑞相等。于作曼荼罗法中。及成就法。中广已陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛苏。经一百八遍。然后作法。亦得成就悉地。前所分别曼荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。下成就随处而作。或与真言相应处作。若不于此处作。成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等。八大制底。成就之中。而最为上。然于菩提道场。无一切难。能与成就相应。魔王尚于彼处。不为其难。况余诸类。是故一切真言。决定成就。凡是猛利。成就于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边。当作成就。若欲成就。女药叉者。于林间作。若欲成就。龙王法者。于泉边作。若欲成就。富贵法者。于屋上作。若欲成就。使者法时。于诸人民。集会处作。若欲成就。入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。简择地定已。先应断食。如曼荼罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所清洁。速得灵验。初以成就。办诸事真言。或用军荼利真言持诵。白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。折藏签刬一头。如一股杵。以紫檀香。泥涂其橛上。复以绯线缠之。以跋折罗橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百八遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于曼荼罗。东面悬长竹竿上。以金刚墙真言持诵。铁末百遍。作三股跋折罗头。皆相接围。绕曼荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏真言持诵。铁末百遍。亦作三股拔折罗。各横置于竖拔折罗上。绕曼荼罗。为金刚钩栏。外曼荼罗门。以军荼利真言。以拔折罗印。而护其门。第二重门。以诃梨帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门。三部通用。或其一通护三门。此三圣者。皆摧诸邪。无有能坏。此是秘密护成就物。其台中心。埋五宝物。若于人民。集会之处。作曼荼罗时。其五宝物。不应埋之。但置所成物下不。若于中庭。及与室内。或佛堂中。作曼荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。不假掘地。若于本念诵。室中作此法。速得成就。于诸窟中。不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作曼荼罗时。七日已前。于黄昏时。以敬仰心。观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊。及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真言。如供养诸尊。愿后七日。降赴道场。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。满其七日。依持启请。然后作法。又阏伽华香饮食。及赞叹等。每日暮时。别供养一方护世神。乃至三方。皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物。而奉请之。复以烧香。薰物奉请。又复断食。取好时日。略作曼荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆曼荼罗。唯开一门。中置八叶莲华。其量二肘。次余外院。随意大小而作。先于内院。置三部主。西门北置摩醯首罗及妃。佛右边。置摩帝殊啰施。左边置佛眼。次观自在。右边置摩室利。左边置六臂。次金刚。右边置恾莽计。左边置明王心。西边门南。置吉里利忿怒。及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院。置八方神。及置能办诸事真言主等。内外二院。心所敬重真言主等乐。皆应安致。外门比边。置荼利。门南置无能胜。各以心真言。而请供养。于莲华上。置成就物。而供养之。或于莲华上。置满迦罗赊瓶于上。置其成就之物。或于莲华上。置合子。于中盛物。或莲华上。置其瓦器。于中盛物。其或于华胎中。盛置莲华上。以手按持诵其物千遍。或一百遍。次后持诵。华以掷物上。次复以苏和安悉香而烧熏上。次复香水。微洒物上。次复次部母明王。持诵其物。于曼荼罗。所有诸尊。各以彼等。真言持诵其物。次复以牛苏护摩。或用牛乳。或以苏蜜胡麻。和作护摩。后以启饮护摩。于本法中。所说诸物。皆应护摩。各以曼荼罗内。所有真言。遍作护摩。各以真言持诵香水而洒其物。如前所说。光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法其法物即成奉请。凡一切物。作奉请法。速得成就。或于本法。所有一切供养。及祭祀法。一一皆应。具作此奉请法。曼荼罗中亦通受持其物。亦通光显其物。于中若作成就诸作障者。亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密。能办诸事。胜曼荼罗。若作此法。无不得成。

　　我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法。皆须增加。三时礼拜。忏悔随喜。劝请发愿。三时读经。及作曼荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法。定得成就。或由放逸。致有阙少。即应部母明。持诵二十一遍。便成满足。若阙此法成就亦阙。或若有阙。更须念诵。一十万遍。复应作此曼荼罗。补前阙少。然后方作成就。其曼荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东西置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置佛轮王佛顶。左边置白伞盖佛顶。右边置帝殊罗诗。左边置胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角致钵。于西北角置锡杖。右边置诃利底母。左边置无能胜。于曼荼罗外。置能办诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及拔难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成净火已。护摩苏蜜。一百八遍。又以酪饼。及用胡麻。各以本真言。护摩百遍。其事毕已。复诵百遍。此是秘密。补愆过法。所供养物。皆须香美。其所献食。用乌那罗供献。及砂糖和酪。作此法者。诸尊皆得滋充欢喜。速得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此曼荼罗。供养诸尊。皆得滋充。速与成就。若不办时。随力而作。如前所说。佛部曼荼罗法。此莲华部法。亦皆同彼。唯改圆作。方其量随意。东西置观音自在。右边置马头明王。左边置毗首噜波。右边置三目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶轮末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺罗近门。右边置湿吠多。左边置车拏罗缚悉[寧*頁]。中央置莲华。曼荼罗外。置本部。能办诸事。此是莲华部补阙曼荼罗法。如前所说。佛部曼荼罗。此金刚部。亦复如是。然须方作。其量随意。东西面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。左边置棓。左边置大力。右边置拳。右边置逊婆。左边置提防伽。右边置钵梛[寧*頁]乞差跛。左边置忿怒火头左边近门。置金刚可畏眼。左边近门。置金刚无能胜。曼荼罗外。置本部。能办诸事。诸余外院。及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡洛。着白净衣。以稻谷华。及青俱蒌草。香美白华。供养所作曼荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却复作三簸多护摩。右边置酪俱蒌草苏蜜胡麻。及余所有护摩之物。皆置于右左。置遏伽器率苏杓。当置于前隔苏。次置杓。前用成办诸事真言。洒其物等。诸部主尊。安置供养。用本真言。以頞伽。请其本尊。亦复安置。自身前置苏。苏前置火。苏火中间。置成就物置。

　　初自身。次苏次物火。次本持尊。及部主尊。

　　如前五种之物。置次应知。部主左边。置帝阇宁明。右边置成办诸事。如前所说。谓护摩法中。次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪饼。散稻谷华。献缚悉底。供以好美香供养。然后依法。作护摩事。所成就物。置于金器。或银熟铜。石商佉螺木缚弭迦土器等。树叶于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华莲叶。或新净白氎。随取敷之。又叶五重。先敷地上。置成就物。复以叶五重。而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知。所盛之器。然后以不散乱心。作簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓率其苏。置其物上。诵本真言。至其莎字。即泻炉中。呼其诃字。还触其物。却至苏器。如是去来。三处触物。不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍。或一百遍。或观真言广略。或复成就上下动重。乃至护摩。二十一遍。此名都说。遍数之限。三簸多时。以杓遍沾其物。皆令润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次复看。次献供养。护摩毕已。还须如是。于成就曼荼罗。所说三种。成就之相。作此法时。若有相见。即须禁之。应知不久即得成就其物。若大置于右边。应左手执者。置左边而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若欲成自身。以杓触顶。而作护摩。若为他故作之。簸多者。但称其名。作护摩。其成就物。复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其苏。而作护摩。若不获苏。当用牛乳。或苏和乳。或用三甜。或观成就差别。应当用酪。如本所说。而用护摩。或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者。应用坚木香心护摩。或用苏合等护余计香。或观其物差别。及与成就差别。当取诸类香物。与法相应者。而作护摩。若成犬肉。还用彼脂。诸余肉类。彼复如是。其成就物。或尽置于前。以此所三簸多法。说护摩之法。当应广作。三簸多法。护摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌令净。然后如法。灌顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。供养本尊。及当祭祀。八方护世。亦须如法。供养护摩之地。然后以诸澡豆。及阿摩罗。八日如法澡浴。于其午时。手按其物。而加念诵。又更别办其线。依前如法持诵。臂钏衣灰芥子水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是护身之物。先须持诵。拟充后用。如是念诵。护身诸物。成就之时。有所用处。皆即有验。是故应须。预先持诵。备拟华等。供养之物。亦须加法持诵。置于侧近。次则依作曼荼罗。如法供养。而作成就。用能办诸事真言。持诵五色界道线。缠四橛上。以上军荼利真言。持诵瓶。置外门前。所缠之线两头。俱系瓶项。梢令宽纵。每出入时。思念军荼利举线。而入其线。若以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持诵亦得。如前所说。辟除难法。先净其处。然后作法。其时于外祭祀八方护世天神并诸眷属。于其瓶上。置拔折罗。或置有果枝条其瓶及线。或用当部明王持诵。或用部心。或部母持诵。以护其处。或于当部。所有契印。各于本方。而安置之。以辟诸难。其橛以金刚橛真言。持诵百遍。其橛上一头。作三股杵。如是作已。于净室外。四角钉之。若曼荼罗。于界道角钉之。此名金刚橛法。能办诸事。其曼荼罗。或用干末彩色。或用种种香末。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三股杵。其诸界道。遍作三股杵形。还用金刚墙真言持诵。复于其界。杵形之中。更复横置一杵。遍应如是。侧名金刚钩栏。还用金刚钩栏真言持诵。如是作已。无有能坏。是故于中。作成就法。于诸门中。及门外。各置拔折罗。其成就法。或于净室中作。或于露地作曼荼罗。其量五肘。或七或八。或观其所成就事。随事大小而作。诸门当中。置拔折罗。于诸角上置瓶。于外门前。置能办诸事瓶。于内东西。置法轮印。右边置佛眼印。左边置毫相印。右置牙印。左边铄底印。右置五种佛顶。次第左右。安置于佛部中所有诸尊。随意次第。左右安置。最后两边。置阿难及须菩提。次下近门。置无能胜。次于外院。东面置悉达多明王。北面置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军热罗尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上。至他化自在王。乃至地居天神。于东南方。置火神与诸仙人。以为眷属。于南方置焰摩王。与毗舍遮。布单那诸魔怛罗。而为眷属。于西南方置泥唎帝神。与诸罗刹。而为眷属。于西面门置缚噜拏神。与诸龙众。而为眷属。门北置地神。与诸阿修罗。而为眷属。于西北方置风神。与诸伽噜拏。而为眷属。于北方置多闻天王。与诸药叉。而为眷属。于东北方置伊舍那神。与诸鸠槃荼。而为眷属。复于西面。一所之处。置日天子及与曜等。复于西面。一所之处。置月天子。与宿围绕。于西门曲两边。置难陀拔难陀龙王。于佛部中。所有使者等类真言及明。于其外院四面。随意安置。然后依法。启请次第。供养护摩念诵。于最中央。安其本尊。或成就物。如于曼荼罗法所说护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成就诸物曼荼罗法。一切诸难。无能得便。于中作法。速得成就。一切诸尊。增加卫护。前以五彩色。作曼荼罗。唯改圆作。方于其内院东面处。中置莲华印。右置七多罗明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏罗缚悉[寧*頁]。左置邪轮末底。近门两边。置一发明妃。及马头明王。于外门前。置能办诸事瓶。于门及角。置拔折罗。中置莲华。于其外院。置其梵天。及因陀罗摩醯首罗等。净居诸天。及无垢行菩萨。光鬘菩萨。庄严菩萨。无边龙王菩萨。逊陀罗及优波逊陀龙王。及商结持明仙王。与诸持明仙。俱如前诸方护世。于此部中。所有使者。诸类真言及明。随意安置。如前所说。安置次第。此亦如是。一切诸难。无能得便。应当此中。作成就法。如前方作。如前所界道。于内院东面。置苏悉地羯罗。右置吞金刚明妃。左置金刚秦明妃。右置逊婆明王。左置计唎枳里明王。右置拔折罗尊。左置跋折罗但吒。右置金刚母特伽罗锤。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。左置忙莽计明妃。于其外院。东边置胜慧使者。金刚慧使者。摩醯首罗及妃。多闻天王。及诸药叉。其于外门前。置办诸事瓶。于金刚部中。所有使者。真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺罗伽。及持明仙。八方护世。各于院次第安置。然后启请如法供养。护摩念诵。起首成就其所。启请诸尊应用。明王真言。或用部母明。请于曼荼罗。所有诸尊。名为置瓶。如前曼荼罗。所有堪法。此成就法。亦皆如是。若于此等。曼荼罗中。作成就者。纵不具足。护身之法。亦得悉地。为彼诸尊。自有誓愿。若请我等。赴曼荼罗者。以虔诚心。如法供养。我等当与彼所求愿。是故于此。应知无难。必为加护。若用部心真言。及以部母。或用明妃。能办诸事真言。并及部内护身真言。而用启请。护身诸界。速得成就。此是三部秘密之法。复次说通三部。秘密曼荼罗。如法界道。置拔折罗。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗诗瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面。置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边。置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王曼荼罗。此亦如是。次第安置。右边置部母明。左边办事明。莲华金刚二部。左右亦尔。西面右面嘺唎。右置落乞湿弥。东西两角。置钵及支伐罗。北面两角。置但拏柱。及军持瓶。南面两角。置拔折罗。及持伽罗。西面角置轮罗及宝瓶。于外门前。别立置处所。置无能胜。东面门前。置诃利帝母。南面门前。置句吒只唎迦。北面门前。置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是秘密都曼荼罗。于中所作。成就诸物。皆得悉地。顶行于此。尚不得便。何况诸余毗那夜迦。以诸美香华灯。种种饮食。持诵光显。然后供养。如于念诵。及于曼荼罗所说供养。此亦如是应作。若于净室中作。亦复如是。其曼荼罗主。种种供养。应加四倍。此是秘密之法。供养毕已。次应于外。如法祭祀。以苏然灯。其炷鲜净。供养本尊。一一之物。皆须奉献阏伽。若是作法本尊。速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能办诸事真言。或用先持有功真言持诵。近致成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本印主印。置于左边。或但持诵大力。置于左边。于其八方所。各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执拔折罗。形色一如帝释。于南方。其人作焰摩装束。手执但拏棓。于西方。其人作龙王装束。手执罥索。于北方。其人作毗沙门装束。手执伽陀棓。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三股叉。于东南方。其人作大神装束。状如仙人。手执军持。及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗沙门金色。伊舍那白色。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗。皆须持诵。于颈两肩。交络华鬘。备白芥子。善知难相。若有难至。即散白芥子。而用打之。或掷华鬘。或难众多。现大怖畏。当以所执器仗。而遥拟之。彼若相逼。以器仗击。散白芥子。及掷华鬘。以器仗拟。及击之时。不得移动本处若移本处。彼当得便。是故应当。须不动本处。于本藏中。所有护身之印。难摧伏者。持诵供养。置己身边。若有极大猛害邪来。应自用彼诸印。以掷打之。或以前来持诵有功真言。诵白芥子散击邪者。必若不止。即应出外以好饮食。加以丰多。如法祭祀。彼诸难众。一切护法。总有九种。谓辟除诸难。结地界。结虚空界。结曼荼罗界。结方界所。结金刚墙。结金刚钩栏。护物护身。以除诸邪。作成就时。如斯等法。皆须忆念。或若不办前护方人。应当置其当方器仗。此亦不办于诸方所。置那逻遮器仗。或张弓揣箭。置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助办诸事。辟除诸邪。乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间。皆须办足。日才没已。即起首作。成就之法。中间困时。出曼荼罗外。含水漱口。军荼利真言。用持诵三掬。或以本尊心真言。持诵少许牛苏。而用饮之。所有疲极。当得除愈。复以蜜和和荜拨。用佛部母明持诵。以涂其眼。昏沉难起。即便除愈。先以诚心。面向东立。观察诸尊。归命启请。于其三种。吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心。而作成就。随见先瑞。成就亦尔。是故行者。应观先瑞。先当须臾。观察苏悉地羯罗明王。次则右绕。办诸事瓶。入曼荼罗时。随所逢瓶。皆右绕过到已。顶礼尊。及以遍观。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉献所请诸真言主。当以明王真言请召。所请明主。当以明妃请召。已视本印。及请本真言明等。或但都视一印。诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或致瓶上。或掬合手内。或但心念。或致缚罗弭迦器。或致叶上。或致于内本尊之前。所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底华。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子。便成作护。以华供养。须成光显。此三种法。次第应作。不得废阏。于本尊前。置成就物。于中不得。余物间隔。成就之物。用两种法。以为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物。速有验故。数献阏伽华香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故。常在其处。如是安置。供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数。光显其物。如是相续。竟夜持诵。勿令间断。其夜三时。以阏伽等。次第供养。若须出外漱口。令助。成人替坐物前。续次念诵。其持诵人。有所废忘。其所助人。皆须补阙。持诵之时。若大邪至助成之人。应拒其邪。如不能禁。行者应自。散白芥子。以辟其难。助成之人。持诵其物。于时东方。有是邪现。谓大雷电。应知帝释之邪。于东南方。有是难现。谓火色大人。或如日尽。应知即是火天之难。于其南方。有是邪现。谓死尸形。甚可怖畏。高声叫唤。手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅。盛人血饮。头上火然。应知即是焰摩之邪。于西南方。有是难现。谓雨其屎尿。秽曼荼罗。及种种形。甚可怖畏。应知即是泥唎羝难。于其西方。有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方。有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方。有是难现。谓大药叉。及女药叉。恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方。有是难现。谓象头猪头狗头异形。各持火山。应知即是伊舍那难。于其上方。有诸天现。具大威德。应知即是上方天邪。下方之难地动及裂。应知即是阿修罗邪。作上成就。方现斯邪。如是等邪。于中夜现。凡上成就邪相还大。中下成就。准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时相应。即是不相应。即非成就。其三种相。谓暖相气相光相。如是三相应次第现。若上成就。即具三相。若中成就。具前二相。若下成就。唯现初相。或若持读虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持诵。牛黄涂洒。或以手按。或用苏洒。或以散华。或散白芥子。或但洒水。禁住其相。便即受用。亦果其愿。或若初夜。或即便禁住。但作念诵。至其本时。方可受用。其中成就。准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜获中成就。于明相动时获上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就。准此应知。各于本时。其助成者。若不受用。亦不为吉其物纵成不即受用。又不禁住。至其平晓。亦不受用。其物犹若萎华。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。启请真言。入其物中。时既过已。其验亦失。又成就物。虽初相现。然不成就。当时若禁其相。以后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶。便作成就。经于三年。若不成者。当知此物。不可得成。上成就法。限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其时。损成就法。亦复如是。

　　我今当说被偷之物却征之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物。不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起瞋怒。现前速应。作此曼荼罗法。用烧尸灰。三角而作。唯开西门。于外门前。置其本尊。内院东角。置苏悉地羯罗明王。右置金刚忿怒。左置大怒。左置金刚拳。右置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置热吒。左置宾檗罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微若耶。右门置迦利。左门置难地目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸余大忿怒等。为成就故。次第安置。如法启请。以赤色华。及赤食等。次第供养。如前所说。阿毗遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙华等。如法供养。于其外院。置八方神。及置本部诸余使者等尊。亦须如是。供养于中央作护摩法。其炉三角。一一如前。以收纤佉陀罗。以己身血涂。而用护摩。或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火着已后。以烧尸灰。和己身血。而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油及赤芥子。四种相和。而用护摩。复取此四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作护摩。若有能伏瞋者及明法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付。行者便应。施彼无畏。于时与彼作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。又成就物。盗将日久。若欲追取。即应作此通三部。成办诸事。曼荼罗。四方而作。中央安置苏悉地羯罗明王印。内院南面。置金刚忿怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩食。金刚拳。金刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯锁。计利吉罗。慧金刚无能胜及。置诸大忿怒。及诸使者。诸大威德。真言主等。于其南西。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末底。大吉祥。落乞湿弭。湿吠多。半拏罗缚悉[寧*頁]跢罗。战捺啰。未罗。所有真言及明诸使者等。各各次第。如法安置。内院东面。置金轮佛顶等。诸余佛顶。佛毫佛眼佛。铄底佛牙。佛慈及无能胜等。自余明主。及能办诸事真言等。诸余真言及诸使者。于其东面。各各次第。如法安置。近门外者。亦复如前。依法安置。于其外院。八方神。西门边置梵天王。及与眷属。西门北边。置摩醯首罗及妃。言那钵底等。诸眷属俱。及七忙怛罗母。及八龙王。并诸眷属。阿修罗等。与诸眷属。归依佛者。大威德神。于其外院各如法次第安置。至诚启请。次第供养。于外西面。置护摩炉。以蜡作其盗物者形。置箕中。依阿毗遮嚧迦法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割其形。而作护摩。或依本部所说。阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盗。及不与成。亦如是作。从黑月五日至十四日来。中间作法。说为胜吉。其形复以杖鞭。及以火然。种种猛法打棓。以末但那剌。依金刚橛法。用刺身分血。黑芥子油。和盐。遍涂其身。随意苦楚。而置害之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠献赤色华。持诵自服努目视之。于真言中。置诃责句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作是猛利法。用俱微那罗来。涂黑芥油。而作护摩。又以毒药。及己身血。芥子油盐。及黑芥子。总与相和。称盗物者。而作护摩。经八百遍。或但用己身血。和盐。而和护摩。如是苦持。若不还物。即应更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所说杀法。遍作其法。于真言置其杀句。若将物来。即止其法。从乞欢喜。彼若已用其物。将余物替。亦止其事。或已用其物。复无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或损失。及分与他。随残所有。持来还者。亦止其事。施彼欢喜。应当以金刚微那罗真言。而作护摩。或用大怒。或用不净忿怒。而作护摩。或于当部所说。却追失物真言。而作护摩。然此三种真言。通三部真言。

　　唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱写　缚[可*欠]曩野莎缚诃诃。

　　火天已持圆食一明一烧满三圆食供养。

　　火天又护摩真言曰。

　　唵阿[起-巳+乞]那曳　欱写　合写缚[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比儞跛野　莎缚诃。

　　又持苏一明一烧亦满三遍供养火天。

　　金刚部瞋怒金刚真言。

　　唵　枳里　枳里　跋日啰　矩噜驮吽泮。

　　以此真言一明一烧火食作法成就护摩法真言曰。

　　那谟剌怛　娜怛罗耶野那莫室战拏跋日啰播拏曳摩诃药叉迻那播亸曳唵[可*欠]啰[可*欠]啰跋日罗摩诧跋日啰度曩度曩跋日啰驮[可*欠]驮[可*欠]跋日啰播者播者跋日啰那啰娜啰跋日啰娜啰耶娜啰耶跋日啰弭那啰耶弭那啰耶跋日啰瞋娜瞋那跋日啰频娜频那跋日啰虎吽泮。

　　诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作。光显等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。邬波索迦邬波斯迦等。诸有末物法皆如是。先以阏伽。奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿阇梨。若不在时。其分还酬直。而自受用。其价直者。心生惭愧。即是价直。出曼荼罗外。奉先成就者时应。作是言。先成者受取本分。手执阏伽。第二第三。应如是唱。若无取者。即当持与。同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应受。三唱之。彼同伴者。应如是报。我等即是先成就者。行人自分其物。与同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分也。应当以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。轮刀等是。随其本法。所说成就。应如是作。其[巾*(穴/登)]像等。亦不可分。于本法成就之物。其量纵少。任意加本量。而作成就。与同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。纵减其半。亦得成就。或于本法。所说分量。皆须依行。行人分物。与同伴时。应处分言。汝等随我。种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身。成就利益余人。依此藏教。或余法中。若皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏党物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。殷勤再请。然后可分。一切诸部。法皆如是。中下成就。准此应知。深生惭愧。恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。酬还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言。及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真言。及至观念。然后受用。其物随意。升空至众仙所。彼无能坏。及以轻蔑。纵有怨敌。亦无能损。彼成就者。常念本尊。不应废忘。其成就物。常须心念。或以眼视。为持明王真言法故。诸仙恭敬。持明王妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬。而问讯言。善来安乐。复后何至。有所慰问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城郭祭祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故。而堕落者。应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落。及欲堕时。便得本位。虚空虽易形色。天眼见道。譬如圣者。起心即至。如亦在定。不动即至。是故游彼。先成就路。以福力故。自然衣服。随意宫殿。用华林园。观种种诸鸟。天女游戏。歌舞伎乐。种种欲乐。炽然光明。犹如劫初。如意宝树。能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞。发身娱乐具。诸吉祥树。有甘露果。乃至随意乐忆念之处。皆现其前。纵如此已。常须护身。不应废忘。应住清净园林。及诸山顶。并海洲岛。江河潬渚。以游戏故。应住其处。于彼便有。如前胜境。或与光成仙众共住。

　　我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作。先念诵法。乃至还作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精进。又更念诵。作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法。决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经七遍。或持胜物。奉施僧伽。或于入海河边。或于海岛。应作一窣堵波。数满一百。于一一窣堵波。前如法念诵。满一千遍。最后第一百塔。若放光者。当知作法。决定成就。复作一千窣堵波。于一一前。念诵一千遍。假使造无间罪。其数满已。不须作法。自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念诵遍数。及时满已。即当应作。增益护摩。或复作成办诸事曼荼罗。于中而四种护摩。或于山顶。或于牛群。先所住处。或恒河渚。平治其地。作曼荼罗量百八肘。置一百瓶。于其四门。立柱为门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名华。枝条作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。以苏然灯。满百八盏。布曼荼罗。及一百八香炉。烧诸名香。亦置其处。内院一面。其量七肘。外院一面。三肘余。是中央。所有启请。及供养等。皆悉如前。准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯罗舍金瓶。其瓶四面。作护摩法。于其内院。东面遍置佛部诸尊。其北面遍。置莲华部中诸尊。于其南面。遍置金刚部中诸尊。于西面置噜达啰神。及多闻天王。并眷属。如前所说使者等尊。内院若不客受。当置外院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部主。及噜达罗。多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃办事真言等。并诸使者。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法。作曼荼罗。或已用本部心。而作启请。次第供养。即于四方。而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作法已。一切诸尊。便成增益。如是念诵护摩已。更以部母真言。而护摩苏。次佛本尊真言。乳糜和苏。而作护摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及成就增益。圆满具足。悉皆欢喜。速与成就。若作此曼荼罗。乃至七度。决定成就。如前念诵。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言。而念诵之。先诵部母。及明王真言。中间置本尊真言。阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油。涂其形像。便着忙热。若伏他着。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以华打。用前二真言。以其瞋心。而作供养。譬如治罚鬼魅。治罚本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自专。若尊来见。与其成就。满本愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药。自己身血。胡麻油盐。赤芥子总相和。竟。中夜护摩。本尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是作法。经三日已。亦复不来。与成就者。又加勇猛。以无畏心。便割己肉。护摩三遍。本尊即来。乞彼欢喜。心所求愿。即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。以无畏心。如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此曼荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊。如治鬼魅。每时供养皆。用新物。护摩之物。亦复如是。此法不应放逸。澡浴清净。如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法。治罚本尊。若违此者。即便自损。