如是我闻。一时婆伽婆。在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时彼处众多比丘。饭食已皆出来集迦利啰堂。一时坐已。各生是念。同共议言。诸长老辈。未曾有也。今此世间。天地众生。所居国土。云何转合。云何转散。云何转散已而复还合。云何转合已而安住也。是时世尊。独在静窟。天耳彻听清净过人。闻诸比丘饭食已后。皆出聚集迦利啰堂。共作如是希有语言。世尊闻已。其日晡时出于禅定。从迦利啰窟中而起。行诣堂上。到堂上已。在诸比丘大众之前。依常敷座。俨然端坐。世尊坐已。知而故问。汝等比丘。向者议论说何语言。聚集而坐。时诸比丘。同白佛言。大德世尊。我等食后。诸比丘众。皆共至此迦利啰堂。集聚详议如是语言。诸长老辈甚奇希有。云何世间如是转合。云何世间如是转散。云何世间转散已合。云何世间转合已住。大德世尊。我等向者有是语言。是以集议斯事。

　　尔时佛告诸比丘言。善哉善哉。诸比丘辈。汝等能尔如法信行。诸善家子。汝以信故舍家出家。若汝等辈。能作如是如法语言。共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时。应修如是二种法行。各作事业。若论法义。若圣默然。不生怠慢。若能尔者。汝等当听如来所说如是之义。世间转合。世间转散。世间转散已而复还合。世间转合已而安住。作是语已时。诸比丘同白佛言。大德世尊。此是时也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。为诸比丘说如此义。诸比丘闻世尊所说。当如是持。

　　尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。谛听谛听善思念之。我当为汝次第而说。时诸比丘同白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。尔时佛告诸比丘言。诸比丘。如一日月所行之处。照四天下。尔所四天下世界。有千日月。诸比丘。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲四千大洲。四千小海四千大海。四千龙种姓四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓四千大恶道处种姓。四千小王四千大王。七千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩罗王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁多啰究留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千诸摩啰天。千梵世天。诸比丘。彼梵世中有一梵主。威力最强无能降者。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父于诸事中自作。如是憍大语言。即生我慢。如来不然。所以者何。一切世间各随业力现成此世。诸比丘。如此小千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻也外国人顶上结少许长发为髻)。名千世界。诸比丘。尔所周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如一第二中千世界。尔所中千一千世界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。一时转合。一时转合已而还复散。一时转散已而复还合。一时转合已而安住。如是世界周匝转烧。名为败坏。周匝转合。名为成就。周匝转住。名为安立。是为无畏一佛刹土众生所居。诸比丘。此大地厚四十八万由旬。边广无量。诸比丘。此之大地住于水上。水住风上。风依虚空。诸比丘。此大地下所有水聚。彼水聚厚六十万由旬。边广无量。彼水聚下所有风聚。彼风聚厚三十六万由旬。边广无量。诸比丘。其大海水最甚深处。深八万四千由旬。边广无量。诸比丘。其须弥山王。入海水中八万四千由旬。出海水上亦八万四千由旬。诸比丘。须弥山王。其底平正。下根连住大金轮上。诸比丘。其须弥山王。于大海中。下狭上广。渐渐宽大。端直不曲。牢固大身。微妙最极。殊胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。生种种树。其树郁茂。出种种香。其香远熏。遍满诸山。多众圣贤。最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘。须弥山王。上分之中。四方有峰。其峰傍挺角出。各高七百由旬。微妙可喜。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等之所庄严。曲临海上。诸比丘。其须弥山下有三级。诸神住处。其最下级。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。可喜端正。其树皆以金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门。彼一一门有诸垒堞。具足庄严。重阁辈轩却敌楼橹台殿房廊。树林苑等。并诸池沼。池出妙华众杂香气。有种种树种种茎叶种种华果。悉皆具足。亦出种种微妙诸香。复有诸鸟。各出妙音。鸣声间杂。和雅清彻。其中分级。纵广四十由旬。所有庄严七重墙壁。栏楯铃网。多罗行树。可喜齐平。周匝端正。亦为七宝金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿。园池果树及以众鸟。皆悉具足。其上分级。纵广二十由旬。七重墙壁。乃至诸鸟。各出妙音。诸比丘。其下级中。有夜叉住。名曰钵手。其中级中。有诸夜叉。名曰持鬘。其上级中。有诸夜叉。名曰常醉。诸比丘。须弥山半。四万二千由旬中。有四大天王宫殿。诸比丘。须弥山上。有三十三诸天宫殿。帝释所住。三十三天。向上一倍。有夜摩诸天宫殿住。其夜摩天。向上一倍。有兜率陀诸天宫殿住。其兜率天。向上一倍。有化乐诸天宫殿住。其化乐天。向上一倍。有他化自在诸天宫殿住。其他化自在天。向上一倍。有梵身诸天宫殿住。其他化上梵身天下。于其中间。有魔波旬诸宫殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍净天。倍遍净上。有广果天。倍广果上。有不粗天。广果天上不粗天下。其间别有诸天宫住。名为无想众生所居。倍不粗上。有不恼天。倍不恼上。有善见天。倍善见上。有善现天。倍善现上。则是阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘。阿迦尼吒上。更有诸天。名无边虚空处天。无边识处天。无所有处天。非想非非想处天。此等尽名诸天住处。诸比丘。如是之处。如是界分。众生所住。如是众生。若来若去。若生若灭。边际所极。是世界中。诸众生辈。有生老死堕在。如是生道中住。至此不过。是故说言娑婆世界无畏刹土。自余一切诸世界中。亦复如是。诸比丘。须弥山王北面有洲。名郁多啰究留。其地纵广十千由旬。四方正等。而彼人面。还似地形。诸比丘。须弥山王东面有洲。名弗婆毗提诃。其地纵广。九千由旬。圆如满月。彼间人面。还似地形。诸比丘。须弥山王西面有洲。名瞿陀尼。其地纵广八千由旬。形如半月。彼诸人面。还似地形。诸比丘须弥山王南面有洲。名阎浮提。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车箱。其中人面。还似地形。诸比丘。须弥山王北面。以天金所成。照彼郁多啰究留洲。东面以天银所成。照彼弗婆毗提诃洲。西面以天颇梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉璃所成。照此阎浮提洲。诸比丘。其郁多啰究留洲。有一大树。名庵婆啰。其本纵广七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。其弗婆毗提诃洲。有一大树。名迦昙婆。其本纵广七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。瞿陀尼洲。有一大树。名镇头迦。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下。有一石牛。高一由旬。以此因缘故。名瞿陀尼洲。诸比丘。此阎浮洲。有一大树。名曰阎浮。其本纵广。七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下。有阎浮檀金聚。高二十由旬。以金从于阎浮树下出生。是故名为阎浮檀。阎浮檀金。因此得名。

　　诸比丘。诸龙金翅。所居之处。有一大树。名曰拘吒赊摩利和。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘。阿修罗处。有一大树。名修质多啰波吒罗。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘。三十三天。有一大树。名波利夜多啰瞿比陀啰。其本纵广七由旬。下入于地二十一由旬。出高百由旬。枝叶覆五十由旬。诸比丘。须弥山下。其次有山。名佉提罗迦。高四万二千由旬。上广亦然。可喜端正。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。诸比丘。其须弥山。佉提罗迦二山中间。广八万四千由旬。周匝无量优婆罗。钵头摩。拘牟头奔荼利迦。搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘。次佉提罗迦外有山。名伊沙陀罗。高二万一千由旬。上广亦然。微妙可喜。乃至马瑙等。七宝所成。其佉提罗迦。伊沙陀罗二山中间。广四万二千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟头。奔荼利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山。名游揵陀罗。高一万二千由旬。上广亦然。可喜微妙。乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗。游揵陀罗二山中间。广二万一千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔荼利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次游揵陀罗外有山。名曰善见。高六千由旬。上广亦然。可喜微妙。乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗。去于善见。二山中间。广一万二千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘拘牟奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次善见外有山。名马半头。高三千由旬。上广亦然。可喜端正。乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间。广六千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次马半头外有山。名尼民陀罗。高一千二百由旬。上广亦然。可喜微妙。乃至马瑙等七宝所成。马半头。尼民陀罗。二山中间。广二千四百由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次尼民陀罗外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上广亦然。微妙可喜。乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗。毗那耶迦。二山中间。广一千二百由旬。周匝无量。种种杂华。乃至搔揵地鸡。遍覆诸水。次毗那耶迦外有山。名斫迦罗(隋言轮也)。高三百由旬。上广亦然。微妙可喜。乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦。及斫迦罗。二山中间。广六百由旬。周匝无量。四种杂华。及搔揵地鸡。遍覆诸水。去轮圆山。其间不远。边有空地。青草遍布。即有大海。其大海北有大树王。名曰阎浮树。身周围有七由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆五十由旬。其边空地。青草遍布。次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林各皆纵广五十由旬。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删陀那林。真陀那林。各皆纵广五十由旬。其边空地青草弥覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林。毗罗果树林。婆那婆果林。石榴果林。各各纵广五十由旬。次有乌勃林。奈林。甘蔗林。细竹。林。大竹林。各广五十由旬。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林。各广五十由旬。次有阿提目多迦华林。瞻婆华林。波吒罗华林。蔷薇华林。各广五十由旬。其边空地。青草遍覆。复有诸池。优钵罗华。钵头摩花。拘牟陀华。奔茶利迦华等弥覆。复有诸池。毒蛇充满。各广五十由旬。其间空地。青草遍覆。其次有海。名乌禅那迦。广十二由旬。其水清冷。味甚甘甜。轻软澄净。七重塼垒。七重间错。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。微妙端正。七宝庄饰。乃至马瑙等七宝所成。周遍四方。有诸阶道。可喜端正。亦是七宝金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等所成。复有优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦华。其华火色。即现火形。有金色者。即现金形。有青色者。即现青形。有赤色者。即现赤形。有白色者。即现白形。婆无陀色。现婆无陀形。华如车轮。根如车轴。华根出汁。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。乌禅那迦海中。有诸转轮圣王行道。上广十二由旬。诸比丘。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。彼诸海道。自然涌现。共水齐平。诸比丘。乌禅那迦海。其次有山。名乌禅伽罗。诸比丘。其乌禅伽罗山。可喜端正。微妙可观。所有诸树。诸叶诸华。诸果诸香。及诸异草。种种鸟兽。但是世间所出之物。于彼乌禅伽罗山中。无不悉有。诸比丘。其乌禅伽罗山。如是可喜。端正可观。汝等应当如是善持。诸比丘。次乌禅伽罗有山。名曰金胁。诸比丘。金胁山中。有八万窟。彼诸窟中。有八万龙象。在中居住。皆悉白色。犹如拘牟头华。七枝拄地。并有神通。乘空而行。其顶赤色。犹如因陀罗瞿波迦虫。皆悉六牙。其牙纤利。杂色金填。诸比丘。过金胁山有山。名曰雪山。高五百由旬。广厚亦尔。其山微妙。四宝所成。金银琉璃及颇梨等。彼山四角。有四金峰。挺出各高二十由旬。于中复有众宝杂峰。高百由旬。彼山顶中。有阿耨达池。阿耨达多龙王。在中居住。其池纵广五十由旬。其水凉冷。味甘轻美。清净不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝围绕。可喜端正。乃至马瑙七宝所成。复有诸花。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦华。其华杂色。青黄赤白。华如车轮。复有藕根。大如车轴。汁白如乳。其味如蜜。诸比丘。其阿耨达多池中。有阿耨达多龙王宫。其殿五柱。微妙可喜。阿耨达多龙王。与其眷属。在中游戏。受天五欲。具足快乐。诸比丘。阿耨达池东有恒河。从象口出。共五百河。流入东海。阿耨达池南有辛头河。从牛口出。共五百河。流入南海。阿耨达池西有博叉河。从马口出。共五百河。流入西海。阿耨达池北有斯陀河。从师子口出。共五百河。流入北海。诸比丘。以何因缘。此龙名为阿耨达多耶。诸比丘。有三因缘。何等为三。诸比丘。阎浮洲中。有诸龙住。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙。受快乐时。即有热沙。堕其身上。彼等诸龙。皆失天形色。现蛇形色。彼等诸龙。时受斯苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第一因缘。诸比丘。阎浮洲中。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙。游戏乐时。有热风来。吹彼等身。即失天色。现蛇形色。有如是苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第二因缘。诸比丘。阎浮洲中。所有诸龙。游戏乐时。金翅鸟王。飞入其宫。彼等既见金翅鸟王。心生恐怖。以恐怖故。即失天色。现蛇形色。具受彼苦。阿耨达多龙王不尔。若金翅鸟。生如是心。我今欲入阿耨达多龙王宫殿。时彼金翅。以报劣故即自受苦。不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘。此是第三因缘。是故称言阿耨达多。诸比丘。雪山南面不远。有城名毗舍离。毗舍离北有七黑山。七黑山北。又有香山。其香山中。无量诸紧那罗。常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树。其树各出种种香熏。大威德神之所居住。诸比丘。彼香山中。有二宝窟。一名杂色。二名善杂色。微妙可喜。乃至玛瑙七宝所成。各皆纵广五十由旬。柔软滑泽。触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘。其杂色善杂色二窟之中。有一乾闼婆王。名无比喻。共五百紧那罗女。在中居住。具受五欲。娱乐游戏。行住坐卧。诸比丘。杂色善杂色二窟之北。有大娑罗树王。名为善住。其彼善住娑罗树王。别有八千娑罗树林。周匝围绕。时彼善住娑罗林下。有一龙象。居住其中。亦名善住。其色纯白。如拘牟陀花。七枝拄地。腾空而行。顶骨隆高。如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色。具足六牙。其牙纤利。复有金沙。点于牙上。复有八千诸余龙象。以为眷属。其色悉白。如拘牟陀华。七枝拄地。乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北。为于善住大龙象王出生一池。名曼陀吉尼。纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美。澄清无诸浊秽。乃至藕根。大如车轴。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更有八千诸池。而自围绕。一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池。亦复如是。诸比丘。其善住龙象王意中。若欲入曼陀吉尼池游戏乐时。尔时即念八千眷属诸龙象辈。时彼八千诸龙象等。亦起是心。我之善住龙象王。心念我等。我等今者当往善住王边。诸龙象到已。即在善住龙象王前。低头而住。

　　尔时善住大龙象王。即便诣向曼陀吉尼池。时彼八千诸龙象等。前后围绕。彼善住王。安庠而行。诸龙象辈。有持白盖覆其上者。又有龙象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。其前又有诸音乐神。歌舞作倡。在前导者。尔时善住大龙象王到已。即入彼曼陀吉尼池中。出没欢娱。游戏洗浴。纵心适意。受乐而行。中有龙象洗其鼻者。或有龙象摩其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或有龙象摩其胁者。或有龙象洗其[月*坒]者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象鼻拔藕根清净洗已。内于善住龙象口者。或有龙象以鼻拔取优钵罗钵头摩拘牟陀奔茶利迦华等。系着善住龙象王头上者。

　　尔时善住大龙象王。于彼曼陀吉尼池中。恣意随心。洗浴游戏。欢娱自在。受快乐已。啖诸龙象所与藕根。头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已。从彼池出。上岸傍住。时彼八千诸龙象等。即各散入彼八千池。随意洗浴。游戏自在。受欢乐已。各皆啖食池内藕根。食已头上即以优钵罗等种种杂华。而自严饰。既系华已。皆悉聚会。集在善住龙象王边。到已周匝四面围绕。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时。诸龙象辈。或擎白盖。或有执持白摩尼拂。又有诸神。作诸音乐。引前而行。

　　尔时善住大龙象王。到于善住娑罗大林树王下住。随意卧起。时彼八千诸龙象等。亦各到彼八千娑罗树林之下。行住卧起自在安乐。时彼林中有娑罗树。其本或有周围六寻。有娑罗树。其本复有周围七寻八寻。或九或十。有娑罗树。其本周围十二寻者。其彼善住娑罗树王。其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林。所有萎黄堕落叶者。即有风来吹令外出。不秽其林。彼等八千诸龙象辈。所有便利秽污之时。有诸夜叉。扫除掷却。

　　诸比丘。若阎浮提。有转轮王。出现世时。而彼八千诸龙象中。有最小龙象。晨旦日日。来至转轮王前。供给承奉。因尔得名调善象王。又其善住龙象大王。或十五日旦起。诣向天帝释边。天前住立。承奉驱使。诸比丘。其彼善住龙象大王。有是神通。有是威德。虽复生于畜生之中。是龙辈类。乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。

　　诸比丘。其郁多罗究留洲。有无量山。彼等众山。有种种树。其树郁茂。出种种香。其香普熏。遍满彼处。生种种草。皆青绀色。右旋宛转如孔雀毛。香气犹如婆梨师迦华。触之柔软如迦旃连提。长可四指。下足则偃举脚还起。有种种树。树出种种茎叶华果。种种香熏种种诸鸟。各各自鸣。和雅微妙。彼等诸山。种种河流。诸道四散。平顺向下。渐渐安流。无有波浪。又不速疾。其岸不深。平浅易度。其水清净。众花覆上。广半由旬。遍满而流。彼等诸河两岸。皆有种种树林。随水映覆。种种香花。青草弥布。多诸杂果。众鸟皆鸣。又彼诸河两岸。悉有诸妙好船。杂色可喜。并是金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等七宝所成。

　　诸比丘。其郁多罗究留洲。土地平正。无诸荆棘坑坎稠林。亦无屏厕粪秽不净。及以礓石瓦砾等物。纯是金银。不寒不热。时节调和。又其地中。恒常润泽。青草弥覆。诸杂林树。叶常敷荣。华果成就。诸比丘。其郁多啰究留洲中。有诸树林。名曰安住。其树皆高六拘卢舍。叶蜜重垒。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼诸人等。在树下住。又诸香树。亦高六拘卢舍。或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者。其最小者。犹高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。彼等诸树。随心所出种种香气。复有劫波树。亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。从彼果边。自然而出种种杂衣。悬在树间。又有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。悉有种种叶华与果。彼等诸果。随心而出种种璎珞。悬垂而住。又诸鬘树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种鬘形。悬着于树。又诸器树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶华与果。其彼等果。随心而出种种器形。悬树而住。又有种种众杂果树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。皆有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种众果。在于树上。其次又有音乐之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出众音乐形。悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米。清洁白净。不为皮糩之所结裹。若欲成熟。是时自有诸敦持果而作铛釜。有诸火珠。不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟。诸饭食已。珠焰自息。更不炽然。诸比丘。其郁多啰究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨达多。各各纵广五十由旬。其水清凉。甜美轻软。香洁不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围绕。七重铃网。复有七重多罗行树。周回围绕。杂色可喜。皆以金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等七宝所成。其池四方。各有阶道。杂色可喜。乃至马瑙七宝所成。有诸杂花。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黄赤白及缥色等。其华圆广。大如车轮。香气氛氲。微妙最极。有诸藕根。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。诸比丘。彼阿耨达多池四面。复有四大河水。随顺而下。正直而流。无有波浪。不疾不迟。其岸不高。平浅易入。水不奔逸。杂华弥覆。广一由旬。彼等诸河两岸。复有种种树林。交杂映覆。复出种种众妙香熏。种种草生。青色柔软。右旋宛转。略说乃至高如四指。脚下随下。步举还平。及诸鸟等。种种音声。其河两岸。又有诸船。杂色可喜。乃至车磲马瑙等宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。

　　诸比丘。其郁多啰究留洲。恒常夜半。从彼阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍覆郁多啰究留洲及诸山海。悉遍布已。然后乃雨。八功德水。犹如构捋牸牛乳顷。所下之雨。如四指深。更不傍流。当下之处。即没地中。还彼半夜。雨止云除。上虚空中。悉皆清净。从海起风吹于凉冷。柔软甘泽调适。触之安乐。润彼郁多啰究留洲。普令悦泽。肥腻滋浓。如巧鬘师。鬘师弟子。作鬘成已。以水细洒。洒已彼鬘。光泽鲜明。如是如是。诸比丘。彼郁多啰究留洲。其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂。彼地润泽亦复如是。诸比丘。彼郁多啰究留洲。复有一池。名为善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝塼砌。略说乃至味甜如蜜。诸比丘其善现池东面有苑。还名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可喜。七宝所成。乃至车磲及马瑙等。一一方面。各有诸门。而彼等门。悉有却敌。杂色可喜。七宝所成。乃至车磲及马瑙等。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎。亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等。多有金银。不寒不热。节气调和。常有泉流。四面弥满。树叶敷荣。华果成就。种种香熏。种种众鸟。常出妙音。鸣声和雅。复有诸草。青色右旋。柔软细滑。犹孔雀毛。常有香气。彼婆利师华。触之犹如迦旃邻提衣。足蹈之时。随脚上下。复有诸树。其树多有种种根茎叶华及果。各出种种香气普熏。诸比丘。彼善现苑。复有诸树。名为安住。其树出高六拘卢舍。其树叶密雨不能漏。树叶接连如草覆舍。彼诸人辈。多在其下居住止宿。有诸香树。诸劫波树。诸璎珞树。又诸鬘树。诸器物树。诸果树等。又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘。彼善现苑。无我无主。无守护者。其郁多啰究留人辈。入善现苑。入已游戏。受种种乐。随意欲行。或于东门南西北门。入其中已。游戏澡浴。受乐而行。随心欲行。去处即去。

　　诸比丘。其善现池。为郁多啰究留人辈。南边有苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。诸比丘。其普贤苑。无守护者。唯郁多啰究留人辈。欲入普贤苑中。澡浴游戏受乐。彼等从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随心欲去处即去。

　　诸比丘。其善现池。为郁多啰究留人辈。西边有苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。略说乃至。如善现苑等无有异。亦复无有守护之者。唯郁多啰究留人辈。欲入善华苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。诸比丘。其善现池北边有苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无守护者。其郁多啰究留人辈。欲入喜乐苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门入。澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。略说如前善现苑等。

　　诸比丘。其善现苑。接善现池东边有大河。名易入道。渐次下流。无有波浪。又不速疾。杂华覆流。广二由旬半。诸比丘。其易入道河两岸。有种种树覆。种种香薰。种种草生。略说乃至。触者柔软。如迦栴邻提迦衣。足蹈之时。四指下伏。举足之时。还四指起。有种种树。及种种叶华果具足。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其易入道河两岸。有诸妙船。杂色可喜。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。庄严挍饰。

　　诸比丘。其善现池南。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰善体。渐次下流。略说犹如易入道河。此处所有种种。如彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹如迦栴邻提迦衣。诸比丘。其善现池西。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰如车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。其善现池北。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹如迦旃邻提迦衣。其间有郁陀那伽他。

　　善现普贤等　　善花及喜乐
　　易入并善体　　如车威主河

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。欲入易入道善体如车及威主等河中。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。各脱衣裳。置于岸边。欲入水故。坐于舡上。乘向水中。澡浴身体。游戏受乐。彼等谁最在前出者。即取上衣自恣着已。随意而去。亦不专求。自许本衣。何以故。彼郁多啰究留人辈。无我我所。无守护者。又复彼等诣向香树。到香树已。是时香树。为彼等故。树枝垂下。为彼诸人。香树即出种种妙香。令手揽及。时彼等人。于彼树取种种众香。用涂身已。复各诣向劫波树下。到已其树亦复如前。树枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所揽及。彼诸人辈。于彼树取种种妙衣。取已而着。着已转向诸璎珞树。到彼树已。为诸人辈。彼璎珞树枝亦垂下。为彼等故。彼璎珞树。如前树出种种璎珞。手所揽及。彼诸人辈。于彼树取种种璎珞。系着身已。诣向鬘树。到鬘树已。为彼等故。彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘。令彼等人手所揽及。既于彼树取种种鬘。系着头已。诣向器树。到器树已。器树为彼枝亦垂下。手所揽及。随所欲器即取持用。诣向果树。到果树已。为彼等故。果树枝垂。为彼等故。彼之果树出种种果。手所揽及。彼等人辈。于彼树下。随所欲果称意而取。取已或有食其果者。或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已。诣向音乐树林。到彼林已。为彼等故。彼音乐林枝亦垂下。为彼等出诸音乐器。手所揽及。彼等人辈。于彼树间。各随所须。众音乐器取已执持。其形微妙。其音和雅。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。如是受乐种种讫已。各随所之。欲去则去。

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。头发青色。垂长八指。其人一色。一形一像。无有别色可知其异。诸比丘。郁多啰究留人辈。不全露形。不半露形。无有适莫。齿皆平密。不疏不缺。善好洁白。犹如珂贝。明净可喜。诸比丘。郁多啰究留人辈。若有饥渴。须食饮时。彼等即取。不曾耕种。自然粳米。清净洁白。无有糠糩。取已掷置。敦持果中。置已即将火珠置底。而彼火珠。众生福力。自然出焰。饭食熟已。焰还即灭。彼等人辈。欲食饭者。即坐座上。于彼时中。东西南北。来欲食者。为彼人等。设于饭食。饭终不尽。乃至彼等。施饭食人坐而不起。彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米。成熟之饭无有糠糩。清净香美不假羹臛。众味具足白如花聚。其色犹如天酥陀味。彼等人辈。食是食时。身分充盈。无有缺减。无老无变。湛然不动。乃至彼食。资益彼等。色力安乐。辩才具足。

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。若有欲于诸妇女边。生染着心。意相向者。彼即观看彼之妇女。而彼妇女。即便随逐彼人而行。至于树下。若彼妇女。是彼人母。或复是姨。是姐妹等。为彼等故。彼之树林枝不垂下。其叶即时萎黄枯落。各不相覆。亦不出华。亦无床敷。若非是母。亦非是姨。非是姐妹。彼诸树木。即便垂覆。枝叶郁茂。树枝各各共相荫映。众华鲜荣。亦为彼人。出百千种床敷卧具。彼等相将。入于彼处。欢娱受乐。随意所作。

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。住胎七日。至第八日。而彼妇人即便产生。其产既讫。若男若女。即将彼子安置坐于四衢道中。舍之而去。时彼所有东西南北人辈来者。彼等诸人。为欲养育彼男女故。各将手指。内于彼等男女口中。彼等指头。出好甘乳。与彼男女。饮已得活。如是七日。彼等男女。还成就彼一种身量。如彼人辈等无殊异。若是男子。即随男伴。相逐而行。若是女人。即随妇女。徒伴而去。

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。寿命一定。无有中夭。若命终时。即便上生。复次于中。何因缘故。其郁多啰究留人辈。得定寿命。命终已后。皆向上者。诸比丘。世有一人。专作杀生。盗他财物。邪淫妄语两舌恶口。及绮语等。贪嗔邪见。以是因缘。身坏命终。当堕恶道在地狱中。复有一人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。又不妄语。不两舌。不绮语。不恶口。不贪不嗔。又不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。复何因缘。向下生者。以其杀生及邪见等。向上生者。以不杀生及正见等。复有一人。作如是念。我于今者。应行十善。是因缘故。身坏当生郁多啰究留人中。彼中生已。住一千年。不增不减。彼作如是诸善愿已。行十善业。身坏当生郁多啰究留中。彼于彼处。其寿命住满一千年。不增减也。诸比丘。此因缘故。其郁多啰究留人。得定寿命。

　　诸比丘。何因缘。向于上生。诸比丘。阎浮洲人。于他边受十善业已。身坏当生郁多啰究留人中。其郁多啰究留人辈。若其旧有具足十善业。如法行已。身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘。此因此缘。其郁多啰究留人辈。向上胜处。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若其寿命终尽之时。彼无有人忧愁啼哭。唯庄严已。弃置四大衢道之中。舍已而去。

　　诸比丘。其郁多啰究留人辈。有如是法。若彼众生。寿命尽已。应时即有一鸟飞来。其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时彼鸟优禅伽摩。从大山谷。迅疾飞来。即衔其发。将彼死尸。掷置余洲。何以故。以郁多啰究留人辈业清净故。欲意喜故。不令风吹彼臭秽气。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若欲大小便利之时。为彼人故。彼地开裂。出已还合。何以故。其郁多啰究留人辈。欲清净故。欲意喜故。复次于中有何因缘。说彼名曰郁多啰究留洲。诸比丘。其郁多啰究留洲。于四天下。比余三洲。最上最妙最胜。彼故说郁多啰究留洲。为郁多啰究留洲也(郁多啰究留隋言上作)

　　诸比丘。阎浮洲内。若转轮王出现世时。此阎浮提。自然而有七宝具足。其转轮王。复有四种神通德力。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六藏主宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何转轮圣王轮宝具足。诸比丘。其转轮王。出阎浮提。以水灌顶。为察帝利。于彼逋沙他(隋言斋日)。十五日月圆满时。洗沐头发。着不捣白叠。垂发下向。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。轮径七肘。尔时灌顶察帝利转轮王。作如是念。我昔曾闻如是言说。若有灌顶察帝利王。于彼逋沙他十五日满月正圆时。洗沐头已。身着不捣白叠之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。皆是金色。轮径七肘。有是瑞时。彼则成就转轮王德。我今定应是转轮王。

　　尔时灌顶察帝利转轮王。欲得试彼天轮宝故。即令严备四种分力身兵。所谓象身马身车身步身。四种分力身严备已。即时诣向天金轮边。到已偏露右臂。在于金轮前。右膝着地。以右手扪彼天轮宝。作如是言。谓天轮宝。我今若是转轮王者。未降伏地为我降伏。其天轮宝。应时便转。为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时灌顶察帝利王。既见彼天轮宝转已。其转轮王。即便严驾。向东方行。彼天轮宝。及四种分象马身兵。一时皆从。诸比丘。其轮宝前后。复有四大天身而行。其天轮宝所到他方住止之处。其转轮王。及四分力象马身兵。皆于彼中停住止宿。

　　尔时东方。所有一切诸国王等。各取金器盛满银粟。或以银器盛满金粟。如是具已。皆前诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大王善来。此是天物。东方人民。丰熟安乐。无怖无畏。多有人民。甚可爱乐。唯愿大天。垂哀受取。怜愍我等微细诸王。我等今日。承奉天王。一无有二。时转轮王。告诸王言。汝等诚心。若能尔者。汝等各各于自境界。如法治化。莫令国土有不如法。所以者何。汝等若令我之国内有诸非法恶行显现。我当治汝。今教汝等。当断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。若汝等辈。断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即当知。汝等诸王。国土降伏。

　　尔时东方诸国王等。闻彼转轮王如是敕已。一时同受十善业行。受已遵承。各各国土。如法治化。是转轮王。自在力故。所向之处。轮宝随行。时彼圣王天金轮宝。如是降伏东方国已。达东海岸。周遍而回。次第历到南方西方乃至北方。依于古昔转轮王道。引导而行。其转轮王及四兵身。相次行时。而彼在先天轮宝前。复有四大天身而行。时此轮宝所住之处。于彼方面。其转轮王及四种兵。即便停宿。

　　尔时北方所有一切诸国王等。亦各赍持天真金器。盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱来诣向转轮王所。到已长跪。作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方。蒙天王故。人民炽盛。丰熟安隐。无诸怖畏。甚可爱乐。天留治化。我等随顺。其转轮王。即便敕言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等。莫作杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等当断。若离杀生。乃至若当行于正见。能如是者。我即当知。汝等国土。善已降伏。其诸王等。同共启白转轮王言。如天教敕。我当奉行。

　　尔时北方诸国王等。闻转轮王如是敕已。各各遵承。受十善业。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其转轮王。自在力故。所行之处。其天轮宝。随逐而行。此天金轮。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周回其际。遍已还来。尔时始于阎浮提中。选择最上威德形胜极精妙地。其天轮宝当于彼上。东西经络。阔七由旬。南北规画。十二由旬。如是度已。尔时诸天。即夜下来。自然为彼转轮圣王。造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严。四宝所作。谓天金银颇梨琉璃。是时彼天真金轮宝。为于圣王。当宫内门上虚空中。嶷然停住。如着轴轮。不摇不动。其转轮王。当于尔时。生大欢喜。踊跃无量。作是念言。我今已受天轮宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形。天金轮宝。自然具足。诸比丘。其转轮王。复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分。坐宫观时。即当王前。出生象宝。其象妙色。形体纯白。如拘物头。七支拄地。有大神力。飞腾虚空。其头赤色。如因陀罗瞿波迦虫。象有六牙。并皆纤利。其牙微妙。杂色庄严。犹如金粟。其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王。见象宝已。作如是念。此象既现。若调伏时。堪受诸事。作贤乘不。时此象宝。一日之中。即便调伏。堪任驾驭。一切诸事。犹如无量百千岁数所调伏来。端严贤善。随顺调适。如是如是。彼之象宝。于一日中。受诸调伏。堪任众事。亦复如是。时转轮王。欲试象宝。于其晨朝日初出时。乘彼象宝。周回巡历。遍诸海岸。尽大地际。周匝既已。还来至本宫殿之处。是转轮王。便进小食。以是因缘。彼王尔时。于其内心。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。彼转轮王。有于如是白色象宝。自然具足。

　　诸比丘。何等是彼转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王。日初分时。坐宫殿上。即于王前。出绀马宝。身青体润。毛色悦泽。头黑皮[髟/公/心]。有神通力。飞腾虚空。其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王。见此马已。作如是念。此马既现。若调伏时。堪受诸事。能得为我作善乘耶。时彼马宝。一日之中。应时调伏。堪受诸事。犹如无量年岁调来。妙胜贤善。彼马如是。如是调时。一日之内。堪受彼等一切诸事。时转轮王。欲试马宝。于其晨朝日初出时。乘彼马宝。周历大地。还来本宫。彼转轮王。乃至进食。以是因缘故生欢喜。踊跃无量。我今已生绀马之宝。诸比丘。是转轮王。有如是色马宝具足。

　　诸比丘。是转轮王。何等名为珠宝具足。诸比丘。彼转轮王。有摩尼宝。毗琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清净明曜。其转轮王。见此珠已。作如是念。此摩尼宝。众相满足。应当悬之置于宫内。令显光明。时转轮王。欲试于彼摩尼宝故。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。具四兵已。则于夜半重云黑暗。电光出时天降微雨。时转轮王。取彼珠宝。悬置幢上。出园苑中。意欲游观。验珠德故。诸比丘。彼摩尼宝。在于幢头。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。尔时彼地。所有一切诸婆罗门。及居士等。在彼住者。悉皆觉起。作诸事业。谓言已明。是日出耶。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。心念此宝。为我生耶。诸比丘。彼转轮王。有如是色珠宝具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王女宝具足。诸比丘。是转轮王。出生女宝。不短不长。不粗不细。不白不黑。端正妹妍。甚可爱乐。最胜最妙。色貌备充。若天热时。女宝身凉。寒时身暖。彼身体上出栴檀香。口气恒如青优钵罗香。为转轮王。晚卧早起。勤奉恭敬。有所作事。无失王心。彼女意尚不生恶念。况其身口。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。内心念云。此已为我生女宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形女宝具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足。诸比丘。彼转轮王。生主藏宝。大富饶财。多有功果。以业报故。生有天眼。洞见地中。或有主藏。或无主藏。皆为彼眼之所洞视。虽复水陆若远若近。于中所有。其主藏臣。皆悉为彼如法作护。若无主者。即便收取彼中金银。为转轮王有所资须。财宝用事。应时办具。时彼藏臣。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大圣天王。若天所须财宝用者。愿天勿忧。我能为天有所须者。皆悉备具。时转轮王。欲试于彼主藏宝故。行到水边。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我须财宝。可速备具。可速备具。主藏启云。唯愿大天。待须臾时。此船至岸。当于彼处。为天取财。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取财。但于此处。为我具备。其主藏臣。即白王言。如天所敕。我不敢违。时主藏臣。闻王敕已。即袒右臂。便以右膝。着船板上。手揽海水。指如螃蟹。多撮金银。满诸瓮中。安船板上。奉上转轮王。而白王言。此天金银。天以此宝。供赡于王。为财事用。时转轮王。告藏臣言。我不须财。但试汝耳。时主藏臣。闻王此语。还收金银。置于水内。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生藏臣宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是等藏宝具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足。诸比丘。是转轮王。福德力故。自然出生兵将之宝。所谓巧智。多诸策谋。洞识军机。神慧具足。彼转轮王。若须兵力。即能备具。所谓若欲走兵身时。即皆齐走。欲散即散。若欲置立。即能置立。时兵将宝。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。若王欲须兵众教习。愿王勿虑。我当为王教习兵众。使令如心调柔随顺。时转轮王。欲试于彼兵将宝故。即敕备具四种兵身。所谓象宝兵身马宝兵身车兵步兵。悉皆如是。严敕备具四兵身已。时王敕彼兵将宝言。汝兵将主。善好为我。备具兵身。教令随顺。善走善行。善集善散。如法勿违。其兵将主。闻转轮王如是敕已。白言大王。如天教敕。我不敢违。其四兵身。并备具讫。依王所敕。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因缘。彼转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生主兵将宝。诸比丘。彼转轮王。有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘。若有如是七宝现者。然后得名转轮圣王。诸比丘。何等是彼转轮圣王四种自在神通具足。诸比丘。彼转轮王。年岁寿命。长远久住。于迦罗时三摩耶时。一切世间无有人生。能得如是安隐久处。如彼轮王。长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

　　复次诸比丘。彼转轮王。所受身体。无病少恼。众相具足。又复其腹不大不小。寒暖冷热。随时节调。进止轻便。食饮消化。安隐快乐。于迦罗时三摩耶时。无有余人世间生者能尔少病无诸疾恼。如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

　　复次诸比丘。彼转轮王。报得形容。可喜端正。为诸世间常所乐观。最胜最妙。色身清净。具足庄严。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者能得如是。端正可喜为于世间愿乐观瞩。如彼转轮王。形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

　　复次诸比丘。彼转轮王。业报因缘。大有福德。所谓种种资产丰饶。世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者有如是富。有如是财。服玩众多。宝物充溢。得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘。若有如是四种神通。皆具足者。然后得名转轮圣王。

　　诸比丘。又彼福德转轮圣王。得诸人民之所爱重。心常喜乐。譬如诸子爱敬其父。又诸人民得转轮王之所怜愍。意恒慈念。如父爱子。

　　诸比丘。其转轮王。坐毗阇耶多(隋言最胜好车)。欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中。诸人民等。得睹于彼转轮王时。皆大欢喜。各共告彼驭者言。汝善驭者。唯愿持辔。缓缓徐行。勿过速疾。所以者何。汝若安步。宽纵车行。愿我等辈。多时得见转轮圣王。其转轮王。闻此语已。亦复如是。告驭者言。汝善驭者。徐徐缓行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持车行。则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。诸比丘。其诸人民。见轮王已。皆各自持所有珍宝。或以珍宝于前奉献转轮圣王。上已白言。我今奉天。此物属天。愿天受已。随天所用。但此之物。唯应天用诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。清净平整。无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎并余厕溷杂秽臭处礓石瓦砾沙卤等物。自然金银七宝具足。不寒不热时节均调。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。自然安置八万城邑。皆悉快乐。无诸怖畏。甚可爱乐。谷米丰饶。聚落众多。人民炽盛。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮提。村落城邑。王所治处。比屋连甍。鸡飞相及。人民快乐。不可思议。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。常于夜半。从阿那婆达多池中。起大云气。遍阎浮洲及诸山海。即便澍雨。乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳顷。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。当于下处即浸入地。皆没不现。到夜后分。云悉开除。还从海中。起清凉风。吹彼润泽。触诸人民。皆受安乐。又彼甘泽。润阎浮洲。普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师。若鬘师弟子。作鬘成已。以水洒上。令其悦泽。华色光鲜。亦复如是。

　　复次其转轮王。出现世时。此阎浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地。津液肥美膏腴。亦复如是。诸比丘。彼转轮王。出现在世。经历无量久远年时。虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人。食好美食。运动施为。少时疲触。须臾消化。如是如是。彼转轮王。处世久时。生死觉触。亦复如是。诸比丘。彼转轮王寿终之时。舍身命已。上生天中。与彼三十三天共俱。

　　又诸比丘。彼转轮王当命终时。上虚空中。雨优钵罗钵头摩拘物头分陀利等种种香华。为转轮王作供养故。又复更雨天沉水末多伽罗末。栴檀香末。及天曼陀罗华等。复有天诸微妙乐音。不鼓自鸣。亦有天妙歌叹之声。为供养彼转轮王身作福利故。

　　诸比丘。时彼女宝。及主藏宝。兵将宝等。取轮王身。即以种种香汤洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑缠。然后乃以不捣叠衣。持用裹之。次复更以微妙细叠足五百端。就上次第如是缠已。又取金棺。满盛酥油。持轮王身。安置棺中。安棺中已。更取银椁。复以金棺。内银椁中。内银椁已。以钉钉之。又复集诸一切香木。作于大[卄/積]。然后阇毗。既阇毗已。乃于四郊大衢道中。为转轮王作苏偷婆(隋言宝塔)。高一由旬。阔半由旬。杂色校饰四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。其塔四院。周围纵广五十由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟。各各自鸣。时彼女宝。并及主藏主兵宝等。为转轮王作苏偷婆。成就讫已。然后施设微妙供具。所谓种种诸来求索。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须财与财。须宝与宝。尽给与之。悉令满足。

　　诸比丘。彼转轮王。命终已后。经于七日。彼金轮宝象宝马宝摩尼珠宝。一切自然隐没不现。女宝主藏及兵将等。皆亦命终。彼四宝城。各各改变。为搏土城。彼之人民。亦皆次第随而减少。诸比丘。一切诸行。有为无常。如是迁变。无有常住。破坏离散。不得自在。是磨灭法。暂时须臾。非久停住。诸比丘。乃至应须舍于诸行。应须远离。应须厌恶。应当速求解脱之道。

　　诸比丘。其四大洲及八万小洲。诸余大山。及须弥山王等外。别有一山。名为轮圆(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦有六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此轮圆外更有一重大轮圆山。由旬高广正等如前。其两山间。极大黑闇。无有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使见光明。诸比丘。彼两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。众合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤地狱。热恼大地狱。大热恼地狱。阿毗脂大地狱。

　　诸比丘。彼八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围绕而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥地狱。渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。叠硙地狱。斛量地狱鸡地狱。灰河地狱。斫板地狱。刀鍱地狱。狐狼地狱。寒冰地狱。

　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。彼活大地狱。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指自然自有铁爪生。纤长尖利。并皆锋铓。彼等众生。既相见已。心意浊乱。心既浊乱。各以铁爪。自[國*瓜]破身。或自擘身擘已复擘。或复大擘。裂已复裂。或复大裂。割已复割或复大割。诸比丘。彼等众生。于彼时中。作如是知。我已被伤。我今已死。然于彼时。以业报故。复生冷风。来吹其身。须臾更生。身体皮肉。筋骨血等。已复还活。既得活已。以业力故。复起东西。各相告言。汝众生辈。愿欲得活。活已胜耶。诸比丘。于是中间。少分分别。故名活耳。然于彼中。更有别业。极受辛苦。大重诸恼。楚毒难忍。而于彼中。命既未终。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转。未少分现。未全分现。若于先世。起者造者。若人非人身中作者。

　　复次诸比丘。彼活大地狱中。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指又复生铁刀子半铁刀子。极长纤利。各各相着。心意恼乱。乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已。冷风来吹须臾还活。诸比丘。如是少分。略而言之。名为活也。诸比丘。更复别业。而于彼中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未离。或复往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受。

　　又复彼等大活地狱诸众生辈。无量时中。苦报尽已。从于大活地狱得出。出已复走。更求其余屋宅之处。救护之处。归依之处。作是念已。以罪业故。即便入于黑云沙小地狱中。广五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大黑云。雨下如沙。其焰炽然。极大猛热。堕于彼等地狱众生身分之上。堕皮烧皮。堕肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞彻炽然。受极苦恼。以其受苦未毕尽故。求死不得。乃至未尽恶不善业。不灭不除不转不变不离不失。若于往昔。人及非人如是作来。次第而受。更无量时。

　　诸比丘。彼等众生。经历无量久远长道。从黑云沙地狱中出。出已复走。求屋求宅求救求覆求归依处。作是念已。又复入于粪屎热泥小地狱中。广五百由旬。彼等入已。从咽已下。生粪屎泥热沸焰中。入已行焰烧手烧脚。耳鼻身体一时燋然。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转不离不失。以于往昔若人非人作重业来。复次诸比丘。其粪屎泥小地狱中。有诸铁虫。名为针口。住彼狱中。为诸众生处处钻身。悉令穿破。先钻破皮。钻破皮已。次钻破肉。钻破肉已。次钻破筋。钻破筋已。然后破骨。既钻破骨。住于髓中。食于彼等众生脂髓。令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终。既未尽彼恶不善业。乃至不灭。如是次第具足而受。

　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有时多时长道久远。从粪屎泥小地狱出。出已奔走。求室求宅求护求洲及归依处。即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已。时守狱卒。取彼地狱受罪众生。扑于炽然热铁地上。其焰洞起。时诸罪人。在中仰卧。如是卧已。于两脚掌。钉两铁钉热焰炽然。又两手掌钉两铁钉。焰亦炽然。又脐轮中钉一铁钉。焰又炽然。狱卒于是以五叉搩。极受严苦。乃至彼处寿命未终。恶业未尽若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地狱受。

　　诸比丘。彼诸众生。多时长远。从于五叉小地狱出。复走求救求室求洲求依求覆及守护处。诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等众生来已。即前问言。汝等今者来何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱者。即便取彼地狱众生。扑着炽然热铁地上。令其仰卧。便以铁钳开张其口。用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生唇口。应时烧然。烧唇已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已经过小肠。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地狱众生。于其时中受严极苦。命未终故。略说乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地狱中。种种具受。

　　诸比丘。彼众生辈。于无量时久长远道。从彼饥饿小地狱出。复驰奔走。略说如前。求守护处。诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等地狱众生来。而问言。汝等今者何所求须。彼等答言。仁者我今甚渴。时守狱者。即取彼等地狱众生。扑着热铁炽然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取铁钳开张其口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生。唇口即便燋烂。唇口烂已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽喉。烧咽喉已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直破小肠。向下而出。彼等众生。各于其中。受严重苦。受极痛苦。受异种苦。彼等乃至寿命未终。若不尽彼恶不善业。略说如前。乃至若人非人时造。如是次第。具足而受。

　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼燋渴五百由旬小地狱出。出已奔走。略说乃至。求救护处。即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已。即为彼等。生于脓血。乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等。入已东西交横行走。彼等如是驰走之时。烧手烧足。或烧耳鼻。烧耳鼻已。及诸支节。皆悉烧然。其诸支节。被烧然已。诸罪人等。于彼受苦。严酷重切。不可思议。命既未终。恶不善业又未毕尽。乃至人身所造作来。复次诸比丘。脓血地狱中有诸虫。名最猛胜住。而彼诸虫。为彼地狱诸众生等。作多损害。或于身中。先割破皮。割皮破已。次复割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出于髓。取而食之。彼诸众生。于中乃至受严重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。皆悉具受。复次诸比丘。彼脓血狱所有众生。或时饥渴。彼等即以两手掬取彼沸脓血。置于口中。置口中已。应时烧彼众生唇口。烧唇口已烧齶。烧齶已烧喉。烧喉已烧胸。烧胸已烧心。烧心已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直过小肠。向下而出。彼等众生。于彼地狱。乃至受诸严切重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第。具足而受。

　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于脓血五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。捉彼地狱诸众生辈。掷置釜中。其头向下。脚皆在上。彼诸众生于其中间。以地狱火。相烧煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中间。还即煮熟。若交若横。还即煮熟。若为沫覆。还煮还熟。若见不见。一切煮熟。譬如世间若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置于釜内。满中着水。其下然火。如是涌沸。汤豆和合。若来向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住于中。亦煮亦熟。若其交横。亦俱煮熟。若为沫覆。还亦煮熟。若见不见。一切时熟。诸比丘。如是如是。彼一铜釜小地狱中。有守狱者。取彼地狱诸众生等。令脚在上以头向下。遥掷彼等置铜釜中。被地狱火之所烧逼。热沸既盛。时诸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略说乃至。若见不见。亦即煮熟。彼等于中受严切苦。乃至若人非人身中所作来者。如是次第。于彼地狱。具足而受。

　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时长远道中。从一铜釜五百由旬小地狱出。出已奔走。乃至欲求救护之处。向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。为守狱者。取于彼等地狱众生。捉脚向上头向下。掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中间。亦即煮熟。若横若覆。见与不见。俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等。为火烧逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略说乃至。若见不见。悉皆煮熟。诸比丘。如是如是。其多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。取其两脚。倒竖向上。捉头向下。掷铜釜中。彼等于中。彼地狱火之所逼切。若沸向上。交横煮熟。略说乃至。见与不见。悉煮悉熟。

　　复次诸比丘。彼多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。以铁蟹爪。取彼地狱诸众生身。从釜至釜。彼等从釜将至釜时。脓血皮肉。皆悉散尽。唯余骸骨。彼等于中。乃至受于重严极苦。未得命终。乃至不尽彼不善业。若人身中。所作业者。一切悉受。

　　诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从多铜釜五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至欲求救护之处。诣向硙叠五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。即捉受罪诸众生辈。仰扑置于铁硙之上。炽然光焰一向洞然。仰卧中已。更取别石。于上压之。压已色别。复更研之。研已复研。作于细末作细末已。复更重末。最后细末别于彼处。末已更研。研已复研。末已复末。至其最后细末之时。而其支体血一边流一边。犹有骨末存在。彼等于中。受最严苦。乃至于中。未得命终。未尽于彼不善之业。乃至人身所作来者。如是次第。具足而受。

　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于硙叠五百由旬小地狱出。出已驰走。欲求室宅。欲求归依覆护之处。诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以热铁斛炽然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧大支节。烧小支节。然支节已。彼等于中。受极严苦。受最痛苦。寿命未终。乃至未尽恶不善业。不灭不没不离不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作来者。如是次第。具足而受。

　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走。求室求覆求救求洲求归依处。遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已。于中生鸡满彼而住。乃至膝轮。炽然光焰。一向猛热。彼众生辈。行于其中。步步焰热东西驰走。四向顾望。无处可依。大火炽然。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧耳鼻已。烧诸支节。大小一时。俱皆洞然。彼等于中。受极严苦。乃至受于痛切重苦。彼等于中。命既未终。又未尽彼不善恶业。乃至若人身造作者。于彼次第。一切具受。

　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时久远长道。得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走。乃至欲求救护之处。即向灰河小地狱中。其狱亦广五百由旬。诸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鸣声极震。灰水沸溢。弥岸盈满。于彼灰河底下分中。有诸铁刺。尖利若磨。于其两岸。复更别有剃刀稠林。其河两岸。刀林之中。复有诸狗。形紫黑色。垢腻可畏。又其两岸。复各别有守地狱者。又其两岸。各复皆生奢摩罗树。其树有刺。纤长尖利。锋颖若磨。尔时地狱诸众生辈。入彼河中。欲渡彼岸。当于渡时。为大波浪之所漂没。沉沦向下。遂于彼中。为诸铁刺。劖刺其身。刺已即住。彼等于中受极严苦。受大重苦。既浮出已。从沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即复入彼剃刀稠林。其林广阔。游历多时。冒涉利刀。彼等于中。处处经过。入已复入。受大极苦。或复割手。或时割脚。或割手脚。割耳割鼻。复割耳鼻。割支割节。复割支节。彼等于中。受严重苦乃至极苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。及其往昔若人身中所作来者。悉于中受。复次彼灰河中两岸。所有诸守狱者。见彼受罪诸众生辈来已。问言。汝等身今欲得何物。彼等众生。即同答言。我等甚饥。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置地上。炽然光焰。一向猛热。乃至仰卧。又以铁钳。开搩其口。持热铁丸着于口内。应时烧彼。地狱众生唇口燋破。略说乃至。从咽喉下。到于小肠。直过无碍。彼等于中。受严切苦。受极重苦。命既未终。乃至未尽彼不善业。及以往昔人身作者。悉皆具受。

　　复次诸比丘。又彼热沸灰河两岸。所有诸狗。身黑紫色。垢腻可畏。啖彼地狱诸众生身。从其支节所有之肉。脔脔咬食。狗或作声。啀喍鸣吠。彼等于中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽彼不善业。及以往昔于人身中所作来者。一切具受。

　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。为彼涌沸极热灰河所逼切时。又迫彼等纤利铁刺。并剃刀林怖守狱者。及避黑紫诸垢腻狗。种种急故。时彼地狱诸众生辈。即走上彼奢摩罗树。上彼树时。其树枝柯。纯是铁刺。其刺尖利。头皆向下。纤长若磨。设欲下时。彼等铁刺。头则向上。纤长尖利。其彼地狱诸众生等。上彼奢摩罗树时。即有诸乌。名为铁嘴。彼乌来已。啄彼地狱诸众生头。啄头破已唼[口*束]其脑。啖而食之。彼等于中。受极严苦。受痛切苦。不可堪忍。即还堕落入沸灰河。彼等于中。还复为大波浪所漂。没至河底。到彼处已。复为铁刺之所劖刺。彼等身体。既被刺已。不能复去。则便住彼。于中受苦。极大猛酷。既不堪忍。复起驰走。从灰河渡。渡已还来。到于此岸。彼等复入剃刀稠林。入已复入。而彼入时。割手割脚。或割手脚。乃至割截诸支节等。于中具足受极严苦。命未终尽。略说乃至。从于往昔人非人身所作来者。次第悉受。

　　复次诸比丘。其沸灰河。此岸所有诸守狱者。彼等既见地狱受罪诸众生来。来已即便遥问之言。诸汝等辈。何为远来。欲得何物。彼等众生各各答言。我等渴乏。时守狱者。取彼众生。扑着热铁炽然地上。令其仰卧。既仰卧已。火焰洞起。即以铁钳开彼等口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱诸众生辈。既饮铜汁。即烧唇口。乃至小肠。直下而出。彼等于中。极受严苦。乃至寿命未散未灭未尽。于彼不善之业及人身中所作来者。悉于中受。

　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。受于罪报。经无量时长远道中。乃有风来。其此大风。名为和合。吹彼地狱诸众生等。向于岸边。如是次第。从沸灰河地狱中出。出已驰走。乃至求于救护之处。诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁斲斤炽然猛焰极大焰赫。为彼地狱诸众生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第一切具受。

　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼斫板小地狱出。出已驰走。乃至求室求覆求洲求归依处求救护处。向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已。以无诸善业果报故。忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林。为彼地狱诸众生辈。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严切重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。一切具足悉于中受。

　　复次诸比丘。彼刀叶林小地狱中。以无诸善业果报故。有铁嘴乌。忽然生出。飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已。即以铁嘴啄彼罪人两眼而去。彼于尔时。极受严切痛恼重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。如是次第。一切悉受。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从刀叶林小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。于彼狱中。出生狐狼。严炽粗恶啀喍可畏。咬彼地狱诸众生身所有之肉。脚蹋口掣脔脔而食。亦作号声。甚大震吼。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。略说如前。人非人身所作来者。如是次第。皆于其中一切具受。

　　复次诸比丘。彼地狱中诸众生辈。有无量时。从彼狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求洲求覆求救护处求归依处。诣向寒冰五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。忽起冷风吹大粗涩严苦之寒。触彼地狱诸众生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓时。彼等于中。受极严苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。还于彼中。寿命终尽。此是最初第一极大。名活地狱及余十六诸小地狱。

　　复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而以围绕。从黑云沙。乃至最后。第十六寒冰地狱。为一眷属。诸比丘。于其中间。有何因缘。此大地狱。名黑绳也。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者出者住者。以诸不善业果报故。于上空中。忽然出生粗大黑绳。炽然猛焰。一向焰热。譬如从地乃至向上。于其中间。有大黑云。充遍出生。如是如是。而彼黑绳大地狱中。所有众生。以诸不善业果报故。上虚空中。出大黑绳。炽然猛焰。为彼地狱诸众生辈。堕于身上。堕身上已。即烧地狱诸众生皮。烧皮已烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已。烧骨。烧骨已彻至于髓。髓出已然。髓既然已。复出大焰。彼等于中。受严切苦。受极重苦。彼以罪业。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未变未除未毕。若于往昔若人非人身造作者。一切悉受。

　　复次诸比丘。其彼黑绳大地狱中所有众生。生者有者住者化者。以诸不善业果报故。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑着炽然热铁地上。乃至一向燋焰猛盛。仰卧着已。以热铁绳处处拼度。既拼度已。以铁斲斤炽然赫焰。乃至交横斫彼地狱诸众生身。作于两分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或复百分。譬如世间工巧木匠。若木匠弟子。取于诸木。安地上已。即用黑绳而以拼度。拼度讫了。以利斲斤。或作二分。三四五分。或复十分二十分。或作百分。如是如是。诸比丘。然彼黑绳大地狱中所有众生。亦复如是。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至仰卧。以铁黑绳拼度作道。即用斲斤斫破其身作诸分段。亦复如是。彼等于中。乃至痛切。受极严苦。命既未终。又未尽彼不善诸业。及以往昔人身作来。一切具受。

　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中所有众生。有者化者。乃至住者。时守狱者。取彼众生。扑着炽然热铁地上。乃至取已仰卧于地。以铁黑绳拼度其身。即以铁锯炽然猛焰。锯彼地狱众生身破。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。复更割截。或大割截。譬如世间巧用锯师。若锯解师所有弟子。取于诸木。安置地上。即以黑绳。拼度作道。以利铁锯而锯破之。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。而复割截。既割截已。复更割截。及大割截。如是如是。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁黑绳拼度作道。即以铁锯炽然猛焰。解破其身。破已复破。乃至大破。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼等于中。乃至具受极严重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。于中备受。

　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。诸众生辈。所有生者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。以热铁砧炽然猛焰。乃至令彼自相捶打。彼等打时。烧手烧脚。或烧手脚。烧耳烧鼻。或烧耳鼻。烧支烧节。烧诸支节。彼等于中。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。及以人身所作来者。一切具受。

　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。所有众生。乃至住者。为彼等故。上虚空中有大黑绳出生。炽然极大猛焰。乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时。绞彼地狱诸众生身。绞已复绞。乃至大绞。勒已复勒。乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时。而彼地狱诸众生辈。从身剥皮。既剥皮已。次复剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等尔时于其中间。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。未尽于彼恶不善业。如是次第。一切具受。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从彼黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求覆求室求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中入已。略说乃至如上。到第十六寒冰地狱。入彼狱已。乃至命终。受种种苦。

　　复次诸比丘。众合大地狱。亦有十六诸小地狱。各皆纵广五百由旬。而相围绕。从黑云沙小地狱中。乃至略说。其最在后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。彼大地狱。名为众合也。诸比丘。而彼众合大地狱中。所有众生。生者有者出者化者。乃至住者。为彼等故。生于两山。名为白羊。口食。炽然极猛光焰。尔时彼等地狱众生。入彼山内。彼等入已。时彼两山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各讫。还住本处。譬如毗佉[少/兔]共啰毗佉[少/兔](此二是闪电名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。着已各散还归本处。亦复如是。然于彼中。所有地狱诸众生辈。被山合著揩磨打时。身体一向脓血流出。唯骸骨在。彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终。略说乃至如上次第。如是当知。

　　复次诸比丘。其彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以大铁石炽然猛焰。乃至扑彼地狱众生。置热地上。令其仰卧。彼铁石上。更取别石以覆其上。如世间硙。如是用磨。磨已复磨。大磨作末。既作末已。复更细磨。彼等磨时。更复重研。研已复研。大研作尘。既作尘已。复作细尘。如是种种作尘末时。一向唯见脓血流出。空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终。略说如上。次第应知。

　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。扑置热铁大铁槽中。其槽炽然一向猛焰。掷槽中已。犹如世间压诸甘蔗及以胡麻。如是柞压。压已复压。如是大压。彼等压时。其傍唯见脓血流出。一边唯有骸骨。滓在于中。乃至受大严苦。略说如上。命既未终。其中受苦种种痛剧。

　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中炽然猛焰。乃至一向极热。铁杵持用捣筑。捣已复捣。乃至大捣。如是又筑。筑已复筑。乃至大筑。既捣筑已。复更碎末。又大碎末。彼等如是。舂捣筑碎。作尘末时。唯有脓血。一向傍流。一边唯有骸骨末在。彼等于中。乃至极受严切重苦。略说如上。乃至其中。命未终尽。具受众苦。

　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽然猛壮。乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈。从其头顶乃至足趺。象以两脚。蹋其髑髅。蹋已复蹋。乃至大蹋。彼象蹋时。能令彼等地狱众生。身诸脓血一向流出。一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦。略说如上。命未终尽。如是次第。于中具受。

　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒冰地狱。具受众苦。

　　复次诸比丘。其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼叫唤为大地狱。诸比丘。而彼叫唤大地狱中诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。驱彼地狱诸众生辈。令其入于诸铁城中。其城炽然热铁猛焰。其光焰赫。彼等于中。乃至受于严重苦故。众恼逼切。共相和合。恒大叫唤。名叫唤狱。其彼狱中。以铁为屋房室辇舆。皆以铁为楼观园池。悉热炭火。炽然光耀。一向洞彻。驱逐彼等受罪众生。掷着于中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤狱也。彼等于中。受大严苦。略说如上。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘其彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼叫唤大地狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已如前。乃至略说。其次最后寒冰地狱。其中命终。具受众苦。

　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名大叫唤大地狱也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者住者。时守狱卒。取彼众生。悉皆掷置铁屋室中。炽然大热。乃至一向光焰猛壮。彼等于中。受极严苦。逼切难忍。众恼和合。遂大叫唤。以是缘故。称彼地狱。名大叫唤。彼地狱中。有铁屋宇铁房铁辇铁阁铁楼。其中炭火。沸涌盈溢。彼等于中。受极重苦。略说如前。既未命尽。如是次第。具足而受。诸比丘。而彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒冰地狱。于中命终。具受众苦。

　　复次诸比丘。其彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼名为热恼大地狱。诸比丘。其彼热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。掷铁镬中。头直向下。脚皆向上。炽然沸涌。乃至一向热焰汤火。彼等于中。被烧煮故。是故名为热恼狱也。而彼狱中。有诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁盥铁[金*敖]铁鼎。并皆炽然。一向猛焰。彼等于中。若烧若煮。故名热恼。乃至受于极严重苦。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。一切悉受。诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。向黑云沙小地狱中。略说乃至寒冰地狱。于彼命终。具受众苦。

　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。于其中间。有何因缘。名大热恼大地狱也。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。捉头掷下。以脚向上。置铁釜中。炽然猛火。乃至一向热焰冲出。彼等于中。极受热恼大热恼已。复大热恼。是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中盆中镬中鼎中枪中。炽然热恼。极大苦切。掷着中已。彼等于中为地狱火。若烧若煮若炙若煎。受诸苦恼。恼已复恼。以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中。受剧苦恼。略说如前。乃至命终。如是次第。于中受苦。诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从彼炽热极大剧恼地狱出已。驰奔而走。乃至略说。欲求救护归依之处。诣黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命既未终。受诸苦恼。次第如前。复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。亦有十六诸小地狱而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名阿毗脂大地狱也。诸比丘。其阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者。出者住者。彼等众生。以恶不善业果报故。彼守狱者。自然出生。各各以手。取彼地狱诸众生身。扑着热铁炽然地上。火焰直上。一向猛壮。覆而扑已。即持利刀。从其脚踝。抽拔出筋。乃至头发皆相连挽。贯彻心髓。痛苦难论。如是拔已。然后令驾铁车而行。炽然光焰。一向猛热。将其经历无量由旬铁地而过。所行之处。纯是洞然。热铁险道。去已复去。随彼心意。无暂时停。欲向何处。称意便去。随所去处。随所到处。彼等如是。将彼去时。欲将去时。意欲去时。即消彼等身诸肉血。无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未散未变未移。若于往昔人非人身所作来者。一切悉受。

　　复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者化者住者。以恶不善业果报故。从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赫色。极大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方及北方等。诸方各各皆有极大火聚出生。炽然光焰。悉皆猛赫。彼等于中。以此四方四大火聚之所围绕。渐渐逼近。共相和合。令诸众生受诸痛苦。乃至受彼大严切苦。命既未终。略说如上。于彼狱中。一切具受。

　　复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。从于东壁光炎出已。直射西壁。到已而住。从于西壁光焰出已。直射东壁。到已而住。从于南壁光焰出已。直射北壁。从于北壁光焰出已。直射南壁。从下向上。自上射下。纵横交接。上下冲射。热光赫焰。腾沸相激。彼等于中以此六种大猛火聚。掷诸众生。以着其中。乃至受于极严切苦。命既未终。乃至略说。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受。

　　复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。经无量时长远道中。见狱东门忽然自开。是时彼狱诸众生辈。以见闻彼开门声故。走向彼处。走已复走。大速疾走。我等今者至于彼处。决应得脱。我等今者达到彼处。应当大吉。彼等众生。如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转然焰炽猛盛。如是如是。彼等走时。走已复走。如是走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时。肉血离散。下足之时。其肉还生。又复彼等。如是奔走。欲近门时。为彼等故。门自然闭。众生尔时。于彼狱中。热铁地上炽燃光焰。一向闷绝。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即烧其皮。烧皮已次烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已烧骨。烧骨已至髓。髓出已即时烟出。烟出已复出烟大出烟。彼等于中。乃至次第受极严苦。命既未终。略说如前。未尽彼恶不善之业。乃至往昔人非人身所作来者。于中具受。

　　复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。是时彼狱南门西门乃至北门。还如是开。时彼地狱诸众生辈。闻彼开声。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者。当于此处。必应得脱。我等于今定当脱了。彼等如是大驰走时。其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走。彼炬既然。转复炽盛。如是如是。彼等众生。走已复走。乃至大走。作是走时。彼等身分。转更炽燃。举掷足时。肉血俱散。欲下足时。肉血还生。及到门时。彼门还闭。彼等于中。热铁地上。炽然焰盛。专一向走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧于骨。乃至彻髓。洞然烟出。其烟熢[火*孛]。复出赤光。烟烟相杂。热恼复倍。彼等于中。受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业未灭未离未变未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受。

　　复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。所有众生。乃至住者。以诸不善业果报故。为彼地狱火所烧时。眼所见色。皆是意中所不喜色。有意喜者而不现前。非意所好。非是好者。不爱之色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所取味。身所觉触。意所念法。皆是意中所不喜法。若非意喜。非可爱法。而来现前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因缘。恒受极重苦恼粗涩。其色恶故。其触亦然。乃至寿命未得终然。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身造作一切诸恶业者。悉皆具受。

　　复次诸比丘。更何因缘。彼阿毗脂大地狱者。称阿毗脂大地狱也。诸比丘。其阿毗脂大地狱中。于一切时。无有须臾得暂受乐乃至如一弹指顷时。是故称彼大地狱者。为阿毗脂也。如是次第。具足受苦。诸比丘。彼大地狱诸众生辈。经无量时长远道中。乃至从彼阿毗脂中大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。彼处命终。此中世尊。说如是偈。

　　若人身口意造业　　作已向于恶道中
　　如是当生活地狱　　其中可畏毛竖处
　　经历无数千亿年　　死已须臾还复活
　　怨仇各各相报对　　此由众生更相杀
　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　此等皆当堕黑绳　　彼处受苦极严剧
　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　彼等皆堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　乐作三种重恶业　　不修三种善根芽
　　此痴人辈堕合狱　　彼等于中久受苦
　　或害羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　并杀诸余虫蚁类　　彼等堕于合狱中
　　世间怖畏相多种　　以此逼切恼人故
　　彼堕硙山等狱中　　捶押臼杵舂捣苦
　　贪欲恚痴恶使故　　回转正理令别异
　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　若倚强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　故作如是诸逼切　　彼为铁象所蹴蹋
　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤中
　　诸种触恼众生故　　于叫唤狱多被煮
　　彼中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　诸见调林所覆蔽　　爱网弥密所沉沦
　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　若至此大叫唤中　　炽然铁城毛竖处
　　其中铁堂及铁屋　　所来入者悉烧然
　　若作世间诸事中　　多诸恼乱众生者
　　彼等当生热恼狱　　受诸热恼无量时
　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼中
　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　如是之事喜作者　　彼皆当入热恼狱
　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　或复害于其余尊　　堕热恼中常被煮
　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　如是人向阿毗脂　　当受无量众苦恼
　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　既无增益于善者　　彼等皆当入阿毗
　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤三为五
　　热恼大热共成七　　其阿毗脂为第八
　　此等八是大地狱　　严炽苦切难忍受
　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六

　　尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥啰浮陀地狱阿浮地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优钵罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优钵罗名为优钵罗也。诸比丘。彼优钵罗地狱之中。火如是色。譬如优钵罗华。是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也。

　　诸比丘。譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。乌麻膏满不槩令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优钵罗。二十优钵罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫。

　　诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百踰阇那住(踰阇那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十踰阇那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五踰阇那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀。

　　世间人辈当生时　　舌头自然出斤斧
　　所谓口中说恶故　　还自损害割其身
　　应赞叹者不称誉　　合毁辱人反谈美
　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　若人博戏得资财　　此是世间少言诤
　　清净行边起浊心　　是名口中大斗诤
　　如是三十六百千　　泥啰浮陀地狱数
　　及五頞浮陀地狱　　堕彼波头摩狱中
　　以毁圣人致如是　　缘口意业作恶故

　　诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故。

　　复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故。

　　复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一踰阇那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七踰阇那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百踰阇那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百踰阇那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千踰阇那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千踰阇那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麩-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千踰阇那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故。

　　复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千踰阇那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围绕杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧唇口。烧唇口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。着袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者。

　　诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。唇口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动尪弱失壮时形。乃至身心。恒常战栗。其诸支节一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我实见之。

　　时阎摩王。复更告言。汝愚丈夫。无有智慧。汝昔既见如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未离如是法。我今具有如是老法。既未得离。我今应当为身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐报也。时彼丈夫。即答言。天我实不作如是思念。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善业。以是因缘。汝当长夜。得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸行罪。当得如是恶业果报。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦报恶行业者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此恶业。今自聚集。汝还自当受此报也。

　　尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小床或大床上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也。

　　时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见。

　　时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置床上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围绕。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之。

　　时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言。

　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而诃责
　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　尔时如法阎摩王　　作是诃责罪人已
　　彼即喘息心恐怖　　战惧便作如是言
　　以我昔共恶朋友　　闻善意中不喜作
　　贪欲嗔恚所缠覆　　不作自利故损身
　　汝既不修众善因　　唯造种种诸恶业
　　愚痴今日当得果　　彼业受来地狱中
　　如此一切诸恶业　　非父非是母所作
　　亦非沙门婆罗门　　非是国王非诸天
　　此直是汝自造作　　诸恶业子不净故
　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　彼王以是三天使　　次第诃责罪者已
　　阎摩罗王于彼时　　弃舍诸罪众生去
　　时阎摩世所住者　　即便取彼丈夫辈
　　牵将向于地狱中　　极大可畏毛竖处
　　四边相向有四门　　四方四维皆整顿
　　诸院垣墙皆是铁　　用铁周匝以为栏
　　炽然猛热铁为城　　光焰严盛烟火合
　　遥见可畏心已惊　　严炽焰赫难可向
　　犹如一百由旬内　　大火炽然悉弥满
　　其中所烧众生辈　　皆由往昔作恶因
　　被于天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　彼等即今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　所有智慧诸人等　　若见天使来开导
　　应当精勤莫放逸　　诸圣法王善巧说
　　既见闻已须恐怖　　诸有生死穷尽处
　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　所谓诸怨皆已度　　自然清净得涅槃

　　复次诸比丘。一切诸龙。有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。如此名为四种生龙。诸比丘。其金翅鸟。亦四种生。所谓卵生。胎生。湿生。及以化生。此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘。大海水底。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙七重栏楯。周匝庄严。七重宝铃。间错珠网。复有七重多罗行树。扶疏荫映之所围绕。妙色可观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。七宝所成。于彼四方各有诸门。而彼诸门。有诸重阁楼观却敌。有诸园苑及以泉池。地与池中。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种叶华。种种众果。种种香熏。种种诸鸟。各各自鸣。

　　诸比丘。彼须弥留山。佉低罗山。二山中间。有于难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。诸比丘。其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王。有一大树。其树名曰居吒奢摩离(隋言粗聚)。彼之大树。其本周围。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。其院纵广五百由旬。七重墙堑。略说如前。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住。宫各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如上。乃至众鸟各各自鸣。

　　其居吒奢摩离大树南面。有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。

　　诸比丘。其彼卵生金翅鸟王。欲得搏取卵生龙时。于是即飞向居吒奢摩离大树东面枝上。下观海已。便以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。海水开已。即便衔取卵生龙出。随其所用。随其所食。诸比丘。其诸卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙食。随其所用。则不能取胎生之龙及湿生龙化生龙等。

　　诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。若欲得取卵生龙者。即时飞向彼居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。因而衔取卵生龙出。随其所食。又复胎生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开四百由旬遂便衔取胎生龙出。随其食用。诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能得湿生诸龙化生龙等。

　　诸比丘。其诸湿生金翅鸟王。若欲得取卵生龙时。尔时飞上彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。开已衔取卵生龙。用随其所食。又复湿生金翅之鸟。若欲得取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。开已衔取胎生龙食。随其所用。又复湿生金翅之鸟。若欲得取湿生龙者。尔时飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即便衔取湿生龙用随其所食。诸比丘。其诸湿生金翅之鸟。唯能得取卵生诸龙胎生之龙湿生龙等。随所其用。随其所食。唯不能得化生诸龙。

　　诸比丘。其诸化生金翅之鸟。若其欲得取卵生龙。尔时飞向彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。即便衔取卵生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲搏取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。时彼化生金翅之鸟。即便衔取胎生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲得取湿生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即时衔取湿生龙食。随其所用。又复化生金翅鸟王。若欲得取化生龙者。尔时即飞向彼居吒奢摩离大树北面枝上。下观于海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生龙食。随其所用。诸比丘。此等诸龙悉皆为彼金翅鸟之所食啖。

　　诸比丘。别有诸龙。彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王。不曾为彼金翅鸟王之所惊动。又有难陀龙王优波难陀龙王。此二龙王等。亦不为彼金翅鸟取。又复提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王等。亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘。复有自余诸龙王等。亦不为彼金翅鸟取。所谓摩多车迦等。德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等。炽婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘。更有自余诸龙住处。彼等界中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖。

　　诸比丘。于彼趣中有何因缘。而彼等辈生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。当生龙中。复有一种。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命终。即当生彼金翅鸟中。复有一种。熏修诸兽因。受持诸兽戒。发起诸兽心。习行诸兽业。分别诸兽意。彼以如是种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命终。即便生彼诸杂兽中。复有一种。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故。生于牛中。复有一种。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别鸡心鸡业。以是因缘。当生鸡中。复有一种。熏修鸱鸺因。受鸱鸺戒。发起鸱鸺心。行鸱鸺业。分别鸱鸺意。以彼熏修鸱鸺业。受鸱鸺戒。起鸱鸺心。分别鸱鸺意故。以是因缘。舍身当生于鸱鸺中。诸比丘。复有一种。熏修月戒。或复熏修日戒星宿戒丈人戒。或复熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或复熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。彼熏修已。作如是念。愿我所修此等诸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦行秽浊。诸如是戒。我当作天。或得天报。发此邪愿。

　　诸比丘。复有一种。丈夫福伽罗等起邪愿者。我今说彼。当向二处。若生地狱。若生畜生。诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间。悉皆无常。此事实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间常无常。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此是实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无有边。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间或有边或无边。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此是实余虚妄。

　　诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言命异身异。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。或有有。或无有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。非有有非无有有。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间是常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中当作我见。当作世见。离诸行中。当作我见。当作世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间是常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当作无我见无世间见。离诸行中。当作无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等作如是见。如是说言。我及世间常非常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间常非常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命有边人有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间无有边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命无有边。人无有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无有边。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命非有边非无边。是人从初托胎腹中。死后殡葬埋藏。上人从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实虚余妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非非有边非非无边。此是实余虚妄者。彼等如是说。世间非非有边非非无边。从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间。非非有边非非无边。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。彼命即彼身。此是实余虚妄者。彼等于身中见有我及见命。于余身中亦见有我。亦见有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命别身别。此是实余虚妄者。彼等于身中当见有我。及见有命。亦别身中当见有我。及见有命。是故彼等作如是言。命别身别。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命及身。此是实余虚妄者。彼等于身中当见有我及有命。别身中亦当见有我。及当见有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。非命非身。此是实余虚妄者。彼等于身中不见有我不见有命。别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实余虚妄者。彼等于世。作如是见。寿命亦当至寿命亦当走。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后当有有。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄者。彼等于世。作如是言。此处有寿命至。彼处有寿命断。是故彼等作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实余虚妄者。彼等所见。作如是言。此处命断走至。彼处趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实余虚妄。

　　诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实余虚妄者。彼等见世。作如是言。人于此处命断坏已。移至彼处。命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实余虚妄。

　　尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名为镜面。时镜面王曾于一时。欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐。即便宣告。多集生盲诸丈夫辈。集已语彼群盲等言。谓汝生盲。汝等颇知象之形类。其状云何。时彼众盲同共答言。天王。我等生盲。实不曾知象之形类。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形类不。时彼群盲同声答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等欲得知象形类。

　　时镜面王即便敕唤一调象师来。告之言。卿可速往彼象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师知王意已。即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师语众盲人。汝摩触象。以实报王。时众盲辈。有摸鼻者。或牙齿者。或摸耳者。头项背胁[月*坒]脚尾等。如是摸已。时王问言。汝生盲辈。汝等已得知象形类相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形类。

　　尔时彼王即复问言。汝等诸盲。既已知象。若其知者象为何类。时群盲中。或有以手摩触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触牙齿者答言。天王。其象如橛。触象耳者答言。天王。其象如箕。触象头者答言。天王。象犹如瓮。触象项者答言。天王。象如屋梁。触象背者答言。天王。象如舍脊。触象胁者答言。天王。象形如篅。触象[月*坒]者答言。天王。其象如树。触象脚者答言。天王。其象如臼。触象尾者答言。天王。象如扫帚。其众盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。复更白言。天王。我知象如是。时王告众盲言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形类。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。各各相诤。各各相毁各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言。

　　此等群盲生无目　　横于诸事各相争
　　曾无有师一语教　　云何知是象身分

　　诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不如实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转而行。各相形毁。各相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中说此偈言。

　　若不知彼苦圣谛　　亦不能知苦集因
　　所有世间诸苦处　　苦灭尽处无有余
　　此处是道既不知　　况知灭苦所行处
　　如是彼心未解脱　　未得智慧解脱处
　　彼既不能谛了观　　所趣但向生老死
　　未得免脱于魔缚　　岂能到彼无有处

　　诸比丘若有沙门婆罗门等能知如实苦圣谛苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。彼等应当随顺修学。彼等长夜。当和合行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学犹如水乳。共相和合一处同住。示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言。

　　若能知是悉有苦　　及有所生诸苦处
　　既知一切悉皆苦　　应令悉灭无有余
　　既知得灭由于道　　便到苦灭所得处
　　即能具足心解脱　　及得智慧解脱处
　　则能到于诸有边　　如是不至生老死
　　长得免脱于魔网　　永离世间诸有处

　　尔时佛告诸比丘言。诸比丘。去须迷留山王东面。过千踰阇那已。其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙而为围绕。七重栏楯周匝庄严。乃至七重金银铃网。其外七重多罗行树。普遍围绕。杂色可观。七宝所成。金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百踰阇那。广五十踰阇那。彼诸垣墙。相去各各五百踰阇那。间厕置立于门。其门高三十踰阇那。广十二踰阇那。彼等诸门。各有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园池中。有种种树。树种种叶。叶种种华。华种种果。果有种种香。香气远熏。复有种种杂类众鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

　　诸比丘。彼阿修啰。大垣墙中。别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿。其宫名曰设摩婆帝。其城纵广六万踰阇那。七重垣墙。乃至车磲等七宝所成。彼城垣墙高百踰阇那。广五十踰阇那。彼城垣墙相去五百踰阇那。间厕置立于门。彼等诸门高三十踰阇那。广十二踰阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等。有种种树。及种种叶。与种种华。并种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

　　诸比丘。彼设摩婆帝城。其王住处。正居中央。为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处。名曰七头。其处纵广五百踰阇那。七重栏楯。挍饰庄严。复有七重金银铃网。其外七重多罗行树。周匝四方而为围绕。杂色可观。甚可爱乐。各各悉是七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。楼橹却敌。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分。青鞞琉璃以为间错。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。

　　诸比丘。彼阿修罗七头聚会处所正中。自然而有宝所成柱。高二十踰阇那。彼宝柱下。为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座。高一踰阇那。广半踰阇那。杂色可观。甚可爱乐。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦栴邻提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。柔软可喜。触之犹如迦栴邻提迦衣。

　　诸比丘。其阿修罗七头聚会处所东面。有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多啰行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。甚可爱乐。亦为七宝之所成就。所谓金银鞞琉璃颇致迦。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹却敌台阁园苑陂池诸华沼等。有种种树。与种种叶。及种种华。种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声。

　　诸比丘。其阿修罗七头聚会处所南面西北面等。各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百踰阇那。或八百或七百六百五百四三二百踰阇那。其最小者。犹尚纵广百踰阇那。七重垣墙。乃至略说。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。又阿修啰七头聚会处所东面南西北面。复有诸小阿修啰辈宫殿住处。其处纵广九十踰阇那。或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那。其最小者。犹纵广十二踰阇那。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修啰七头聚会处所东面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名娑罗林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

　　诸比丘。其阿修啰七头聚会处所南面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名奢摩梨林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

　　诸比丘。其阿修啰七头聚会处所西面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名俱毗陀啰林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。

　　诸比丘。其阿修啰七头聚会处所北面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名难陀那林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所成就。其此诸门唯无台阁。自余同等。

　　诸比丘。其娑罗林。奢摩梨林。二林中间。鞞摩质多啰阿修罗王有一大池。名曰难陀。其池纵广五百踰阇那。其水凉冷。轻美不浊。澄洁常清。七重宝塼。以为间错。七重版砌。七重栏楯。七重铃网。其外七重。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。杂色可观。亦为七宝之所成就。谓马瑙等。复有种种诸华出生。所谓优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。绿者绿色绿形绿光。圆如车轮。其光明照一踰阇那。其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如无蜡蜜。

　　诸比丘。其俱毗陀啰。及难陀那。二林中间。为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树。名苏质多啰波吒罗。其本周围七踰阇那。根下入地二十一踰阇那。其树上出高百踰阇那。枝叶荫覆五十踰阇那。周回纵广五百踰阇那。其外亦有七重垣墙。略说乃至。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住。又彼诸门亦有楼橹却敌台阁。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣。

　　诸比丘。其阿修罗七头聚会处所。有二岐道。通为彼王游戏去来。其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所。有二岐道。亦复如前。诸小阿修啰王辈宫殿处所。亦二岐道。诸小阿修啰王辈住止处所。亦二岐道。其娑罗园林。亦二岐道。奢摩梨园林。亦二岐道。俱毗陀啰园林。亦二岐道。难陀那园林。亦二岐道。其难陀池。亦二岐道。苏质多啰波吒啰大树。亦二岐道。悉皆如前。七头聚处。相通来往。

　　诸比丘。其鞞摩质多啰阿修啰王。意欲向彼娑罗园林。奢摩梨。俱毗陀啰。难陀那园林等。澡浴嬉戏。游行受乐。尔时心念彼诸小阿修啰王辈。及念诸小阿修啰辈。是时彼诸小阿修啰王辈。并及诸小阿修啰等。即生是心。鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。如是知已。即以种种众宝璎珞。庄严其身。各严饰已。乘种种乘。俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外。到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住。

　　尔时鞞摩质多啰阿修罗王。见彼诸小阿修啰王。及诸小阿修罗众来。即便自以种种璎珞庄严其身。庄严身已。即便骑乘。是时诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈。左右四面周匝围绕。前后导从。相将诣向娑罗园林。及奢摩梨园林。俱毗陀啰园林。难陀那园林等。致彼处已。在于难陀园林前住。诸比丘。其难陀园林。有三风轮。自然吹动。庄严彼园。何等为三。所谓开者净者吹者。何者名开。有风轮来。开闭诸门。何者为净。有风轮来。扫彼园林。令地清净。何者为吹。有风轮来。吹动彼园林树众华。飘零四散。诸比丘。其难陀那园林之中。风散种种微妙众华。下到于膝。有种种香。其香氛馥。遍满园林。当于彼时。其鞞摩质多啰阿修罗王。及诸小阿修罗王。并诸小阿修啰等辈围绕。即入彼难陀那园林。入已洗浴。观看游戏。随意而住。诸阿修啰等。于彼园林。或复一月二月三月。澡浴游戏。随意止住。各随所欲去处而去。

　　诸比丘。其鞞摩质多啰阿修罗王。恒常别有五阿修啰。停住其侧。拥护守视诸恶事故。云何为五。一名随喜。二者名有。三者名醉。四名牟真邻陀。五名鞞呵多啰。诸比丘。其鞞摩质多啰阿修啰王。有如是等五阿修罗。恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧。为守护故。诸比丘。而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上。有万踰阇那海水而住。其彼水聚自然而有四种风持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四名牢固主。为此风持。常住不动。

　　诸比丘。去须弥留山王南面千踰阇那。在大海下。有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主。

　　诸比丘。去须弥留山王西面千踰阇那。大海水下。有奢婆罗(隋言幻化)。阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主。

　　诸比丘。须弥留山王北面。如上相去。大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广如上所说。彼诸墙壁。及以门楼。台阁却敌。园苑诸池。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。彼之处所。为罗睺罗阿修罗王有城。王住其城。名曰摩婆帝(隋言寂主)。纵广庄严亦如上说。墙壁七重。七重栏楯。七重多罗行树。七重铃网。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广。亦如前说。彼诸垣墙。亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼。却敌台阁。园苑诸池。及华沼等。亦有诸树。与种种叶。种种花果。种种香熏。亦有种种诸杂类鸟。各各自鸣。

　　诸比丘。其彼摩婆帝城王所住处。为罗睺罗阿修罗王有聚会处。还名七头。其处纵广如上所说。栏楯七重。及诸铃网。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦为七宝之所庄严。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门亦有楼橹。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分以天车磲分布。其地柔软。触之犹如迦旃邻提衣。而彼处中有一宝柱。高下纵广如上所说。其彼柱下。为罗睺罗阿修罗王置一高座。其座高下纵广庄挍。一一如前。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。其座左边。为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。右边亦然。为十六小阿修罗王。有诸高座。亦如上说。柔软触之。如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东面。为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。乃至七重多罗行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。四方诸面各有诸门。彼等诸门各有楼台。却敌重阁。园苑诸池。众华泉沼。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。复有种种众类异鸟。各各自鸣。其音和雅。甚可爱乐。

　　诸比丘。彼七头聚会。阿修罗王住处。东西南北。为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处。其处纵广九百踰阇那。或有八百。或有七百。及以六百五四三二。其最小者百踰阇那。皆有七重墙壁栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东西南北。为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处。其处纵广九十踰阇那。或有八十七十六十五四三二。极最小者犹故纵广十二踰阇那。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所东面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名娑罗林。其林纵广。一一如前。七重垣墙。七重栏楯。乃至马瑙。七宝所成。普四方面各有诸门。彼等诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦为车磲马瑙七宝所成。甚可爱乐。

　　诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所南面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名奢摩梨林。纵广庄严。皆如上说。七重垣墙。七重多罗行树。杂色可观。亦为七宝之所挍成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门有诸楼橹。乃至马瑙七宝所成。

　　诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所西面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰俱毗陀罗林。纵广一一皆如上说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐。

　　诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所北面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰难陀那林。其林纵广如上所说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐。

　　诸比丘。其奢摩梨。及娑罗林。二处中间。为罗睺罗阿修罗王。有一池水。名曰难陀。其池纵广如上所说。其水凉冷。柔软轻甜。清净不浊。以七宝塼。七重而砌。以七宝版。间错庄严。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道。甚可爱乐。亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华。钵陀摩。究牟头。奔茶梨迦。其华火色火形火光。略说乃至如上。水色水形水光。明照四方。香气氛氲。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。食之甘美。如无蜡蜜。

　　诸比丘。其俱毗陀罗林。及难陀那。二林中间。为彼罗睺罗阿修罗王有一大树。其树名曰苏质多罗波吒罗。其树纵广种种庄严。皆如上说。乃至七重墙壁栏楯。车磲玛瑙七宝所成。甚可爱乐。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。其音和雅。听者欢喜。

　　诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所严饰。如上所说。亦有岐道。去来径路。为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王。及诸小阿修罗辈。亦有岐道。通往来故。向奢摩梨及俱毗陀罗。亦有岐道。向难陀那及难陀池。苏质多罗波吒罗树等。皆有岐道。通其往来。游戏乐故。

　　诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时。尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是心。彼罗睺罗阿修罗王。心念于我。欲共游戏。其时鞞摩质多罗阿修罗王。作是念已。复自念其诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众辈。尔时彼诸小阿修罗王。并诸小阿修罗辈。即生是心。鞞摩质多罗阿修罗王。念我等辈。我等当往。即以种种众宝璎珞庄严其身。严饰身已。各乘骑乘。诣向鞞摩质多罗阿修罗所。到已在彼宫门之所。齐整而立。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已。即自严身。服诸璎珞。驭种种乘。共诸小王及阿修罗众。左右围绕前后导从。向罗睺罗阿修罗王所。到已而住。

　　尔时罗睺罗阿修罗王。又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念我等。如是知已。彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈。其各知已。又并聚集。严饰而来。各向踊跃奢婆罗等二阿修罗王边。到已各各严身璎珞乘骑将从围绕。来向彼罗睺罗阿修罗边。到已各各随所在住。

　　尔时罗睺罗阿修罗王。见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已。自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已。亦各严饰服乘而来。到罗睺罗阿修罗王前。俨然住立。时彼罗睺罗阿修罗王。见已自着种种璎珞。庄严其身。驾种种乘。前后围绕。即共鞞摩质多罗阿修罗王。并及踊跃奢婆罗等阿修罗王。并诸小王阿修罗众辈。云集导从。向娑罗林。奢摩梨林。俱毗陀罗林。难陀那林等。到已在前少时而住。

　　诸比丘。其难陀那林苑之中。自然而有三种风轮。何等为三。所谓开者净者吹者。于中开者。所有风轮。开敞诸门。净者风轮扫除诸地。吹者风轮吹诸华树。诸比丘。其难陀那林苑之中。上妙好华遍散满地。其花香气普熏园林。庄严充足。种种可观。

　　尔时罗睺罗阿修罗王。及鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王等。并诸小王。群众眷属。小阿修罗辈。围绕而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐。种种观瞩。或行或住或卧或坐。随所欲住。任意而行。诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。亦常有五阿修罗。拥护恶事。名字如前。宫上海水。纵广厚薄。四种风持。令不堕坠。亦如上说。

　　诸比丘。其须弥留山王。东面半腹。去地四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有提头赖吒天王城郭住处。城名贤上。纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。悉以七宝而为庄严。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等之所成就。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹却敌台观园苑诸池。其诸花林有种种树。与种种叶。种种花果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐。

　　诸比丘。其须弥留山王。南面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄勒迦天王城郭住处。城名善现。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣。

　　诸比丘。其须弥留山王。西面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄博叉天王城郭住处。城名善观。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐。

　　诸比丘。其须弥留山王。北面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。为毗沙门天王有三城郭。以为住处。其三者何。第一所谓毗舍罗婆。第二名为伽婆钵帝。第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。唯除月天子宫殿。日天子七大宫殿。其间所有自余贯属。四大天王诸天宫殿。或有纵广四十踰阇那。或有三十二十十二。其最小者。犹故纵广六踰阇那。亦各七重垣墙栏楯。略说如前。乃至各各众鸟自鸣。

　　诸比丘。其毗舍罗婆。及伽婆钵帝。二宫殿间。为毗沙门天王有一池水。其池名曰那墀尼。纵广四十踰阇那。其水调和。清凉轻软。其味甜美。香洁不浊。其池四边七重塼砌。七重宝版。间错分明。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。亦为七宝之所庄严。于其池中。有优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等诸华。自然出生。其华火色火形火光。乃至水色水形水光。华开纵广大如车轮。其光明照半踰阇那。其香气熏一踰阇那。有诸藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。食之甜美。味甘犹蜜。

　　诸比丘。其伽婆钵帝。及阿茶槃多。二宫殿间。为毗沙门天王有园苑住。其园名曰迦毗延多。纵广正等四十踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。略说如前。乃至七宝之所成就。其提头赖吒天王。贤上住处。城郭往来。有二岐造。毗娄勒迦天王。善现住处。城郭去来。亦二岐道。毗娄博叉天王。其善观处。城郭去来。有二岐道。其毗沙门天王。阿茶槃多城郭处所。有二岐道。毗舍罗婆。及伽婆钵帝等城郭处所。亦各俱有二岐之道。其四天王所有眷属。诸小天众宫殿处所。亦各往来有二岐道。其那墀尼池。及迦毗延多苑等。亦各往来有二岐道。

　　诸比丘。其毗沙门天王。若欲至彼迦毗延多苑中。游戏澡浴之时。内心即念提头赖吒天王。尔时提头赖吒天王。亦心生念。毗沙门天王意中念我。如是知已。其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时东面所属身天王及众辈。作如是念。提头赖吒天王。心念我等。如是知已。各各严身。种种璎珞。乘种种骑。诣向提头赖吒大天王边。到已在前。一面而住。尔时提头赖吒天王。即自庄严。服诸璎珞。驭驾乘已。与诸小王天众眷属。前后围绕。相将往诣毗沙门大天王边。到已在彼毗沙门王面前而住。

　　尔时毗沙门天王。心念毗娄勒迦毗娄博叉二大天王。时彼二王。心如是念。毗沙门王。意念我等。如是知已。即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时彼小王及诸天众。亦复心念。我等大王心念我辈。宜时速往。如是知已。各自严饰璎珞其身。俱共往诣毗娄勒迦及毗娄博叉二天王所。到已而住。时二天王知诸小王及余天众聚集来已。各自严身。服众璎珞。便即骑乘。与众围绕。皆共往诣毗沙门宫大天王所。到已在前。俱各停住。

　　尔时毗沙门天王。知诸二王天众集已。复自念其所领小天王及诸群众。尔时北方诸小天王及其天众。作如是心。毗沙门天王今念我等。如是知已。各着种种众宝璎珞。庄严身已。诣毗沙门大天王前各皆立住。

　　尔时毗沙门天王。自着种种众宝璎珞。庄严自身驾种种乘。共提头赖吒。毗娄勒迦。毗娄博叉等四大天王。各与所属诸天王众。前后围绕。俱皆诣向迦毗延多园所。到已在苑前住。诸比丘。其迦毗延多苑中。自然而有三风轮来。一开。二净。三吹。开者开彼园门。净者净彼园地。吹者吹彼园树。诸华飘扬。诸比丘。其迦毗延多苑中众华。积至于膝。种种香气周遍普熏。

　　尔时毗沙门天王。提头赖吒天王。毗娄勒迦王。毗娄博叉王等。与诸小王通及眷属围绕。共入迦毗延多苑中。澡浴游戏。种种受乐。于彼园中。或复一月二月三月。澡浴讫已。游戏受乐。随欲去处。自恣而行。诸比丘。其毗沙门。亦有五夜叉神王。恒常随逐。侧近左右。为守护故。何等为五。一名五丈。二名旷野。三名金山。四名长身。五名针毛。诸比丘。其毗沙门天王。游戏去来。常为此等五夜叉神之所守护。

　　诸比丘。其须弥留山王顶上。有三十三天宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。其垣墙高四百踰阇那。广五十踰阇那。彼等垣墙。相去各各五百踰阇那。于其中间有诸门住。彼等诸门高三十踰阇那。广十踰阇那。其门两边。有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林。有种种树。种种叶。种种花果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐。又彼诸门。各各常有五百夜叉。为三十三天。作守护故。诸比丘。彼垣墙内。为三十三天王有一城郭。名曰善见。其城纵广六万踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦为七宝之所庄严。乃至车磲马瑙等宝。彼城壁高百踰阇那。其上广五十踰阇那。彼城垣墙亦各相去五百踰阇那。于其中间有诸门住。其门各高三十踰阇那。广十踰阇那。彼等诸门。亦有楼橹却敌台阁。诸池花林。有种种树。种种叶。种种花果。种种香熏。种种众鸟。各各自鸣。彼等诸门。门别各有五百夜叉。为三十三天而作守护。

　　诸比丘。近彼天宫善见城侧。为伊罗钵那大龙象王有宫殿住。其宫殿纵广六百踰阇那。亦有七重墙壁栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼善见城大垣墙内。为三十三天有聚会处。名善法堂。其处纵广五百踰阇那。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。皆有楼橹却敌台观。种种杂色。七宝所成。其地纯是青琉璃宝。柔软滑泽。触之犹如迦旃邻提衣。当其中间。有一宝柱。高二十踰阇那。于其柱下。为天帝释置立一座。高一踰阇那。广半踰阇那。杂色可观。乃至车磲马瑙七宝成就。柔软细滑。触之如前。其座两边。各有十六小天王座。而侍卫之。七宝所成。杂色可观。细滑触之。如前不异。

　　诸比丘。其善法堂诸天集处。为天帝释更立宫殿。其宫殿广千踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。其善法堂诸天集处。东西南北。为诸小王有宫殿住。纵广九百踰阇那者。或八或七六五四三二。其最小者。广百踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北。为三十三天诸小天宫。纵广九十踰阇那。八十七十六十五十四十三十二十。其最小王。广十二踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。

　　诸比丘。其善法堂诸天聚会处东面。为三十三天王有园苑住。名波娄沙。纵广千踰阇那。略说乃至七重垣墙。为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。彼等诸门有诸楼橹。杂色可观。乃至马瑙七宝所成。诸比丘。其波娄沙园苑之中。有二大石。一名贤。二名善贤。为天马瑙之所成就。各皆纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。其善法堂诸天聚集处所南面。为三十三天王有一园苑。名杂色车。其园纵广千踰阇那。七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门。彼等诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石。一名杂色。二名善杂色。纯以天青琉璃所成。亦各纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。其善法堂诸天聚集处所西面。为三十三天王亦有园苑。名为杂秽。其园纵广千踰阇那。七重垣墙。乃至七宝之所成就。四方有门。皆有楼橹却敌台阁。俱七宝成。彼杂秽园。亦有二石。一名善现。二名小善现。以天颇致迦所成。亦各纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。其善法堂。诸天聚集处所北面。为三十三天王有园苑住。名曰欢喜。其园纵广千踰阇那。七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门。各有楼橹却敌台阁。亦为七宝之所庄严。诸比丘。欢喜园中。亦有二石。一名欢喜。二名善欢喜。以天银成。亦各纵广五十踰阇那。柔软润泽。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。其波娄沙园及杂色车。二园中间。为三十三天王有一池水。名为欢喜。纵广五百踰阇那。其水凉冷。轻软甘甜。清洁不浊。以七宝塼。四面而垒。七重宝版。而间错之。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。又其四方。各有阶道。并为七宝之所庄严。中有诸华。优钵罗华。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦花等。其华火色火形火光。乃至水色水形水光。纵广大小。皆如车轮。其光明照一踰阇那。风吹香气。熏一踰阇那。有诸藕根。大如车轴。割之汁流。色白如乳。其味甘甜。如无蜡蜜。

　　诸比丘。其杂秽园。及欢喜园。二园中间。为三十三天王有一大树。名波利夜多罗俱毗陀罗。其根周匝七踰阇那。略说乃至枝叶遍覆。及院纵广五百踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。其波利夜多罗俱毗陀罗大树之下。有一大石。其石名曰槃茶甘婆罗。以天金成。纵广五十踰阇那。柔软润泽。如触迦旃邻提衣。

　　诸比丘。于彼中间。何因何缘。其善法堂诸天集会。称为善法。诸比丘。其善法堂诸天会处。三十三天王。聚集坐已。于中唯论微妙细密诸深义。审谛思惟。称量观察。多是世间诸要法事。真实正理。是以天称为善法堂集会之处。又何因缘。名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言粗涩)。诸比丘粗涩园中。三十三天王入已。坐贤善贤二石上已。唯论世间粗恶不善语言戏谑。是故称为波娄沙迦。又何因缘。名杂色车苑。诸比丘。杂色车园中。三十三天王入已。坐于杂色及善杂色二石之上。论说世间种种杂类色相语言。是故称为杂色车苑。又何因缘。名杂乱苑。诸比丘。杂乱园中。三十三天王。常以月八日十四日十五日。放其宫内一切婇女。向彼园中。令共三十三天众辈合杂嬉杂戏不生障隔。恣其欢娱。受天五欲。具足功德。游行受乐。是故彼处诸天众等。共称彼园为杂乱苑。

　　诸比丘。又彼园中。有何因缘。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。三十三天王入其中已。坐于欢喜及善欢喜二石之上。心受欢喜。意念欢喜。念已复念。心受悦乐。受悦乐已。复受悦乐。是故彼称为欢喜园。诸比丘。又复彼树有何因缘。名波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。其波利夜多啰拘毗陀罗树下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐。是故彼天称彼为波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。又复三十三天随急疾时。未曾离彼般茶甘婆石。唯设供养尊重恭敬。随心所欲。去处即去。所以者何。以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔。一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。

　　诸比丘。有三十三天。唯眼得见波娄沙迦园。身不得入。身不入故。不得彼处五欲功德受具足乐。何以故。彼处业胜。以其前世作善根劣故不得入。有三十三天。得见波娄沙迦园。身亦得入。既得入已。具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故。以其善根增上胜故。

　　诸比丘。有三十三天。眼不得见杂色车园。身亦不入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有别异故。又有三十三天。眼虽得见杂色车园。身不得入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有优劣故。又有三十三天。眼既得见杂色车园。身亦得入。既得入已。具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故。以其善根增上胜故。

　　诸比丘。诸是一切三十三天。并得见于杂乱园苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处无有别异善根修行等故。诸比丘。有三十三天。不得见欢喜园。亦不得入。亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天。得见欢喜园。唯不得入。亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐。具足而受。何以故。彼于彼处。业别异故。又有三十三天得见欢喜园。其身亦入。既入彼已。具足得彼种种五欲和合功德同体快乐。并皆受之。何以故。彼于彼处。造诸善业。所熏修时无别异故。

　　诸比丘。其善法堂。三十三天聚会处所。有二岐道。帝释天王宫殿处所。有二岐道。诸小天王。并诸官属。三十三天宫殿处所。亦二岐道。伊罗婆那大龙象王宫殿处所。亦二岐道。波娄沙迦园。亦二岐道。杂色车园。及杂乱园。欢喜园池等。一一亦各有二岐道。波利夜多啰拘毗陀罗大树。亦二岐道。

　　诸比丘。其帝释天王。若欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时。尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念。帝释天王心念于我。如是知已。从其宫出。即自变化。作三十三头。其一一头化作六牙。一一牙上。化作七池。一一池中。各有七华。一一华上。各七玉女。一一玉女。各复自有七女为侍。尔时伊罗婆那大龙象王。化作如是诸神变已。即便诣向帝释王所。到已在彼帝释前住。

　　尔时帝释天王心念诸小三十二天王。并三十二诸天众等。时彼小王。及诸天众。亦生是心。帝释天王今念我等。如是知已。各以种种众妙璎珞庄严其身。俱乘种种车乘。诣向天帝释边。到已各各在前而住。时天帝释见已。即自种种严身。服众璎珞。前后左右。以诸天众。周匝围绕。即便升上伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央真头上坐。左右两边各有十六诸小天王。悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各而坐。时天帝释。导从天众。向波娄沙迦及杂色车。并杂乱园。欢喜园等。到已而住。其欢喜等四园之中。皆有三种风轮而持。谓开净吹。略说如前。开门净地及吹花等。诸比丘。彼等园中。既吹花散遍地至膝。其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围绕。入杂色车欢喜园等。嬉戏受乐。随意游行。或卧或坐。时帝释天王欲得璎珞。即念毗守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞。奉上天王。若三十三天眷属等。须璎珞者。毗守羯磨皆悉化作。而供给之。欲闻音声及伎乐者。则有诸鸟。出种种音声。甚和雅令天乐闻。天于彼时如是受乐。一日乃至七日。一月乃至三月。种种欢娱。澡浴嬉戏。行住坐卧。随意东西。诸比丘。帝释天王有十天子。常为守护何等为十。一名因陀罗迦。二名瞿波迦。三名频头迦。四名频头婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名时婆迦。八名胡卢只那。九名难茶迦。十名胡卢婆迦。诸比丘。其天帝释常为如是十天子护。恒随左右。不曾舍离。以守护故。

　　诸比丘。阎浮提地。为诸人辈有水生诸华。最上精妙极可爱者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香气氤氲软美。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦华。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘。瞿陀尼人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气氛馥。处处熏人。其陆生华。最香好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦腻迦花等诸比丘。其弗婆提诸人辈。有水生之华。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。极甚光鲜香气普熏。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华等。

　　诸比丘。其郁多罗究留人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。香气柔软。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。

　　诸比丘。其诸龙等。及金翅鸟。亦各皆有水生之花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦华。香气氛氲。柔软美妙。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花等。

　　诸比丘。其阿修罗辈。亦各皆有诸水生花。最极妙者。所谓优钵罗花。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气普熏。甚可爱乐。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴师迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙华。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆华等。

　　诸比丘。其四天王。及诸天辈。有水生花。极好端正。可爱微妙。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦华。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦花。羯迦罗利迦华。摩诃羯迦罗利迦华。频邻昙华。摩诃频邻昙华等。

　　诸比丘。其三十三天。有水生华。极好端正。微妙可喜。所谓优钵罗华。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。并魔身天。如是次第。等无有异。一一应知。

　　诸比丘。其世间人。有七种色。何等为七。诸比丘。有诸人辈。火色火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黄色黄形。黑色黑形。譬如魔梵常色。诸比丘。世间人有此七种色。诸阿修罗。亦复如是。有此七色。诸天众等。亦复有此七种之色。譬如魔梵常色。

　　诸比丘。诸天别有十种之法。何等为十。诸比丘。一诸天行来去无边。二诸天行来去无碍。三诸天行无有迟疾。四诸天行脚无踪迹。五诸天身无患疲乏。六诸天身有形无影。七诸天无大小便。八诸天身无有涕唾。九诸天身清净微妙。无有脂随皮肉及血筋骨脉等。十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆端正。可喜殊绝。令人爱乐。诸天之身。有此十种不可思议。诸比丘。又诸天身。充实不虚。悉皆平满。齿白方密。发青齐整。柔软光泽。身自然明。有神通力。飞腾虚空。眼视不瞬。璎珞自然。衣无垢腻。

　　诸比丘。阎浮提人。寿命百年。其间有夭。瞿陀尼人。寿二百年。中亦有夭。弗婆提人寿三百年。中亦有夭。郁多啰究留人。定寿千年。无有夭殇。阎摩罗世诸众生。寿七万二千岁。中亦有夭。诸龙及金翅鸟。寿命一劫。中亦有夭。阿修罗寿。同天千年。中间亦夭。四天王寿五百岁。中亦有夭。三十三天。寿命千岁。夜摩诸天。寿二千岁。兜率陀天。寿四千岁。化乐诸天。寿八千岁。他化自在天。寿十六千岁。魔身天。寿三万二千岁。梵身天寿一劫。光忆念天。寿命二劫。遍净诸天。寿命四劫。广果诸天。寿命八劫。无想诸天。寿十六劫。不热诸天。寿命千劫。无恼诸天。寿二千劫。善见诸天。寿三千劫。善现诸天。寿四千劫。色究竟天。寿五千劫。虚空处天。寿十千劫。识处天。寿二万一千劫。无所有处天。寿四万二千劫。非想非非想处天。寿八万四千劫。于其中间。并皆有夭。

　　诸比丘。阎浮提人。身长三肘半。衣广中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。与阎浮等。其郁多啰究留人。身长七肘。衣广中十四肘。上下七肘。阿修啰身。长一踰阇那。衣广中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。四天王身。长半踰阇那。衣广中一踰阇那上下半踰阇那。重一迦利沙。三十三天。身长一踰阇那。衣广中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。夜摩天。身长二踰阇那。衣广中四踰阇那。上下二踰阇那。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身长四踰阇那。衣广八踰阇那。上下四踰阇那。重一迦利沙八分之一。化乐天。身长八踰阇那。衣广十六踰阇那。上下八踰阇那。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身长十六踰阇那。衣广三十二踰阇那。上下十六踰阇那。重一迦利沙三十二分之一。魔身诸天。身长三十二踰阇那。衣广六十四踰阇那。上下三十二踰阇那。重一迦利沙。六十四分之一。自此已上。诸天身量长短。与衣正等无差。

　　诸比丘。阎浮提人。所有市买。或以钱财。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人。所欲市买。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人。若作市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁多啰究留人辈。无诸市买。所欲自然。诸比丘。阎浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。其郁多啰究留人辈。无我我所。树枝若垂。男女便合。无有婚嫁。诸比丘。龙金翅鸟。及阿修啰辈。略说嫁娶。悉如人间。四天王天。三十三天。夜摩诸天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在诸天。魔身天等。皆有嫁娶。略说如前。从此已上其诸天等。无复婚嫁男女之别。

　　诸比丘。阎浮提人。若行欲时。二根相到。流出不净。瞿陀尼人。弗婆提人。并郁多啰究留人辈。悉如阎浮提。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。亦二根到。但出风气。即便畅情。无有不净。诸阿修罗。四天王天。三十三天。行欲根到。畅情出气。如诸龙王及金翅鸟。一种无异。夜摩诸天。执手成欲。兜率陀天。忆念成欲。化乐诸天。熟视成欲。他化自在天。共语成欲。魔身诸天。相看成欲。并皆畅心。成其欲事。

　　诸比丘。论其人间。萤火之明则不如彼灯火之明。灯火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及诸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宫殿明。月宫殿明又不及日宫殿光明。其日宫殿照耀光明又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明。四天王天诸有光明。则又不及三十三天所有光明。其三十三天诸有光明。则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明。其夜摩天所有诸光。则不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有诸明。则又不及化乐天明。其化乐天所有光明。则不及彼他化自在诸天光明。他化自在所有光明。则又不及魔身天明。其魔身天墙壁宫殿璎珞身光。比于在下。最胜最妙。殊特无过。

　　诸比丘。其魔身天。比梵身天。则又不及其梵身天。比光忆念天。则又不及其光忆念天。比遍净天。则又不及其遍净天。比广果天光则不及彼广果天。如是略说。无恼热天。善见。善现。阿迦腻吒天等。唯除璎珞。余如上说。应如是知。诸比丘。若天世界。及诸魔梵。沙门婆罗门人等。世间所有光明。欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明。百千万亿恒河沙数。不可为比。此如来光。最胜最妙。殊特第一。所以者何。诸比丘。其如来身。戒行无量。三摩提般若解脱解脱知见。神通及神通行。教化及教化轮。说处及说处轮等。并各无量无边。诸比丘。如来如是无量功德。一切诸法。皆悉具足。以是义故。如来光明。最胜无上。当如是持。

　　诸比丘。一切众生。有四种食。以资诸大得住持故。成诸有故。相摄受故。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。何等众生。应食粗段及微细食。诸比丘。阎浮提人。饭食麨豆及鱼肉等。此等名为粗段之食。覆盖按摩。澡浴揩拭。脂膏涂等。此悉名为微细之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微细。略说与前阎浮提等。其郁多啰究留人辈。身不耕种。自然而有成熟粳米。以为粗段。覆盖澡浴。及按摩等。为微细食。

　　诸比丘。一切诸龙。及金翅鸟等。以诸鱼鳖鼋鼍虾蟆虬蛇螭獭金毗罗等。是彼粗段。诸覆盖等。是彼微细。诸阿修罗。以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。四天王天。及诸天辈。皆用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。三十三天。以须陀味。为天粗段。诸覆盖等。以为微细。略说犹如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在天等。并皆用天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。自此已上。诸天众辈。并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细食。

　　诸比丘。何等众生。以触为食。诸比丘。有诸众生。从卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸲鹆鸠鸽[燕*鳥]雀雉鹊等。自余种种杂类众生。从卵生者。以其从卵有此身故。是等并皆以触为食。何等众生。以思为食。若有众生。以意思惟。资润诸根。增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等。自余所有诸众生类。以意思惟。润益诸根。增长命者。此等并皆用思为食。何等众生。以识为食。所谓地狱诸众生辈。及识无边诸天辈等。此等众生。并皆用识。持以为食。诸比丘。此四种食。为众生辈。住持诸大。摄受生故。于中有优陀那偈。

　　花色及诸法　　寿命衣第五
　　市买并嫁娶　　二根食为十

　　诸比丘。世间众生。皆悉有此三种恶行。何等为三。所谓身恶口恶意恶。诸比丘。有一种类。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。当堕恶趣生地狱中。彼于此中。最后识灭。地狱中识初相续生。彼识共生。即有名色。缘名色故。即生六入。

　　诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。彼于彼中。最后识灭。畜生中识初相续生。当于彼识共生之时。即有名色。缘名色故。便生六入。

　　诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生阎摩世。彼于此中。最后识灭。阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时俱生。缘名色故。六入即生。诸比丘。此等名为三种恶行。应当远离。

　　诸比丘。世间复有三种善行。何等为三。所谓身善行口意善行。诸比丘。有一种类。身作善行口意善行。如是习已。彼因缘故。身坏命终。生于人道。彼于此处。最后识灭。人道中识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时同生。缘名色故。六入便生。

　　诸比丘。复有一种。以身善行口意善行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。生于天上。此处识灭。彼天上识初相续生。彼识生时。即共名色。一时俱生。有名色故。即生六入。诸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。加趺处生。或两膝内。[月*坒]股间生。初出之时。状如人间十二岁儿。若是天男。即于天子坐膝边生。若是天女。即天玉女[月*坒]股内生。如是生已。彼天即称。是我儿女。如是应知。

　　诸比丘。修善生天。有如是法。若初生时。是诸天子及天女等。以自业因所熏习故。生三种念。一者自知从何处死。二者自知今此处生。三者知此生是何业果是何福报。以我彼处身命坏已。来生此间。又如是念。缘我有是三种业果三种业熟。得来生此。何者为三。所谓身善行口意善行。此等三业。果报熟故。身坏命终。来于此处。复作是念。愿我今于此处死已。当生人间。我于彼处。如是生已。还修身口及意善行。以身口意行善行故。身坏败已。还来此生。作是念已。即便思食。彼念食时。即于彼前。有众宝器。自然盛满。天须陀味。种种出生。若天子中。有胜上者。彼须陀味其色最白。若其天子。果报中者。彼须陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼须陀味其色现黑。时彼天子即以手取天须陀味。内于口中。彼须陀味。既入天口。即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中。即自融消。无有形影。如是如是。天须陀味。置于口中。自然消化。亦复如是。食须陀已。若其渴时。即于彼前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。白赤黑色。略说如前。入口消化。融消亦尔。时彼天子。食饮讫已。而其身体。上下大小。如彼旧生诸天子天女等。

　　诸比丘。若诸天子。及诸天女。身体既充。各随意向或诣池边。到池边已。入彼池内。澡浴清净。欢喜受乐。既出池上。诣香树边。时彼香树。枝自然低。从枝中出种种妙香。流入手中。即以涂身。复诣衣树。到已如前。亦为之低。而彼树中。又出种种微妙好衣。至手边已。即取而着。既着衣已。诣璎珞树。如是自低。垂流入手。或系或着。以庄严身。如是复诣华鬘树所。如前低垂。流出种种妙好华鬘。持饰头已。便向器树。树出种种众宝杂器。随意入手。将诣果林。盛种种果。或即啖食。或取汁饮。如是复诣音乐树边。树亦低垂。自然而出种种乐器。随意而取。或弹或打。或歌或舞。音声微妙。即便诣向林苑之中。入苑中已。于彼即见。无量无边百数千数无量百千万亿之数。诸天玉女。若未见女。所有前世知见业报。我从何处而来生此。如我此身。今受斯报。果业熟故。彼于此时。了了分明。忆宿世事。犹如指掌。以见天女。迷诸色故。正念觉察智心即灭。既失前生。着现在欲。口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名为欲爱之缚。诸比丘。此则名为三种善行。诸比丘。一月之中。有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)。白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。如此白黑二月。各有三受斋日。何等白月三受斋日。所谓月八日十四日十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。云何名为白黑二月。各有三日。受于斋戒。诸比丘。白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属而告之言。汝等可往普观四方。颇有人辈。于世间中。多行孝顺。供养父母。恭敬沙门婆罗门不。于诸尊长崇重以不。修行布施受禁戒不。守摄八关持六斋不。时四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下遍观一切人世。是谁家中。孝养父母。有何族姓。恭敬沙门婆罗门等。谁家男女。敬事尊长。谁行布施。谁受六斋。谁持八禁。谁守戒德。尔时使者。如是遍历世间观察。见于人中。孝顺供奉父母者少。承事尊重沙门者少。只敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少。布施微薄。受斋稀疏。护戒不全。禁守多缺。是时天使。如是见已。即便往到四大王所。而启白言。天王当知。其诸世间。一切人辈。无多孝养事父母者。亦无有多恭敬沙门婆罗门者。亦无有多敬重尊长耆旧德者。亦无有多修行布施持六斋者。亦无有多奉持禁戒守八关者。

　　尔时四大天王。闻诸使者如是语已。意中惨然不甚欢悦。报使者言。彼等世间。若实然者。其诸人辈。甚为不善。所以者何。人辈寿命。极成短促。止少时活。应修诸善。至彼后世。可得安乐。云何今者彼世间人。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口。此大损减我诸天众。展转增加阿修罗种。诸比丘。若其世间。多人恭敬孝顺父母。尊重沙门婆罗门等及诸宿旧。修行布施。乐受六斋。勤建福业。恒守八禁。如是相续。时天使者。巡察见已。上白四王。大王当知。彼世间人。多有孝顺于其父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。乐行布施。勤修斋福。尔时四大天王。从其使边。闻此语已。心大欢喜。踊跃无量。作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。何以故。彼诸人辈。寿命短少。不久便当移至他世。今者乃能于彼人间。孝养父母。敬事沙门及婆罗门诸耆旧等。多乐布施。持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属。损减诸阿修啰种类。

　　诸比丘。云何黑白二月十四日。是乌晡沙他日。诸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子。使其来下。观察善恶多少。欢喜愁惨。略说悉如天使所说。唯以太子自下为异。诸比丘。其黑白二月十五日。乌晡沙他。四大天王。自下世间。躬察善恶。知多少已。即自往诣彼善法堂。到诸天集议论会处。至法堂前。面向帝释。陈说人间善恶多少违顺等事。尔时帝释。闻于人间修福者少。即便惨然怅怏不乐。云何如是。天众减少。阿修啰转多。若闻人间如法多者。则大欢喜踊跃无量。作如是言。我今天众渐当增长。缘此黑白二月六日。诸天下观人间善恶故。名此日乌晡沙他。

　　诸比丘。若当有时诸外道辈。或复波利婆罗阇迦。来向汝处。问汝等言。诸长老辈。何因何缘。有一种人。为彼非人之所恐怖。于一种人。复不为彼非人恐怖。其诸外道。作是问者。汝等应当如是报言。诸长老辈。此有因缘。何以故。世间之中。有一种人。习行非法。彼有邪见。有颠倒见。彼等既行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作此十不善法故。护生之神。渐渐舍离。如是等辈。若百若千。唯留一神。总而守护。譬如牛群。或复羊群。若百若千。其傍唯有一人守视。如是如是。护神少故。恒为非人之所恐怖。有一种人。言语如法。不行邪见。不颠倒见。彼等既行如是十善。正见正语。修习善业。是一一人。则有无量。若百千神。来其守护。以是因缘。此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣。其一一人。则有若百若千人辈之所守护。

　　诸比丘。世间人辈。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等诸名字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居停住处。其非人中。亦有如是舍宅之名。诸王坐处。

　　诸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或屠脍坊。或复空窟。并悉不虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又复尸陀林壑之中。及诸恶兽所行道路。悉有非人。凡一切树。高一寻围一尺。即有神祇。在上依住以为支提。诸比丘。一切世间。若男子及女人。从生已来。有诸天神。常随逐行。不相远离。唯习行恶及命终时。方始舍去。略说如上。

　　诸比丘。阎浮提人。有五种事胜瞿陀尼。何等为五一者勇健。二者正念。三者阎浮佛出世处。四者阎浮是修业地。五者阎浮行梵行处。其瞿陀尼。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提。有五种胜弗婆提人。略说如前。其弗婆提。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者彼洲最极大故。二者彼洲广含诸渚。三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜郁多罗究留。五种如上。其郁多罗究留。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最极长故。三者彼人有胜行故。其阎浮提。有五种事胜阎魔世诸众生辈。亦如上说。其阎魔世。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三有自然衣食活命。阎浮提人。有五种胜龙金翅鸟。五种如前。龙及金翅。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三宫殿广。阎浮提人。有五种事胜阿修罗。如前所说。其阿修罗。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者色胜。三受乐多。如是三事。最为殊胜。

　　诸比丘。四天王天。有三事胜。一宫殿高。二宫殿妙。三者宫殿最胜光明。三十三天。亦三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。当知悉有三种胜事。如忉利天。胜阎浮提人。其阎浮提。有五种胜诸天种辈。如上所说。汝应答知。

　　诸比丘。此三界中。有三十八诸众生类。何者是其三十八种。诸比丘。欲界之中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。于中何者是其欲界十二种类。所谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等。此二十二属于色界。其无色界四种者。谓空无边天。识无边天。无所入天。非想非非想天。此四种类属无色界。

　　诸比丘。其世间中。有四种云。白云黑云赤云黄云。诸比丘。其四种中白色云者。多有地界。黑色云者。多有水界。赤色云者。多有火界。黄色云者多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘。世间复有四种大天。何等为四。所谓地多大天。水多大天。火多大天。风多大天。诸比丘。曾于一时。地多大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无有水火及以风界。诸比丘。我尔时诣彼地天边。告彼地多大天神言。汝天实有如是恶见。云地界中无水火风三大界也。彼答我言。实尔。世尊。我复告言。汝天莫作如是恶见。何以故。彼地界中。实有水火及以风界。但于其中。地界最多。是故地界偏得名字。诸比丘。我能知彼地多大天发如是念。断其恶见。令彼欢喜于诸垢中。得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛法圣僧。大德世尊。从今已后。我当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。诸比丘。复有一时。水大天神。亦如是念。生于恶见言。水界中无有地界及火风界。我知其意。往诣彼边。问水天言。汝实尔不。答言实尔。我复告言。汝天莫作如是恶见。其水界中。尽有地火及以风界。乃至火天风天亦尔。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔。世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大天神。除疑一种来向我边。诸比丘。此等名为四大天神。

　　诸比丘。世间有云。从地上升。在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中。一踰阇那。或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘。或复有云。上虚空中。百踰阇那乃至二三四五六七八百踰阇那。停而住者。或复有云。从地上空。千踰阇那。二三四五六七千踰阇那住。乃至劫尽。

　　诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。有是音声。诸比丘。应如是答。有三因缘。共相触故。空云队中。有声鸣出。何等为三。诸长老辈。或有一时。云中风界。共于地界。相触着故。自然声出。所以者何。譬如树枝。相揩火出。如是如是。诸长老辈。此是第一因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼水界。相揩触故。自然出声。亦如上说。此是第二因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼火界。相揩触故。自然出声。略说乃至譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知。

　　诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。忽然光明出生闪电。诸比丘。汝等应作如是报答。诸长老辈。有二因缘。从虚空中云里。出生闪电光明。何等为二。一者东方闪电。名曰无厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老辈。或复有时。若彼东方无厚闪电。共于西方堕光明电。相触相着。相揩相打。以如是故。从于虚空云队之中。出生光明。名曰闪电。此是第一闪电因缘。复次诸长老辈。若彼南方顺流闪电。共于北方百生闪电。相触相着。相揩相打。以如是故。出生电光。譬如两木。风吹相着。自然火出。还归本处。此是第二闪电因缘。从云队中。有光明出。诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师。不测不知。增长迷惑。记必应雨而天不雨。何等为五。诸比丘。或复有时。上虚空中。起云动雷。作伽茶伽茶瞿厨瞿厨声。或出闪电。或复有吹凉冷气来。如是种种。皆是雨相。其占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。即以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师。及占候者。不见不知。心生疑惑。记天克雨而遂不雨。

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。尔时火界增上力生。于彼中间。雨云烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。但以风界增上力生。则吹彼云。掷置于彼迦陵迦碛中。或复掷着檀茶迦碛中。或复掷置摩登迦碛中。着复掷着空旷野中。或复掷着摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。又复有时。虚空起云。而其云中。亦作伽茶伽茶之声。出生闪电。吹冷气来。其占候者。记天必雨。然彼行雨。诸天子辈。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不依时。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。又复有时。空中起云。而天亦作伽茶伽茶之声。亦出闪电。吹凉冷风。彼天文人等。记克当雨。然此阎浮世间人辈。其中多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼等人辈。以恶行故。习非法故。乐着欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。其天文人及占候等。不见不知心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。是名五种雨障因缘。于其中。有优陀那偈。

　　花法色寿命　　衣服并卖买
　　嫁娶三摩提　　四种饮食等
　　二行晡沙他　　上下名三界
　　云色诸天等　　俱卢舍鸣电

　　诸比丘。我念往昔。有诸天等。共阿修罗。起斗战时。帝释天王。告其三十二天言。诸仁者辈。汝等诸天。若共阿修罗战斗之时。宜好庄严。善持器仗。若诸天胜。阿修罗不如。汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已。将向善法堂前诸天集会处所置之。三十二天。闻帝释命。依而奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言。若诸天等。共阿修罗斗。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚。将向七头诸阿修罗集会之处。置立我前。时诸阿修罗。亦受教行。诸比丘当于彼时。帝释天王。战斗胜故。生捉阿修罗。以五系缚。至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时。其毗摩质多罗王。作如是念。愿诸阿修罗。各自安善。我今不用诸阿修罗辈。我今在此。共诸三十三天一处。同受娱乐。甚为适意。当其毗摩质多罗王兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。又复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我当还归阿修罗宫殿。起此念时。其身五系即还自缚。五欲功德忽然散灭。

　　诸比丘。彼毗摩质多罗阿修罗王。有于如是微细结缚。其诸魔缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是邪思惟。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟。我当有常。我当无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。于其中有。多闻圣者智慧之人。知是邪思。如病如疮。如痈如箭。如是念已。系心正忆不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病如痈如疮。犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行。

　　诸比丘。我念往昔。有诸天王。共阿修罗。欲战斗时。帝释天王。告其四面三十二天。作如是言。诸仁者辈。宜善严备身诸器仗。今诸阿修罗。欲来战斗。若诸天胜。可生捉取毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将向诸天集会之处善法堂前。持见于我。三十二天。受帝释命。依而奉行。其阿修罗。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗。将来诣向善法堂前。尔时毗摩质多罗阿修罗王。既被五系。在天众前。见帝释王来入善法堂中而坐。即便恶言。诸种骂詈毁辱天主。其天帝释。有调御者。名摩多离。见阿修罗毗摩质多罗。对众恶言毁骂天主。即便以偈。白帝释言。

　　帝释天王为羞畏　　为当无势故怀忍
　　闻于如是粗恶骂　　含受容耐都不言

　　尔时帝释。还以偈答摩多离言。

　　我非羞畏故怀忍　　亦非无力于修罗
　　谁能如我神策谋　　岂得同于彼无智

　　时摩多离。复更以偈白天主言。

　　若不严加重诃责　　愚痴炽盛转更增
　　若当折伏无智人　　犹如畏杖牛奔走
　　今以纵之为彼乐　　至其处所更憍高
　　是故明智示以威　　显现勇猛断愚騃

　　尔时帝释。复以偈答摩多离言。

　　如斯之事我久知　　为伏诸人愚痴故
　　彼以嗔嫌而骂詈　　我闻堪能自制心

　　时摩多离。更复以偈白帝释言。

　　帝释天王愿善思　　如是之忍有一患
　　彼愚痴者如是骂　　谓言怯畏耻不言

　　尔时帝释。重复偈答摩多离言。

　　愚痴种类随心意　　谓言畏彼我默然
　　若欲益身求利安　　于彼等边须有忍
　　如我意见彼恶骂　　不应于嗔复起嗔
　　于嗔者边报以嗔　　如是战斗难得胜
　　若当为他所娆恼　　有力能忍者为难
　　应知此忍最为强　　如此须时须赞美
　　若自若他所兴心　　皆求救拔大畏处
　　既被他人嗔骂已　　不应于彼起怨憎
　　若于自己及他边　　如是二处应作益
　　既知他嗔嫌骂已　　能使自嗔转得消
　　如是二处利益心　　若自若他皆悉为
　　若他意念是痴者　　斯由不知法所因
　　若有大力诸丈夫　　能为无力故含忍
　　如是忍人他赞叹　　无力人边忍不嗔
　　为彼无有智慧力　　唯以愚痴力为力
　　以愚痴故弃舍法　　如此人辈无正行
　　愚痴心生念我胜　　嗔恚骂詈出粗言
　　能忍彼恶有常胜　　是忍增上难具说
　　胜者语言畏不论　　于等恐生冤故忍
　　闻下论说能忍者　　此忍为诸智称扬

　　诸比丘。汝等当知。彼时帝释则我身是。我于尔时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐。恒常怀忍。亦赞叹忍。乐行调顺。无有嗔恚。恒常赞叹无嗔恚者。诸比丘。然今汝等自说行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若于余众生边。能行忍辱。赞叹忍者。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚。赞无嗔者。诸比丘。汝等亦应作如是学。诸比丘。我念往昔。诸天众等。共阿修罗。各严器仗。欲斗战时。尔时帝释。告天众言。诸仁者辈。若阿修罗。共诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦敕军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王。恐怖不如背走而还。是时驭者。回于千辐贤调御车。欲向天宫。尔时有一居吒奢摩梨树。其上有金翅鸟王。巢内有诸卵。帝释见已。告摩多离调驭者言。

　　摩多离知树上卵　　为我回此车辕轴
　　为阿修罗宁舍命　　勿令毁破诸乌巢

　　时摩多离善调驭者。闻释天王如是敕已。即便右回彼天千辐贤调御车。路还指向阿修罗宫。诸比丘。时诸阿修罗。见帝释车。忽然回还。谓言帝释别有战策。更来欲斗。阿修罗退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释。以慈因缘。诸天还胜。阿修罗不如。诸比丘。欲知尔时天帝释者。今我身是。诸比丘。我于尔时作天主领三十三天。自在治化。受胜福报犹能怜愍一切众生。为其寿命。而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生。

　　诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲战斗时。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者我等且停种种器仗。天及阿修罗。其中并各有智慧者。彼等悉能知于我等。若善若恶。说诸法义。但以善言长者取胜。天共阿修罗。相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言。

　　愚痴猛盛者　　必须重诃责
　　折伏于无智　　犹牛畏鞭走
　　愚痴无有乐　　在处难调制
　　是故用严杖　　速疾断其痴

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。其阿修罗诸眷属等。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及眷属等。皆默然住。尔时毗摩质多罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天主。向阿修罗。而说偈言。

　　我明见此事　　不欲共痴同
　　愚者自起嗔　　智者谁与诤

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天及眷属等。皆大称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗。及其眷属。默然而住。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者可更辩说善言。时阿修罗。即向天王。说偈报言。

　　寂然忍辱意　　帝释我亦知
　　愚痴者胜时　　言我畏故忍

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗。及眷属等。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天。并其眷属。默然而住。时阿修罗。告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天主帝释大王。向阿修罗众。说偈报言。

　　愚痴者自随　　称忍为畏彼
　　以此求自益　　彼边则无利
　　我意彼作恶　　不应嗔彼嗔
　　于嗔能默然　　彼斗则常胜
　　若为他所恼　　有力能忍者
　　当知如此忍　　忍中最为上
　　无问自及他　　皆求离畏处
　　若知他嗔已　　不于彼起憎
　　二处作利益　　若自若于他
　　他嗔嫌骂者　　自嗔能消灭
　　二处作利益　　若自若于他
　　他意念愚痴　　斯由不知法
　　若有强力人　　为彼无力忍
　　此忍为最胜　　余忍更无过
　　彼无智慧筋　　唯有愚痴力
　　愚痴舍法故　　自然失正行
　　愚痴自矜胜　　嗔恚出恶言
　　若忍此骂时　　彼则常有胜
　　闻高胜言忍以畏　　于齐等忍恐生怨
　　为下恶骂能忍者　　斯忍智人所称赞

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。并及眷属。称叹欢喜。踊跃无量。其阿修罗众。皆各默然。时诸天中有智慧天。阿修罗中。有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察谛忍同称赞已。作如是言。诸仁者辈。今天帝释。善说言辞。彼等治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有可患厌。求远离欲。为寂灭故。为寂静故。得神通故。得沙门故。成就正觉。得涅槃故。诸仁者辈。若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙语言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚挞诤斗毁辱言讼怨仇。有求报复。长养生死无可患厌。贪着诸欲。无求寂静寂灭之行。不希神通及沙门果。无望正觉及以涅槃。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。非是善说。诸比丘。汝等应知。彼时帝释。即我身是。诸比丘。我时作彼忉利天王。自在治化。受于福乐。犹说善言以为战斗。由善言故。斗战常胜。而今汝等诸比丘辈。于我善说法教之中。净心离俗。舍家出家。有精进行。汝等若求善说恶说教法之中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。共阿修罗。合战斗时。帝释天王。摧阿修罗。斗战胜已。造立胜殿。东西纵广五百由旬。南北纵广二百五十由旬。诸比丘。彼胜殿外。别有一百尼梨由河。而彼由河一一间内。复各有七鸠吒伽罗。皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女而侍。其释天王。并及彼等诸玉女侍。更无余为食饮资须。香花服玩一切乐具。皆随往业果报而受。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无如是帝释天王胜殿比类。

　　尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是神德威力。日之与月。及三十三天。彼等虽于我上转行。我力能取。作耳环珰。处处游行。曾于一时。其罗睺罗阿修罗王。内心嗔恚炽盛烦毒。意不欢喜。则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念于我。彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时彼小王。及诸阿修罗。知其鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。诣向彼边。到已在前。各各而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众围绕。往诣罗睺罗阿修罗边。到已而住。尔时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃。并及幻化二阿修罗王。尔时二王。知彼念已。还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已。各各严备器仗。向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。共鞞摩质多罗踊跃。幻化三阿修罗王。并诸三王小王眷属。前后围绕。从彼阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天战斗。

　　尔时难陀优波难陀。二大龙王。从其宫出。各以身绕须弥留山七匝动之。动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。其一渧水。上至须弥留山顶上。诸比丘。于彼时天主帝释作是念已。告天众言。汝等仁辈。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似轻雾。决知阿修罗欲共天斗。是时海内所住诸龙。各从自宫。种种严备。持仗而出。向阿修罗前。共其战斗。胜者逐退。迳至其宫。其不如者。恐怖背走。往到地居夜叉等边。到已告言。汝等当知。诸阿修罗。欲共天斗。汝等今可共我向彼相助打破。夜叉闻已。严持甲仗。共龙往战。其胜者逐。不如者退。恐怖而走。诣向钵足夜叉之所。到已告言。钵足夜叉。仁辈知不。诸阿修罗。欲共天斗。汝等可来共我相助往彼打之。钵足闻已。严身持仗。相随而去。乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前。不如退走。往告常醉夜叉。常醉闻已。又复严仗。共持鬘等。并力合斗。其有胜者。逐入到宫。其不如者。恐怖退走。诣向四大天王等边。到已咨白四天王言。四天大王。仁辈当知。诸阿修罗。今者欲来共诸天斗。汝等应可共我相助打彼令破。其四天王闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集。欲共天斗。宜应向彼与其共战。时天帝释。从四天王。闻是语已。意中印可。即唤一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀。并化自乐。及他化自在诸天王等。至彼处已。为我白言。仁辈诸天若其知者。诸阿修罗。欲共天斗。汝等仁辈。应可助我。来共向彼与其战斗。时摩那婆。闻帝释语已。即便向彼须夜摩天。具白其事。

　　尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆边。闻是语已。心中即念。彼须夜摩诸天众辈。时彼天众。知其天王心念我彼已。即着种种铠甲器仗。乘天种种所有诸骑。各来诣向其天王边。到已在前。各各而立。时须夜摩天王。自身即着种种天诸铠甲。持宝器仗。与其无量百千万数诸天子。俱围绕来下。向须弥留山王顶上。在于东面。竖纯青色难降旗幡。依峰而立。尔时彼使天摩那婆。复上诣向珊兜率陀天子之边。到已还白珊兜率陀。如是之言。仁者当知。帝释天王有是启白。阿修罗辈。欲共天斗。仁者愿来。助我往彼。并力斗战。彼兜率陀。闻是语已。即自念彼诸天子众。知已悉来。集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗。乘种种骑。相率围绕。下来到于须弥留山。于南面住。无量百千万众云集。竖于黄色难降旗幡。依峰而立。

　　尔时彼天摩那婆使。又复更上向化乐天白言。仁者化乐天王。当知帝释有如是语。其阿修罗。欲共天斗。如前启请。乃至彼天与其无量百千万数诸天子来。各严铠甲。种种骑乘。下来到于须弥留山西面。竖于赤色难降旗幡。依峰而立。如是上白他化自在诸天子等。一一如前。时彼天众。严持器仗。复倍化乐。与其无量百天子无量千天子无量百千天子围绕。来下向须弥留山王北面。竖于白色难降旗幡。依峰而立。

　　尔时帝释。见上诸天并皆云集。心念空中诸夜叉辈。时虚空中诸夜叉众。各作是言。帝释天主。意念我等。如是知已。即相诫敕。着甲持仗。严备身具。皆各服之。乘种种乘。诣天帝释前。一面而住。时天帝释。又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时。并各着铠严持器仗。乘种种乘。诣天主前。是时帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。共空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。共阿修罗欲战斗故。

　　诸比丘。诸天尔时共阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*贊]棒捶杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭弩箭如是等器。杂色可爱。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。以彼诸仗。遥掷向彼阿修罗身。不着不害。而悬彻过于彼等身。亦复不见疮瘢痕处。唯触缘故。受于害痛。诸比丘。其阿修罗。所有器仗共天斗时。色类相似。一种七宝之所成就。着时彻过亦无瘢痕。唯触因缘。受于害痛。诸比丘。欲界诸天。共阿修罗战斗之时。有如是色种种器仗。况复世间诸人辈也。

　　诸比丘。世间凡有三种中劫。何等为三。一者所谓刀杖中劫。二者所谓饥馑中劫。三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫。诸比丘。刀杖中劫者。彼等人辈无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足皆行十不善业。彼时众生。唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五。嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。并皆不现。当彼十岁人寿命时。纯以羖羊毛[毯-炎+旁]为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。其毛[毯-炎+旁]衣。亦复如是。当于彼时。唯食稗子。如今粳米。又为父母之所怜爱。唯愿十岁。是其上寿。如今人愿乞寿百年。诸比丘。彼十岁时。所有众生。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。彼等亦当得他供养赞叹尊重。犹如今日行法教人名誉一种。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁人时。无有善名。人亦不行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生杀害诛戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起屠害杀戮之心。又诸比丘。当彼之时。其诸人辈。缘身之具璎珞庄严。皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。交络严身一种无异。又诸比丘。当彼之时。中劫将末。七日之内。于其手中。所当触者。若草若木。土块瓦石。彼等一切。皆为刀杖。其锋甚利。胜人所造。七日之中。各各竞捉。共相屠害。一切相杀。命终并堕诸恶趣中。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心。浊心恶心。无利益心。无慈悲心。无净心故。诸比丘。如是名为刀杖中劫。。

　　诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。其诸人辈无有法行。邪见颠倒。具足行十不善业道。以是义故天不降雨。以无雨故世则饥馑。无有种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人辈。若四衢道。街巷城郭。道路处处。悉收白骨。以水煎煮。取汁而饮。以资活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人辈。以饥急故。取诸树皮。以水煎煮。而饮其汁。以资活命。是故名为诸皮为业。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当生于诸恶趣道。或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼。为彼等辈。悭贪嫉妒。畏诸物尽。争取藏贮。诸比丘。以是故名饥馑中劫。

　　诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时诸人。亦欲行法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。具足欲行十善业道。但彼时中。如法人辈。以其过去无十善业胜果报故。致令非人放于灾气行诸疠疫。于中多有人辈命终。又诸比丘。于彼疾病三摩耶中。复有他方世界非人。来为此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦复与其恶相触故。恼乱其心。夺彼威力。于中多有薄福之人。得病命终。譬如国王或王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。尔时他方。有盗贼来。为彼戍逻不谨慎故。有放逸故。以诸劫贼。一时诛戮。或灭诸家。或殄村舍。或破聚落。或毁国城。如是如是。彼人放逸。他方非人来行疾疫。命终悉尽。亦复如是。又复彼时他方非人。来行疾病时。诸众生无放逸行。彼鬼大力。强相逼迫。与其恶触。令心恼乱。夺其威力。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落作守护故。安置镇防。于彼时中。他方劫贼。来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。彼贼大力。强相逼迫。于此人等。一时诛戮。或灭诸家村舍聚落。略说如前。如是如是。诸比丘。其疾疫劫。人辈遇病。逼切命终。亦复如是。彼身死已。皆得向上诸天中生。所以者何。为彼等辈无相害心。无有乱心。有利益心。慈心净心。当命终时。又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。从诸疾病有差者不。诸比丘。以是义故。得生天上。以是名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫。

　　诸比丘。世间之中。有四无量。不可得量。不可得称。不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不可得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。。

　　诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界破坏已复住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。

　　诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。

　　诸比丘。此等名为四种无量。不可得量。不可得称。不可思议。不可计得。若天若人。无有算计而能得知。若干百千万年。若干百千万俱致年。诸比丘。于此东方。有诸世界。转住转坏无有间时。或有转成转住转坏。诸比丘。南西北方转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。譬如五段轮除其轴却。转无暂住无暂间时。略说如是如是。又如夏雨。其渧粗大。相续下注无有休间。如是东方南西北方。成住坏转无有停住时。亦复如是。

　　诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。其火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾之时。诸众生辈。有于善行。所说如法。正见成就无有颠倒。具足而行十善业道。得无觉观二禅。不用功修。自然而得。尔时彼等诸众生辈。以神通力住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天处。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化乐天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。诸众生辈。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道。悉皆断绝。此则名为世间转尽。

　　诸比丘。云何世间。住已转坏。诸比丘。若有于彼三摩耶时。及无量时。长远道时。天下[午-〡+几]旱。无复雨泽。所有草木。一切干枯。悉无复有。譬如苇荻青刈之时。不得雨水。干枯朽坏。皆无复有。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木悉皆干枯。亦复如是。诸比丘。一切诸行亦尔。无常不久住。不坚牢。不自在。破坏法。可厌离。可求解脱。

　　复次诸比丘。于彼时。有迦梨迦大风。吹散八万四千由旬大海水已。于下即出日之宫殿。掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬。安日道中。诸比丘。此名世间第二日出。所有诸小陂池江河一切干竭。悉无复有。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如前。可求免脱。复次诸比丘。略说如前。大风吹海。出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。如是世间。第四日出。所有大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复有余。诸行亦尔。如是世间第五日出。其大海水。渐渐干竭。初如脚踝。已下减少。乃至犹如膝。已下减乃至半身。或复一身二三四五六七人身。已下干竭。诸比丘。其五日出。大海水减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树减。乃至半俱卢奢。或一二三四五六七俱卢奢减。乃至半由旬减。或一二三四五六七由旬而减。乃至百由旬减。或二三四五六七百由旬减。诸比丘。其五日出。大海之水。千由旬减。乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘。其世间中五日出时。彼大海水。略说乃至七千由旬。余残住时。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水残在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水残在。或复六五四三二一由旬水在。或复减至七俱卢奢。其水残在。乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘。其世间中。五日出时。彼大海水。深七多罗余残而在。或复六五四三二一多罗树水余残而在。或如七人其水残在。或复六五四三二一。或复半人。或膝已下。或至踝骨。其水残在。又五日时。于大海中。少分有水。余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是。五日之时。彼大海中。亦复如是。又诸比丘。五日之时。彼大海中。于一切处。乃至涂脂水无复遗余。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸大山等。须弥留山王。悉皆起烟。起已复起。犹如凡师欲烧器时。器上火焰一时俱起。其火大盛。充塞遍满。如是如是。其四大洲。及诸山等。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。复次诸比丘。略说如前。七日出时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸余大山。及须弥留山王等。皆悉洞然。地下水际并尽干竭。其地聚既尽。风聚亦尽。如是火大焰炽之时。其须弥留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰炽。风吹上烧梵天宫殿。乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈。不知世间劫转坏成。及转成住。皆生恐怖。惊惧战悚。各相谓言。莫复火焰来烧光音诸宫殿也。是时彼处光音天中诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻其下诸天子言。汝等仁辈。莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何。仁辈昔有光焰。亦至于彼。时诸天子。闻此语已。即便忆念往昔时光。忆念彼光不离于心。故有此名。名曰光天。彼等如是。极大炽然。猛焰洪赫。无有余残灰墨燋烬。可得知别。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏今悉略之)。。

　　诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。彼三摩耶。无量久远。不可计时。起大重云。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧粗。犹如车轴或有如杵。经历多年百千万年。而彼水聚渐渐增长。乃至梵天世界为畔。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四者牢主。时彼水聚。雨断已后。还自退下。无量百千万踰阇那。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。搅乱不住。于中自然出生泡沫。然其泡沫。为彼阿那毗罗大风之所吹掷。从上安置作诸宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。梵身诸天。有斯宫殿诸墙壁等。世间出生。

　　诸比丘。如是作已。时彼水聚即便退下。无量百千万踰阇那。略说如前。四方风起。名曰阿那毗罗大风。吹掷沸沫。即成宫殿。名魔身天。垣墙住处。如梵身天。无有异也。唯有宝色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿化乐诸天宫殿墙壁。其次造作删兜率陀诸天宫殿。其次夜摩诸天宫殿。如是出生。具足悉如梵身诸天。次第而说。

　　诸比丘。时彼水聚。复渐退下。无量百千万踰阇那。缩而减少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。广阔无量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。广阔无量。亦复如是。

　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。吹彼水沫。即便造作彼须弥留大山王身。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。所谓金银琉璃颇梨等。诸妙宝。诸比丘。此因缘故。世间便有彼须弥留山王。出生如是。诸比丘。又于彼时。毗罗大风。吹彼水沫。于须弥留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。杂色微妙七宝合成。乃至车磲马瑙等宝。以是因缘。世间出生诸山峰岫。彼风如是。次第又吹其水上沫。为三十三诸天众等造作宫殿。其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千踰阇那处。为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙。杂色七宝可爱端严。如是讫已。尔时彼风又取水沫。于须弥留山王半腹四万二千踰阇那中。为月天子造作大城宫殿处所。杂色七宝。成就庄严。如是作已。风复取沫。为日天子造作七日诸天宫殿。城郭楼橹。七宝杂色。种种庄严。以是因缘。世间有斯七日宫殿。安置住持。又诸比丘。彼风次吹其水聚沫。于须弥留大山王所。造作三片城郭庄严。杂色七宝。乃至车磲马瑙等宝。如是城聚世间出生。

　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于海水上高万由旬。为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘。此因缘故。世间便有虚空夜叉宫殿城壁。如是出生。

　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于须弥留大山王边。东西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修罗城。杂色七宝。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毗罗大风。吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处。造作一山。名曰佉提罗迦。其山高广。各有四万二千由旬。杂色七宝。庄严成就。微妙可观。诸比丘。此因缘故。世间便有佉提罗迦山。如是出生。

　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。于佉提罗迦山外。掷置彼处。造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广。各有二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。世间便有伊沙陀罗山。如是出生。

　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷置伊沙陀罗山外。于彼造作。一山而住。名曰由乾陀罗。其山高广。一万二千由旬。杂色可爱。乃至为彼车磲马瑙七宝所成。诸比丘。此因缘故。世间便有由乾陀罗山王出生。如是次第。作善现山。高广正等。六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等。三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等。六百由旬。次复造作彼轮圆山。高广正等。三百由旬。杂色可爱。所谓金银琉璃颇梨及赤真珠车磲马瑙等。诸七宝之所成就。广说如上。佉提罗迦造作无异。诸比丘。此因缘故。世间有斯轮圆山出。

　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。散掷置于轮圆山外。各四面住。作四大洲。及八万小洲。并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘。此因缘故。世间便有斯四大洲。并及八万小洲。诸大山等。次第出现。

　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷四大洲及八万小洲。须弥留山王。并余诸大山之外。安置住立。名曰大轮圆山。高广正等。六百八十万由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。是因缘故。大轮圆山。世间出生。

　　复次阿那毗罗大风。吹掘大地。渐渐深入。即于其处。置大水聚。湛然而住。诸比丘。此因缘故。世间之中。便有大海。如是出生。复何因缘。其大海水。如是碱苦。不中饮食。诸比丘。此有三缘。何等为三。一者从火灾后无量时节长远道中。起大重云。住持弥覆。乃至梵天。然后下雨。其雨渧大。广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已。次洗魔身诸天宫殿。他化自在诸天宫殿。化乐宫殿。删兜率陀诸天宫殿。夜摩宫殿。洗已复洗。如是大洗。彼等洗时。所有碱卤辛苦等味。悉皆流下。次洗须弥留大山王身。及四大洲八万小洲。自余大山。并轮圆等。如是浇渍。流注洗荡。其中所有碱苦辛味。一时并下。堕大海中。诸比丘。此一因缘。其大海水碱不中饮。

　　复次其大海水。为诸大神大身众生之所居住。何等大身。所谓鱼鳖虾蟆獭虬宫毗罗低摩耶低寐(迷私反)弥罗低寐(音同上)兜罗兜罗祁罗等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其海碱苦。而不中饮。诸比丘。此名第二碱苦因缘。复次其大海水。又被往昔诸仙所咒。仙咒愿言愿汝成盐味不中饮(此两句梵本再称)。诸比丘。此是第三碱苦因缘。其大海水碱不中饮。复次于中有何因缘。大热燋竭世间出生。诸比丘。若此世间。劫初转时。于彼三摩耶。其阿那毗罗大风。聚彼六日宫殿城郭。掷置于彼大海水下。其安置处。即于彼住。其大水聚。皆悉消尽。不曾盈泛。诸比丘。是因缘故。世间有是大热燋竭。示现出生。此名世间转坏已住。

　　复次云何名世间转坏已成住。诸比丘。譬如现今世间成已。如是住立。有其火灾。于中云何复有水灾。诸比丘。其水灾劫三摩耶时。彼诸人辈有如法行。说如法语。正见成就无有颠倒。持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然而得。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已。离喜快乐。即自称言。快乐仁辈。此第三禅。如是快乐。尔时彼处诸众生辈。即共问彼得禅众生。彼便答言。善哉仁辈。此是无喜第三禅道。应如是知。彼等众生。知已成就如是无喜第三禅道。禅成已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终。生遍净天。如是下从地狱众生。阎罗世中。阿修罗中。四天王中。乃至梵世。光音天下。诸众生辈。一切处一切有皆断尽。诸比丘。是名世转。

　　复次于中云何世间转已而坏。诸比丘。有三摩耶。无量久远长道时节。大云遍覆。乃至光音诸天已来。雨沸灰水。无量多年。略说乃至。百千亿年。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中。消灭然尽。无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水。雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是。无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。不久须臾亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说如前。似酥入火融消失本。无有形相。亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。雨四大洲。八万小洲。自余诸山。须弥留山。消磨灭尽。无有形相应可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世转住已转坏。

　　复次云何转坏已成。诸比丘。于时起云。注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾。

　　复次云何有于风灾。诸比丘。其风灾时。诸众生辈。如法修行成就正念。生第四禅广果天处。其地狱中众生。舍身还来人间。修清净行成就四禅。亦复如是。畜生道中。阎罗世中。阿修罗中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化乐他化。及魔身天。梵世光音遍净少光等。成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世间转成。云何转坏。诸比丘。于彼无量久远道中。有大风起。彼之大风。名僧伽多(隋言和合)。诸比丘。彼和合风。吹于遍净诸天宫殿。令其相着揩磨坏灭。无有形相。余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中相揩破坏磨灭消尽。无有形相可得识知。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。一切诸行无常破坏。不久须臾。乃至可厌。应求免离。如是次吹光音诸天宫殿。吹梵身天宫殿。魔身诸天。他化自在化乐夜摩诸天宫殿。相打相揩。相摩相灭。无形无相。无影无尘。可知其相。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离。早求免脱。

　　诸比丘。彼僧伽多大风。吹四大洲。八万小洲。并余大山。须弥留山王。举高一拘卢奢。分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢已。分裂散坏。或吹举高一踰阇那。二三四五六七。或吹举高百踰阇那。二三四五六七百踰阇那。分散破坏。或吹举高千踰阇那。二三四五六七千踰阇那。或复举高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。无形无相。无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫。手撮一把麦[麩-夫+戈]令碎。掷向虚空。分散飘扬。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间云何坏已转成。诸比丘。彼三摩耶。无量年岁长远道中。起大黑云。普覆世间。乃至遍净诸天居处。如是覆已。即降大雨。其雨渧粗。犹如车轴。或有如杵。相续注下。如是多年百千万岁。而彼水聚。深广远大。乃至遍净。满其中水。四种风轮。持如前说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一悉如火灾水灾。次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。譬如今者。天人世间转成已住。诸比丘。如是次第。有于风吹。此等名为世间三灾。

　　复次诸比丘。彼三摩耶世间转已。如是成时。其众生辈。多得生于光音天上。彼等于彼天上生时。身心悦豫。欢喜为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。彼三摩耶世间转坏。其转坏时。虚空无物。于梵宫中。有一众生。光音天上福业命尽。从光音天下来。生彼梵宫殿中。不从胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上两句梵本再称之)。为如是故。有此名生。

　　诸比丘。彼时复有自余众生。福业寿尽。从光音天。舍身命已。于此处生。身形端正。亦以欢喜持为饮食。自然光明有神通力。腾空而行。身色最胜。即于此间长远久住。彼等于此如是住时。无有男女。无有良贱。唯有众生众生名也。如是得名。

　　复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫。其上便有薄膜而住。或复水上有薄膜住。如是如是。诸比丘。或复于三摩耶时。此大地上。生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥。有于如是形色相貌。其味有如无蜡之蜜。尔时彼处诸众生辈。其中有生贪性众生。作如是念。我于今者。亦可以指取味而尝。乃至我知此是何物。时彼众生。作是念已。即以其指齐一节间。取彼地味向口而尝。吮已意喜。如是一过再过三过。即生贪着。次以手抄渐渐手掬。后遂抟掬而恣食之。时彼众生。如是以手抟掬食时。于彼复有自余人辈。见彼众生如是啖已。即便相学竞取而食。诸比丘。彼等众生。以手如是抟掬他味。食啖之时。彼等身形自然涩恶。皮肤粗厚。躯体浊暗。色貌改变无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。彼三摩耶世间之中。便成黑暗。

　　诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何。于彼时节。世间自然出生日月。彼三摩耶。现星宿形。便有昼夜。一月半月。年岁时节。名字而生。诸比丘。尔时日天大胜宫殿。从于东出。绕须弥留山王半腹。于西而没西向没已。还从东出。尔时众生。见彼日天大宫殿已。各相告言。诸仁者辈。还是日天光明宫殿。再从东方出已。右绕须弥留山半腹西没。再三见已。各相谓言。诸仁者辈。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生。

　　复次诸比丘。其彼光明日大宫殿。纵广五十一踰阇那。上下四方。周匝正等。七重墙壁。七重栏楯。七重多罗树。普皆围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨及赤真珠车磲马瑙等。诸七宝之所成就。普四方面。悉有诸门。彼等诸门。各有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树。种种叶。种种华。及种种果。种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有二种法。立其宫殿。四方如宅。遥看似圆。诸比丘。其日大宫殿。多有天金及天颇梨。间错成就。两分天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。其一面以天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有五种风。吹转而行。何等为五。所谓一持二住三随顺转四波罗呵迦五将行。

　　复次诸比丘。其彼日天大宫殿前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千诸天而行行时。各各常受安乐牢行。牢行有是名字。又诸比丘。其彼日天大宫殿中。有阎浮檀妙辇出生。其辇上高十六由旬广八由旬。而彼辇中。其日天子及内眷属。入彼辇中。以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘。其日天子。寿命岁数。满五百年。子孙相承。皆于彼治。其宫殿住。满足一劫。

　　复次诸比丘。其日天子。诸身分中。光明出照阎浮檀辇。其阎浮檀辇中光明出已照彼日大宫殿。从彼日大宫殿。光明相接出已。照四大洲及于世间。诸比丘。其日天子。具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。复次于中何因缘故。其日天子大胜宫殿。照四大洲及众世界。诸比丘。有一种人能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣裳华鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资身养活命者。彼布施时。速疾即施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。彼因是故。受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林。或复广碛而有池水。其水凉冷。清净轻甜。时有壮夫。远行疲极。热恼渴乏。不饮食来已经多日。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受于无量快乐欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日天子宫殿中生。彼中生已。报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故。日大宫殿。照四大洲及余世界。

　　诸比丘。复有一种。断于杀生。不盗他物。不行邪淫。口不妄语。不饮诸酒。身不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。住彼当受速疾果报。是故名为诸善业道。此因缘故。其日宫殿。照四大洲并余世界。复有一种。修不杀生。乃至正见。彼曾供养诸仙持戒功德具者。纯直善行。曾值遇彼清净因缘。亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故。其日宫殿。照四大洲及余世界。广说如前。

　　诸比丘。六十刹那名一罗婆。三十罗婆名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。及牟休多。其日宫殿。六月北行。日于一日行六俱卢奢。不曾暂时离于日道。六月南行。亦一日行六俱卢奢。不差日道。诸比丘。其日宫殿。六月行时。其月宫殿。十五日中还尔许行。

　　复次于中有何因缘。生诸热恼。诸比丘。其日宫殿。六月之中。向北道行。一日中行六俱卢奢。亦不曾离日道而行。但于其中。有十种缘故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥留山王外。其次有山。名佉提罗迦。高广正等。四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其中间。日大宫殿所有光明。照于彼山触而生热。彼三摩耶。致有热恼。此第一缘故生热恼。复次诸比丘。佉提罗迦山外。其次有山名伊沙陀罗。高广正等。二万一千由旬。于其中间。日大宫殿所有光明。照触彼山。此是第二热恼。其次由乾陀山。高广一万二千由旬。是第三缘。其次善现山。高广六千由旬。是第四缘。其次马片头山。高广三千由旬。是第五缘。其次尼民陀罗山。高广一千二百由旬。是第六缘。其次毗那耶迦山。高广六百由旬。是第七缘。其次轮圆山。高广三百由旬。是第八缘。其次从此大地已上。虚空高万由旬。彼有夜叉诸宫殿辈。颇梨所成。是第九缘。其次四大洲中。并及八万小洲之中。自余大山。须弥留山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。此是十种。日大宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘。

　　复次于中何因何缘。有诸寒冷。诸比丘。日大宫殿。六月已后。向南而行。于中复有十二因缘。故生寒冷。何等十二。诸比丘。其须弥留山。佉提罗迦等。二山中间。须弥留海。广八万四千由旬。周回无量。优钵罗。钵陀摩究牟陀。奔茶梨迦等华。悉皆遍满。甚有香气。于彼中间日大宫殿所有光明。而相照触。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮圆之山。是第八缘。其中诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说。

　　复次所有阎浮洲中诸河流行。日大宫殿所有光明。而相照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘。

　　复次所有阎浮洲中。诸河流行。其瞿陀尼洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿。所有光明。而相照触。此是第十寒冷因缘。

　　复次所有瞿陀尼洲中。诸河流行。其弗婆提洲中。诸河流行。倍多于彼。此是第十一缘。

　　复次所有弗婆提洲中。诸河流行。其郁多罗究留洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿光明而相照触。此是第一寒冷。此是第十二缘。

　　诸比丘。日大宫殿。六月向南行。日于一日行。六俱卢奢。不违其道。于中有此十二因缘。所以寒冷。

　　复次于中有何因缘。其冬天时。夜长昼短。诸比丘。其日宫殿。过六月已。次向南行。日于一日。日行六俱卢奢。亦不差移。但于彼时。其日在于阎浮提洲最南边际。地形狭小。日过速疾。

　　诸比丘。此因缘故。其冬分中。昼短夜长。复次于中有何因缘。春夏昼长其夜短促。

　　诸比丘。日天宫殿。过六月已。向北而行。一日中行六俱卢奢。亦不差移。乖异常道。但于彼时。正在阎浮处内而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。此因缘故。春夏昼长。其夜即短。

　　复次诸比丘。若阎浮提洲日中。于弗婆提洲则日没。其瞿陀尼洲日出。郁多罗究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中。其阎浮提洲日没郁多罗究留洲日出。弗婆提洲夜半。若郁多罗究留洲日中。其瞿陀尼洲日没。弗婆提洲日出。阎浮提洲夜半。若弗婆提洲日中则郁多罗究留洲日没。阎浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。诸比丘。其阎浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以为东方。其瞿陀尼洲人所有西方。郁多罗究留洲人以为东方。其郁多罗究留洲人所有西方。弗婆提洲人以为东方。其弗婆提洲人所有西方。阎浮提洲人以为东方。南北二方。亦复如是。

　　佛于此中。说优陀那。

　　转住及转坏　　天出及薄覆
　　十二重风吹　　于前诸天行
　　楼橹及风吹　　身体光明照
　　布施持戒业　　刹那罗婆过
　　说热有十缘　　论寒十二种
　　昼夜及日中　　东西说四方

　　诸比丘。其月天子最大宫殿。纵广正等四十九由旬。周匝上下。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。而为围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至马瑙七宝所成。四面诸门。各有楼橹。种种庄校。广说如前。日天宫殿。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘其月宫殿。纯用天金银。天青琉璃。以为间错。其二分银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。甚为明曜。彼之一分。天青琉璃。亦复清净。表里映彻。光明远照。诸比丘。其月天子最胜宫殿。有五种风所持而行。何等为五。一持二住三顺四摄五行。以是五种因缘持故。其月宫殿依空而行。诸比丘。其月宫殿。复有无量诸天宫殿。在前而行。无量百千万数诸天在前而行。其行之时。受于无量种种快乐。彼诸天等。皆有名字。诸比丘。其月天子大宫殿中。更复别有青琉璃辇。其辇出高十六由旬。广八由旬。其月天子及诸天女。入于辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行。

　　诸比丘。其月天子。依天数量。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。其月天子诸身分中。光明出已。即便照彼青琉璃辇。其辇光照月大宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦复名为凉冷光明。

　　诸比丘。何因缘故。月大宫殿照四大洲。过去世时。布施沙门及婆罗门贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣服华鬘诸香床铺房舍诸资生等。而彼施时。应时疾与。不谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。彼因缘故。受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无有浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入彼池中。澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。彼因缘故。生月天子宫殿之中。受乐果报。

　　诸比丘。复有一种。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙人等。亦生于彼月宫殿中。照四洲界。复有断杀乃至正见。故得速疾空行宫殿。此则名为诸善业道。又何因缘。其月宫殿。渐渐而现。有三因缘。何等为三。一者偝方面出。二者有青身诸天。形服璎珞一切悉青。常半月中。隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形。渐渐而现。三者从彼日天大宫殿中。别有六十光明出已。障彼月轮。以是义故。渐渐而现。

　　复次于中何因缘故。其月宫殿。圆净满足。如是显现。诸比丘。此亦三缘。故使如是。一者彼时月大宫殿。正方面出。以是义故。圆满而现。复次彼青色天。衣服璎珞一切皆青。常半月中。隐月宫殿。而月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满光明。照曜炽盛。譬如多有诸种油脂。中然大炬。彼等一切诸余灯明。悉皆翳覆。如是如是。月大宫殿。十五日时。每恒如是。复次日大宫殿。六十光明出已。障彼清净月轮。而月宫殿。于逋沙他十五日中。圆满具足。于一切处。皆舍翳障。彼时日光。不能覆蔽。

　　复次于中何因缘故。月大宫殿。于彼黑月第十五日。一切不现。诸比丘。其月宫殿。于彼黑月第十五日。近日宫殿行。彼由日光作覆翳故。一切不现。复次何缘月大宫殿。得名月也。

　　诸比丘。其月宫殿。于彼黑月一日已去。以其光明颜色威德缺而减少。以此因缘得名月也。复次于中何因缘故。月大宫殿。其中有影。诸比丘。有阎浮树。因此故言阎浮洲也。于彼清净月轮光明。为其作影。此因缘故。有于影现。复何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。有日故有热。有热故有恼。有恼故有炙。有炙故有汗湿。有汗湿故。诸山之中。汁流水出。诸比丘。此因缘故。河流世间。复何因缘。有五种子世间出现。诸比丘。若于东方。或有世界。转成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他界。转成住处。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子合子子子。此为五子。诸比丘。阎浮大树。有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜。

　　诸比丘。阎浮树果。有五种分。出生利益。谓东南西上下。彼东分者。诸揵闼婆辈食。其南分有七种大聚落人辈食。所谓一不正叫。二叫唤。三不正体。四贤。五善贤。六牢。七胜。于彼七种大聚落中。有七黑山。所谓一偏箱。二一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长时。其西分中金翅鸟辈食。上分虚空夜叉辈食。下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈。

　　初说雨多少　　宫殿中示现
　　二事多有风　　于前诸天行
　　辇及于寿命　　身体光明照
　　布施持戒业　　偏及满足轮
　　月影及不现　　有影何因缘
　　诸河诸种子　　阎浮树最后

　　诸比丘。劫初众生。食地味时。既资益已。久长住世。而彼等辈。若多食者。颜色即劣。若小食者。光相殊胜。当于彼时。形色现故。众各相欺。言争胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦啰花。有如是色。又如淳蜜无蜡。有如是味。彼等众生。共聚集已。忧愁苦恼。椎胸叫唤。迷闷困乏。唱言呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。所有胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执着旧名。不知真义。彼等众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。久长住世。多食色粗少食形胜。以胜劣故。我慢相陵。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花。有如是色。割之汁流。犹无蜡之蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。粳米出生。不曾耕种。自然显现。无芒无糩。清净米粒。香味具足。彼时众生。如是食已。其诸身分。即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。便生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行。不净欲法时。彼复有自余众生。未如此者。见已告言。谓汝众生。所作甚恶。云何如此。其彼众生。遂生惭愧。堕在不善诸恶法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时彼众生。以堕如是诸恶法故。共行欲者。将饭食来。言有堕也。言有堕也。如是立名。为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘。此因缘故。旧时下来。诸胜人辈。见于世间夫妇出故。彼等众辈。以左手捉用右手。推令离彼处。而彼众生。或复二月。三月去已。还复归来。时彼众辈。见彼还来。即以杖木土块瓦石。而用打掷。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。譬如今者。诸女嫁时。或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花)。复作如是咒愿言语。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。如是恶作。见今诸人。亦如是作。以是因缘。诸众生辈。于世法中。行于恶行。如是次第。起作舍屋。为彼恶业作覆藏。故偈言。

　　初时作占婆　　于后波罗奈
　　过劫残末际　　规度王舍城

　　诸比丘。此因缘故。前最胜者。造作村城聚落处所。国邑王宫。庄严世间出生住处。如是众辈。更复增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天舍身来下。母腹受胎。诸比丘。此因缘故。旧时胜者先生世间。彼等众生余福力故。不须耕种。而有自然粳米出生。若有欲须。日初分取。于日后分。即复还生。日后分取。日初还生。成熟一种。若不取者。依旧常在。时彼众生。福渐薄故。懒惰懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕种。何用辛苦。日初日后时别各取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取。时余众生。唤彼人言。食时节至。可共相逐。收取粳米。彼人报言。我以一时。为日初后。顿取将来。汝欲去者。可自知时。彼作是念。此众生等。善作快乐。于日初后。一时顿取。我今应当为两三日。亦可并收。即便悉取。尔时更有别众生。唤彼众生言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前总已。取三日分。汝自知时。彼众生闻。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。为贮积故。时彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之处。依旧而住。其此稻谷。即便段别。丛聚而生。是时众生。相共聚集。愁忧悲哭。各相谓言。我忆往昔。意所生身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命长远。而为我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形则粗。少食之者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。缘于此故。地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此一丛段别住也。我等今者。宜应分疆结作界畔。并立谪罚。彼是汝许。此是我分。侵者罚之。诸比丘。此因缘故。世间便有界畔谪罚名字出生。

　　尔时别有余一众生。自惜己稻。盗他稻谷。余人见已。即告彼言。谓汝众生。汝恶作也。汝恶作也。云何自有。盗取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼众生。已复再作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵责。以手打头。牵臂将诣众人之中。告众辈言。此人盗他。而彼众生。对于众前。拒讳争斗。语众辈言。此之众生。粗恶言语。骂詈于我。以手打我。时彼众辈。聚集忧愁。悲哭叫唤。我等今者。相共至此。困恶处也。我等已生恶不善法。为诸烦恼增长未来生老苦果。当向恶趣。现见以手共相牵排。驱遣呵责。我等今应求正守护。为我作主。合呵责者正作呵责。合谪罚者即正谪罚。合驱遣者即正驱遣。我等所有田分稻谷。各自收来。彼守护主。有所须者。我等供给。大众如是共平量已。时彼众辈。即共推求正守护者。

　　尔时彼处大众之中。别有一人。长大最胜。可爱端正。形容奇特。微妙可观。身色光仪。种种具足。时诸众辈。向彼人边。作如是言。善哉仁者。汝为我等。作正守护。我等此处各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合责正责。乃至谪罚。合遣正遣。我等所收不耕稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即许可之。为作正主。诃责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供济之。不令短阙。如是依法。为作田主。以从彼等众生田里。取地分故。因即立名。为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时彼众生。悉皆欢喜。依诫奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧巧妙。处彼众内。光相最胜。是故称名。为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也)。大众立为大平等王。是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘。其摩诃三摩多作王之时。彼诸人辈因始立名。为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘。其摩诃三摩多王有息名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘。彼乎庐遮作王之时。彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘。其乎庐遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘。其柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘。其婆罗柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘。其云片王有息。名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘。其斋戒王在位之时。彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘。其斋戒王顶上自然出一肉胞。生于童子。端正具足。三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其顶生王。具大神通。甚有威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王右[月*坒]出胞。生一童子。端正具足。三十二相。名右[月*坒]生。亦有威力。统四大洲。其右[月*坒]王。左[月*坒]出胞。生一童子。亦三十二相。名左[月*坒]生。具威德力。王三大洲。其左[月*坒]王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。领一大洲。

　　诸比丘。从此已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右[月*坒]王。次左[月*坒]王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次热恼王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并悉在彼逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨。

　　诸比丘。其降怨王子孙相承。于阿踰阇城中治化。有五万四千王。其最后王。名为难胜。

　　诸比丘。其难胜王子孙相承。于波罗奈城中治化。有六万三千王。彼最后王名难可意。诸比丘。其难可意子孙相承。于柯箄啰城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为梵德。诸比丘。其梵德王子孙相承。于彼白象城中治化。有三万二千王。彼最后王。名为象德。诸比丘。其象德王子孙相承。于拘尸那城中治化。有三万二千王。彼最后王。名曰藿香。诸比丘。其藿香王子孙相承。于优罗奢城中治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。其那嗜王子孙相承。于难降伏城中治化。有三万二千王。彼最后王名曰降者。诸比丘。其降者王子孙相承。于葛那鸠遮城中治化。有一万二千王。彼最后王。名胜军。诸比丘。其胜军王子孙相承。于波波城治化天下。有一万八千王。彼最后王。名曰天龙。诸比丘。其天龙王子孙相承。于多摩梨奢城中治化。有二万五千王。彼最后王。名曰海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于多摩梨奢城中治化。有一万王。彼最后王。还名海天。诸比丘。后海天王子孙相承。于檀多富罗城中治化。有一万八千王。彼最后王。名为善意。子孙相承。于王舍大城治化。有二万五千王。彼最后王。名善治化。诸比丘。善治化王子孙相承。还于波罗奈城中治化。有一千一百王。彼最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王子孙相承。于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。复名海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一千五百王。彼最后王。名为苦行。诸比丘。其苦行王子孙相承。还于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为地面。诸比丘。其地面王子寐相承。还于阿踰阇城中治化。有一千王。彼最后王。名为持地。诸比丘。其持地王子孙相承。还于波罗奈大城中治化。有八万王。彼最后王。名曰地主。诸比丘。其地主王子孙相承。于寐(亡毗反)洟(汤梨反)罗城中治化。有八万四千王。彼最后王。名曰大天。诸比丘。其大天王子孙相承。于彼寐洟罗大城中治化。有八万四千刹帝利王。彼一切王。于彼寐洟罗城庵婆罗林中。修行梵行。其最后王。名曰尼寐王。次没王。次坚齐王。次轲呶王。次优波王。次呶摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次王节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次坚行王。诸比丘。其坚行王子孙相承。于迦奢婆波城中治化。有七万五千王。彼最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。其梨沙王子。名善立。诸比丘。其善立王子孙相承。于波罗大城中治化。有一千一百王。彼最后王。名枳梨祁。

　　诸比丘。彼时有迦葉如来阿罗诃三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。枳梨祁王息。名为善生。子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一王。彼最后王。名耳。其耳王有二息。一名瞿昙。二名婆罗堕阇。彼王一息。名甘蔗种。诸比丘。其甘蔗种子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一甘蔗种王。彼最后王。名不善长。甘蔗种王。诸比丘。不善长王。而生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息。名曰天城。其子牛城子孙相承。于迦毗罗婆苏都城中治化。有七万七千王。彼最后王。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王。

　　诸比丘。其智弓王生于二息。一名师子颊。二名师子足。其师子颊绍继王位。生于四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。又生一女。名为不死。诸比丘。其净饭王生于二子。一悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙童。二名难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭王亦生二子。一阿难陀。二提婆达多。其不死女。唯有一子。名世婆罗。菩萨一子。名罗睺罗。

　　诸比丘。如是次第。从于大众平等王来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子。身上成阿罗汉。断于烦恼。尽生死际。更无复有。诸比丘。此因缘故。旧往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有如是法。世间刹利。最为胜生。尔时自余诸众生辈。如是念言。世间有为。是病是痈。是其毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于空山泽。造作草庵。寂静禅定。有所求须。或日初分。或后分中。出于草庵。入村乞食。众人见已。须者与之。复为造作。或有称言。此等众生。最好作善。弃舍世间。有流不善诸恶法故。名婆罗门。此因缘故。婆罗门种。世间出生。或有众生。禅定不成。倚着村落。多教咒术。因此得名为教者也。以其下来入村舍故。名向聚落。复为成就诸欲法故。名成就欲。此因缘故。旧往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有自余诸众生辈。造作种种求利技能工巧艺术诸业之处。以此得名为毗舍也。此因缘故。旧往昔时。毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此等三种。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。复有一种。各自毁呰自家法已。剃除须发。身着袈裟。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。彼作是称。即成正愿婆罗门也。毗舍亦然。复有一种。如前毁呰。亦舍出家。口自称我当作沙门。为彼故。有如是正愿。诸比丘。复有一种刹利。以身口意行于恶行。以恶行故。身坏命终一向受苦。其婆罗门。及毗舍等。亦如是。复有一种刹利。以身口意行善行故。身坏命终一向受乐。婆罗门毗舍亦然。

　　诸比丘。复有一种刹利。以身口意行二种行。身坏命终当受苦乐。婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。复有一种刹利。正信出家修习。证于三十七助道。能尽诸漏。心解脱智解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我已尽生。梵行已立。所作已办。更不受有。其婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。此三种姓。于彼边生。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜。诸比丘。其梵王娑诃波底。昔于我前说如是偈。

　　刹利胜生者　　若出诸种姓
　　明行足成就　　彼最胜天人

　　诸比丘。其梵王娑诃波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成转坏转住。诸比丘。若有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等须依。诸比丘。此等空闲山林树下虚房静室土窟崖龛。或冢墓间。以稻芋等。为草庵住。离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘。应修习禅。勿堕放逸致令后悔。此我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行。