如是我闻。一时佛在毗沙门宫。与大菩萨摩诃萨众俱。大秘密主金刚手菩萨而为上首。及无数天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。及释梵护世那罗延天大自在天。宝贤天满贤天力天大力天。难儞计说啰天摩贺迦罗天医主天。及诸天后等。各有无数百千眷属俱。复有大罗刹众。所谓金色罗刹主十头罗刹主。尾毗沙拏罗刹主宝密罗刹主。行密罗刹主无边密罗刹主。普遍密罗刹主上授罗刹主。恶牙罗刹主利牙罗刹主。乌姹播捺罗刹主象头罗刹主。如是等罗刹主各领百千俱胝眷属而来集会。复有大夜叉众。所谓人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善调夜叉主发光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙发夜叉主恶相夜叉主。得胜夜叉主炽盛夜叉主。火顶夜叉主名称夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主。花髻夜叉主宝髻夜叉主。广财夜叉主善觉夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙严夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齿夜叉主。炽盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力腾空自在。各领无数百千俱胝。眷属而来集会。复有大持明天众。乃至诸大仙众皆来集会。大毗沙门天王与百千俱胝眷属围绕世尊。是时有天名曰那拏。色相殊妙面现微笑。手持日月及诸器杖。众宝严饰光踰日月。以难陀乌波难陀二龙而为络腋。得叉迦龙以为腰绦。有大威力如那罗延。亦来集会坐于佛前。
尔时毗沙门天王从座而起。以诸宝华及钵讷摩华。俱母捺华奔拏利迦华。优钵罗华搔巘提迦华。嚩哩始迦华瞻卜迦华。曼陀罗华摩诃曼陀罗华。以如是等水陆诸华供养于佛。旋绕千匝礼佛足已。而白佛言世尊。我见此会大夜叉众大罗刹众。现种种相食啖人者。复见大菩萨众大持明天众及大仙众。乃至天龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽如是等众皆来集会围绕世尊。此大祥瑞我未曾见。世尊今者欲说何法。为说秘密曼拏罗法。为说三昧之法。世尊今正是时愿广宣说。
尔时世尊受毗沙门天王请已。而即告言。天王我见世间一切众生。于昼夜中有大惊怖。盖为无量大恶夜叉罗刹。伺求其便而作侵害。天王彼等大恶夜叉罗刹。今归依我于我教中。受三归依及受戒法。于诸有情不复侵害。
尔时世尊如是。安慰毗沙门天王已。即入调伏夜叉炽盛普光三摩地。于其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大恶夜叉。罗刹毗舍左部多。及诸恶龙乃至宿曜等。佛光照已悉皆警觉。其光回还绕佛三匝入于佛顶。复从面门出七色光入那拏天顶。时那拏天光入顶已。即现大身如须弥山。面忿怒相复大笑相。而有千臂。手持葛波罗及诸器仗。以虎皮络腋葛波罗而为庄严。光明炽盛具大威力。是那拏天现此身时。大地震动睹者皆怖。时那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能调伏阿修罗众。及一切夜叉罗刹部多毗舍左等。乃至大梵天王那罗延天大自在天咸令归伏。亦能句召一切天龙之众。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今于此会中。欲对如来广大宣说。为诸持明者令得成就。速满一切众生心中所愿。世尊又此心明。于一切处念诵皆得成就。乃至得入一切曼拏罗及诸三昧。所有如来部金刚部宝部莲华部羯磨部。于此诸部所有一切曼拏罗。诵我心明皆得成就。及一切三昧曼拏罗印法皆悉得入。乃至得大总持。世尊于此诸部平等三昧曼拏罗法明言印相。惟愿世尊哀愍摄受听许宣说。
尔时世尊告那拏天言。所有诸部平等三昧曼拏罗法明言印相。我亦随喜。汝那拏天为一切持明者速当宣说。时那拏天承佛圣旨。为利益故绕佛三匝。住立佛前即说心大明曰。
阿他(引)都(引)入嚩(二合)里多忽跢嚩呼必(一)怛钵多(二合)葛那葛末尼室攞(二)翳呬曳(二合)呬酤必多阿吒吒贺(引)娑(三)末尼钵啰(二合)朗嚩贺(引)啰(引)嘌驮(二合)贺(引)啰啰唧当(四)[(曷-人+乂)*頁](许葛切)栗跢罗赞捺那(引)[薛/女]噜咄噜瑟哥(二合五)萨讫哩(二合)多散那桵设离囕(六)摩贺(引)弥噜曼捺啰驮啰(七)嚩啰严毗啰(引)苏啰[薛/女]拏儞苏捺囊(八)驮啰驮啰驮啰尼驮啰(九)严毗啰提啰毗啰毗啰(十)末毗啰末毗啰(十一)阿苏啰[薛/女]拏儞苏捺赧(十二)末哩捺(二合)囊怛哩惹(二合)囊(十三)尾萨普(二合)陵[薛/女]阿(引)儞爹吉啰拏(引十四)钵啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏罗(十五)葛播攞嚩嚩唐(十六)惹吒(引)吒贺(引)娑酤朗(十七)儞哩末(二合)朗三勃啰(二合)忙(十八)娑[薛/女]啰苏迷噜钵哩嚩(二合)多(十九)多致多囕[薛/女](二十)萨[口*(隸-木+士)]罗室阿啰(二十一)驮睹晒罗播捺那葛囕(二十二)散祖兰拏(二合)那葛囕(二十三)阿谟伽挼(引)捺舍儞爹曼拏罗(二十四)设室吉啰拏毛[口*(隸-木+士)]驮啰(二十五)阿左罗尾末罗(二十六)萨葛罗儒萨那(二合引)捺讫哩(二合)多(二十七)阿嚩婆(引)娑酤朗(二十八)钵啰(二合)末他囊(二十九)阿苏啰婆嚩那酤罗那(引)设囊(三十)没啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]民(二合)捺啰(二合)噜捺啰(二合)那末塞讫哩(三合)当(三十一)曼祢当布[口*爾]当阿哩唧当(三十二)萨哩嚩(二合)尾儞也(二合引)驮啰那莫塞讫哩(二合)当(三十三)[口*栗]沙摇沙地(三十四)悉驮巘驮哩嚩(二合)布[口*爾]当(三十五)摩贺(引)迷噜毗拏罗驮囕(三十六)嚩啰野虞钵微多驮囕(三十七)部穰[薛/女]多叉葛(三十八)嚩(引)苏吉娑[薛/女]啰(三十九)难奴钵难捺曼驮葛播罗(四十)迷珂攞朗讫哩(二合)多葛致(四十一)萨捺喻(二合)提哩(二合)多葛播攞朗讫哩(二合)多设离朗(四十二)室嚩钵啰(二合)拶[口*(隸-木+士)]多毛[口*(隸-木+士)]驮囕(四十三)嚩(引)喻钵嚩那微[薛/女]惹嚩(引)哩刚(二合四十四)拶睹囕[薛/女]作葛啰(二合)拶啰赧(四十五)珂[薛/女]拶啰赧(四十六)阿钵啰(二合)迷野嚩啰嚩日啰(二合)母萨罗(四十七)频尼朅捺誐(二合)妒末罗作讫啰(二合四十八)阿悉母娑罗怛哩(二合)戍罗(四十九)母捺誐(二合)啰钵啰(二合)贺(引)啰赧(五十)那拏酤钵囕(五十一)嚩啰酤钵囕(五十二)苏微商苏儞怛囕(五十三)苏嚩葛怛囕(三合五十四)苏虞呬也(二合)刚(五十五)悉驮细那(引)钵钉(五十六)那拏酤钵囕(五十七)摩(引)嚩[口*栗]怛(二合)拽设也(二合引)蜜(五十八)怛[寧*也](切身)他(引)唵翳呬曳(二合)呬婆誐鑁(引五十九)那拏酤钵啰(六十)[(曷-人+乂)*頁]娑[(曷-人+乂)*頁]娑(六十一)末娑末娑(六十二)酤噜酤噜(六十三)咄噜咄噜(六十四)祖噜祖噜(六十五)尾哩尾哩(六十六)唧致唧致(六十七)尾唧致尾唧致(六十八)嚩日朗(二合)嚩日啰(二合)嚩嚩日朗(二合六十九)吽吽吽(七十)虎多[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十一)尾特网(一合)萨野尾特网(二合)萨野(七十二)尾捺啰(二合引)钵野尾捺啰(二合引)钵野(七十三)嗢蹉(引)捺野嗢蹉(引)捺野(七十四)酤钵啰酤钵啰(七十五)那拏酤钵啰(七十六)嚩啰酤钵啰(七十七)酤钵啰酤钵啰(七十八)虞呬也(二合)酤钵啰(七十九)输婆酤钵啰(八十)药叉酤钵啰(八十一)虞呬也(二合)酤钵啰(八十二)末哩捺(二合)末哩捺(二合八十三)[薛/女]哩惹(二合)[薛/女]哩惹(二合八十四)那哩左(二合)那哩左(二合八十五)[(曷-人+乂)*頁]哩阿(引)那野[(曷-人+乂)*頁]那(八十六)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(八十七)啰讫多(二合)路左那(八十八)儞罗路左那(八十九)悉多路左那啰讫多(二合)路左那(九十)讫哩(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)尾讫哩(二合)多路左那(九十二)祢嚩也(二合)路左那(九十三)苏嚩兰拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十五)迷伽瞿数努婆(二合)嚩母努婆(二合)嚩(九十六)贺攞[(曷-人+乂)*頁]罗设没捺(二合)葛罗(引)钵野(九十七)呬呬那拏酤钵啰(九十八)系系那拏酤钵啰酤钵啰(九十九)萨啰酤钵啰(一百)阿(引)尾舍阿(引)尾舍酤钵啰酤钵啰(一百一)嚩啰酤钵啰(一百二)拶罗拶罗(一百三)毛[口*(隸-木+士)]驮啰(一百四)左(引)罗野左(引)罗野嚩日朗(二合一百五)罗仵罗仵朅捺昂(二合一百六)俱噜俱噜(一百七)阿吒吒贺(引)娑(引)俱朗(一百八)三俱罗俱朗(一百九)葛罗葛罗(一百十)吉[口*(隸-木+士)]吉[口*(隸-木+士)](一百一十一)俱路俱路(一百一十二)扪左扪左(一百一十三)设没捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺誐(二合)啰(一百一十五)那拏酤钵啰(一百一十六)嚩啰嚩啰嚩日啰(二合)驮啰(一百一十七)钵捺摩(二合)驮啰(一百一十八)母娑罗驮啰(一百一十九)作讫啰(二合)驮啰(一百二十)朗虞罗驮啰(一百二十一)钵啰戍驮啰(一百二十二)播设驮啰(一百二十三)阿喻母娑罗钵啰(二合)贺(引)啰拏驮啰(一百二十四)驮啰尼驮啰(一百二十五)赞捺啰(二合)苏哩也(二合)摩(引)攞驮啰(一百二十六)诺叉怛啰(三合)跢啰(引)誐啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]曼拏罗驮啰(一百二十七)挼捺舍(引)祢爹入嚩(二合引)攞帝惹葛啰(一百二十八)钵啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏罗(一百二十九)娑(引)[薛/女]啰萨啰尾输杀拏葛啰(一百三十)末且末葛啰室戍摩(引)啰(一百三十一)讫哩(二合)多播(引)设驮啰(一百三十二)阿苏啰[薛/女]拏(引)囊(一百三十三)末哩捺(二合)那葛啰(一百三十四)供伴(引)拏药叉啰叉娑(一百三十五)纥哩(二合)捺喻那末(二合)捺那葛囕(一百三十六)萨怛鑁(三合)婆誐鑁那拏酤钵啰酤钵啰(一百三十七)那哩左(二合)那哩左(二合一百三十八)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩(一百三十九)[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(一百四十)嚩啰路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾讫哩(二合)多路左那(一百四十三)苏嚩兰拏(二合)路左那(一百四十四)悉驮路左那(一百四十五)阿(引)尾舍阿(引)尾舍(一百四十六)尸伽囕(二合)悉殿睹满怛啰(二合)钵捺娑嚩(二合引)贺(引一百四十七)
尔时那拏天说此明已。复白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持诵得精熟已。悉能成就千种之事。若有行人欲止雷雹者。当用刀剑或石榴枝。或羯啰尾啰枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息。
又法若有行人。为彼诸恶夜叉罗刹所执持者。若遣除者当用安悉香。以此明加持一遍。然后焚烧熏彼执者。闻此香已彼即说事便得止息。
又法若复行人。欲句召一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。及罗刹部多毗舍左等。当用安悉香。诵此明加持一遍。烧之句召即至。若欲发遣者。亦用安悉香诵此明。加持一遍如前焚之。发遣即去。
又法若欲令钵说事及举动者。当用钵满盛烧瓦灰。安曼拏罗中诵此明。加持安悉香焚烧。复诵此明一遍。其钵作人言。为行人说事及能举动。
又法若欲令阏伽瓶说事及举动者。当选纯白阏伽瓶洁净新好者。用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。满盛净水及插妙华。诵心明加持一遍。安曼拏罗中烧安悉香。诵心明一遍。其瓶同前说事。复诵心明加持白芥子打瓶。其瓶即举离地八指。随意复还曼拏罗中。
又法若欲令萨担婆举动者。先用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。然后烧安悉香。弹指诵心明加持。其萨担婆自然举动复还本处。
又法若欲令傍生说事者。当烧安悉香熏灰及白芥子。诵心明加持二十一遍已。然后复诵心明。以灰芥子掷傍生身彼即说事。
又法若欲令童女说事者。当用不堕地瞿摩夷。涂四方曼拏罗已。然择一童女相貌端严肢体具足者。沐浴洁净着新白衣。坐曼拏罗中。以众华供养烧安悉香。彼即能说过现未来之事。
又法若欲令童子说事者。当用白芥子与唧帝灰相和。诵心明加持一遍。烧安悉香熏已掷童子顶。彼即说事。
又法若欲制火不热者。当用木柴诵心明。加持一遍。烧安悉香熏已内于火中。火即冷如雪。
又法若欲制诸邪咒者。当用洁净白线。诵心明加持一遍。烧安悉香熏已。系行人左臂。一切邪咒悉皆制伏。
又法若欲令没讷誐啰作成就法者。当用不堕地瞿摩夷涂曼拏罗。以没讷誐啰安曼拏罗中。用众华供养烧安悉香熏。诵心明加持一遍。此没讷誐啰能作成就之事。复能令随意举动。此没讷誐啰若入战阵自然得胜。乃至树林山石亦能摧坏。凡是行人所作之事悉皆成就。
又法若欲令弓作成就法者。当用安悉香诵心明加持一遍。焚烧熏之。即能随意作成就事。
又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏罗。然后诵心明一遍。加持安悉香焚烧熏三叉已。安曼拏罗中复诵心明一遍。时彼三叉即放光炽盛。举动离地向于四方。然后回还入曼拏罗中。作成就法随行人意。
又法若欲令剑作成就法者。亦用安悉香诵心明。加持一遍焚烧熏之。亦能作一切成就之事。
又法若欲令朅桩誐作成就法者。当用唧帝灰诵心明。加持一遍涂朅桩誐。即能作一切成就之事。
又法若欲令葛波罗作成就法者。先依法涂曼拏罗己。即依法择取葛波罗洁净者。用白檀香涂之。安曼拏罗中。烧安悉香诵心明一遍加持。即所作成就能令举动。复能说三世之事。
又法当用利剑诵心明。加持一遍烧安悉香熏。然后行人高声诵吽字加持彼剑。剑即出光腾空而起。复还本处。若入战阵彼敌退败。
又法若欲令天祠形像迁动者。于彼像前烧安悉香。诵心明一遍。时彼天像随意迁动。
又法若随方处地。行人疑有伏藏当欲取者。即于彼地作曼拏罗。烧安悉香诵心明一遍。伏藏出现。
又法或用白芥子诵心明加持一遍。以此芥子随处掷之。或聚落中或空舍中。或天祠像前或塔庙之处。乃至山岩龙潭等处。随所掷处烧安悉香诵心明一遍。彼有伏藏皆悉出现。
又法用白芥子诵心明加持一遍。以此芥子掷于象身。及烧安悉香熏。复诵心明一遍。彼象随行人意善能作事。或令破设咄噜亦得随意。
又法若欲为人除疟病及作拥护者。用灰及白芥子水和。诵心明一遍加持。烧安悉香熏已戴于身上。疟病即差及得拥护。
又法若欲止一切怖者。当用白线烧安悉香熏。诵心明加持一遍。戴于颈上诸怖即除。
又法若欲除诸病者。当用安悉香诵心明加持一遍。焚烧熏病者身诸病即除。
又法若欲设咄噜令得入嚩啰者。当用安悉香诵心明加持一遍。即可令千数设咄噜皆得入嚩啰。
又法若欲令设咄噜左都哩他哥入嚩啰生者。当用忤摩娑与安悉香相和。诵心明加持一遍。称设咄噜名作护摩七遍即得左都哩他哥入嚩啰。若欲令止息者。亦用安悉香诵心明加持一遍。作护摩七遍即得止息。
又法若欲令设咄噜。得屹啰贺执持者。当用安悉香。将设咄噜名与心明同诵。加持七遍已。掷入火内。即得屹啰贺执持。若欲令止息者。当用灰加持一遍。戴于顶上即得止息。
又法若欲除诸疟病者。当用黑线诵心明加持一遍。系臂即差。
又法若欲除诸疾病者。当用七种谷及白芥子相和。揾酥诵心明作护摩即差。
又法若欲解诸毒药所中者。当用孔雀尾诵心明。加持已拂于彼身毒即解除。如上诸法皆用安悉香。诵心明加持悉得成就。
尔时那拏天复说大明曰。
那谟(引)啰怛那(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)那谟吠设啰(二合)嚩拏写(二)摩贺(引)啰(引)惹写(三)那谟那拏酤钵啰写(四)虞呬也(二合)哥地钵帝(五)那拏酤钵啰摩(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合引)蜜(六)噜半阿耨钵末噜半苏噜半(七)那拏酤钵囕酤钵啰(八)赞捺噜(二合)刚那[口*栗]多(二合)刚(九)呬末刚勃啰(二合引)末刚(十)那拏那拏(十一)那拏酤钵囕(十二)嚩啰嚩啰酤钵啰(十三)摩贺(引)虞呬也(二合)刚(十四)嚩[(曷-人+乂)*頁]嚩(二合)朗嚩[(曷-人+乂)*頁]嚩(二合)朗(十五)布卢布卢(十六)母布卢母布卢(十七)酤钵啰那拏酤钵啰娑嚩(二合引)贺(引十八)
是时那拏天说大明已。复白佛言。世尊我此大明是最上大无畏。善能调伏诸夜叉所作成就法。决定悉皆成一念此大明圆满最上事。若有行人诵此大明得精熟已。然后乃作种种之事。若人欲离散设咄噜者。当用佉祢啰木作橛长八指。以此大明加持一遍已。于设咄噜挼啰钉之。即速离散若欲解除者当出彼橛即得除解。又法若欲令设咄噜嗢讷摩多者。当用白芥子诵大明加持一遍已。掷彼屹哩诃中。彼即得嗢讷摩多。若欲除解者当用安悉香。诵大明一遍加持已。于彼屹哩诃中烧即得除解。
又法若欲复作离散者。当用摩努沙阿悉帝作橛长八指。诵大明加持一遍。烧安悉香熏。复以此橛钉彼挼啰。于三夜中彼即离散。
又法若欲破坏设咄噜者。当用阿欲末野没捺誐啰。同彼名字诵大明加持一遍已。钉于地中彼即破坏。若欲解除当出没捺誐啰。即得除解。或钉湿摩舍那中。彼设咄噜即部多执持。若出没捺誐啰即得除解。或钉舜儞也誐啰中。彼得毗舍左屹啰贺执持。出即除解。或钉屹啰摩挼啰前。彼印捺哩野即得禁缚。出即除解。或钉野中彼即离于本处。奔入山野犹如獐鹿。出即除解。如是等法诵大明加持一遍。烧安悉香皆速成就。
又法若欲辟除夜叉罗刹者。当作四方曼拏罗烧安悉香。以没捺誐啰打曼拏罗。彼夜叉罗刹并诸眷属皆悉远去。
又法若欲驱使夜叉罗刹者。当塑画彼形像。然后诵大明。加持没捺誐啰一遍已。用打形像。彼夜叉罗刹即现本身。随行人意作种种事。或有伏藏皆悉引示。乃至财谷悉皆供给。一切侍奉犹如僮仆。
又法若欲求毗沙门供给者。当塑画彼像。烧安悉香熏诵大明。以没捺誐啰打之。彼毗沙门即现本身。当施行人一切所愿。财谷等事悉皆供给。
又法若欲求毗沙门成就法者。当往有毗沙门像处。烧安悉香。以手按毗沙门足。诵大明七遍彼像即起。若不速起头破七分。又加持白芥子打掷像面。彼像即语行人。所问随意皆说。乃至引示有伏藏处。又复用白芥子及灰相和。诵大明加持七遍。安毗沙门像顶烧安悉香。复诵大明一遍。彼毗沙门天与百眷属。持诸财宝现行人前。所欲之事皆得成就。
又法若欲求那罗延天成就法者。当就有那罗延天像处。行人烧安悉香。手按像足诵念大明像即行动。复诵大明加持白芥子打掷彼像。时像即语当施行人。一切所愿皆得成就。及能成就一切仪轨。
又法若欲求大自在天法成就者。当择一葛波罗具法者。用白芥子诵大明加持七遍已。盛于葛波罗内安大自在天像顶。是时彼天当与行人一切成就。复于像前烧安悉香。诵此大明天像即语。告行人言汝所欲事我皆为作。乃至所须一切供给。
又法若欲求梵天成就者。行人往有梵天像处。当用牛乳浴天像身。烧安悉香诵此大明。时彼梵天现于本相。立行人前谓行人言。随汝所求。一切仪轨成就之法皆悉与汝。所有浴天像乳行人自食。从此之后未闻之法皆悉得闻。多闻深广譬如大海。具微妙音如紧那罗。三业清净增寿千岁。乃至一切成就仪轨皆得成就。
又法若行人欲降龙者。当塑作龙身安曼拏罗中。以香花供养。用葛啰尾啰枝诵大明加持一遍打彼龙身。复诵大明加持彼龙。即现本身降大甘雨。乃至承受一切事。
又法若欲止雷雹者。当塑作龙身。用石榴枝诵大明。加持一遍已。打彼龙身雷雹即止。
又法若欲止风者。当用扫帚诵大明加持已。安楼阁上其风即止。
又法若破设咄噜者。当用葛啰尾啰枝烧安悉香熏。诵大明加持一遍打葛波罗。彼设咄噜即破。以此法破一切部多夜叉罗刹等亦得随意。
如是大明所作成就法。皆须烧安悉香加持悉得成就。
尔时那拏天复说大明曰。
那谟吠设啰(二合)嚩拏苏跢野(一)那拏酤钵啰(引)野(二)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶哩跢野(三)呬末摩(引)攞毗拏罗设利啰(引)野(四)药叉啰(引)叉娑曼儞跢野(五)怛网(二合)婆誐鑁阿(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合)蜜(六)怛[寧*也](切身)他(引)末尼末尼(七)骨吒骨吒(八)骨吒骨吒(九)骨骨骨骨(十)钵啰钵啰(十一)布啰布啰(十二)酤钵啰酤钵啰(十三)那拏酤钵啰(十四)儞尾也(二合)尾摩(引)那昆拏梨(十五)咄致咄致娑嚩(二合引)贺(引十六)
是时那拏天说此大明已。复说成就法若有行人欲求诸夜叉成就者。当用尼拘陀树木作板。用上好彩色。于板上画彼所求夜叉像。如菉豆色面大恶相。利牙出口众宝严身。左手持葛波罗。右手作施愿。如是画像已。然后行人当自洁净唯食白食。于此像前诵大明八千遍。得数满已。夜叉现身立行人前。行人即献白食及阏伽等。夜叉即言所求何事。行人报言我求某事。夜叉即言令汝随意。乃至腾空自在随意行住。寿五百岁。
又法若行人欲求罗刹成就者。先当择取湿摩舍那地。然后行人沐浴洁净依法着衣。于所择地置出生食及阏伽钵等。以噜地啰作护摩十二昼夜。满是日已。即彼罗刹出现本身。具大恶相而有四臂。手执三叉钺斧捣杵铃等。乘于师子住行人前。告行人言我今欲食。行人若见勿得怖畏。即手持食告罗刹言。此食依那拏天旨。当如法食。作是言已即献食及阏伽。罗刹受已告行人言。汝何所求。行人答言为我作一切事。罗刹即言如是如是。汝所欲事我皆为作。
又法若行人欲求圣药成就者。当用雄黄以噜提啰相和。盛于依法葛波罗内。诵大明加持八百遍。随诵明时。以葛啰尾啰枝搅药若得葛波罗暖热炽盛。圣药即成。行人若用此药点额。成持明天腾空自在。点于心即得隐身。随意行住无有障碍。若点于眼一切伏藏皆悉得见。乃至得入阿修罗窟及入龙宫。若服此药延寿百千劫。变其身相如转轮王。具微妙音如紧那罗及如梵音。若用涂身身即坚固犹如金刚。
又法行人欲成就圣药者。当用羖羊酥及黄牛酥相和。依法然灯。取其灯煤与搔尾啰药相和已。诵大明加持二十一遍即成圣药。若用此药点眼。是人获大威力睹者爱重。
又法若求圣药成就者。当用牛黄诵此大明加持二十一遍。其药即成。若人以此圣药点于额者。是人获大威力睹者爱重。若服此药是人于一切论义得胜。乃至得成就一切事。
又法行人若欲调伏设咄噜者。先当择得湿摩舍那地。于黑月十四日。坐于彼地作句召法。句召夜叉罗刹部多毗舍左等。烧安悉香诵大明二十一遍。数满足已。彼即现身立行人前。行人复诵大明。彼夜叉等告行人言。汝召我何作。行人报言汝等执某设咄噜。彼夜叉等即速往彼执设咄噜。若此执者无有能解。若行人为解亦自得病。
又法若行人欲除设咄噜者。当烧湿摩舍那灰。熏那拏天足。以此灰作彼设咄噜像。以那啰阿悉帝橛。钉设咄噜纥哩捺野。复以左足踏彼形像。作忿怒心诵此大明。所有设咄噜伺其便者速得辟除。
又法若行人欲降雷雹者。当用赤色葛啰尾啰木。依法作橛。诵明加持已钉于树下。彼所钉处当降雷雹。若欲止者出橛即止。
如是诸法皆用安悉香加持焚烧。即一切法皆得成就。
尔时那拏天复说最上大曼拏罗法。此曼拏罗能成一切天。乃至梵王那罗延天大自在天常来归依。乃至诸仙亦常称赞。诸佛菩萨皆为摄受。所有夜叉罗刹等皆得三昧。所有明言及一切仪轨皆悉得成。若有行人欲作此曼拏罗者。先当依法选择吉祥成就之地。然后于白月分吉曜直日。然可起首。行人先自沐浴洁净着新白衣。食白饮食已。然后用不堕地瞿摩夷作三重曼拏罗。外第一重纵广三十二肘。具足分量四方四门。其曼拏罗周遍圆满。内第二重以白檀香。作纵广八肘。内第三重用龙脑及恭俱摩香作纵广四肘。于此内第三重曼拏罗中心。画释迦佛。执金刚杵及轮等。于佛前画那拏天。具端严相有十六臂。持诸器伏众宝庄严。内第二重依法画诸大天。大梵王那罗延天大自在天等。于四隅画四大天王。外第一重画大夜叉主。于四门画满贤天宝贤天力天难儞计说啰天。如是画像已。然后先于佛前安四金钵。于外曼拏罗南方。依法安二十五阏伽瓶二十五香炉八银钵。乃至西北东方亦复如是。次安种种花果出生饮食等。花果各八百饤。燃灯八百盏。出生食八百分。别出生食三十二分。复献六十四味食一百八分。复安种种幖帜。又与幖帜相间安八百钵。次安剑三十二口幡一百八首。次安八没捺誐啰八三叉四轮四螺四设讫底三十二金刚杵四捣杵四铃四睹摩啰。及种种香花等。然后于四门四隅。各立一人身被甲胄手持器仗。于外四面用五彩。种种陈设装严。复排种种伎乐。每献食时动乐供养。如是仪则依法安布已。然后行人依法。一日三时献食出生。其食并须加持七遍方献贤圣。行人然后用安悉香白芥子香油相和。于曼拏罗前依法作护摩。彼那拏天即现本身。如前曼拏罗中相。礼世尊已告行人言。我今善来汝所愿求我今当与。即时行人奉献阏伽已。即说所愿。彼那拏天言随行人意。如汝所欲。为持明天或天帝释或护世转轮之位。乃至梵王大自在天那罗延天等。行人乃至欲求如那拏天亦得随意何况求世间长寿多闻珍宝财谷。一切众生崇重之事。或制伏邪法辩傍生声音。或取伏藏并得随意。乃至降龙入龙宫入阿修罗宫。或求圣药或隐身法。乃至天眼宿命之智。及夜叉罗刹等。如是种种成就之法皆悉随意。或不作曼拏罗者。行人但起上品勇猛坚固之心。持诵大明数满千遍所作皆成。行人如是得愿满已。即虔至劳谢一切贤圣已。即诵大明发送那拏天回还本处。大明曰。
那谟(引)吠设啰(二合)嚩拏苏多(引)野(一)那拏酤钵啰(引)野(二)唵娑啰娑啰(三)尾娑啰尾娑啰(四)那吒(引)那吒(引五)[薛/女]蹉[薛/女]蹉莎婆嚩曩(六)那拏酤钵啰野他(引)苏珂萨怛网(三合七)药偁捺啰(二合)莎贺(引八)
行人用花诵此大明加持一遍。焚烧安悉香熏花献。那拏天即隐身不现。
尔时那拏天复说画像法。若行人欲画那拏天像者。当用新好素帛具茸头者。量方四肘。得此帛已。复依法选择殊胜处所。当令画人斋戒清净。然可作[巾*(穴/登)]起首。当用新净器内调和彩色。于[巾*(穴/登)]中心画那拏天作端严相。有十六臂各执器仗。于左右画大梵天那罗延天大自在天毗沙门天宝贤天满贤天力天大力天吉祥天大辩天。次下画诸天子及诸天仙。次外画大夜叉主。如是等依法画已。然后依法种种供养。行人欲作诸成就法者。于此像前诵大明一千遍。所作皆得成就。
尔时那拏天。说献阏伽大明曰。
那谟吠设啰(二合)嚩拏苏多(引)野(一)那拏酤钵啰(引)野(二)唵那拏酤钵啰坌惹莎贺(引三)
以此大明加持阏伽水七遍用献贤圣。
复说结界大明曰。
那谟婆誐嚩睹(一)那拏酤钵啰(引)野(二)吠设啰(二合)嚩那苏多(引)野(三)布哩网(二合引)儞商啰偁睹野摩(四)捺嗤那嚩(引)苏儞嚩(五)钵室唧(二合)摩(引)嚩噜妓(六)嗢怛啰(引)酤尾啰(七)阿度那(引)誐(引八)嗢[口*栗]特网(三合)儒底(九)尾儞输嚩(引)踰(十)必哩(二合)瑟吒(二合)多(引)萨哩微(二合)虞呬也(二合)哥(十一)荦叉酤哩网(二合)睹曼拏朗(十二)怛[寧*也](切身)他阿悉致梨(十三)钵啰(二合)悉致梨(十四)睹致睹致(十五)睹泥睹泥(十六)那拏那拏(十七)酤钵啰酤钵啰(十八)那拏酤钵噜倪也(二合)钵野底(十九)底瑟鹐(二合)睹摩(引)底讫啰(二合)忙(二十)曼拏罗莎贺(引二十一)
诵此大明。加持白芥子水七遍已当作结界。
复说献香大明曰。
那谟吠设啰(二合)嚩那苏多(引)野(一)那拏酤钵啰(引)野(二)多写那莫塞讫哩(三合)埵(三)唵萨啰萨啰(四)那吒那吒(五)拏拏拏拏(六)度致度致(七)那拏酤钵噜倪也(二合)钵野底莎贺(引八)
诵此大明七遍。加持香焚烧。
复说护摩大明曰。
那谟婆誐嚩睹(一)那拏酤钵啰野(二)吠室啰(二合)嚩那苏睹野(三)唵[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(四)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(五)呬(引)那拏酤钵啰酤钵啰(六)入嚩(二合)罗酤钵啰莎贺(引七)
诵此大明。加持护摩物七遍作护摩。
复说沐浴大明曰。
那谟那拏酤钵啰(引)野(一)唵契梨契梨(二)契契梨(三)入嚩(二合)梨儞莎贺(引四)
诵此大明七遍加持白芥子水当作沐浴。
复说洁净大明曰。
那谟那拏酤钵啰(引)野(一)唵[(曷-人+乂)*頁]那儗哩嚩噜拏嚩底(二)药叉酤钵啰莎贺(引三)
诵此大明。加持水七遍当作洁净。
复说花大明曰。
那谟吠室啰(二合)摩那苏多(引)野(一)那拏酤钵啰(引)野(二)唵咄噜咄噜(三)布瑟波(二合)嚩底(四)母噜母噜(五)钵啰摩虞呬也(二合六)那拏酤钵啰莎贺(引七)
诵此大明七遍。加持花当用供养。
复说涂香大明曰。
那谟那拏酤钵啰(引)野(一)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶啰(引)野(二)吉哩吉哩(三)三满多巘提(四)唵尾戍地莎贺(引五)
诵此大明七遍。加持涂香当献。
复说灯大明曰。
那谟那拏酤钵啰写(一)入嚩(二合)梨多帝惹驮啰写(二)入嚩(二合)罗睹(三)唵咄致莎贺(引四)
诵此大明七遍。加持灯当献。
复说出生大明曰。
那谟那拏酤钵啰写(一)吠室啰(二合)摩拏苏多写(二)唵尾葛吒野(三)尾惹野钵啰(二合)嚩啰(四)酤钵啰(引)野莎贺(引五)
诵此大明七遍。加持出生食。
复说室珂嚩驮大明曰。
那谟那拏酤钵啰(引)野(一)萨哩嚩(二合)儞嚩多满儞多(引)野(二)唵吉哩吉哩(三)酤钵啰酤钵啰(四)底瑟致(二合)底瑟致(二合五)室契莎贺(引六)
诵此大明七遍已。当作室珂嚩驮。
复说拥护大明曰。
那谟那拏酤钵啰写(一)唵祖噜祖噜(二)噜噜噜(三)酤钵啰酤钵啰(四)阿(引)讫啰(二合)摩设利囕(五)啰叉啰叉(六)摩摩萨哩嚩(二合)哥朗(七)度致度致莎贺(引八)
诵此大明。拥护己身及与他身。或用线或用水。或白芥子或灰或烧安悉香。以如是等物加持二十一遍当作拥护。
尔时那拏天复说印相法。此印相乃是最上成就之法。行人将欲作法结。印先须洁净两手。复用涂香已方可结印。
那拏天根本印。
两手作合掌。中指双起小指亦然。拇指如钩。中指复屈如环头指亦如是。此大印有大威德。善作一切事。乃至令诸类举动说事。及调伏夜叉罗刹等。亦可作句召。如是等事悉得成就。亦能成就一切法。结此印时诵大明曰。
唵咄致咄致酤钵啰莎贺(引)
母捺誐啰印。
又复前印以拇指头屈。中指如金刚安于顶上。结此印时诵大明曰。
唵唧致唧致(一)唧唧致(二)母捺誐(二合)啰吽(三)
此印及大明能成一切事。
那拏天心印。
不改前印。以二手如金刚。头指屈如月。结此印时诵大明曰。
唵咄噜致咄噜致莎贺(引)
此印及大明。能调伏一切夜叉罗刹。及诸龙乃至诸恶等。
诸天心印。
不改前印。屈二头指竖二拇指成印。结此印时诵大明曰。
唵那拏哩尼(一)儞嚩惹野吽发吒(半音二)
此印及大明。能作一切成就法。
一切夜叉罗刹心印。
以二手平掌。头指中指拇指紧相着成印。结此印时诵大明曰。
唵那谟窣睹(二合)帝部帝说啰(引)野(一)那拏酤钵啰写(引)努摩睹(二)摩贺(引)[薛/女]那(引)地钵底曩(三)吠设啰(二合)嚩赧苏多(四)吽唧致莎贺(引五)
此印及大明。善调诸曜及一切夜叉罗刹部多等。结此印及诵明时。彼夜叉等咸悉溃散。若不尔者头裂七分。
诸天印。
不改前印。开二头指舒二小指。结此印时诵大明曰。
唵钵啰摩虞呬也(二合)葛(一)入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰(二)钵啰(二合)入嚩(二合)啰吽(三)
此印及大明。亦能作一切成就法。
那拏天心印。
不改前印。以二头指如环。二中指如钩。磔开二小指成印。结此印时诵心明曰。
唵[(曷-人+乂)*頁]啰[(曷-人+乂)*頁]啰(一)钵啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰莎贺(引二)
尔时那拏天说是印明已。复言若有行人作诸成就法者。当须常行三密。所谓三昧及印相大明等。然可依法。作诸成就事所作皆成。
尔时那拏天复说大明曰。
那谟那拏酤钵啰(引)野(一)吠设啰(二合)嚩那苏多(引)野(二)怛[寧*也](切身)他(引)誐啰(二合)悉(三)摩贺(引)誐啰(二合)悉儞(四)呬梨呬梨呬梨(五)弥梨弥梨莎贺(引六)阿母刚迷萨呬啰捻(七)萨苏嚩兰赧(二合八)萨契(引)儞也(二合)普[口*爾]闭野(引九)嚩萨怛啰(三合)朗哥啰(引)赧(十)嚩设摩那野莎贺(引十一)
若行人欲作护摩。当用嗢摩多木柴。及白芥子阿怛摩噜地啰等。诵大明同作护摩。一切所作皆得成就。
又法若人欲得一切敬爱者。当用安悉香诵大明。加持二十一遍。焚烧熏身。一切见者皆悉敬爱。
又法若行人欲于论义得胜者。当用菖蒲诵大明。加持二十一遍。含于口中。凡所论义一切得胜。
又法若人欲入战阵得胜者。当用青木香诵此大明。加持二十一遍焚烧熏身。所向得胜。
复说大明曰。
阿嚩娑啰阿嚩娑啰(一)[薛/女]蹉[薛/女]蹉说婆嚩曩莎贺(引二)
若欲发送那拏天归还本处者。先诵前大明作护摩已复诵此大明七遍。时那拏天即还本处。
尔时那拏天复说大明曰。
那谟那拏酤钵啰写(一)吠设啰(二合)嚩拏苏多写(二)摩贺(引)虞呬也(二合)紧捺啰(二合)写(三)弥尾也(二合)尾摩(引)那嚩(引)悉那写(四)阿他(引)睹那拏酤钵啰写(五)摩贺(引)虞呬也(二合)紧捺啰(二合)写(六)纥哩(二合)捺野摩(引)嚩[口*栗]多(二合)野沙也(二合引)弥(七)阿嚩(引)[(曷-人+乂)*頁]曩(八)阿(引)尾舍曩(九)布啰(引)钵曩(十)囕誐(引)钵曩(十一)噜捺(引)钵曩(十二)满驮曩(十三)摩(引)啰赧(十四)怛啰(二合引)萨曩(十五)多哩惹(二合)曩(十六)萨担(二合)婆曩(十七)[外/曰]婆曩(十八)谟歇曩(十九)萨哩嚩(二合引)蜜怛啰(二合引)赧钵啰(二合)摩他曩(二十)那谟那拏酤钵啰(引)野(二十一)那谟吠设啰(二合)嚩那野(二十二)那谟尾噜博叉野(二十三)那谟尾噜茶迦野(二十四)那谟特哩(二合)底啰(引)瑟吒啰(三合引)野(二十五)那谟惹致罗(引)野(二十六)那谟药叉[薛/女]那(引)野(二十七)那谟摩(引)尼跋捺啰(二合引)野(二十八)那谟布兰拏(二合)跋捺啰(二合引)野(二十九)那谟萨哩嚩(二合)尾儞也(二合引)满怛啰(二合)布[口*爾]多(引)野(三十)摩贺(引)钵啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰那驮啰(引)野(三十一)毗摩那(引)捺(引)野(三十二)婆野钵啰(二合)捺野(三十三)入嚩(二合)梨多难那(三十四)钵啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰那[(曷-人+乂)*頁]萨他(二合)野(三十五)苏尾摩罗儞室多(三十六)钵啰(二合)贺(引)啰那朗讫哩(二合)设哩啰(引)野(三十七)萨哩嚩(二合)儞嚩[薛/女]那耨倪也(二合引)多(引)野(三十八)赞捺啰(二合)苏哩也(二合)塞建(二合)驮达啰(引)野(三十九)那拏酤钵啰(引)野(四十)翳呬曳(二合引)呬(四十一)没啰(二合)撼摩(二合)萨底曳(二合)那(四十二)儞嚩萨帝曳(二合)那(四十三)嚩(引)踰部睹部埵(引四十四)钵啰(二合)尾设钵啰(二合)尾设(四十五)壹忙设利囕萨哩嚩(二合)祢嚩(引四十六)壹忙誐啰(二合)贺(引)摩(引)嚩(引)[(曷-人+乂)*頁]演冻(四十七)阿(引)尾设演冻(四十八)嚩埵(引)钵演冻(四十九)摩(引)啰(引)钵演冻(五十)野祢踰惹那设旦[薛/女]睹(五十一)野儞没啰(二合)撼摩(二合)路葛[薛/女]旦(五十二)野儞嚩(引)嚩噜那(引)罗炀(五十三)印捺啰(二合)[薛/女]睹嚩(引五十四)尾数努(二合)路葛[薛/女]睹必嚩(引五十五)苏摩苏哩也(二合)[薛/女]睹必嚩(引五十六)萨怛(二合)多娑怛网(三合)那拏酤钵啰(五十七)阿(引)葛茶野(五十八)阿(引)哥哩沙(二合)野婆誐鑁(五十九)那拏酤钵啰(六十)母捺誐(二合)啰母娑啰(六十一)作讫啰(二合)播尼啰(引)倪也(二合)钵野(引)底(六十二)布哩嚩(二合)儞商印捺啰(二合六十三)捺叉那儞室野摩(六十四)娑多(二合)他(引)儞室钵室左(二合)弥嚩噜奴那(引)誐(引六十五)嗢多哩那吠室啰(二合)嚩那娑捺(引六十六)翳帝儞设(引)播(引)罗(引六十七)阿(引)倪也(二合引)钵野多儞爹设(六十八)部部那拏酤钵啰(六十九)摩哩捺(二合)摩哩捺(二合七十)钵啰(三合)摩哩捺(二合)钵啰(二合)摩哩捺(二合七十一)酤钵啰酤钵啰(七十二)布瑟波(二合)酤钵啰(七十三)纥哩(二合)捺野酤钵啰(七十四)呼睹呼睹(七十五)母睹母睹(七十六)[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十七)捺[(曷-人+乂)*頁]捺[(曷-人+乂)*頁](七十八)钵左钵左(七十九)亲捺亲捺(八十)频捺频捺(八十一)贺(引)贺(引)贺(引)贺(引八十二)那拏酤钵啰(八十三)系系系系(八十四)那拏酤钵啰(八十五)布啰布啰(八十六)布啰野那拏酤钵啰(八十七)儞尾也(二合)酤钵啰(八十八)阿(引)倪也(二合)钵野睹虞呬也(二合)葛(八十九)那拏那拏那拏(九十)儞尼儞尼儞尼(九十一)吽吽(九十二)多致多致(九十三)睹致睹致(九十四)唧致唧致(九十五)唧钵致莎贺(引九十六)
此大明有大威力。若以此大明加持安悉香焚烧。作诸宿曜事皆得成就。
又复行人先自洁净。然后诵此大明。加持安悉香二十一遍。以此香于那拏天昼像前烧及献白食。然行人诵此大明千遍。得数满已即画像摇动。及放光明报行人言。汝于那拏天仪轨曼拏罗成就法悉得成就。行人见此瑞已即奉献阏伽。自此以后行人所作一切成就。
又法当用安悉香诵大明。加持已焚烧熏剑。及诵大明加持剑。即举动放光作种种事。乃至三叉轮金刚杵捣杵母捺誐啰等器仗。当如前法加持安悉香焚烧熏之。即皆举动放光能作种种事。
又复用白芥子诵大明加持已打天像。复诵大明烧安悉香熏像即放光。乃至梵天那罗延天大自在天毗沙门天摩贺迦罗天等。亦如前法烧安悉香熏。及诵大明加持像皆放光。
又复行人依法作曼拏罗。用香花等供养。复依法取阏伽瓶满盛香水。安于曼拏罗中。烧安悉香诵大明加持时。阏伽瓶自然举动乃至放光。
又复如前作曼拏罗。以种种香花供养。然用明镜背上涂香已。安曼拏罗中。复用白芥子并谷花。诵大明加持已打于镜面。烧安悉香诵大明三遍。镜即举动放大光明。乃于镜中得见过去现在未来之事。亦得见于天界四天王天。下至龙宫等皆悉得见。至于自身及他人寿量亦能得知。
又复行人先自斋戒洁净。着新好衣已。然后取一依法相好具足葛波罗。用香水沐浴极令清净。用涂香涂之。中间用香油涂已。然后行人以五色粉。依法作四方曼拏罗。于曼拏罗四门。安四阏伽瓶满盛香水。安四银钵盛出生食。安四钵花。安剑四口及五色幡。以如是等相间安布。仍于曼拏罗中心。安三葛波罗。然将前一葛波罗。诵大明加持七遍。置三葛波罗上。复烧安悉香诵大明。加持作三弹指。彼葛波罗即时放光。行人视之见如前镜中之事。乃至得见那拏天及诸眷属。与行人言。说行人所求悉得随意。如上曼拏罗乃至葛波罗等成就法。凡是男子女人。发勇猛坚固利乐之心。作此法者皆悉成就。除大五逆及谤毁佛法不识恩德者。不唯不得成就亦复不得见闻是法。
又复行人欲入阿修罗宫及龙宫者。当依法诵大明二十一遍。烧安悉香皆悉得入。又复烧安悉香诵大明。及用白芥子打于龙潭。复用佉儞啰木作橛。钉龙潭中即便禁制。若欲如故。当出彼橛烧安悉香即得如故。若欲制伏怨阵。当用铁作橛依法诵大明。加持二十一遍。烧安悉香熏。钉一大树下怨阵即制。若取彼橛即得如故。若欲解诸宿曜执持者。当烧安悉香熏所执人身。诵大明加持白芥子及水。打洒彼身即得除解。欲除诸疟病者。当用五色线诵大明加持已。烧安悉香熏系患者身疟病即差。
若欲解脱禁缚者。当诵大明八百遍。一切禁缚皆得解脱。若欲解脱枷锁。诵大明加持。焚烧安悉香熏白芥子。打之即脱。若欲迁雷雹于他处者。当用石榴枝。若欲止雨者当用葛啰尾啰枝。
若欲求谷者。当用七种谷作护摩。即得随意。若欲降雨者。当用脂麻及粳米同作护摩。即得降雨。若欲辟除诸夜叉者。即用糠作护摩。若欲除诸病者。当用脂麻油作护摩。若欲以毒迁他处者。当用孔雀尾。欲求安乐者。但当至意持念即常安乐。
如是大明。善作百千成就之法。当依法念诵及用安悉香。所作皆成此法于诸法中最为殊胜。