宋元入藏诸大小乘经·第1051部
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经二十卷(第一卷~第十卷)
宋西天三藏朝散大夫明教大师天息灾奉诏译
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  如是我闻。一时世尊。住净光天上未曾有不思议清净菩萨众集会菩提道场。是时世尊告净光天子。今此菩萨未曾有不思议行最上神通变化三摩地解脱道场菩萨。以真言句利益一切众生无病寿命。愿一切众生富贵圆满。

  尔时彼净光天子。合掌恭敬发如是言。世尊所说菩萨所行最上三摩地。坐金刚座降伏魔冤转妙法轮。离一切世间贫病苦恼行。世间真言令使一切所愿。圆满如来一切言教。为作利益一切众生。我今思惟是事如是。是时释迦牟尼佛观察净光天上入三摩地。名清净境界破暗光明。入彼定时。世尊眉间出大光明。名开华照。菩萨复出无数百千那由他俱胝光明绕佛三匝。绕已往三千大千世界。复过东北方百千恒河沙等世界。彼有世界名曰开华。彼佛世尊名开华王如来。彼有童子名妙吉祥。过去行大愿力。与菩萨摩诃萨同住。彼见光明已面戴微笑。告彼菩萨众言。佛子光照我等可共同去。

  尔时妙吉祥童子菩萨摩诃萨。熙怡观察所有光明面向而住。尔时彼光复照彼开华世界及彼世尊开华王如来。复绕三匝。然后入妙吉祥童子顶上。

  尔时妙吉祥童子即从坐起。绕彼世尊开华王如来三匝。头面作礼右膝着地。白开华王如来言。世尊释迦牟尼如来应供正等正觉。放光召我。我今欲往娑婆世界释迦牟尼佛所。恭敬顶礼。随喜一切真言行成就结坛秘密仪轨画[巾*(穴/登)]加持。及一切如来灌顶秘密心印。能令一切众生所愿圆满。如是说已。

  尔时开华王如来告妙吉祥童子言。汝今所有愿乐之事。宜速往彼。若见彼佛释迦牟尼。与我问讯起居。少病少恼起居轻利安乐行。不。

  尔时世尊开华王如来复告妙吉祥童子言。童子此百千恒河沙如来应供正等正觉。真言行结坛秘密仪轨灌顶心印画像加持行护摩行。一切所愿悉皆圆满。一切众生爱敬明珠品仪。过去未来现在智王自在受记真言。若有持诵国土安乐能伏他冤。此仪轨法品。一切世间出世间佛菩萨声闻辟支佛菩萨地。令得受行说已复说。我亦如是愿乐随喜。妙吉祥童子所有今事随汝所去。于释迦佛前闻此正法。及为汝说此真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进怛野(二合引)钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)唵啰啰娑摩(二合)啰阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩俱摩啰噜波驮(引)哩拏吽吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺。

  此是妙吉祥童子根本真言。一切如来心一切如来同所宣说。我亦复说汝今当说。汝到娑婆世界。广为解说能作一切佛事。复说释迦如来所说内心真言。

  唵(引)嚩(引)吉也(二合)那曩莫。

  复说外心真言。

  嚩吉也(二合)吽。

  尔时开华王如来。为妙吉祥童子。说三摩地。名庄严一切菩萨行令得菩提。是时妙吉祥童子入此定时。四方无边上下广博。一切诸佛满此世界。而复赞言善哉善哉。佛子汝能入此最上三摩地。一切声闻辟支佛而不能入。乃至得入十地菩萨行者。亦不能入此三摩地。

  尔时开华王如来。彼佛世尊同说此妙吉祥童子内心秘密一切事成就真言。名一字内秘密。令一切众生作最上事。于别真言行亦得成就最上事。

  尔时世尊开华王如来须臾默然。佛眼观察一切世间一切诸佛。彼诸世尊慈意召请同说真言。

  曩嗼三满哆没驮(引)喃(引)[牟*含]。

  此妙吉祥内心。能作一切事。尔时妙吉祥童子从彼三摩地起。如壮士屈伸臂顷。复得速疾智三摩地。名最上变化。以神通力于刹那间往娑婆世界。于净光天上虚空中。坐大摩尼宝地。放大光明照彼净光一切诸天。入三摩地名明珠庄严照。妙吉祥童子入此定时。现无数宝庄严楼阁无数宝盖。纵广百千由旬。天衣大衣诸宝璎珞。清净庄严天华幢幡。宝网铃铎出微妙音。复雨天香粖香。及不退位菩萨供养我世尊释迦牟尼。尔时彼净光天子。见彼菩萨神通变化。怪未曾有身毛皆竖。振动天宫迷闷惊怖。我今云何神通俱尽。思惟此相高声唱言。我佛释迦牟尼愿垂救护。

  尔时世尊释迦牟尼。告净光诸天子言。勿生惊怖。彼圣者是妙吉祥童子菩萨摩诃萨。从开华王如来佛刹。来于我处恭敬礼拜。随喜大事真言方广未曾有甚深法句。

  尔时妙吉祥童子。绕世尊释迦牟尼三匝。头面礼足熙怡瞻仰。以微妙音而说赞言。

  归命调御大丈夫  归命无上大丈夫
  归命最上大丈夫  能作一切事成就
  归命师子大丈夫  能破一切诸恶事
  归命无畏大丈夫  能破一切诸恶趣
  归命白莲大丈夫  福智馨香无边际
  归命莲华大丈夫  清净超过三界泥
  归命解脱大丈夫  能离一切诸苦恼
  归命寂静大丈夫  能善调伏一切恶
  历命成就大丈夫  善知一切真言语
  归命吉祥大丈夫  一切不祥能吉祥
  归命佛陀大丈夫  善知一切诸法藏
  归命如来一切法  善入真实无戏论
  归命如来一切智  一切智智离幻法
  所有三乘无漏道  令入涅槃而安住

  尔时妙吉祥童子。赞叹归命已而复告言。世尊我过东北方百千恒河沙世界。彼有佛刹名曰开华。彼有世尊名开华王如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。说法初善中善后善。其义深远其语巧妙。纯一无杂圆满清白梵行之相。彼如是安住说法之相。乃至复说真言行义。修菩萨藏方便救度。令行三乘之道。获得甚深安乐。为彼一切众生如是宣说。我此来时开华王如来。令我致敬足下问讯起居。少病少恼起居轻利安乐行不。释迦牟尼佛甚为希有。于末世时示生说法。于三乘道利乐人天。而皆平等行大精进断三界苦。令彼有情于涅槃道得大安乐。我佛世尊如是知此佛心。童子复言云何能得不思议未曾有。佛世尊自在变化心智意行深入法相。百千那由他俱胝劫。说彼一切正法善破一切色相。究竟真实通达无相。如是行德世尊可知我不能知。

  尔时妙吉祥童子。以己神力化作大宝莲华座。瞻仰释迦世尊。

  尔时世尊释迦牟尼。闻妙吉祥童子菩萨摩诃萨。种种言说开华王如来过去之事。所愿演说菩萨行法深妙仪轨。以迦陵频伽梵音声相。巧应群机告妙吉祥童子言。善来妙吉祥。彼上人行法一切佛说。为一切菩萨。令得一切真言句秘密灌顶印坛仪轨。长命少病随意自在。一切圆满。皆得成就一切智智仪轨。过去未来现在略说。令一切众生所愿圆满。若具戒德传真言行令他爱敬。若求智慧若欲隐身。若行虚空足不履地。或复入地或降伏一切所欲皆得。若夜叉及夜叉女夜叉眷属等。毗舍尼毗舍支一切部多悉皆降伏。若少年盛年耆年皆得长寿。略说一切意愿圆满。降伏增益息灾之事。如有所作皆得成就。此菩萨藏大宝仪轨法品一切佛说。我令汝知此真言行仪轨法藏。能清净人能利多人。天上人间一切众生皆获安乐。

  尔时妙吉祥童子入菩萨三摩地。名一切佛威德明珠庄严照。入此定时放大光明。照恒河沙等世界佛刹。及无数清净菩萨。上至色究竟天。下至阿鼻地狱。所有一切罪苦众生息除灾患。照一切声闻缘觉菩萨诸佛已。复入妙吉祥菩萨顶中。又照东方世界所有佛刹诸佛如来。为法集会。其名曰。

  善乾闼婆耀吉祥如来药师光王如来。普照吉祥如来。出生王如来。娑罗王如来。仁王如来。无量寿如来。正等智王如来。无边照王如来。最上光明王如来。如是等如来应供正等正觉。各有菩萨围绕。皆来集会净光天上。

  尔时释迦牟尼如来应供正等正觉。欲为妙吉祥童子。说菩萨行真言句义仪轨品。时复有南方西方北方四维上下一切佛刹一切诸佛。其光普照亦来集会。彼一一佛各有菩萨声闻侍从围绕。各欲随佛听受如来无能胜教真言仪轨最上三摩地。所谓妙臂菩萨妙实菩萨。妙戒菩萨妙眼菩萨。妙乐菩萨妙法菩萨。一切义成就菩萨一切出生菩萨。法出生菩萨宝生菩萨。宝吉祥菩萨妙吉祥菩萨。不思议吉祥菩萨光明吉祥菩萨。光吉祥菩萨智吉祥菩萨。一切义吉祥菩萨一切宝手菩萨。宝髻菩萨宝手菩萨。妙幢手菩萨遍照藏菩萨。宝藏菩萨智藏菩萨。妙思议藏菩萨出法藏菩萨。幢幡菩萨妙幢菩萨。无边幢菩萨光明幢菩萨。无垢幢菩萨无余幢菩萨。虚空幢菩萨。宝幢菩萨。吼声菩萨鼓音王菩萨。无边照智王菩萨破一切黑暗王菩萨。破一切光王菩萨一切行深智王菩萨。仁王菩萨深意王菩萨。消除王菩萨无髻王菩萨。日王菩萨无性出生王菩萨。自性出生王菩萨无性自性出生王菩萨。不退地王菩萨自在光菩萨。福德光菩萨世间光菩萨。甘露光菩萨无边光菩萨。天王光菩萨自性光菩萨。无性光菩萨隐身菩萨。无触菩萨。无作菩萨不究竟菩萨无垢菩萨。无火菩萨须提菩萨。末底菩萨誐谛菩萨。安乐菩萨目佉菩萨。哩弥儞弥菩萨计都菩萨。欢喜菩萨。因光菩萨儞嚩菩萨天中天菩萨。曩鼻菩萨大车菩萨。世间菩萨息灾菩萨。深喜菩萨鼓音菩萨。成就菩萨白光菩萨。最上菩萨净天菩萨。能忍菩萨能降菩萨。难得菩萨远行菩萨。远离菩萨远住菩萨。高菩萨极高菩萨。虚空明菩萨普照菩萨。自明菩萨仙人菩萨。光净菩萨不乐菩萨。妙意菩萨大天菩萨。清净菩萨离垢菩萨。调伏菩萨。自息菩萨。妙相菩萨白幢菩萨。伊弥菩萨。计弥菩萨。童子菩萨无凉菩萨。延寿菩萨妙生菩萨。暗幢菩萨幡幢菩萨。白幢菩萨妙幢天幢菩萨。安住菩萨大祖菩萨。父师菩萨善了菩萨。宝瓶菩萨世现菩萨。普现菩萨大现菩萨。增益菩萨深光菩萨。紧迦啰菩萨平等心菩萨。世间利菩萨日光菩萨。然灯菩萨多闻菩萨。一切义成菩萨得成就菩萨。开光菩萨照耀菩萨鼓音声菩萨妙音菩萨。妙声菩萨。无边音菩萨。幢音菩萨。实仙人菩萨。如是等菩萨摩诃萨而来集会。

  复有七佛如来金仙人如来。羯拘村如来饮光如来。火顶如来作变化如来。胜观如来能仁如来如是诸佛蒙光普照。来净光天坐宝莲华。亦有菩萨摩诃萨。具真实色相俱来会坐。所谓。

  宝手菩萨金刚手菩萨妙手菩萨。虚空手菩萨无边手菩萨。地手菩萨世间手菩萨。深清净菩萨妙积菩萨。多积菩萨摩尼宝积菩萨。宝象菩萨普象菩萨。香象菩萨妙行菩萨。清净行菩萨世间行菩萨。速行菩萨无边行菩萨。无边称菩萨妙称菩萨。无垢称菩萨行称菩萨。离垢称菩萨称菩萨。称尊菩萨无尊为尊菩萨。世尊菩萨普尊菩萨。慈菩萨无边慈菩萨。平等慈菩萨慈氏菩萨。妙眼慈菩萨无量慈菩萨。三世慈菩萨真实菩萨。三宝慈菩萨三归慈菩萨。三乘慈菩萨变化菩萨。妙意殊菩萨妙法自在菩萨。无性自在菩萨普遍自在菩萨。世间自在菩萨观自在菩萨。妙观自在菩萨胜观自在菩萨。世间菩萨尊妙尊菩萨。鼓音吼菩萨清净自在菩萨。心自在菩萨圣众菩萨。妙相菩萨胜尊菩萨。名称菩萨日光菩萨。光天菩萨善自在菩萨。善菩萨深善菩萨。无边吉祥菩萨普遍吉祥菩萨。世吉祥菩萨虚空菩萨。虚空自在藏菩萨地自在菩萨。大自在菩萨大地菩萨。地藏菩萨除一切盖障菩萨。普调伏普贤菩萨贤护菩萨。妙财菩萨妙息菩萨。妙华菩萨妙虚空菩萨。虚空藏菩萨一切义藏菩萨。一切出菩萨。不住菩萨。不住地灭罪菩萨不退菩萨。不退转菩萨一切法不继菩萨。如是等菩萨摩诃萨。同来净光天上释迦牟尼佛所。

  复有菩萨摩诃萨。行无量义变身为女人形。以世间法引导一切众生。令心坚固不退道意。得不思议明句陀罗尼。或变种种飞禽形。夜叉形罗刹形。摩尼宝形人非人等形。如是所作殊异色相。随意教化一切众生。令入菩萨行于明王法随顺解了。若如来莲华金刚法部。得入三昧一切世间出世间。不可违犯所言真实。安住三宝威德不断。有大明王恒时守护。所谓佛顶明王。出生明王极高明王。白伞盖明王。无边盖明王。普盖明王最胜明王。世间高明王尊胜明王。莲华光明明王金光明明王。白光明明王庄严尊胜明王。金积明王白积明王。光积明王宝积明王。普积明王称称明王。宝积明王真称明王。无性自性积明王不虚诳称明王。如是等尊胜明王入无边法界。如我圆满众生之愿。令得具足一切佛心。又此等尊胜明王。具足广大不可思议无等法力。如虚空无涯。经百千那庾多俱胝劫说不能尽。今为汝等略而说之。又此复有明王眉明王眼明王睫明王。耳明王咽明王。无畏明王悲明王。慈明王愍明王。智慧明王光明明王。意明王光明王。无垢明王衣明王如是等明王变化无量无边如来色相。所谓如来钵如来法轮。如来卧具如来乘。如来照耀如来言。如来唇如来髀。如来垢如来幢。如来幡如来幖帜。如是等如来色相真言所说。

  复有忿怒明王。及诸紧迦啰紧迦哩。唧吒唧致。努多努底。药叉药叉尼。人非人等明王。得入最上法云庄严三摩地。复有无量无边百千俱胝眷属围绕。供养恭敬一切明王。如是等众悉皆来会净光天中。

  复有莲华族大明王众。所谓十二臂明王六臂明王。四臂明王贺罗贺罗明王。不空索明王马首明王。无边颈明王妙颈明王。青颈明王妙项明王。白项明王青项明王。世项明王光明明王。观照明王观自在明王。千光明王意明王。深意明王称意明王。莲华手明王意愿明王。救度明王欢喜明王。妙发明王赤发明王。星明王。星王明王。深善明王善神调伏明王。如是等莲华族尊胜大明王。得无量无边法云三摩地亦来在会。

  复有无数女身明王。得三摩地色相。端严如观自在。所谓多罗明王苏多罗明王。曩致明王部里俱胝明王。阿难哆致明王路迦致明王。部弥钵啰播致明王尾左罗致明王。悉多湿嚩哆明王摩贺湿嚩哆明王。白衣明王世衣明王。无垢衣明王觉友衣明王。莲华衣明王十方衣明王。称意明王福德明王。大福德明王坞路迦明王。尽垢明王得清净明王。普为明王尽苦明王。逼鬼明王吉祥明王。大吉祥明王塔吉祥明王。无边吉祥明王世吉祥明王。名称吉祥明王世母明王。普母明王佛母明王。婆诣儞明王婆诣啰体明王。苏啰体明王啰他嚩谛明王。曩誐难多明王捺摩儞明王。部多嚩谛明王阿迦里沙尼明王。案部多啰湿弥明王苏啰娑明王。苏啰嚩谛明王钵啰母捺明王。阿里唧嚩谛明王怛致明王。三满多怛致明王光明明王。深善明王大善明王。孔雀明明王大财明王。施财明王大天明王。大世明王阳焰明明王。大火明王长寿明王。高声明王妙吼明王。大地明王除病明王。离一切病明王无我明王。贤圣明王德称明王。敬爱明王速作明王。无畏吉祥明王消除不吉明王。月明王妙月明王。大月明王钵啰拏设嚩里明王。昝虞隶明王末曩细明王。努多明王努谛明王。唧吒明王唧致明王。紧迦啰明王紧迦里明王。夜叉明王夜刹明王。罗叉娑明王罗叉细明王。毗舍左明王毗舍旨明王。如是等女身明王。入莲华族三昧妙观无边正法。自性湛然犹若虚空。行菩萨行爱乐变化。与清净菩萨往诣净光天上释迦牟尼佛所。住立佛前恭敬供养。

  尔时金刚手菩萨。告自明王众言。汝等今者集会于净光天释迦牟尼佛所。今此明王具忿怒相。与摩贺努底等奉其教敕。各将眷属一念之间皆来集会。

  所谓最上明王。有明明王能成就明王。妙臂明王胜军明王。离欲明王爱乐明王。圆满明王金刚军明王。能金刚明王金刚作明王。金刚臂明王金刚手明王。金刚幢明王金刚幡明王。金刚峰顶明王金刚顶明王。金刚牙明王金刚清净明王。金刚毛明王金刚集明王。金刚面明王金刚衣甲明王。金刚颈明王金刚臆明王。金刚脐明王金刚能明王。金刚墙明王金刚城明王。金刚器仗明王金刚弓明王。金刚箭明王金刚曩啰左明王。金刚钩明王金刚锁明王。金刚地明王金刚忿怒眼明王。金刚忿怒明王。惹难多湿嚩啰明王。部怛多湿嚩啰明王。满驮难多湿嚩啰明王。摩贺瞢噜怛多湿嚩啰明王。摩呬湿嚩啰怛湿嚩啰明王。难曩吠捺啰多湿嚩啰明王。萨哩嚩尾儞野哆湿嚩啰明王。具啰明王。苏具啰明王。刹波明王坞刹波明王。播那儞刹波明王。尾那野建哆刹波明王。苏尾怛野娑刹波明王。坞刍瑟摩刹波明王。末啰明王摩贺末啰明王。婆啰摩啰明王部陵誐哩致明王。骨噜驮明王摩贺骨噜驮明王。萨哩嚩骨噜驮明王阿惹啰明王。阿惹誐啰明王入嚩啰戍沙明王。曩巘哆明王难拏明王。儞啰难拏明王阿誐那明王。啰俱誐明王嚩日罗难拏明王。弥伽明王摩贺弥伽明王。迦罗明王迦罗俱吒明王。室制怛啰明王噜誐明王。萨哩嚩部多明王散刹钵迦明王。戍罗明王摩贺戍罗明王。阿哩谛明王摩贺阿哩谛明王。夜摩明王吠嚩湿嚩哆明王。喻巘哆迦啰明王讫哩瑟拏波叉明王。具啰明王具啰噜闭明王。半致娑明王都摩啰明王。誐那明王钵啰摩他曩明王。誐啰娑曩明王僧贺啰明王阿哩迦明王喻巘哆里迦明王。钵啰拏贺啰明王设怛噜近曩明王。祢吠沙明王阿摩哩沙明王。净瓶明王。甘露瓶明王。无边瓶明王。宝瓶明王。臂明王大臂明王。摩贺噜誐明王努瑟吒明王。萨哩波明王尾萨哩波明王。俱瑟姹明王惹野捺啰他明王。尾捺啰嚩迦明王婆叉迦明王。阿怛哩钵多明王坞刍摩明王等。如是明王现大忿怒。内含慈忍降伏有情令信佛法。息除灾害增益吉祥。亦有百千那由他俱胝眷属。同诣佛所。顶礼瞻仰释迦牟尼及妙吉祥童子已。复礼金刚手菩萨。在大众中安详而坐。

  又此金刚手菩萨。复有恒随亲近大甘露努怛也(二合)等大明王。善能观察法界自性如空无碍。亦与百千那由他眷属。来诣佛所。所谓宝带明王妙带明王。金刚锁明王金刚毫明王。金刚舌明王金刚眉明王。金刚眼明王金刚身明王。金刚颦蹙明王金刚耳明王。金刚隶佉明王金刚针明王。金刚拳明王金刚钩明王。金刚衣明王金刚雹明王。金刚索明王舍罗明王。嚩谛舍罗明王尾啰致明王嚩啰致明王迦弭儞明王。迦摩嚩日哩(二合)尼明王钵世迦明王。钵世儞明王摩贺钵世儞明王。世佉啰嚩悉儞明王秘密明王。密意明王密住明王。门住明王欲金刚明王。意速明王极速明王。急速明王妙眼明王。大天明王婆摩儞明王。婆啰摩儞明王远行明王。成就明王无风明王。长发明王畔拏儞明王。怛哩惹儞明王努帝明王。婆努帝明王么摩计明王。嚩摩儞明王噜闭尼明王。噜波嚩帝明王。胜明王。最胜明王无能胜明王。增益明王欢喜明王。喜金刚明王大势明王。称意明王大金刚明王妙寿明王三世明王。敬爱明王杖明王。大杖明王善言明王。大爱敬明王大财明王。大义明王的底哩明王。财力的底哩明王白明王。能化明王妙清净明王。钟明王剑利明王。能针明王得声明王。妙衣明王柔软明王。深软明王秘密主明王。障碍明王杵明王。如是降一切部多大努怛也(二合)明王等。与无数努底众眷属俱来集会。复有无数陀罗尼正意妙观三摩地相。调伏众生断除诸恶。所谓金刚火迷惑陀罗尼妙顶楼阁陀罗尼。大财陀罗尼宝山楼阁陀罗尼。妙积陀罗尼多积陀罗尼。华积陀罗尼难拏陀罗尼。儞誐啰贺陀罗尼阿迦哩沙拏陀罗尼。计喻啰陀罗尼计喻啰嚩底陀罗尼。特嚩惹誐啰陀罗尼。啰怛曩誐啰计喻啰陀罗尼。路迦誐啰计喻啰陀罗尼。钵多迦誐啰计喻啰陀罗尼。怛哩钵哩嚩哩哆陀罗尼。路迦嚩哩哆陀罗尼。娑贺娑啰嚩哩哆陀罗尼。吠嚩湿嚩哆嚩哩哆陀罗尼。萨哩嚩部哆嚩哩哆陀罗尼。计都嚩帝陀罗尼。啰怛曩嚩帝陀罗尼。摩尼罗怛曩祖拏陀罗尼。觉支大力陀罗尼。无边幢陀罗尼普幢陀罗尼。宝幢陀罗尼名称幢陀罗尼。一切部多幢陀罗尼阿[口*爾]啰嚩底陀罗尼。按摩啰陀罗尼妙清净陀罗尼。六面陀罗尼无垢陀罗尼。如是世称陀罗尼等无数陀罗尼。复有百千俱胝陀罗尼以为眷属。得无边佛威德大菩萨三摩地俱来佛会。

  复有佛刹无诸大觉世尊。唯有辟支圣众口有剑牙。住世经劫为诸众生。轮回生死而起大悲。解说法眼令意默然。复后回心观察菩提。复观过去业苦盖障。得入一地二地三地四地乃至八地不退之位。永断轮回不受众苦。与诸徒众皆来佛所。所谓香醉辟支佛。普处辟支佛普光辟支佛。车辟支佛时辟支佛。儞弥辟支佛坞波儞弭辟支佛。欢喜辟支佛深喜辟支佛。坞波哩辟支佛萨播哩湿嚩辟支佛。苏播哩湿嚩辟支佛鼓辟支佛。称世辟支佛世光辟支佛。得胜辟支佛隙尘辟支佛。尘辟支佛微尘辟支佛。分辟支佛。极分辟支佛。幖帜辟支佛妙帜辟支佛。日光辟支佛妙作光明辟支佛。光照辟支佛明照辟支佛。善闻辟支佛妙闻辟支佛。爱乐辟支佛善能调辟支佛。无边处辟支佛断轮回辟支佛。白幢辟支佛幖帜幢辟支佛。妙幢辟支佛底沙辟支佛最上莲华辟支佛莲华生辟支佛。未曾有辟支佛妙智辟支佛。意辟支佛大王辟支佛。大积辟支佛宝瓶辟支佛。全眼辟支佛善作辟支佛。深善作辟支佛自息辟支佛。善意辟支佛法辟支佛。妙法辟支佛遍照辟支佛。华辟支佛大青辟支佛。增益辟支佛眷属辟支佛。远离辟支佛难忍辟支佛。金辟支佛无垢辟支佛。幢辟支佛月辟支佛。妙月辟支佛军辟支佛。胜军辟支佛帝释辟支佛。天王辟支佛那罗延辟支佛。如是等有百千那由他俱胝辟支佛。住不可思议无等无愿法界。自性无碍。犹若虚空入中乘实行。俱来释迦佛所集会听法。

  复有无数百千俱胝尊者。大声闻众及其眷属。所谓。

  大迦葉尊者伽耶迦葉尊者。优楼频螺迦葉尊者颇罗堕惹尊者。宾头卢尊者嚩啰捺嚩惹尊者。目干连尊者大目干连尊者。舍利子尊者大舍利子尊者。须菩提尊者大须菩提尊者。娇梵波提尊者迦多演曩尊者。大迦多演曩尊者优波离尊者。波捺哩迦尊者羯宾那尊者。难陀尊者阿难陀尊者。孙陀罗难陀尊者坞波难陀尊者。路迦部多尊者。么哩虞迦尊者。坞波么哩虞迦尊者难儞迦尊者。坞波难儞迦尊者阿[少/兔]楼驮尊者。布啰拏尊者三布啰拏尊者。坞波布啰拏尊者提洒尊者。布曩哩嚩苏尊者噜噜尊者。劳捺啰迦尊者劳啰嚩尊者。俱噜半唧迦尊者坞波半唧迦尊者。迦罗尊者苏迦罗尊者。哩嚩那尊者罗护罗尊者。贺哩多尊者坞波贺哩多尊者。达野曩尊者儞达野以迦尊者。坞波以迦尊者。坞波捺以迦尊者。室哩野娑尊者迦捺啰尊者。尾愈补怛啰尊者深财尊者。乌闭多尊者健拏尊者。底沙尊者么贺底沙尊者。三满多底沙尊者阿他野曩尊者。得称尊者名称尊者。有财尊者财海尊者。多财尊者毕那嚩蹉尊者。并伽罗尊者。金颇罗尊者。多果尊者无边果尊者。正果尊者童子尊者。童子迦葉尊者么护那尊者。数拏舍缚陵儗迦尊者难欢喜那曩尊者。深喜尊者荏么际曩尊者。降魔尊者么呬湿缚娑尊者。缚切迦尊者俱噜俱罗尊者。乌波俱噜俱罗尊者俱胝迦罗拏尊者。室啰嚩拏尊者素噜波啰多迦尊者。仰拟野迦尊者拟哩迦哩尼尊者。迦俱胝迦哩尼迦尊者缚哩史迦尊者。际多尊者素[口*爾]多尊者。吉祥密尊者世密尊者。师密尊者虞噜迦尊者。乳底啰娑尊者誐縻迦尊者。贺弥迦尊者都沙赁弥迦尊者。尾沙俱胝迦尊者阿曩吠那尊者。乌波缚哩多曩尊者尾缚哩多曩尊者。乌摩多迦尊者乳多尊者。三满多尊者跋那罗尊者。苏婆捺啰路尊者莎誐多尊者。乌波誐多尊者路伽誐多尊者。苦尽尊者贤劫尊者。大贤尊者事行尊者。尊父尊者誐底迦尊者。补瑟娑罗尊者补瑟波迦尸迦尊者。乌波迦尸迦尊者大药尊者。大福德尊者么护惹尊者。阿努啰驮尊者啰吠迦尊者。啰尸迦尊者正梵尊者。适悦尊者正世尊者。遍曜尊者正曜尊者等。如是尊者于无边法界悟解脱味。修三乘行获小乘果。行四无量观三解脱。威仪具足永断轮回。清净身心住涅槃界。皆悉平等一切无碍。趋净光天大牟尼所集会听法。

  复有无数尊者大苾刍尼。皆证涅槃观想正道。放智慧光离欲清净。恒居佛刹积德无穷。人天供养为大福田。于其世间殊胜第一。所有二足四足多足无足。平等兴慈俱获利乐。所谓邪殊陀罗尊者。邪殊尊者摩贺钵啰惹钵啰尊者。阿难多尊者苏惹多尊者。难那尊者。窣吐罗那尊者。苏难那尊者地也以儞尊者。孙那哩尊者尾舍佉尊者。摩拏啰他尊者惹野嚩底尊者。尾啰尊者祢嚩多尊者。苏祢嚩多尊者阿仡罗迦尊者。室哩野尊者钵啰嚩啰尊者。钵啰钵哩焰嚩那尊者噜呬尼尊者。护国尊者护主尊者。三摩那尊者嚩布沙尊者。室啰驮尊者钵哩摩尊者。头髻尊者妙髻尊者。普髻尊者断轮回尊者。妙观尊者意速尊者。计舍嚩尊者尾瑟女罗尊者。尾瑟女末底尊者妙意尊者。多意尊者增益尊者。离苦尊者作业尊者。业果尊者最胜尊者。尊胜尊者嚩娑嚩尊者。天尊者法施尊者。法担没啰尊者莎担没啰尊者。大称尊者大意尊者。欢喜尊者超三界尊者。离三毒尊者除苦恼尊者。儞哩尾拏尊者三色尊者。莲华色尊者大莲华尊者。莲华光尊者莲华尊者。钵捺么嚩底尊者三相尊者。七色尊者优钵罗色尊者。如是等大尊者声闻苾刍尼。皆来佛所头面礼足。随喜菩萨神通愿听真言法句。在大众中安详而坐。

  尔时世尊释迦牟尼。观彼一切大众心意清净性离诸染。犹若虚空出过三界。告妙吉祥童子言。汝今谛听妙吉祥汝修菩萨行。佛说业果真言行义随意所乐。皆令汝得法句业句息灾句解脱句。但行平等勿生疑惑。亦得如来十力普力大力。能降魔冤名菩萨三摩地如如观察。尔时妙吉祥童子入三摩地。以己神力振动百千微尘数三千大千世界大光普照。于是如来说真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩婆嚩娑嚩(二合)婆(引)嚩三满誐哆(引)喃(引)曩莫钵啰(二合)怛野(二合)迦没驮(引)野室啰(二合)嚩迦(引)赦曩谟(引)冒地萨怛嚩(二合)喃(引)捺舍部弭钵啰(二合)底瑟耻(二合)谛(引)娑嚩(二合)啰拏(引)冒地萨怛嚩(二合引)喃(引)摩贺萨怛嚩(二合)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)佉佉佉(引)呬佉(引)呬努瑟吒(二合)萨怛嚩(二合)捺摩迦阿悉牟娑罗波啰戍波舍贺萨哆(二合)左睹哩部(二合)惹左睹哩目(二合)佉沙入嚩(二合)啰拏誐蹉誐蹉摩贺(引)尾近曩(二合)伽哆迦尾讫哩(二合)哆(引)曩曩萨哩嚩(二合)部哆婆焰迦啰阿吒吒贺娑曩(引)祢儞(引)尾也(二合)伽啰(二合)左哩摩(二合)儞嚩(引)萨曩俱噜萨哩嚩(二合)迦哩[牟*含](二合)砌那砌那萨哩嚩(二合)满怛啰(二合引)频那频那波啰母捺啰(二合)摩(引)迦哩沙(二合)萨哩嚩(二合)部旦(引)儞哩摩(二合)他儞哩摩(二合)地萨哩嚩(二合)势瑟戆(二合引)钵啰(二合)吠舍野钵啰(二合)吠舍野曼拏罗末地也(二合)吠嚩湿嚩(二合)哆[口*爾]尾怛哆啰俱噜俱噜摩么(引)迦哩焰(二合)那贺那贺钵左钵左摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩三摩野末睹娑摩(二合)啰吽吽颇吒颇吒萨普(二合引)吒野萨普(二合引)吒野萨普(二合引)吒野萨哩嚩(二合引)舍(引)波哩布啰迦呬(引)呬(引)婆誐鑁(引)紧唧啰(引)野悉摩摩萨哩嚩(二合引)啰采(二合)娑驮也娑嚩(二合引)贺。

  尔时世尊说此真言已。妙吉祥童子化为大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等深怀惊怖。何况余人。于世尊前而自住立。是时大会众生见此忿怒明王。惊怖战悚心生忧恼而作是念。无别归命无别哀愍无别主宰。唯佛世尊愿垂救护。作是念已。尔时所有母护哩多无边世界四维上下。胎生卵生湿生化生。空居水陆一切有缘。于刹那间皆来集会。是时大忿怒明王而自告敕。若此陀罗尼法句。于佛像前舍利塔庙中供养经法处。及离欲清净人前。可得读诵。若于耽欲人前持此真言。彼人不久身体干枯而速命终。若欲求事于闹乱杂处不得持诵。于意云何。彼持法者心不清净。后得怖畏大难必趣命终。佛世尊菩萨摩诃萨。起最上悲愍一向行法。令诸众生皆入一切智智。安住法眼到涅槃岸。通达三乘三宝不断。复以大悲力说真言咒。降伏魔王破坏障碍。远离恶事增益吉祥。若复有人迷闷蹎踣寻得惺悟。若身体羸病必得调畅和悦。长命无病富贵增胜。所事成就如来大慈大悲大喜大舍威仪具足。说此真言行为一切胜因勿得疑惑。

  尔时复有龙大龙。夜叉大夜叉。罗刹毗舍左大毗舍左。布单那迦吒布单那大迦吒布单曩。摩多噜大摩多啰。供畔拏大供畔拏。尾也(二合)拏大尾也(二合)拏。吠多拏大吠多拏。迦冒惹婆诣都喻(二合)大婆诣都喻(二合)拏枳儞喻(二合)大拏枳儞喻(二合)祖史迦大祖史迦。坞娑哆啰迦大坞娑哆啰迦纫譬迦大纫譬迦。紧波迦噜誐大紧波迦噜誐。阿波娑摩啰大阿波娑摩啰。誐啰贺大誐啰贺。阿迦舍摩哆噜大阿迦舍摩哆噜。噜闭拏大噜闭拏。尾噜闭拏大尾噜闭拏。讫兰那曩大讫兰那曩。蹉野大蹉野。必哩沙迦大必哩沙迦。紧迦啰大紧迦啰。药刹拏大药刹拏。入嚩啰大入嚩啰。左睹哩他迦大左睹哩他迦。儞怛也(二合)入嚩啰尾沙摩入嚩啰。舍哆儞迦谟怛哩底迦。缚底迦旆底迦。室尼涩闭迦扇底波。唧左大唧左。悉驮大悉驮。喻诣曩大喻诣曩。仙仁大仙仁。紧曩啰大紧那啰。摩护啰誐大摩护啰誐。干达婆大干达婆。天大天。人大人。聚落大聚落。海大海。河大河。山大山。库藏大库藏。地大地。树大树。禽大禽。王大王。帝释大天那罗延天。及鬼主哩舍努焰魔。梵大梵。吠嚩湿嚩哆财主持国广目增长。满贤珠贤般支迦金毗罗。俱瑟摩罗贺哩多贺哩枳舍。贺哩谛宾誐罗必哩焰迦啰。阿啰他迦啰。惹陵捺啰。路计捺啰。坞闭捺啰秘密。左罗。左波罗。惹罗左啰。娑哆曩诣哩。金山大山积眼三头等。如是复有无数大夜叉狩主。与其百千那由他俱胝夜叉眷属。以菩萨神通威力。皆来净光天中集会听法。

  复有无数大罗刹王。与其百千那由他俱胝罗刹眷属而来集会。所谓十头罗刹。金山罗刹能破罗刹。螺耳罗刹瓶耳罗刹。普耳罗刹焰魔罗刹。恶相罗刹丑恶罗刹。大恶罗刹深恶罗刹阿叉罗刹焰魔钟罗刹。印捺啰[口*爾]罗刹路迦[口*爾]罗刹。勇猛罗刹大勇猛罗刹。叉罗刹三叉罗刹。三头罗刹无边头罗刹等。来大众中而为听法。

  复有无数大毗舍左。亦与百千那由他俱胝眷属俱。所谓闭努毗舍左。坞波闭努毗舍左苏闭努毗舍左。无边闭努毗舍左意愿毗舍左无愿毗舍左极恼毗舍左。执持毗舍左苏驮摩毗舍左。恶毗舍左恶形毗舍左。皆来集会而为听法。

  复有无数大龙王。与百千那由他俱胝眷属俱。以忿怒明王威神之力亦来集会。所谓。

  难陀龙王。坞波难陀龙王剑末罗龙王。坞波迦末罗龙王嚩苏枳龙王。无边龙王得叉迦龙王。莲华龙王大莲华龙王。僧伽波罗龙王商伽龙王。商伽波罗龙王羯俱吒迦龙王。俱隶迦龙王阿隶迦龙王。摩尼龙王迦罗戍那啰龙王。俱隶尸迦龙王赞闭野龙王。摩尼曩誐龙王摩那婆惹龙王。拏供啰龙王坞波拏供啰龙王。洛俱吒龙王娑吠多龙王。娑吠哆婆捺罗龙王儞罗龙王。儞罗没那龙王阿波罗罗龙王。海龙王大海龙王等。各坐一面而为听法。

  复有无数大仙之众俱来在会。所谓。

  阿怛哩野大仙。嚩悉瑟吒大仙娇怛摩大仙。婆诣啰他大仙惹恨拏大仙。暗诣娑大仙阿摩悉谛大仙。谟罗悉谛大仙阿誐悉谛大仙。尾野娑大仙讫哩瑟拏大仙。讫哩瑟拏娇怛摩大仙暗鼻啰娑大仙。夜摩捺诣曩大仙阿悉谛迦大仙。牟尼大仙牟尼嚩啰大仙。阿嚩啰大仙吠舍半夜曩大仙。播啰舍啰大仙波啰戍大仙。喻诣湿嚩啰大仙闭伽罗那大仙。嚩隶闭迦大仙摩啰建拏大仙。如是等大仙各与百千仙众眷属俱来听法。顶礼佛足退坐一面。

  复有罗睺罗王众。所谓鼻噜拏罗睺罗王婆噜尼罗睺罗王。摩噜拏罗睺罗王摩哩左罗睺罗王。摩哩唧罗睺罗王祢钵哆罗睺罗王等。各与眷属俱来集会。

  复有无数迦楼罗之众。所谓苏波啰拏迦楼罗。湿嚩哆波啰拏大仙迦楼罗。半曩誐大仙迦楼罗。波啰拏誐迦楼罗。苏惹哆博叉迦楼罗。阿惹哆夜叉迦楼罗。摩努惹博迦楼罗。半曩誐曩舍曩迦楼罗。伊曩谛野迦楼罗。哩曩谛野迦楼罗。吠曩谛野迦楼罗。婆啰驮惹迦楼罗。舍俱曩迦楼罗。摩贺舍俱曩禽王等。各与百千眷属皆来集会。

  复有大紧那罗王之众。所谓捺噜摩紧那罗王。坞波捺噜摩紧那罗王。苏捺噜摩紧那罗王。阿难陀捺噜摩紧那罗王。路迦捺噜摩紧那罗王。路捺噜摩紧那罗王。摩努啰萨迦紧那罗王。摩护啰萨迦紧那罗王。摩护惹萨迦紧那罗王。摩护惹野紧那罗王。贺尾贺紧那罗王。尾噜哆紧那罗王。苏湿嚩啰紧那罗王。摩努誐也(二合)唧睹波捺迦啰紧那罗王。坞波捺紧那罗王。坞波那紧那罗王。坞波多紧那罗王。坞闭叉迦紧那罗王。迦噜拏紧那罗王。阿噜拏紧那罗王。如是等与无数百千眷属。俱来会坐而为听法。

  复有娑婆世界欲色等诸天。所谓梵众天梵辅天大梵天。少光天无量光天极光净天。少净天无量净天遍净天。广果天福生天。无云天无想天。无烦天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处。下及欲界他化自在天。化乐天兜率陀天。夜摩天忉利天。四大王天恒憍天。持鬘天坚手天。或有山上住者岩岭住者。峰顶住者旷野住者。城隍住者虚空住者。中间住者地上住者。林间住者屋舍住者。及阿修罗王钵啰贺啰那阿修罗王。尾摩唧怛啰阿修罗王。素唧怛啰阿修罗王。乞史(二合)么唧阿修罗王。祢嚩唧怛啰阿修罗王。啰护阿修罗王。天王共战阿修王罗。么护等无数阿修罗王。与其百千那庾多俱胝眷属。以佛菩萨神通威力俱来集会。作礼恭敬亦坐一面。

  复有世间空居大曜。所谓日月大曜金大曜。木大曜水大曜。火大曜土大曜。罗护大曜剑波大曜。计都大曜阿舍儞大曜。儞哩具多大曜哆啰大曜。驮嚩惹大曜躯啰大曜。度没啰大曜度摩大曜。嚩日罗乙里乙叉大曜勿哩瑟吒大曜。乌波勿哩瑟致大曜曩瑟吒啰他大曜。儞哩曩瑟吒大曜贺娑多大曜。摩瑟致大曜乙里瑟致大曜。讷瑟大曜路建多大曜。乞叉野大曜。尾儞播多大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。么娑多迦大曜俞巘多大曜。湿摩舍曩大曜闭尸多大曜。唠捺啰大曜湿吠多大曜。阿鼻[口*爾]多大曜。每怛啰大曜。商俱大曜路嚩大曜。唠捺啰迦大曜度嚩曩舍大曜。嚩罗嚩曩大曜驱啰大曜。阿噜拏大曜尾贺悉多大曜。么儞瑟吒大曜塞健那大曜。娑曩大曜乌波娑曩大曜。俱摩啰大曜讫哩拏曩大曜。贺娑曩大曜钵啰贺娑曩大曜。曩哩多波迦大曜曩哩多迦大曜。佉惹大曜尾噜波大曜等。如是无数大曜。与其百千眷属。承佛威德俱来会坐。

  复有无数空居星宿。所谓阿湿尾儞星婆啰尼星。讫哩底迦星噜醯抳星。没哩摩尸啰星阿啰捺啰星。布曩哩嚩苏星布沙也星。阿失哩沙星么伽星。乌鼻哩颇攞虞儞星贺娑多星。唧怛啰星萨嚩底星。尾舍伽星阿努啰驮星。尔曳瑟吒星。没噜罗星乌剖阿星。沙姹星失啰嚩拏星。驮儞瑟吒星设多鼻沙星。乌剖钹捺啰播努星哩嚩帝星。祢嚩帝星阿鼻惹星。布曩里嚩星祖帝星。鸯拟啰尸星曩乞叉怛哩迦星。乌波颇攞虞星颇攞虞帝星路迦钵啰嚩啰星钵啰嚩啰尼迦星。失哩野尸星路迦么多星。伊啰星惹野嚩贺星。阿啰他嚩帝星苏左阿啰他星等。与其百千眷属承佛威神皆来集会趺坐听法。

  复有三十六宫。所谓羊宫牛宫。女宫蟹宫。师子宫童女宫。秤宫蝎宫。弓马宫摩竭鱼宫。瓶宫鱼宫。猴宫大瓶宫。净瓶宫螺宫。象宫水牛宫。天宫人宫。禽宫乐神宫。世间宫众生宫。曜宫光明宫。月明宫槎吒宫。地宫暗宫。尘宫微尘宫。苦宫乐宫。解脱宫菩提宫复有辟支佛宫声闻宫天人宫。福德宫大福德宫。畜生宫饿鬼宫地狱宫。阿苏啰宫神鬼宫。药叉宫啰叉娑宫。及一切部多宫等。或有居上居中居下。或有定居相应。或上等中等下等。如是大宫与其百千眷属俱来佛所。一心礼足趺坐听法。

  复有无数大药叉女。所谓妙眼药叉女善眉药叉女。长发药叉女妙音药叉女。妙意药叉女天意药叉女。化眼药叉女圆满药叉女。秘密药叉女深密药叉女。宝带药叉女如莲华药叉女。无畏药叉女施无畏药叉女。得胜药叉女最胜药叉女。哩嚩底迦药叉女妙发药叉女。计扇睹药叉女阿哩啰药叉女。么努贺啰药叉女么努嚩帝药叉女。俱苏摩嚩帝药叉女俱苏摩布啰嚩枲儞药叉女。冰誐罗药叉女贺哩帝药叉女。尾啰摩帝药叉女尾啰药叉女。苏尾啰药叉女苏具拏药叉女。具拏嚩帝药叉女苏啰孙那哩药叉女。啰娑药叉女王呬喻多哩药叉女。嚩吒嚩悉儞药叉女阿戍迦药叉女。案驮啰苏那哩药叉女阿路迦药叉女。孙那哩药叉女钵啰婆嚩帝药叉女。阿底舍野嚩帝药叉女噜波嚩帝药叉女。噜播药叉女阿弥多药叉女。扫弥也药叉女迦拏药叉女。弥曩药叉女难祢祢药叉女。乌波难祢祢药叉女出世间药叉女等。如是大药叉女。与其百千眷属。俱来诣佛顶礼听法。

  复有无数大毗舍支。所谓曼拏哩迦毗舍支谤素毗舍支。舍支毗舍支唠捺啰毗舍支。乌罗迦毗舍支入嚩罗毗舍支。婆娑母拟啰毗舍支闭尸多舍儞毗舍支。努嚩啰毗舍支普噜么儞毗舍支。母贺儞毗舍支誐哩惹儞毗舍支。噜贺尼迦毗舍支虞噜贺尼迦毗舍支。路建儞迦毗舍支哩婆扇底迦毗舍支。闭路嚩帝毗舍支摩护啰毗舍支。努哩难多毗舍支噎啰毗舍支。唧贺曩底迦毗舍支度么毗舍支。底迦度摩毗舍支苏度摩毗舍支。如是等大毗舍支。与其百千眷属俱来集会。

  复有么多噜大么多噜游行世间采食华卉。魅惑众生。所谓没啰憾么抳么多噜。么呬湿嚩噜么多噜。吠瑟尾么多噜。俱么哩么多噜。左谟拏么多噜。嚩啰呬么多噜印捺哩么多噜。夜摩野么多噜。阿誐曩曳么多噜。吠嚩娑嚩帝么多噜。路建哆迦哩么多噜。嚩噜尼么多噜。爱舍儞么多噜。嚩野尾野么多噜。钵啰播钵啰拏贺啰么多噜。目佉曼尼儞迦么多噜。设俱儞么多噜。大设俱儞么多噜。布哆曩么多噜。迦吒布哆曩么多噜。塞建那么多噜。如是等无数大么哆噜。与百千眷属。皆来集会归命世尊。而作是言曩谟没驮野。如是无数百千人及非人。众生非众生。一切轮回阿毗大地狱等。可虚空界悉皆清净。是诸众生无有憎爱。佛威神力庄严菩萨。如是一切众生顶上皆现化佛。

  尔时释迦世尊。观彼一切世界严净若斯。告妙吉祥童子。汝宜略说真实菩萨藏真言行义三摩地如所为事。

  尔时妙吉祥童子。于释迦佛前。欲说菩萨藏真言行义。入三摩地。名喻虚空自性金刚坚固庄严。妙吉祥童子入此定时。净光天上金刚宝地。广无数百千由旬。尔时金刚手菩萨身如宝山。具大威德安吉祥而坐。观彼一切众生界内。有无数夜叉罗刹乾闼婆摩噜哆毗舍左互相憎嫉。

  尔时妙吉祥童子。知此无数夜叉之众。勇猛强力互有憎嫉。告焰曼德迦忿怒明王言。汝大忿怒相。唯佛菩萨可以化为。汝今拥护此大众会一切众生。恶者调伏善者令悟不信令信。乃至我本真言义菩萨法藏。方广总持曼拏罗仪则。亦复如是宜专拥护。大忿怒明王。如是闻已依敕奉行。于大众前现大忿怒相。降伏彼众拥护一切众生复与无数百千忿怒眷属。普使四方上下诸处大吼作声。彼诸众生摄心修善。归依三宝不得违敕。如是闻者若违圣敕。头破百分如阿梨树枝。

  尔时妙吉祥童子承佛菩萨威力。略说真言行义法句仪轨。若菩萨摩诃萨。具足一法得成就真言行。云何一法。若能观见一法法无碍相。而得真言成就。

  若菩萨摩诃萨安住二法。复得成就真言行。云何二法。不离菩提心。于一切众生其心平等。如是二法成就真言。若菩萨摩诃萨安住三法。于真言本行而得成就。云何三法。于一切众生心不舍离。于菩萨戒行精进护持。于真言本行坚持不忘。如是三法成就真言。

  若菩萨摩诃萨。令初发心菩萨安住四法。于真言行而得成就。云何四法。所谓不舍本真言。不断他真言。于一切众生慈心不断。于无量大悲广行饶益。如是四法。令初心菩萨成就真言。

  菩萨摩诃萨安住五法。得菩萨藏真言行圆满。云何五法。所谓寂静之处摄心居止。山林旷野摄心居止。观察世间有为之法教化众生。持戒多闻恒住正行。如是具行五法。于真言行义成就圆满。

  若菩萨摩诃萨安住六法。于真言行义成就圆满。云何六法。所谓于三宝福田净信不断。菩提大行净信不断。世间真言不生谤毁。所说无碍法界大乘经典。甚深之义无复疑惑。于真言行精进不退。恭敬善法令不断灭。如是六法皆得真言行义成就。

  若菩萨摩诃萨安住七法。所求真言行皆得趣入。云何七法。所谓观想般若波罗蜜多甚深之法。书写读诵为他解说。依菩萨行依时持诵。默然护摩速修正行。安住智慧清净之意。求大菩提趣入如来甚深之法。于真言本仪请召。护持成就密行。善解大慈大悲大喜大舍。善观众生界法界实际。皆无二相不舍一切。不乐小乘之法上求一切智智。如是七法皆得成就真言行义。

  若菩萨摩诃萨安住八法。于真言行义皆得成就。云何八法。所谓行人见未曾见微妙色果菩萨神通变化之事。不生疑惑心不颠倒。受持真言崇重本师。又复受持佛菩萨本行仪法。或有处非处胜田之地。观己财物如梦所见皆能给施。永断嫉妒烦恼之根。常勤精进供养诸佛菩萨。具足善根被大甲胄破诸魔军。令得大富菩提道场。成就自身福德智慧亲善知识。

  尔时妙吉祥童子。略说八种行法。于真言本行皆得成就。若有信敬三宝不舍菩提心。设复犯戒。诵持我真言教品未曾有菩萨无边行法发意。皆得成就无复疑惑。

  尔时佛菩萨缘觉声闻等。一切大众说如是言。善哉善哉佛子。汝种种宣说真言法教修行仪轨。为一切众生安心趣入。了悟最上秘密之门。若有人受持读诵忆念此品法句。或种种华香而用供养。彼人若在军阵及诸险难。我当尔时乘象马等。现彼人前而为降伏。冤阵不久自然退散。若有比丘比丘尼近士男近士女。于自舍宅书写供养获大福报。长命无病增益吉祥。一切大众闻此法已默然意解。

  尔时妙吉祥童子。观察会中一切大众。于是妙吉祥童子。入观照三摩地。入此定已。从其脐轮出大光明。复有无数百千那由他俱胝光明以为眷属。普遍照耀一切众生界及净光天。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。告妙吉祥童子言。汝今宣说曼拏罗法品仪轨。令诸菩萨及一切众生得入三昧。复令一切众生平等悟解真言句。所有世间出世间一切真言行皆得成就。金刚手秘密主如是说已。

  尔时妙吉祥童子。欲说最上秘密曼拏罗仪轨。明照一切以神变力。于其右手指端之上。悉皆现起一切大众。复出无数百千那由他俱胝光明。照彼净光天上一切众会。

  尔时妙吉祥童子。略说焰曼德迦忿怒明王心真言具大无畏。一切所作请召发遣。息除灾害增长吉祥。降伏诸魔隐没身形。行坐虚空。或行地上足不履地。令他爱敬等皆得成就。破一切暗如广大明灯。此大无畏三字真言。仪行法力最为第一。所求所作一切真言义悉得成就。即说大忿怒明王心真言。

  唵(引)恶吽(引)

  此大忿怒明王心真言。大菩萨妙吉祥善说曼拏罗真言行。能作一切事破一切障碍。

  尔时妙吉祥童子。举其右手摩忿怒明王头。称如是言曩摩一切佛。如是说已。所有十方世界诸佛世尊无量菩萨。具大福德三昧来住会中。是时忿怒明王复现大忿怒相。即往一切世界刹土之中。所有恶心大力众生。寻遣来集净光天上大众之中。依位安住。

  又此众生顶上各出炽盛光焰。

  尔时妙吉祥童子。观彼大众心净。瞻仰而复告言。此诸大众汝当谛听。我此三昧若不依行如有违犯。令此忿怒明王现大威力而自调伏。何为不得违犯。缘此秘密三昧真言行义诸佛世尊菩萨大德平等法门。汝今谛听善思念之。当为汝说。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)唵(引)啰啰三么(二合)啰阿钵啰(二合)底贺多舍(引)娑曩俱摩啰噜波驮哩抳吽吽[口*癹]吒[口*癹]吒萨嚩(二合引)贺。

  圣者此是我根本真言圣妙吉祥印。名为五髻大印。若用此印持诵根本真言。一切所求皆得成就。

  复说心真言。作一切善事令心寂静。

  唵嚩枳也(二合)捺曩莫(入)

  说此印法名为三髻。增长一切福德。

  复说外心真言。

  嚩枳也(二合)吽。

  说此印法亦名三髻。能降伏一切众生。

  复说内心微妙真言。

  曩谟三满哆没驮喃曼。

  说此印法名孔雀座。敬爱一切众生。

  复有一切佛心大无畏八字真言。名最上增益大吉祥。断三界生死。消除一切恶趣。能灭一切灾害。作一切事皆得安乐。寂静如现在见佛。此妙吉祥菩萨。宣布最上秘密真言相。为一切众生。若有忆念一切所愿皆得圆满。若有持诵之者。所有五逆重罪皆得清净。即说真言曰。

  唵阿尾啰吽佉左洛。

  圣者有此八字大无畏最上秘密心真言。与佛住世而无有异。能作一切吉祥之事。此大功德我今为汝略而宣说。若欲广陈。经无数百千那由他俱胝劫。校量功德说不能尽。若说此印法。名为大精进能圆满一切愿。

  复说召请众圣真言。

  唵(引)呬(引)呬(引)俱摩啰尾湿嚩(二合)噜闭尼萨哩嚩(二合)嚩(引)罗婆史哆钵啰(二合)冒驮儞(引)阿野(引)呬婆誐挽曩(引)野呬俱摩啰吉哩(二合)拏怛婆(二合)罗驮哩尼曼拏罗末地野(二合)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)三摩野摩拏娑摩(二合)啰阿钵啰(二合)底贺哆舍娑曩吽摩(引)尾罗嚩噜噜颇吒娑嚩(二合)贺。

  此真言是妙吉祥菩萨。召请一切诸佛一切菩萨。一切辟支佛声闻。天龙夜叉乾闼婆阿修罗誐噜拏紧那罗摩睺罗伽。毗舍左罗刹娑一切部多等。夫欲召请。先以香水加持七遍。洒净一切广阔四维上下。一切诸佛菩萨妙吉祥。并及眷属一切世间出世间真言一切部多众。一切众生皆赴道场。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩喃(引)唵度度啰度啰度波嚩(引)悉儞度波(引)哩唧(二合)史吽底瑟姹(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰娑嚩(二合引)贺。

  此是献香真言。若以白栴檀龙脑供俱摩香和合等。烧此香时诵此真言。一切如来及诸菩萨。一切圣众皆受供养。

  前召请印名最上莲华鬘。能与一切众生作大吉祥之事。

  若于诸佛如来一切菩萨及圣众等。献阏伽水。所用龙脑白檀供俱摩等香。复用惹帝华适意华摩梨迦华。末哩师迦华龙华。末俱罗华。宝尼哆誐啰华。如是等香华用淹水内。此名献阏伽水。献水真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)摩贺(引)迦(引)噜尼迦尾湿嚩(二合)噜波驮哩尼(引)阿哩凝伽(二合)钵啰(二合)底蹉钵啰(二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)曼拏罗末地也(二合)钵啰(二合)吠舍野萨哩嚩(二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨拏(二合)吽阿苏啰尾左(引)哩尼娑嚩(二合)贺(引)

  此印名圆满印。能为一切众生作圆满事。

  复说焚香真言。若彼献香如前真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)曩谟三满哆巘驮(引)嚩娑(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)巘第巘第(引)巘第(引)巘驮(引)巘驮摩拏啰弭(引)钵啰(二合)底蹉钵啰(二合)底砌(引)难巘淡三满哆(引)努左(引)哩尼(引)娑嚩(二合)贺(引)

  此印名波罗嚩。圆满一切愿。

  复说献华真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩喃(引)曩谟三俱苏弭哆啰(引)惹写怛他(引)誐哆写怛儞也(二合)他(引)俱苏弭(引)俱苏摩(引)儞曳(二合)俱苏摩布啰嚩(引)悉儞俱苏摩(引)嚩底娑嚩(二合)贺(引)

  夫欲献食。先顶礼一切诸佛贤圣。生不思议未曾有想。今此真言正觉正说。前后所有供献。皆依此仪念此真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐嚩摩贺萨哩嚩(二合)没驮(引)嚩路(引)吉哆摩(引)尾楞嚩伊难嚩隶誐哩(二合)恨拏(二合引)播野誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)吽萨哩嚩(二合)尾湿嚩(二合)啰啰吒吒萨颇(二合)吒娑嚩(二合引)贺(引)

  今此真言印名为大力。消除一切诸恶。

  燃灯真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)萨哩嚩(二合)怛梦(引)驮迦(引)啰尾特鑁(二合)悉喃(引)曩谟三满哆祖底巘驮(引)嚩婆(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁祖底啰舍弭(二合)设哆娑贺娑啰(二合)钵啰(二合)底曼尼哆舍哩啰尾俱哩嚩(二合)摩贺(引)冒地萨怛嚩(二合)三满哆入嚩(二合)啰(引)儞喻(二合)底哆没哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿嚩路(引)迦野阿嚩路迦野曼拏罗萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)难左。

  此是燃灯真言印名曰广开。观照一切众生。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)入嚩(二合)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗野入嚩(二合)罗野吽尾冒驮迦贺哩讫哩(二合)瑟拏(二合)宾誐罗。

  此是燃火真言印。名合掌光照一切众生过去诸佛菩萨所说。

  尔时妙吉祥童子。告秘密主金刚手菩萨言。此微妙秘密真言。汝等明王族部。外现忿怒内含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金刚莲华族等障碍之时。即说此明令彼降伏。

  曩谟萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵迦啰迦啰俱噜俱噜摩摩(引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹萨哩嚩(二合)尾近难(二合引)那贺那贺萨哩嚩(二合)嚩日罗(二合)尾那野剑(引)布哩嚩(二合)吒迦[口*爾]尾旦哆迦啰摩贺(引)尾讫哩(二合)哆噜波驮哩尼钵左钵左萨哩嚩(二合)努瑟吒(二合)摩贺(引)誐拏钵底[口*爾]尾旦哆迦啰满驮满驮萨哩嚩(二合)誐啰(二合)贺沙目佉沙部惹沙左啰拏噜捺啰(二合)摩(引)曩野尾瑟拏(二合)摩(引)曩野没啰(二合)憾摩(二合)儞也(二合)祢嚩(引)曩曩野摩(引)尾楞嚩尾楞嚩罗护罗护曼拏罗末他也(二合)钵啰(二合)吠舍野三摩野摩努娑摩(二合)啰吽吽吽吽吽吽颇吒颇吒。

  说此真言已告秘密主言。此是大精进最上秘密。名六面大忿怒明王。能破障碍。若持诵此明得自在。十地菩萨犹可降伏。何况诸恶障碍。若有持诵供养大作拥护。说此印法名为大叉。破灭一切障碍。

  复说忿怒明王心真言。

  唵(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩吽萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)曩舍野萨旦(二合)婆野颇吒颇吒。

  若有一切冤家逼害恼乱之时。依法念此真言。令彼冤家受隔四日疟病得大苦恼。若人恒常诵持。无慈悲心所求之事不得成就。若人不信三宝。诵此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。与咒同用其验克成。

  复说外心真言。

  唵仡哩(二合)迦罗噜波吽欠。

  印名大叉若此明同用。能调伏一切恶者。

  复说内心真言名为一字。一切佛说。印名大叉与明同用。能消除一切恶事。降伏一切部多。于曼拏罗中咒法成就之时。定见忿怒明王灵验。

  复说发遣贤圣等真言。

  曩谟萨哩嚩没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)惹焰惹野苏惹野摩贺迦(引)噜尼迦尾室左(二合)噜闭尼(引)誐蹉誐蹉娑嚩(二合)婆嚩喃(引)萨哩嚩(二合)没淡(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野萨波哩嚩(引)啰(引)娑嚩(二合)婆嚩喃左怛啰(二合)钵啰(二合)吠(引)舍野满怛啰(二合)娑摩(二合)啰萨哩嚩(二合)室左(二合)弭悉殿睹满怛啰(二合)播那(引)摩努啰淡左弭波哩布啰野。

  此发遣真言印。名宝座亦名献座。若欲发遣贤圣等。专心志意念一七遍依法加持。所有一切世间出世间曼拏罗真言行。皆得三昧成就。诸圣众等欢喜而退。

  尔时妙吉祥童子。复观净光天内一切大众。说自己明王真言。

  曩谟萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底喃(引)唵儞哩致。

  妙吉祥说此真言已。化为明王名枳世儞。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切难作之事皆得成就。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)唵(引)儞致。

  此真言名坞波枳世儞。印名广开。一切之事所求皆成。若有一切凶恶宿耀自然退散。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底喃(引)唵(引)儞(入)

  此真言名曩隶儞。印名宝座。能成一切之事。所有夜叉之众亦能遣来。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进部哆噜闭赧(引)唵(引)稍罩噜(二合)

  此真言名波隶。儞印名大力。能调伏一切拏枳儞鬼。妙吉祥所说一切诸佛同说。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)嚩啰祢(引)

  此明名增长化相。印名三髻。持诵同用速得富贵。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭拏(引)唵(引)部哩。

  印名叉。同用消除一切疟病。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)唵(引)怛啰(二合引)哩。

  此明名哆啰。印名大力。能成一切事复能灭除障碍。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾路枳儞。

  此明名大世。印名嚩讫怛啰。降伏一切世间皆得快乐。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾湿吠(二合引)尾湿嚩(二合)三婆吠(引)尾湿嚩(二合)噜闭尼迦贺迦贺阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努。

  此明名大精进。印名能瑟吒啰。亦名变化。能令一切众生起大施愿。惠施一切有情。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)湿吠(二合)谛(引)室哩(二合)嚩布(入)

  此明名为大化。印名孔雀座。具不思议未曾有相。作一切所欲之事无不成就。能降伏世间。童男童女生爱敬心。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)萨旦(二合)婆野咎婆野谟(引)贺野嚩舍摩(引)曩药。

  此明名相应大明。印名嚩讫怛啰。能调伏造恶众生。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵底(二合)贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩拏(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)

  此明名大福德。印名合掌。佛自宣说。能令有情得国王位。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)婆野钵啰(二合)捺(引)曳喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)阿[口*爾]谛俱摩(引)哩噜闭尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱噜(入)

  此名无能胜现童女身说甘露句。印名合掌。与此真言同用。远离一切冤家。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]谛(引)唵(引)阿波啰(引)[口*爾]谛(引)

  此真言内有四姊妹亲近菩萨。经行大地救度众生。令诸有情依行真言行。如度得舡所作圆满。印名秘密。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)路迦(引)誐啰(二合引)地钵底喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)俱摩啰摩贺(引)俱摩(引)啰吉哩(二合)拏钐摩佉冒地萨怛嚩(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布啰(引)摩布啰(引)娑曩设吉曳(二合引)睹(引)儞也(二合)哆波(引)尼啰讫旦(二合引)誐啰讫哆(二合)巘驮(引)睹隶(引)钵曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)啰讫哆(二合)补瑟波(二合引)唧哆没哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)啰部啰(二合)摩部啰(二合)摩部啰(二合)摩野部啰(二合引)摩野罗护罗护摩(引)尾览摩萨哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱噜尾唧怛啰(二合)噜波驮(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽萨哩嚩(二合引)没驮(引)努惹拏(二合)谛(引)娑嚩(二合)贺(引)

  尔时妙吉祥菩萨。说此真言之时。大地六种振动。大自在天现极恶相。童子天具火曜幖帜。俱来教化调伏一切恶业众生。妙吉祥所说大权菩萨。起慈愍心行菩萨行。利乐一切愚痴众生。印名大力。与真言同用。令得梵天等大福德果。何况人身。

  尔时妙吉祥菩萨。复说真言名为三字。为悲愍众生。印名大力。与真言同用。令一切众生得大福德。

  唵(引)吽[口*弱]。

  此是三字真言。依法持诵所求皆成。

  复说外心真言。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)三满睹(引)儞喻(二合引)底哆没哩底喃(引)唵(引)尾讫哩(二合)哆誐啰(二合)贺吽颇吒。

  妙吉祥菩萨为亲近者童子天。说此真言。能降伏一切部哆摩多罗等。及一切诸恶星曜。如有部多等所著所魅及恶曜照临。依法持诵彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脱。乃至求生天界一切皆得。印名大力与彼同用。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)没啰(二合)憾摩(二合)苏没啰(二合)憾摩(二合)没啰(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)细(引)扇(引)底俱噜。

  此真言大梵天菩萨所说。令息灾害。若部多恼乱之时。诵此真言刹那退散速得安乐。印名五髻。若说大梵天调伏仪轨。如四围陀论。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)誐噜拏嚩(引)贺曩作羯啰(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)啰冒地萨怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底。

  妙吉祥说此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破坏部哆及那罗延。此则皆是方便摄化众生。

  曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)摩贺(引)摩呬(引)室左(二合)啰部哆(引)地波底没哩(二合)沙特嚩(二合)惹钵啰(二合)览嚩惹吒摩俱吒驮(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆没哩底(二合)吽颇吒颇吒冒地萨怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入)

  此真言我自宣说。为慈愍众生。印名大叉。与明同用亦破部多之众。

  所说真言仪轨。为彼水陆有情及阿修罗等。令具种种功德。真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵舍俱曩摩贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他萨怛冒(二合)波野底(入)

  此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药破诸恶事不生疑惑。

  复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情。随诸众生或现为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥复说。

  尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众不思议未会有事。入三摩地名照见一切三昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。入此三摩地已。于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗。假使一切声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能画此曼拏罗。何况凡夫之人。此最上曼拏罗平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地。入曼拏罗心意。现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧而图画邪。

  尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大曼拏罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别余众生圣与非圣。

  尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说之。令诸众生得入世间出世间一切真言行皆得成就。

  尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拏罗真言行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真言不成。何况地居之人。若善知教法依法行事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者。一切所求无不圆满。

  尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已。是时妙吉祥童子。而为宣说。

  夫建曼拏罗。须在三长月。于此月内须得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时。得好吉祥之日早辰而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。

  复次若别为所求之事。粉彼曼拏罗。于其坛地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍须用前五净之水同和填之。三等曼拏罗随意可作。又于坛四方各钉一佉祢啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼拏罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛外。旋绕曼拏罗匝已。面东踞草荐而坐。志心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持诵一夜。彼曼拏罗阿阇梨坚持清斋。依根本仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏罗中。复于坛外四面。庄严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拏罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师读此四本经法已。阿阇梨从曼拏罗起。用白檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。念根本真言加持。以此香华散在曼拏罗一切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拏罗中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提。何况别余吉祥之事无不成就。若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能见闻如是大福德坛仪之法。

  尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说曼拏罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五色青黄赤白黑。曼拏罗阿阇梨自结五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴头冠。内心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛。坐宝师子座诸相具足如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事画人。复念根本真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿阇梨复须洗浴身体着洁净衣。近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十六大菩萨。所谓。

  普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足下画二大声闻。大迦葉波大迦多演曩。所有一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。

  大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜怒颦蹙。相又于宝殿内有法轮。法轮下有师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五髻真珠璎珞。着娇尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面向曼拏罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所谓。

  无垢菩萨深善菩萨。清净菩萨灭障菩萨。普照菩萨。一切如彼净光天上。普皆遍有无数珍宝光明。散种种华殊胜庄严。复以五色粉。于曼拏罗四方画四门楼。于曼拏罗东北。画上界开华王如来。宜小画佛身坐莲华座。作观瞻释迦佛相。普放光明结跏趺坐作施愿手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印。左边光明聚印佛眼印。般若波罗蜜多印。圣观自在上般若波罗蜜多印。世尊右边画无量寿。观瞻如来作施愿手。坐莲华座普遍光明。彼佛右边安衣钵印。如是次第有闲空之处。复画开华王如来及莲华印。右边画佛顶光明聚印普遍光明彼右边安宝幢如来。坐宝山上作说法相。于彼佛身出种种光焰。作青绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶印转法轮印。皆有光明照曜。左边复有锡杖净瓶数珠及宝座印。依次粉之。复于门颊粉三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印优钵罗华印皆具光明。如是坛相并须具足。所有入曼拏罗门。或东或西安置俱得。于曼拏罗外用五色细粉。粉彼四隅及四方门楼。于内曼拏罗外四方各空二肘。于此粉画大梵天。具四头而着白天衣。偏袒右肩以白线络腋。身貌金色髻戴金冠。左右两手俱持瓶杖。复于右边画极光净天子。身有金色着娇阇邪衣天仙衣。作禅定相面含喜色。发髻戴冠白线络腋。结跏趺坐右手作施愿相。右边色究竟天子。着娇阇邪衣天仙衣。一切庄严面含喜相。结跏趺坐如在禅定。白线络腋右手作施愿相。

  依次复粉忉利天子夜摩天子睹史天子化乐天子他化自在天子。所有仪相皆依次第一一周备。又于帝释足下画四大王天子恒娇天子持鬘天子坚手天子。依其次第仪相具足。南方画少光天福生天无热天善见天善现天等天子。随其相仪普令具足。及西方界位俱画如是诸天。又于第二重曼拏罗外。第三重曼拏罗四面。依次画四天王。北方入曼拏罗门。右边画财主及诸宝藏。一切庄严如夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主。及诃利帝母大夜叉女。怀抱爱童子作瞻仰曼拏罗相。复有半支迦宾誐罗鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手执罥索又。于四方画八大龙王。难陀龙王跋难陀龙王。德叉迦龙王嚩苏枳龙王等。如是依其次第排两位画之。次画夜叉罗叉干达婆紧那罗摩睺罗伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦楼罗人非人等。复画最上大药最上摩尼宝。最大高山最大江河最大州城。并须最大第一南方画七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍光明。手持瓶杖数珠。发髻戴冠着白衣天仙衣。偏袒右肩白线络腋身作金色。种种庄严幖帜形相。亦作两位画之。此曼拏罗外大自在天乘牛。手执三股叉。及乌摩天女身有金色种种严饰。次有童子天形如童子。乘于孔雀手执枪六个头面面色红。着黄衣天仙衣。左手执铃红幡。次排部陵儗哩致大众主。作极瘦相。难祢枳湿嚩啰大黑神。七个摩哆罗。随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙人那罗延天。四臂执宝棒螺剑。乘金翅鸟一切庄严复安八宿。曜二十七星宿临行大地。复有八小曜依位粉画。复画十五日黑白之相。十二宫分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部类等但画其印。所有贤圣作两位排列。三重曼拏罗各列贤圣之位。三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须画右边莲华族圣观自在。左边金刚族金刚手一一须画。普贤菩萨妙吉祥童子。此是菩萨中第一依次须画。其余但画其印。内曼拏罗外中曼拏罗处。于东位上画娑婆世界主大梵天王及极光净天。南方画色究竟天。及无色界四天画无形色位。北方帝释天主夜摩天主。睹史天主乐变化天主。他化天主及少光天子。一一须画天主。其余诸天但画其印。于第三重曼拏罗北方。画伊沙曩部多主并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥。乘孔雀手执枪。身红色着黄衣偏袒右肩。右手执铃红幡作童子相仪。瞻仰曼拏罗。东方画飞禽摩哩建拏仙人。其余画印。东南方画四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方画尾鼻沙拏罗刹主。住楞伽山中。次画金毗罗神如夜叉形在大树下此是菩萨。次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相。其余但画印。次南方画难陀乌波难陀龙王。及日天子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人。及尼干子外道仙人。皆作外道相。依其次第复画彼印。西北方画财主夜叉王。五髻干达婆王。大树紧那罗王。其余画印。第四重曼拏罗外。画五色缘道及印相具足。曼拏罗四方。画四门楼及四大天王。如前所有印相具足。入门右边画优钵罗华。左边画莲华及金刚斧。剑枪三股叉宝棒宝轮。娑嚩悉底迦宝瓶鱼螺。军持净瓶幢幡罥索。铃刀弓箭金锤。如是种种幖帜相状印法四方俱画。于四方坛外复画四大印。又于曼拏罗北方。复安五股金刚角相。安莲华普遍光明。南方曼拏罗作半月相。安钵普遍光明。西方曼拏罗团圆相。安青莲华并茎叶普遍光明。复于四隅有四印。西北角曼拏罗作团圆相。安罥索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相。安杖普遍光明。东南隅曼拏罗作三角相。安钺斧普遍光明。东北方曼拏罗作四方相。安剑普遍光明。于曼拏罗门外用五色粉。画上中下三印。所谓衣钵革屣普遍光明。为利益一切众生。依此曼拏罗仪轨教说。

  复次妙吉祥菩萨说言。若曼拏罗阿阇梨摄受弟子。须得六根圆满人相具足。若婆罗门刹帝利毗舍首陀。发菩提心行大乘行不求小果。持菩萨戒信善坚固。乐求广大国王福报等者而可度之。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。求受坛法弃舍上族。清净自性求大菩提读诵经典。欲入曼拏罗洁净身心。持戒一昼夜。着净衣服首发涂香。一日三时洗浴。洗已默然。食龙脑香丁香恭俱摩等细妙之香。于曼拏罗外不近不远。坐吉祥草座。冥心持诵自作拥护。若是先受灌顶刹帝利大国王子及有大势力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩萨自作童子形相。与彼王童同为嬉乐。因此诱引令入曼拏罗。或所求王位长寿无病富贵自在。增长最上之事。以此曼拏罗真言之力。此等童子决定成就吉祥之事。

  如前求大乘行者。既安置已。曼拏罗阿阇梨烧龙脑香。依法出外。以无虫净水随意多少。结五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此净水以自洗浴。着清净衣近于火坛。面向东北坐吉祥草座。然用稻谷花龙脑香恭俱摩香白檀香。和作抟食七千个而作护摩。依前仪则请召火天。复用发遣。阿阇梨却入曼拏罗。复用八贤瓶并以缯彩庄严插花枝。果子五谷更用金银等五宝。俱遍瓶上。一瓶献世尊释迦牟尼。第二瓶献一切诸佛。第三瓶献辟支佛声闻之众。第四瓶献诸大菩萨。第五瓶献妙吉祥菩萨。第六瓶献一切诸天。于第二重曼拏罗门内安置二瓶。一瓶献一切部多之众。一瓶献一切众生。运心平等普施一切。然后结五髻大印持诵真言。召请一切诸佛诸大菩萨。一切声闻辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召请仪轨如前所说。召请讫已。复用花果粖香涂香然灯献食。一切依前次第。所献饮食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供献一切如来及一切诸大菩萨声闻缘觉天人之众。复用油蜜食等作欢喜团。诵根本真言依法加持。献彼一切部多之众。复以殊妙香花惹底花多誐噜花龙花奔曩誐花等。先献诸佛菩萨声闻缘觉圣非圣众。若惹底花献如来族。莲华献莲华族。摩俱罗花献金刚手。及诸凡圣之家。龙脑香于如来族前烧。白檀香于莲华族前烧。安息香于秘密主金刚手菩萨前烧。复燃酥灯油灯等而用供养一切贤圣。然须一一依法诵本部真言。具足仪轨密行方成。如观自在及金刚手所说真言行法。并在此经仪轨之内。宜可依行。

  所有曼拏罗阿阇梨。于此请召供养种种仪则。须广学深解即可为师。为部多等速用洁净素食。列排彼位之前。然以鼓乐螺钹发吉祥音声。以香花灯鬘四维上下普申供养。阿阇梨于曼拏罗外旋绕一匝用前饮食念根本真言。祭彼一切部多等。阿阇梨复自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和为团食八千个。念六字根本真言而作护摩。与先在曼拏罗弟子作拥护法。

  若曼拏罗阿阇梨所受弟子。如前所说发菩提心。持大乘戒舍自上位。承事诸佛菩萨成就智慧。为诸众生心行平等。于无上菩提道场一切智智志求不退。此等有情入曼拏罗随喜。刹那之间断诸烦恼即得解脱。若先有五逆重罪亦得解脱。又曼拏罗阿阇梨。以无垢新净衣念根本真言七遍加持已。复用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏罗者以此净衣覆其头面。若前所说受灌顶位刹帝利王子。或年三岁上至年十六岁者。头结五髻须齐整端严。或一髻裹头亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求长寿等事。以前香沐净衣盖其头面。引入第二曼拏罗中。结优钵罗印诵妙吉祥童子根本真言。复以白檀香恭俱摩香和合香水。涂净于手合掌捧花。向曼拏罗掷之。花落之处受彼本尊真言。生生持诵恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。圆满一切智智。若人别求最上大富长寿之事。决定成就三昧。灭罪之法亦得成就。受灌顶阿阇梨。先于曼拏罗外不近不远。面向东方观想受法弟子眉间。复诵根本真言。受法者志心专注。如受国王灌顶位时。深信佛法僧三宝。发菩提心行大乘行。诸根清净离妄攀缘。于真言行恒生爱乐。所求之事速得圆满。若复有人心生疑惑。试验仪轨不得摄受。令行坛法如前深信即得度脱。五种灌顶之法。皆须具大智慧心离邪妄。行最上乘即与受法。若非此等不得与受。阿阇梨传教之时。发欢喜心依法志诚。如与刹帝利授灌顶之位。然可执持幢幡伞盖白拂清净供养之具。螺钹鼓乐妓舞赞叹。出种种吉祥音声。令受法者旋绕曼拏罗而申供养。复须志心顶礼诸佛菩萨礼阿阇梨足。发如是言我发胜心。所有一切诸佛菩萨真言法行。一切世间出世间秘密解脱令我得入。一切法王成佛曼拏罗。愿今得入令我成佛。发此愿已坐吉祥草座。面向东瞻仰曼拏罗。先与受本尊灌顶。令彼手结五髻大印。彼人随意乐诵真言法。于桦皮上用牛黄水书之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一碗器中。用所写桦皮真言安此碗内。将向妙吉祥童子足下安置。诵彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。与受五瓶灌顶。先捻外曼拏罗近门安置者。献一切众生平等贤瓶。阿阇梨诵根本真言依法灌顶。灌顶水足已。将前桦皮真言授与令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若别真言秘密行法。一念之间亦得成就。或先有忘失文句法义。速得现前明记不忘。阿阇梨五种灌顶之法决定成就。先授本尊灌顶其事如是。

  第二曼拏罗灌顶者。用第二曼拏罗所献一切诸天贤瓶。如前依法与受灌顶仪则无异。受灌顶已阿阇梨言。汝得一切佛敕一切烦恼而得解脱。一切世间出世间曼拏罗三昧一切真言印法皆得成就。一切菩萨加持护念其事如是。

  第三曼拏罗灌顶。是阿阇梨自受灌顶法。用第三曼拏罗所献一切声闻辟支佛贤瓶。依前仪轨于头上灌顶。灌顶讫已阿阇梨言。汝得诸佛诸大菩萨教敕所有一切世间出世间真言书写念诵。及秘密曼拏罗真言仪轨印法之行皆得成就。今生自行随喜及过去所作。乃至未来决定成佛。次最胜灌顶仪轨法事一切如前。今用献佛者贤瓶及献菩萨贤瓶与彼灌顶。灌水足已。阿阇梨作如是言。汝得一切佛敕及一切诸大菩萨众圣之敕。所有一切部多不见于汝不可恼害。于一切众生得无能胜最上第一。于一切真言行随意所求皆得成就。时曼拏罗阿阇梨。一一与受五种灌顶。若有随喜来者。依其次第引入曼拏罗。令彼顶礼供养一切佛及诸菩萨。复令旋绕曼拏罗三匝。然令却退。从此阿阇梨却教授前灌顶弟子真言行。经暂时间。复捻献妙吉祥大菩萨贤瓶。令入曼拏罗者。面向东饮水三掌。阿阇梨复言。此是大菩萨妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得违犯一切真言。不得毁谤一切诸佛菩萨。皆须尊重随顺修学。若不顺者得违犯失。真言不成而无福利。是故汝等宜应信受。复于曼拏罗以酪蜜酥粳米。合和为其团食。诵念八字心真言而为护摩作护摩已。阿阇梨复入曼拏罗。依前仪轨志心思惟所作法事。献花献阏伽水烧香。然于一切佛菩萨辟支佛一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。罗刹毗舍左部多圣人仙人及一切众生处散花供养。复用白檀恭俱摩香水一一洒净仍须内心观想一切贤圣如对目前。后依前仪发遣贤圣。然后曼拏罗阿阇梨。以所献贤圣饮食及鬼神生食兼涂坛五色粉并须去除送入河中。或施贫者亦得。所有坛地以净沙填平。净土为泥涂拭。又用净水扫洒清净。复用牛粪涂拭。然使香水洒净。所有入曼拏罗受灌顶者。长以酥酪素食洁净斋戒。

  尔时妙吉祥童子。观彼净光天上所集众会已。顶礼一切诸佛及大菩萨。复说一字真言最上秘密。能消一切诸毒能作一切善事。此明虽少能成就得一切曼拏罗法。能成就一切降伏法。真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)[口*弱](入声呼)

  妙吉祥童子说此真言已白言。一切圣众及一切部多众。汝等谛听此一字真言。为第二种曼拏罗仪轨。今且略说所建坛地。或八肘或四肘。先须洁净地位四方平正。随处无妨用五色粉。须阿阇梨自己粉画。不许别人粉画。其曼拏罗须三重具足。先画五髻大印。妙吉祥印优钵罗印牙印轮印杖印。于内曼拏罗东方上画前印相。又于曼拏罗门外。画莲华金刚杵细钵罗花幢幡缯盖。门楼车象马牛水牛。娑嚩悉谛迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排画。安置三重曼拏罗。然用湿阿波摩哩誐木。为柴八百条。用酥酪蜜相和。揾柴两头。于曼拏罗东南方。念一字真言加持彼柴。每拈一条诵一遍真言而作护摩。作护摩已。随其缘力献阏伽花。贤圣前饭鬼神前生食。燃灯烧香皆念一字真言。及请召发遣亦念此真言。行此法教其曼拏罗。若是求大福德于聚落中建置。若求富贵于尼俱陀树下建置。若求子息及求妻妾于菩提树下建置。若求象马于象马厩中建置。若求伏龙于大龙池边建置。若除一日及四日疟病。于空舍或聚落南面寂静之处可建置。若除罗刹执魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左执魅。于尾鼻多迦树下建置。或卑麻树下亦得。若除摩多罗及一切宿曜执魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除没啰憾摩罗刹所魅。于多罗树下建置。若除诸毒所中。于曼拏罗内念一字真言。加持水七遍令彼饮之毒自消散如是或男或女。若别有所求之事。于四衢道或净舍之内或果树下。或白乳树下或稻田之中。或林野树下无妨碍处。皆可起坛纷画。或有种种病苦。或女人所作之病。或诸恶鬼神等。所作大病皆作拥护。或一切拏枳儞所作一切病。及没啰憾摩迦波隶等所作病。或空舍或无人住处。或深隐处皆可起坛。若欲建坛须得吉祥好日。或于夜半或日中亦得余时不可。于其坛中献阏伽花及发遣等事。皆须念一字真言。若前一切所求之事。但饮曼拏罗贤瓶之水。一切皆获吉祥一切病苦皆得解脱。若求最上位速得国位。若无子息令得子息。恶业清净贫者得富。或男或女乃至于曼拏罗随喜之间。所求种种之事无不成就。

  复次妙吉祥童子。观察净光天上所集大众已。五体投地礼释迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊广为利益一切众生。成就真言仪则法行。法云降雨所求皆得。所有画像法则。最上正等福田。令得出生菩提种子一切智智。略为解说。一切所愿皆使圆满。一切真言正行皆令得果。难成就者速得成就。一切菩萨大行令得圆满。一切魔王令彼降伏。唯愿世尊悲愍有情。普为宣演愿乐欲闻。

  尔时世尊释迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝为慈愍一切众生。乐问如来仪则之法。汝等谛听善思念之。我为汝说。

  若欲求成一切真言行。须依仪则具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。过去诸佛所说我今亦说。先于无尘清净之地。用洁净兜罗绵。受与入三昧人。于其清净之地。令曼拏罗阿阇梨念此真言八百遍。加持此绵真言曰。

  曩莫萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛嚩(二合引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆誐底摩底钵啰(二合)左(引)哩赧曩莫僧戍驮曩耨佉钵啰(二合)舍摩儞(引)捺啰(二合)啰惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝(引)三摩野(二合)三没驮野怛儞也(二合)他(引)唵(引)僧戍驮野萨哩嚩(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩贺(引)迦(引)噜尼迦俱摩(引)啰噜波驮(引)哩尼(引)尾俱哩嚩(二合)尾俱哩嚩(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)吽吽颇吒颇吒(入)

  以此真言加持已。复令有未知世法者童女。婆罗门姓或刹帝利姓。或毗舍姓亦得。余下姓者不用。又须诸根具足身相端严容貌白色。作余色者不用。复得父母听许。不许者不用。又此童女须受十戒。发菩提心慈愍众生。方可依法。复拣择白月白星宿吉祥之日。又须天色晴朗。无其阴暗风雨方可作法。令前童女洗浴清净着新净衣服。阿阇梨结真言大印作拥护法。用无虫净水入白檀香恭俱摩香。诵真言加持洒净童女身上及兜罗绵。及将此水于四维上下普皆洒净。复以白檀恭俱摩龙脑等香焚烧供养。阿阇梨及同法事者依法献香。再三迎请诸佛世尊住十地大自在菩萨。既迎请贤圣到。阿阇梨志心供养香花相次。或有孔雀鸳鸯鹅鸭鹤雁。如此吉祥之禽。或从空来或水中来或地行来。出微妙音发和雅声。持诵者知是吉祥感应。必得诸佛菩萨降临加备。我所求事决定成就。造[巾*(穴/登)]之线亦得成就。又复闻其鼓声螺钹声铃声磬声。琴瑟方响种种乐声。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女时时说言此是圣人所作。此最殊胜大有增益。堪受此法当获胜果。如是之言皆是吉祥之声。阿阇梨唯自了知。必得诸佛菩萨威德加备。此所求法无不成就。或如有人言捉吃不和合。可破坏苦事无有是处。如是之言皆是不祥之声。又或见猿猴水牛狐狼驴畜猫儿等。丑恶之兽二足四足等。及闻彼作声。持诵者自然了知坛法不就求事不成。持诵者阿阇梨须重结净坛再作法。如是直至七遍。诵持人设有五逆罪。至第七遍决定须得成就。坛既成就令前童女。面向东或向北。坐吉祥草座。阿阇梨持诵真言与作拥护。令童女素食结斋。将前兜罗线教受童女。令彼捻为绵线。或一两三两五两八两至十六两。须得最上匀好两数决定。若上等坛法十六两。中等八两。下等五两至一两。若作降伏法随其自力临时不定。此坛若成。如有过去宿业经刹那间而自消除。前童女所捻绵线安净器中。一心观注更不异缘。复用龙脑香白檀香恭俱摩香。同入净器之中和裛绵线。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供养令作拥护。若诵真言及一切事不得散乱。所用器物并须清净无其虫蚁。

  复次线法既成而求造[巾*(穴/登)]之者。彼所作人须身貌端正。不肥不瘦无病无苦。不老不弱不恶不丑。喘息不粗疮疥不患。诸根具足形色端严复须心意柔和乐修善行。智慧通达工巧最上可令作[巾*(穴/登)]。若得此人造其[巾*(穴/登)]像利益第一。又此[巾*(穴/登)]像有三品别。上品[巾*(穴/登)]像有上品福利。中品[巾*(穴/登)]像中品福利。下品[巾*(穴/登)]像下品福利。若得前造[巾*(穴/登)]之人。所要功价不计多少。不得怖惧吝惜依价令作。若自乏财方便求告。令彼作[巾*(穴/登)]必得成就。[巾*(穴/登)]像功德如得成就。而用最上殊胜香花。及人天爱乐。珍玩宝器饮食衣服卧具汤药一一供养。令一切有情获大利益正觉正说。又阿阇梨复先为彼作[巾*(穴/登)]之人受其斋戒。又须拣择吉日。须得三长善月白月白日。吉星宿曜可令造[巾*(穴/登)]。如要别月须值二月或三月。花卉开芳春和之景。日初出时即令制造。所有造[巾*(穴/登)]使用器物绳线等物。并须用牛粪净土和水同洗。洗已复用五种无虫净水重洗。于寂静之地用白檀恭俱摩香水作法洒净。用前造[巾*(穴/登)]器物于此安置。复以香花志心供养。阿阇梨洗浴清净着新净衣。戴冠服食白檀敬俱摩龙脑等香。离饥渴想心怀欢喜。持白芥子诵真言八百遍掷于芥子向四方四维上下。复结五髻大印持其芥子。于造[巾*(穴/登)]人顶上加持得大拥护。若上品[巾*(穴/登)]阔四肘长八肘。中品[巾*(穴/登)]阔二肘长五肘。下品[巾*(穴/登)]阔佛尺一尺长三肘半。佛尺者即身长八尺者一肘为佛尺也。此是三品[巾*(穴/登)]之定量。又上品[巾*(穴/登)]能成就最上入圣之事等。中品[巾*(穴/登)]佛灭度后求最上位。求最上福德俱获成就。下品[巾*(穴/登)]求人天快乐财帛珍宝。及降伏之事俱获成就。若依此法决定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行贱下之人亦得成就。诸佛世尊宣布法教真言密行。利益一切众生为菩提因。

  若人于此真言法教志意受持。所有一切世间出世间曼拏罗无不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛则不为宣说。又妙吉祥童子所说[巾*(穴/登)]像法则。此中亦有日限次第。若造其[巾*(穴/登)]志心制造。或五日成八日成十六日成。若人专意经一昼夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。离其[巾*(穴/登)]地百步之余。其事讫已净水洗浴别着净衣。复用白檀涂其身体及于手足。然须专心志意。细密坚牢如法为[巾*(穴/登)]又须尺量合宜。不得剩少。所剩线头如法系结。用好[巾*(穴/登)]竿平正悬挂。就于白月吉辰令造了毕。与彼价直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿阇梨以此[巾*(穴/登)]身于清净处如法安置用上妙香花加持供养。拥护自身及于线[巾*(穴/登)]。大力妙吉祥真言所说。过去诸佛亦说如是。我今亦为宣说如是。一切真言行真言相。具大精进有大势力。能作能成种种佛事。复能救度南阎浮提愚迷众生。邪见颠倒弃背圣言。轮回黑暗令得解脱。若有信乐真言。依法受持发大勇猛行大精进上求菩提。决定成就如佛所说。若有不信众生。不能种彼菩提种子。譬如碱卤之地。不能生于百谷之苗集其种子信为万善之根本。而能出生一切智种。于此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿阇梨求彼画者画于[巾*(穴/登)]像。亦须自解装画所用。画人须最上巧妙诸相具足。柔和慈善形色端严。离诸过失还令受戒。加持一如造[巾*(穴/登)]之仪则。所用彩色并须上好光净离其尘垢。然用龙脑白檀恭俱摩等香。熏裛彩色诵真言八百遍加持彼色。复以龙花奔曩誐花。嚩俱罗花雨花。驮睹瑟迦哩花摩隶迦花俱苏摩花等。用散[巾*(穴/登)]上。令彼画人面向东坐吉祥草座。一心想念诸佛菩萨以求加被。然可细意精心。描画功德勿生疲倦。先画释迦牟尼佛。一切诸相并须具足。三十二相八十种好。坐宝莲华圆光炽盛面貌熙怡光明遍体作说法相。所坐莲华琉璃为茎。于莲花下复有大池。池中有二龙王。一名难陀二名跋难陀。左手执莲花茎右手顶礼瞻仰如来。半如人相半如蛇形。身白色具诸庄严。又彼莲池多有莲花荷叶水族飞禽。具相庄严殊妙端正。又彼如来所坐莲茎上下周回。出无数莲花次第高低一一得所。世尊左边复有八大菩萨各坐莲华座。

  第一妙吉祥菩萨。如白莲色或恭俱摩色或金色。作童子相头有五髻。具足庄严端正殊妙。左手执优钵罗花右手顶礼如来。面戴喜怒身具圆光结跏趺坐。第二莲华圣月光菩萨亦作童子相。第三莲华妙财菩萨。第四莲华上障。能除一切盖菩萨。第五虚空藏菩萨。第六地藏菩萨。第七无价菩萨。第八妙眼意菩萨。此诸菩萨皆作童子之相。一一圆满庄严。

  彼佛右边复有八大菩萨具种种庄严。

  第一慈氏菩萨最近佛坐。作梵行相头戴宝冠。身真金色体着红衣复挂红仙衣。身相端严具三种幖帜。左手持瓶杖于肩上挂黑鹿皮。右手执数珠顶礼如来。瞻仰世尊心如在定。第二莲华圣普贤菩萨。身作紫绿色具一切庄严相。左手执如意摩尼宝。右手持吉祥果作施愿相。第三圣观自在菩萨。身如中秋月色具一切庄严顶戴宝冠白衣络腋。顶中复戴化无量寿佛端严而坐。左手执莲华右手作施愿相遍身光明如心作观想。第四圣金刚手菩萨。身作金色一切庄严。左手执金刚杵右手作施愿相执果。身挂璎珞头戴宝冠。冠有光明真珠络腋。体着白衣复挂白仙衣。偏袒右肩如观自在。第五莲华大圣意菩萨。第六善意菩萨。第七遍照藏菩萨。第八灭罪菩萨。

  如是彼诸菩萨各各手执经果。身挂仙衣诸相具足一切庄严。彼菩萨上复画八辟支佛。作僧形相身着红衣。于宝莲华上结跏趺坐。如大丈夫面有善相。遍身光明手作散华相。散摩隶花雨花驮睹瑟迦里花龙花奔拏迦花。一一画之普散[巾*(穴/登)]上。

  复于释迦牟尼佛左边圣妙吉祥上。画妙高山宫殿楼阁。以无数妙宝庄严优钵罗花遍满其上。于彼山中复画八佛世尊。

  第一宝顶如来。顶有琉璃宝红莲华宝帝青宝大青宝石藏宝等。如是大宝普放光明犹如日出。彼佛身着黄衣。偏袒右肩结跏趺坐。具三十二相八十种好。一切庄严作说法相。第二开花王如来。身真金色放大宝光。散适意花龙花嚩俱罗等花。结跏趺坐观察圣妙吉祥菩萨。第三娑陵捺啰王如来。身如金莲华色作说法相。第四妙眼如来。第五耨钵啰娑憾如来。第六遍照如来第七药师琉璃王如来。第八断一切苦王如来。

  如是八佛普皆金色。目视释迦如来。手作无畏之相又于如来上空中。有云雨诸香花。于[巾*(穴/登)]二角画二净光天子。住虚空中顶礼声闻缘觉菩萨诸佛。前说八辟支佛者。所谓巘驮辟支佛摩捺曩辟支佛。赞捺曩辟支佛乌钵哩瑟吒辟支佛。湿吐多辟支佛悉多计睹辟支佛。儞弭辟支佛苏儞弭辟支佛于辟支佛后复画。八大声闻尊者所谓尊者舍利弗尊者大目干连。尊者大迦葉尊者须菩提。尊者罗睺罗尊者难陀。尊者婆捺哩迦尊者劫宾那。如是等声闻缘觉。诸相具足福德端严。合掌虔恭瞻仰世尊。

  又于释迦佛上面。别画二净光天子。身着花鬘衣手执宝盖。用真珠璎珞宝鬘莲华。大青宝等殊妙庄严。覆释迦如来头顶。又于佛足下有莲华池。与妙吉祥及乌跋。难陀龙王相近画。一宝山从莲池出上。有宝岩周回宝树。挂珊瑚蔓草木花果。皆是珍宝庄严。有大仙人于山居止此山北边画焰曼德迦忿怒明王作大恶相。右手执索左手执杖。面戴颦眉腹形广大。身如墨色可喻黑云。髭发俱长作黄赤色。两眼俱红十指甲长。一切庄严挂虎皮衣。瞻仰妙吉祥如受敕相。遍体光焰能破坏一切障难。于其山下坐大石上。又近难陀龙王画持诵者。随彼身貌衣服画之。右膝着地手执香炉。世尊释迦牟尼足下右边。从莲华池出大宝山。庄严殊妙亦如前山之相。于山北面亦画忿怒明王。

  又于圣观自在下。复画其山作红莲华色。亦以珍宝庄严。以琉璃宝作山峰顶。圣观自在菩萨化一圣多罗菩萨。居此山峰身真金色。不肥不瘦不老不少。着种种衣最上着红仙衣。作女人相种种庄严。左手执优钵罗花右手作施愿相。面戴喜怒色结跏趺坐。遍身光明瞻仰圣观自在。于前琉璃峰上复画龙华树。其花殊妙满树开敷枝叶四垂。在菩萨顶上如彼伞盖。于菩萨前种种珍宝光明严饰。此菩萨能破一切障难断诸怖畏。若持诵之者与作拥护。作天女像亦是佛所变化。能施一切众生所求之愿皆得满足。复为妙吉祥童子之母。利益一切有情。于此山中亦画忿怒明王。诸佛说言此大明王。有大功能有大势力。具大暴恶作大忿怒。能破一切障难。若有毁谤圣教刚强众生。能善调伏令彼信受。若有持诵之者而作拥护。复有毁谤真言轻慢三宝。及造一切罪业。或在空居或住地上。或居地下并令调伏随顺修学于此所画[巾*(穴/登)]像。令四方四角上下周正。于[巾*(穴/登)]下面近缘画大海龙王。形如人相身体白色端严殊妙。以摩尼珍宝庄饰于身遍身光明。于其顶髻戴七龙头。具大福德行大精进。名阿难多亦名大龙。面北合掌瞻仰如来。奉佛教敕利益世间一切众生破诸障难。此[巾*(穴/登)]仪则最为殊胜。过去如来随机演说我今略说。若有持诵之者彼人得无边福。复有俱胝劫所作重罪。于一刹那中速得消散。若有十恶五逆破戒造恶。轮回恶趣为下贱类。不曾于法受持随喜。若遇此[巾*(穴/登)]随喜瞻仰。于刹那间令罪速灭。何况持诵之者。于此真言妙法常行成就。若复有人经俱胝劫供养一切佛。所得福德而无有量。彼持诵者及有画[巾*(穴/登)]功德者。亦复如是福德无量。若复有人以香花饮食。供养恒河沙数无量诸佛及诸菩萨声闻辟支迦。彼获福果不可称量。若人于此真言仪轨读诵供养。所获功德亦复如是不可称量。又复若有受法弟子。于此[巾*(穴/登)]前成就一切真言行。求彼声闻辟支佛及大菩萨。彼人决定速得成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。观彼一切大众愿乐欲闻。告妙吉祥童子言。我为汝等说彼中等[巾*(穴/登)]像法则。汝今谛听善思念之无复忘失。妙吉祥若使工巧之人。令造绵线及制画[巾*(穴/登)]像。加持轨范种种法则。并如前说上等之事。今此中等所有[巾*(穴/登)]像尺量停分。及彼佛菩萨声闻等执持仪则少有不同。今于[巾*(穴/登)]上先画净光天以颇胝迦宝为地。白真珠璎珞普为严饰。宽广平正殊妙第一。于此天中画世尊释迦牟尼佛。坐七宝师子之座。一切诸相具足庄严。对彼人天作说法相。于佛右边画圣妙吉祥。身如红莲华色或恭俱摩色或如日色。左肩连挂优钵罗华头有五髻为童子形。面戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。复于世尊左边画圣观自在面如秋天满月。诸相庄严具如前说。复加手执白拂拂世尊身相。次画慈氏菩萨普贤菩萨。金刚手菩萨大意菩萨。善意菩萨虚空藏菩萨除盖障菩萨。皆如观自在菩萨一一庄严。又彼菩萨上画八佛世尊。所谓开华王如来宝顶如来。毗舍浮如来羯俱忖曩如来。金仙人如来迦葉如来。妙眼如来俱那含牟尼如来。彼等如来着浅红衣。右手作施愿相左手执袈裟角偏袒右肩。遍身光明诸相具足。于世尊右边。近圣妙吉祥菩萨画大会众。复画八辟支佛八大声闻名号如前。其中大目干连与舍利弗。各执白拂侍立佛边。依次复画欲界四天王帝释天主。夜摩天主睹史天主。乐变化天主他化天主。及色界大梵天王净光天子。乃至色究竟天次第画之。又世尊师子座下。直至[巾*(穴/登)]缘画大海水出大宝山近[巾*(穴/登)]一角画持诵者。依彼相仪右膝着地。手执香炉志意低头。又宝山中画焰曼德迦忿怒明王亦如前仪。复于世尊左边师子座下圣观自在足下。于宝山上画多罗菩萨坐亦如前仪。于[巾*(穴/登)]上二角相近。画二净光天子其身白色。于上空中乘云而住。作雨华相雨下瞻卜迦华。优钵罗华莲华。摩梨迦华雨华。驮睹迦里迦华龙华。奔曩誐华妙华。如是种种香华具种种色相。佛说此中等[巾*(穴/登)]像。于其世间成就中等增益利乐之事。若有众生愚暗邪迷轮回诸趣。不能知彼妙吉祥中等[巾*(穴/登)]像。但造五逆十恶一切重罪。若刹那中随喜瞻礼。是诸罪业速得清净。复令病者得愈贫者得财无子得子。若有受持读诵书写供养。此人得大功德。于人天中受福快乐。彼人命终之后当得成于无上佛道。若有令他书写随喜受持供养。彼人获福经俱胝劫说不能尽。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复告妙吉祥童子言。我今说彼第三下等[巾*(穴/登)]像秘密仪则。若有一切众生懒堕。懈怠不勤修习。于此[巾*(穴/登)]像随喜瞻礼。亦能成就殊胜利益。若造[巾*(穴/登)]法则。所有修线造[巾*(穴/登)]画像加持。大体仪轨亦如前说。今此[巾*(穴/登)]内先画妙吉祥。于师子座上结跏趺坐为童子形诸相端严。光明普照作说法相。左边画圣普贤菩萨。坐优钵罗华座右手执拂左手执如意宝身作紫绿色。右边画圣观自在菩萨。右手执拂左手持莲华遍身光明。于妙吉祥师子座下。至[巾*(穴/登)]缘画金山。复于师子座右边。画焰曼德迦忿怒明王。彼明王下画持诵者。手执香炉亦如前说。于妙吉祥上画开华王如来。彼佛身长十六指。坐宝山岩犹如楼阁。彼[巾*(穴/登)]四面俱有宝山。[巾*(穴/登)]上面山峰令高。于上虚空画二净光天子。一名清净二名妙净。降雨种种香华。亦如前说仪则无别。今此第三下品[巾*(穴/登)]像有大增益。若诸有情经百千俱胝劫。所作诸恶重罪。若能志心随喜瞻礼。一切业障皆得消散。

  若复有人供养诸佛。经百千俱胝劫所得功德。不及依下品[巾*(穴/登)]法持诵之者。十六分中一分功德。所以者何此[巾*(穴/登)]像法势力殊妙。所作所求皆得成就。复能降伏梵王仙人水天日天。俱吠啰天罗刹财主。阿修罗王摩睺罗伽。月天风天焰魔天及那罗延等。以此[巾*(穴/登)]像真言皆来降伏。若求息灾增益吉祥无不成就。若欲调伏破坏情物。不得用之佛不许作。

  尔时妙吉祥童子。即从坐起绕佛三匝。顶礼佛足而白佛言。善哉善哉如来应供正等正觉。为利益世间一切众生。善能说此正法真言一切明义。令诸有情依此道法方便修习。成就一切菩萨真言行。当得最上菩提涅槃。今此真言甚深秘密。拔济世间利益广大。若佛灭后恶世之中。一切声闻缘觉菩萨圣贤普皆隐没。是时众生懈怠放逸。不信经法亲近恶友。虚妄奸诈邪见颠倒。若闻此法惊怖疑惑。此人命终入阿鼻狱。流浪生死永不解脱。唯愿世尊慈悲怜愍。方便解说真言相应[巾*(穴/登)]像仪则。令诸众生降伏其心到无畏地。

  尔时释迦如来。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能为于末世众生。问于如来最上秘密真言行义成就[巾*(穴/登)]像要妙仪则。汝等谛听当为汝说。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上秘密大义藏。汝等信受无复疑惑。若彼众生成就此法降伏其心。决定成就佛果菩提。过去七十六俱胝佛同所宣说。我今为汝及末世众生略而说之。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)替(引)惹药。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)世(引)诜(引)娑嚩(二合入)

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)欠惹药。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)儞瑟致(二合引)药。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)捺摩诺。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)摩曩索。

  尔时世尊说此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精进最上无等。一切诸佛同所宣说最胜殊妙。若此真言流布世间。利乐众生如佛住世而无有异。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。开菩提道入如来族。成正觉乘得无上果。若如来法教将欲灭时。今此真言能为拥护令得久住。若复有人依此轨仪志心持诵。求于世间最上福德无不成就。设复有人心未谛信。于此坛仪试验建置。所求之事亦得成就。何况志诚依法持诵。

  尔时世尊说此[巾*(穴/登)]像仪则真言法教。为未来世五浊众生。短命贫穷懈怠痴愚。不能精进修广大行。随彼浅机而略说之。先令修合白线或一两或半两。以线织[巾*(穴/登)]。[巾*(穴/登)]长一肘阔半肘。下留少许线脚。或以绢帛为[巾*(穴/登)]亦得。如要[巾*(穴/登)]大或长二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有发毛等并须去之。洁净护持无令黠污。用白檀龙脑恭俱摩等香熏裛其[巾*(穴/登)]。然于净洁之地安置一清净器物。以[巾*(穴/登)]盛彼器中。然后用白檀恭俱摩龙脑等香。入无虫净水之内相和。洒裛线[巾*(穴/登)]。依法安置三日作其拥护。阿阇梨志心清净。于白月十五日向[巾*(穴/登)]前。面东坐吉祥草座。诵此真言八千遍。

  怛儞也(二合)他(引)唵(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁嚩护噜钵驮啰尾儞也(二合)作刍诜(引)阿嚩路(引)迦野阿嚩路(引)迦野[牟*含](引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)啰噜波驮哩尼摩贺(引)冒地萨怛嚩(二合)紧进啰(引)野细吽颇吒颇吒。

  阿阇梨持此真言足已。只于[巾*(穴/登)]边眠睡。如梦中见好祥端。[巾*(穴/登)]法必成堪令画像。如所梦不祥[巾*(穴/登)]法未成。复于器中取出[巾*(穴/登)]身而令阴干。其[巾*(穴/登)]干已别用圆满洁净之器。盛[巾*(穴/登)]在中。于清净之地秘密之处依法安置。令持诵者复念六字微妙心真言一洛叉。作其拥护。彼[巾*(穴/登)]决定成就。满三日后取出[巾*(穴/登)]身。就三长月令画此[巾*(穴/登)]。若欲别月修建之时。须就白月吉日。复得吉星曜直日仍至夜半子时。令彼画人持受戒品。至于天明就清净之地烧龙脑香。然令画[巾*(穴/登)]先画圣妙吉祥童子。作小童子相头有五髻。金色严身体着青衣。复以青仙衣披挂身上。于师子座上半跏趺坐。右足踏于宝座。宝座之下复有白莲华。作说法相上下端严诸相圆满。面戴喜怒之相。观视持诵之者。右边圣普贤坐白莲华。诸相具足一切庄严。身紫缘色着于青衣。真珠璎珞以为络腋。左手执如意宝珠右手执白拂。妙吉祥左边画圣观自在。亦坐白莲身如中秋月色。诸相具足一切庄严亦着青衣。还以真珠璎珞以为络腋。左手执白莲华右手执金柄拂。面戴喜相瞻仰于妙吉祥。又此所坐白莲从池水生。于一茎干有三枝莲华。中枝白莲华坐妙吉祥。两边白莲华右坐普贤左坐观自在。其莲华茎作大绿宝色。于大无热恼池出二大龙王。一名难陀二名跋难陀。身作白色一切庄严。各于头上戴七龙头。上半如人相下半如蛇形。于此池中捧白莲华茎。举头瞻视妙吉祥菩萨。其池之内无数莲华。或开未开而用庄严。又于圣妙吉祥右边。近[巾*(穴/登)]角画持诵者。如彼相仪画之。右膝着地手执香炉瞻仰道场会。又于圣妙吉祥上近[巾*(穴/登)]二角画二天子乘云空中。往来飞行作雨花相雨下殊妙之花遍于[巾*(穴/登)]上。种种开敷如前仪则。所有圣妙吉祥普贤观自在及彼执持之物。兼持诵阿阇梨并须依法周足画之。如不依法阙少一事。坛法不成所求无就。若人无力或可随缘建置其法不定。如所得造[巾*(穴/登)]匹帛。或一尺或一肘或半肘亦得为[巾*(穴/登)]。画人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或净或不净亦可得画。若彼持诵者或自或他。须信重佛法持戒清净发菩提心。如是彼人于真言行必得成就。若人于外道邪论及彼小乘而不乐着。于此大乘信乐修习。必得成于无上佛道。若于白法而不信者。于菩提种终无出生之用。譬如焦谷永绝其芽。若人信受依法持诵。所有世间出世间一切真言。及诸贤圣无不成就。我今所说上中下品。及彼小[巾*(穴/登)]法则之事。一切所求皆得成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我为众生说此广大殊胜[巾*(穴/登)]像法则。能令少善众生成就广大功德。今欲为汝分别较量福德业报。汝今谛听善思念之。

  尔时妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今为我等。分别较量真言法行所得功德。唯愿世尊慈悲怜愍方便解说。

  尔时释迦如来。于其面门放大光明。其光四色青黄赤白。普照大众复照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠宝一切宿曜日月光明。皆所映蔽而无照烛。于是佛光却入面门。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨在大众中。即从坐起头面礼足。白佛言世尊。以何因缘放大光明。普照三千一切世界。必有因缘愿佛为说。

  世尊告言金刚手。如是如是。如来现瑞必有所因。今为汝等说此妙吉祥根本仪轨真言经王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持读诵书写礼拜。以龙脑香涂香及烧香。花鬘伞盖幢幡。伎乐螺钹妙音。如是随缘供养。发回向心欲求大福。或闻法教依法奉行。或随喜恭敬。我与彼人皆受阿耨多罗三藐三菩提记。如是放光而宣此事。若有先入三昧净持戒品受灌顶者。于此仪轨王根本心真言外心真言。或别真言及一字真言。却旷野处以水果子及药等根叶。用充斋食洁净身心。随意诵前真言三十洛叉。复上山峰上。面西安置前第四[巾*(穴/登)]像。阿阇梨面东坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白莲华一洛叉。向[巾*(穴/登)]前献释迦牟尼佛及诸佛菩萨缘觉声闻一切贤圣。又以龙脑香诸杂名花。随缘供献天龙神等。于[巾*(穴/登)]前作护摩炉如莲华相。就三长月十五日夜半子时。用白檀为柴烧火。复用恭俱摩龙脑。和合作团数可八千。用作护摩而为拥护。时释迦牟尼佛遍身出光犹如火聚。即时阿阇梨以恭俱摩白檀水。淹白莲华献阏伽水。速绕[巾*(穴/登)]三匝。即顶礼一切诸佛菩萨声闻缘觉。既顶礼已即收[巾*(穴/登)]受持。不久之间速得神通。经一弹指顷过梵天界到开花佛刹。得见开花王如来及无数百千菩萨供养恭敬。于妙吉祥前亲得听法。住彼佛会寿命一劫。所持[巾*(穴/登)]像亦在彼处。诸佛菩萨恒为护念。诸佛法藏皆悉通达。复得无量神通大力。入千佛刹遍现千身。与妙吉祥而为善知识。此人决定成无上觉。

  尔时一切大众安详而坐。世尊释迦牟尼佛于大众中。告彼天众言汝等谛听。圣妙吉祥童子所行结坛真言成就法。若有持诵之者能作拥护。今最上秘密微妙心大明王真言一切佛说。若诵比明如诵一切真言。汝等天众不得违犯此明王真言。若依法持诵请召降伏。假使圣妙吉祥尚不敢违。何况别诸菩萨。能破一切障难。亦能破一切世间出世间真言。今一字真言具大精进有大势力。唯一字真言于一切真言中。最上无畏而得第一。天众问言今此真言。云何名为一字复有何力。世尊说言今此一字。能具一切义能作一切事。能断一切咒能破一切罪业。亦能圆满一切真言。于一切世间出世间真言中而为最上。为一切如来心。圆满一切愿。更无能胜此真言者。

  唵(引)瑟致陵(三合)

  此为圣者最上秘密。能作一切事。名为一字明王不得违犯。能藏护众生身。令一切部多不能得见无能得便。为一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世间师。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破坏一切障难。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自着衣服诵此真言。衣上加持见者爱敬。加持齿木刷牙无患。白迦啰尾啰木加持七遍。若用刷齿所欲之者不求自得。如有眼病用其盐粖加持七遍。然将点眼速得除差。

  若患耳病用象粪内所生菌子。及吉没迦树叶。用慢火烧。烧已去皮令温和更入盐粖。都共合和一处加持七遍。以药点耳刹那中即差。

  若女人难产生者而受痛苦。用阿吒噜沙迦药根。以无虫净水磨药涂于脐上。自然生下母子俱安。

  若人伤刀箭恶疮。用陈酥加持八遍。吃此酥兼涂疮上彼疮立差。

  若患气病及泻痢。青盐或红盐或别盐加持七遍。然吃此盐彼病立差。

  若人患吐逆。用么睹笼誐药根。以无虫净水磨。诵此真言加持。或加持一遍二遍俱得除差。

  又女人难产用阿湿嚩巘驮药根。以黄牛酥煎已。复用黄牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水后三日吃。不得邪染夫自亦然。若行邪染其药无力。若所生子于母腹内。或一年二年三年五年或多年不生。或被他人禁咒不生。或药法制伏不生。或自有病不生。或所患病进退不恒令不产生。如是种种障碍生产不得。以加持力皆得产生俱获安乐。若是冤家作法障碍难生。用陈酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研细研已。丸如诃子大。复用白乳糖酥加持二遍然后同吃。服食七日而得平善。若患头疼。用乌翅加持七遍。以翅拂患人头速得安乐。若男女孩子所患诸病。用阿囕谟根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。然后服食即得安乐。

  若有患隔四日疟病。或三日二日恒日如是恶病。用乳粥与酥同和加持八百遍。与吃即得安乐。若值捺吉儞鬼执者。自口念八百遍。观视病人即得安乐。若一切人所值恶鬼执者。所谓摩多啰布单曩吠多拏童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人顶即得安乐。若诵一遍自身得拥护。若诵两遍同行者得拥护。若诵三遍一家得拥护。诵四遍聚落得拥护。若诵五遍一州得拥护。如是若诵千遍一国得拥护如是皆能拥护。及彼调伏一切能作。若有忘失文句还得明记。今此真言虽具调伏逼害之力。佛不许作恐害情物。

  又复建坛之法。于彼无人净处。或近河岸海岸。或恒河岸或别余江河之岸。所有清净之处。持诵者一日三时洗浴换衣。默然乞食以菜果为食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞时即所求成就。便于加持之处。安置第一[巾*(穴/登)]像排列供养。或用金器或银器或铜器或瓦器或磁器等。陈列香花而用供养。复令一洛叉人燃灯一洛叉。用都噜瑟(二合)香油盏内满盛。以白氎布等为其灯心。于彼像前普遍燃之。照曜一切相次之间。[巾*(穴/登)]出光焰犹如火聚。即时空中忽有鼓声。赞言善哉持诵阿阇梨。若闻此声速向[巾*(穴/登)]前。献阏伽水旋绕三匝。顶礼一切诸佛贤圣。即收捧[巾*(穴/登)]像而作受持。不久之间及然灯之人得大神通。于虚空中有一洛叉一天宫来迎此人。复有诸天伎乐歌舞作唱天女赞叹。复得持明轮王与彼持诵之者受于灌顶。诸然灯者种种天衣而得严身。遍体光明喻如日出住一大劫。若阿阇梨为天轮王寿命延长。得诸同行及诸天人以为侍者。身体细妙下位难见。于一切贤圣之中最上最尊。天人爱敬于刹那中过于梵天。持一切物供养诸佛及众菩萨。天帝之德亦不可及。何况别诸天人。与圣妙吉祥为善知识。于未来世当得成佛。

  复有成就之法。先须于大旷野寂静之地。离诸喧闹人物之类。复有莲华池。池畔须有山。于此山上所有妙吉祥仪轨经中一字真言。及诸佛菩萨所说真言。彼人随意受持作法者。食莲华根为斋。志心诵持真言三十六洛叉。课诵毕已。持执前仪轨所说第一[巾*(穴/登)]安置山上。用莲华白檀恭俱摩香水。浸佉祢啰木柴。先安置莲华三万六千茎于炉内。以所浸佉祢啰木同作护摩。若护摩毕已。世尊释迦牟尼佛像。于[巾*(穴/登)]中放光照持诵者。照已复入[巾*(穴/登)]内令持诵者得五神通。入菩萨地光净如日。随意自在寿三十六劫。复过三十六洛叉佛刹。彼佛威力令得见三十六俱胝佛持彼教法。于彼佛所而作供养。与圣妙吉祥为善知识。于未来世得无上菩提究竟涅槃。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复说此仪轨王最上成就法。若彼诵者作法之时。乘船入大恒河住河中间。以乳为食诵真言三十洛叉。别诸真言诵之皆得。若诵数足见一切龙。即作护摩炉如莲华相。用前第一[巾*(穴/登)]面西安。置献大供养。持诵者面东坐吉祥草座。以白檀恭俱摩香熏裛龙花。复用佉祢啰木为柴入在炉中。每一龙花加持七遍而作护摩。如是护摩数满三万。作护摩时如有龙现。或持香药或持宝物。而与持诵者不得受之。若护摩毕已。得持明轮王速具神通。一切龙王皆悉降伏。如同侍从随意自在。无有能胜之者。寿命三十中劫。亲见圣妙吉祥。寻以摩顶具五神通。不久当来得成佛果。复有成就最上法。亦于大恒河中作法。先用吉祥果木一段。为其舟船牢固造作。复用吉祥果木为于篙棹。所用船工心须巧妙。多有方便运彼舟船。往来安稳恒在中流。持诵者所有受持根本真言。或六字真言三字真言一字真言。及明王眷属真言为成就法。于船中面西安[巾*(穴/登)]。持诵者面东持于斋戒。以乳果子药苗药根等为食。一日三时洗浴三时换衣。默然志心于彼[巾*(穴/登)]前。诵前真言六十洛叉。持诵毕已船自往于大海。所用之物随行受持。入大海时不得怕怖。唯持诵者一人可得回船余者皆否。须臾之间可行百千由旬。然就海中作成就法。先作护摩炉如瓮。用佉祢啰木为柴。用白檀龙脑龙花合和为团。以瓦器内盛。或大或小临时俱得。团数须满六十洛叉加持作护摩。亦然于护摩时。有楞伽国住者罗叉变丑恶形。复有龙宫名大富贵。彼有大龙王从龙宫出。变种种身现善恶相。与彼罗刹发如是言。汝起汝起为我作主。如是复有阿修罗夜叉天人摩护罗伽及一切圣者。发善软言劝请令起。不得便起亦不得惊怖。持诵者即诵真言。左手结祈克印祈克彼等。即生怕怖寻便退散。护摩作毕龙鬼既无。持诵者并所有船。刹那中间往色究竟天。及诸刹土往来自在。发菩提心见圣妙吉祥。获得五通大力。所有一切龙一切罗叉。一切夜叉一切阿修罗。一切天人一切众生。皆悉降伏受诵者敕。复得一切诸佛菩萨圣贤慈心护念。所有摩多鬼及一切鬼神不见其身。何况能为恼乱。

  复有成就最上法。用吉祥果木一段。于恒河滩制作舟船。复令一百二十人执灯。身着白衣作于拥护。然将第一[巾*(穴/登)]。如前仪则安置献大供养。复用龙花白檀恭俱摩龙脑。合和为团数作三万。以佉祢啰木为柴用作护摩。作护摩毕已人及舟船刹那中间。往彼梵世随意自在。复见圣妙吉祥得菩萨地。具大五通住寿一劫。作大持明轮王。彼执灯者得持明天。同为侍从常供诸佛。于未来世当成正觉。

  复有成就最上法。或于河岸海岸。及大海中离于喧闹寂静之处。起坛持诵求最上法皆得成就。或雪山香山。香醉山。阿没祢山三峰山。及有花果树林之处。如佛所说应是山川林野深净之处。离诸杂秽众恶之类。忻乐诵持真言法行皆得成就。若南印度或于吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印度迦湿弥罗国儞波罗国迦。尾尸国以次。小支那国大支那国。所有山林河海清净之处。皆得成就真言行法。若于聚落城邑而作法者。须是国王重臣信敬佛法。人民士庶孝养父母恭敬贤圣。无诸外道邪见众生。如是国土于寂静处。或于舍下或于露地。皆可起坛求成就法。若于中天大印度内。所有殑伽河岸。焰母曩河岸。信度河岸捺哩摩(二合)那河岸。嚩讫史(二合)河岸。赞捺啰(二合)娑誐河岸。净岸迦嚩哩河岸。娑啰莎底河岸。枲多大河岸。如是胜地可得成就最上法。复有胜地。金刚座大塔中。转法轮处。安瑞像塔中。及迦毗罗城摩耶夫人生太子处。鹫峰山中。华氏大城。俱尸那城。末度啰城。曲女城。坞济儞城。广严城。如是国土聚落。皆是福德吉祥胜地。所作所求皆得成就。若有天人住处或尸陀林或有一堂一殿安尊像处。或有华果大树下。或山顶高显处。或优楼频螺大池上。或摩噜波国满城中。及儞奔拏河恒河入处海门边钵啰野誐大尸陀林。及佛寺塔庙一切世间殊胜之地。俱获成就最上秘密法。所有边陲之地野外。无诸花果树木之地不得作法。所有恶人集聚不律仪处暂住即得。久住持诵结坛作法终不成就。若佛菩萨缘觉声闻一切圣贤经行之处最为殊胜。其阿阇梨先须于真言仪轨法则道业并须精熟。复须持戒清净离诸贪欲。智慧通达利益众生。然可依法持明结坛诵咒作于护摩。所求灭罪其罪皆除。所求吉祥一切成就。如起首作法。先面西安置[巾*(穴/登)]像。持诵者面东。座用蚁子所运之土恒河岸上土。复用白檀恭俱摩龙脑等香合和为泥。于彼[巾*(穴/登)]前作一孔雀。于净地生者长吉祥草。于彼[巾*(穴/登)]前作如车轮形。令持诵者右手执其轮左手执孔雀。于白月十五日夜。[巾*(穴/登)]前作大供养烧龙脑香。至天明日出时。彼泥孔雀变成大孔雀王。轮亦出光。持诵者现作天身。身有光明如日初出。着最上衣庄严于身。即时顶礼诸佛菩萨。旋绕[巾*(穴/登)]像已即自收[巾*(穴/登)]。经须臾之间乘彼孔雀过于梵天。有无数百千那由他俱胝天人为其眷属。自作天轮王寿命六十中劫。随意自在富贵具足无能胜者。亲见圣妙吉祥为善知识。此人不久当得成佛。

  复有成就法。如是所乐拄杖净瓶。齿刷络腋雄黄眼药。刀剑弓箭钺斧种种器仗等。或二足四足驼骡象马师子龙虎等。或飞禽之类孔雀白鹤鸾凤等禽。用白蚁所运之土。或河岸土及诸妙香。合和为泥。如前器仗生类。随意所乐以泥作之。或坐具卧具伞盖头冠。一切庄严之具亦随意作之。或是僧家所用之物。数珠革屣衣钵锡杖剪刀针匙等物。若是锡杖刀斧等。并用上好镔铁作之。其余之物用前香泥修制。修制既成复用五净之水洗过。然用阏伽水洒净。或一字真言或别真言诵八百遍。以为结净自作拥护。以次如前所说。于清净秘密之处。面西安置第一[巾*(穴/登)]像。持诵者面东坐于彼像前。献大供养烧龙脑香等。于十五日夜执持所造物像。志心诵前根本真言。至于天明日出之时。[巾*(穴/登)]出大光。所有前香泥象马及彼鸾凤。乘之即可腾空自在。若刀剑器仗乃至数珠革屣等执之亦然。身如日出放大光明。作天轮王为一切天主。寿一大劫。有无数百千那由他俱胝天人为其眷属。居最上摩尼宝殿。前所乘象马等类。恒自随身具大势力。自己真言常得成就。他所咒法亦能破之。于自诵者作大拥护。令彼阿阇梨有大势力。具大精进成广大身。得圣妙吉祥赞言善哉。以手摩顶为善知识。乃至当得坐菩提道场成就佛身。得一切众生尊重供养。令诸有情到真实际获不退位。是故我今略说最上成就法行。于最上寂静之地。建置最上第一[巾*(穴/登)]像。作大最上殊胜供养行。大最上真言事业。所以持诵者乘空自在。得天轮王大菩萨位。具五神通住千佛刹。于圣妙吉祥前。成就一切智智。复能布大法云降甘露法雨。普润世间利乐有情。以最上成就法力。而能现作诸佛菩萨缘觉声闻一切贤圣。如是殊胜一切所欲。吉祥之事皆得成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。观察净光天中大会之众。根机成熟纯善相应。告妙吉祥童子言。我为汝等欲说中品[巾*(穴/登)]像仪则之事。有中品事业中品成就法。善哉汝等谛听善思念之。

  尔时妙吉祥童子。白佛言世尊。如来为一切世间天人师。利乐有情救拔群品。唯愿世尊悲愍我等及末世众生。今所有法略为宣说。

  世尊告妙吉祥。汝今谛听。若有持诵阿阇梨。若能修诸梵行持戒清净。身心柔软悲愍有情。若安居处于此一切真言成就法。作其观想持诵护摩。决定不虚皆得成就。如仪轨王所说。若曼拏罗阿阇梨摄受弟子。令入曼拏罗与彼灌顶。所受弟子依法进修。恒入三昧身心平等。智慧明达所言诚谛。离诸妄念勇猛不退。恭敬孝顺不老不少。于诸利养而无爱着。于自戒行亦无缺犯。悲愍有情一切平等。如是之者于此真言密行。先作精熟而后求法。又此阿阇梨于妙吉祥曼拏罗真言密行。深入无碍得大总持。善能分别三密妙行。于法界性无畏无著。人相具足生贵族家。勇猛精进善疗众病断贪嗔痴。有如是德是名曼拏罗阿阇梨。与彼为师其行无等。若彼弟子夫欲求法。于妙吉祥童子仪轨三昧。深怀爱乐发恭敬心。五体投地诚心告白。我今愿乐求受灌顶。唯愿阇梨慈悲摄受。阿阇梨观彼弟子。威仪梵行戒品身心。得如前说者即时摄受。依法轨仪试验彼等。与彼灌顶教授真言。令入三昧学秘密印。如斯坚固信乐不退。即为解脱一切真言成就仪轨。若非此人于此仪轨不得为说。若彼弟子得阿阇梨欢喜。随自力缘如法供养。时阿阇梨教授养育如同父子。所业既就。复令随处建置道场。所有仪轨如前所说。拣好坛地无诸杂秽瓦砾骸骨。清净之处。安置[巾*(穴/登)]像召请贤圣。以香花灯烛种种供养。献阏伽水献座及发遣。一日三时洗浴着新净衣。持诵等日日如是。复次阿阇梨精进持戒。审谛思惟微妙法界。深厌世间远离幻法。于诸真言通达无二。成就甚深最上法行。自作拥护如佛所说。此真言王若人依行必获圣道。又持诵者善能分别三世业报。于微细罪生广大怖。所有世间咒法诸佛真言。金刚部族莲华部族。如是法教不惮辛勤。勇猛修习学令成就。如得成就于寂静处。如理思惟志心持诵。利益有情植众德本。有如是行德而可为师。若有学者书写受持真言法行。作曼拏罗求受灌顶。如得成就利益无尽。复自随其缘力供养于师。以饮食衣服卧具汤药。香花灯果恭敬供养。如供诸佛而无有异。于四威仪无令缺犯。保重于师如保己命。所学成就长寿无病。一切所愿皆得满足。若彼弟子尊重事师得师欢喜。所有过去现在诸佛世尊声闻缘觉。及诸菩萨一切天人皆生欢喜。若师有德无德有梵行无梵行不得毁谤。又师自道法。如法解说无复吝惜。令彼修学长养法眼。使一切众生归依有处。如是弟子依阿阇梨。得入诸佛秘密法藏。如是阿阇梨依彼弟子。传通圣法令下善种。是故师资相应成就。佛法不断三宝相续。若无弟子付受法教。恒行慈愍贫苦众生。与彼宣说入圣法财。大乘仪轨真言法教。上中下品修行要道。最上希有难得之法。渐次诱引令得修习。熏生智种而得通达。最上法行依教奉行。随处还修曼拏罗法。如前仪说拣择胜地。于恒河岸信度河岸。或大海或大野或高山。或近山或深山。或树下或林中或中国聚落。如是殊胜清净之处。志诚持诵心离散乱。随缘乞食。食已默然冥心密诵。降魔息灾无不成就。若复为人所为之者。亦须信重爱乐忍辱柔和。诸根无缺人相具足。一切法事次第教授。令彼早起于大河中取彼河水。滤过无虫用自洗浴令身无垢。复用粖香志意加持。然用涂身即令入坛。彼阿阇梨亦自洗浴于河岸坐。复用净土洗手二十一遍。然后刷牙整顿衣服。于其佛前头面作礼。以香花饮食种种供养种种赞叹。重用香花献阏伽水。献已礼敬复自白言。某甲弟子无始流浪罪业无边。身口七支其过不一。今对佛前志诚发露愿罪消灭。如是忏悔复从坐起。于彼[巾*(穴/登)]前坐吉祥草座。手执数珠一心持诵。所诵真言。须是依师传受。文言决定即许持诵。若非传受若句义差错。及别真言不得持诵。恐不成就。又此坛法有上中下。今唯说中品法事诵课仪轨。真言梵韵皆作中品。又所发音韵亦不得高亦不得低。声调和雅文句分明。此为中等[巾*(穴/登)]像亦然。过去诸佛同所宣说。又每诵真言勿令异人听闻。恐彼疑惑返成坠堕。须于寂静之处结界安居志心持诵。若持诵时于夜第四分或半夜时。趺坐持诵至早晨日出。以次中午献阏伽水发遣贤圣。其事讫已。宣扬义理解说法句。以次读诵经典。读十地经般若波罗蜜经等。如是读诵恭敬供养投地作礼。复诵根本真言。调伏诸根专心佛道。即得成就最上之法。复次阿阇梨若入聚落求化食时。默然净行密诵法句。顾瞻道路无虫之地而得行之。所乞之舍人有道心。正见重佛即得乞食。若无道心邪见颠倒。非因计因不得往彼。恐生疑谤坠堕彼等。又于聚落若见美妙色声等境。不得贪着妄生适悦。如入军阵勇猛无畏破彼强敌。如遇冤家深怀嫌厌。若见女人想观不净。臭恶脓血蛆虫烂坏如尸陀林。种种枯骸深生厌离。若彼愚盲生颠倒见。若处执乐非净计净。于彼女色耽着不舍。业绳缠缚堕六趣中。轮回往来无有穷尽。生死相续苦恼不断。譬如有人执索秋千。往复高低绳不离手。业绳亦尔。六趣升沉业不离身。如轮给水如蚁循环而无穷尽。佛说女人为苦根本。由是诸苦相续而生。是故行人宜心远离。若阿阇梨如为女人喻若得病。无其增益所求不成。上品中品乃至下品成就之法。皆不成就为破戒罪。诸佛菩萨而无护念。一切真言都无胜力。人天福报少分快乐亦不可有。何况真言最上之法。又若亲近女人。于未来世欲求菩提涅槃永不成就。何以故女色坏人障圣道故。譬如有人截多罗树头。于其截处芽永不生。智种亦然。女刀截故善芽不发。是故女人过失既深切要远离。若彼智者心不邪乱离妄清净。观彼女色如空中花如水中月。不贪不着无得无舍。于曼拏罗成最上法。是名曼拏罗阿阇梨清净乞食之行。

  如是阿阇梨。于彼王城聚落乞食。归已。于清净处安置其钵。即出房外用无虫净水。举其左手以洗双足。足既净已。复取净土以洗于手。持诵真言七遍而为加持。然用清净器物盛新退下黄牛粪。以无虫净水相和调合。于其佛前作七曼拏罗。四方平正或一肘或半肘。第一曼拏罗广阔一肘献释迦牟尼佛。第二曼拏罗献菩萨。第三曼拏罗献本尊真言。第四曼拏罗献辟支佛。第五曼拏啰献三宝。第六曼拏罗献一切贤圣。第七曼拏罗献一切众生令获利益。如是仪法日日修作不得缺犯。作曼拏罗已。复于寂静之处。密诵真言而重忏悔。忏讫而起。令彼净人于河于泉等。取无虫净水盛净器内。一心洗手。复洗头面耳鼻等皆令洁净。然漱口三二遍。持诵五遍或七遍。即捧空钵往诣流泉河涧等处。如法洗钵。洗已归院。以钵盛前所求之饭少许。而供养佛及本尊法教。复诵真言。所受用钵或金作银作铜作。或瓦作或树叶。皆可为其应器。所持钵饭作供养已。复分一分与后来者。或客人或贫苦者。不得多与量力施之。恐自不足减于气力。有妨持诵及焚修事。若是献佛之食自不得吃。转施贫人或飞禽等。若自吃食不得伤饱持诵成患。余剩之食施诸贫苦。如是佛说一切众生。以食为命皆依食住。假使天人阿修罗乾闼婆。龙夜叉紧那罗。罗叉饿鬼毗舍左部多。乌娑哆啰迦及诸星曜等。未有不依食住而不食者。或自然饮食或造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界诸天饮食细妙以禅定为食。若无色四空香为食故。是故佛说令诸众生。依食资身进修道法。持诵法教修诸梵行。恭敬圣贤孝养父母。乃至无上佛道成就不难。譬如有人食所资故。勇猛强力担负重担。远行前路不以为难。行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作大利乐亦不为难。是故于过去世有佛世尊。名曰迦葉如来应正等觉。为彼一切贫苦众生。于其饮食恒所乏少。令心逼迫常受饥苦。利益彼等而为宣说最上真言。令得具足种种饮食消除饥病。佛言一切声闻之辈。有菩提行而欲进修。须假段食以支身命。汝今谛听当为汝说。是时会中声闻之众。皆大欢喜而白佛言。世尊法王甚为希有。慈愍众生三界第一。唯愿饶益我等说此最上真言。是时释迦牟尼即受其请。发迦陵频伽声响如雷鼓。告部多众言。汝今谛听。所有十方世界现在会者。二足四足多足无足。及过去未来一切众生。我今利乐于彼令得饮食丰足。即说往昔迦葉世尊所说真言。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃怛儞野(二合)他唵(引)誐誐儞(引)誐誐曩巘喏(引)阿(引)曩野萨哩缚(二合)护卢护卢三摩野摩努娑摩(二合)啰阿(引)迦里沙(二合)尼摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩野体(引)悉弭(二合)旦弭(引)三波(引)捺野娑嚩(二合)贺(引)

  尔时迦葉世尊正等正觉。说此广大真言法时。于虚空中起大饮食云。遍覆三千大千世界。于其云中降彼种种美食。令彼众生随意取食。皆获饱满离诸饥苦。复有渴者于其云中降八功德水。于刹那间普皆充足。时彼会中一切大众叹未曾有。何故云中有斯美膳。是佛世尊所说微妙秘密真言威力所置。我得随喜顶戴奉行。即从坐起五体投地。礼足欢喜而退一面。

  我释迦世尊亦为饶益愍念众生。说此仪轨王最上真言。令彼一切饥渴众生充足饮食。若持诵者先须依法。求成真言胜妙之行。于山顶上安置圣妙吉祥中品[巾*(穴/登)]像。以种种香花饮食献大供养。持诵者每日吃三白食。或只乳食亦得。即诵迦葉如来正等正觉所说真言七洛叉。然用佉祢啰湿木优昙钵湿木吉祥果湿木皆长一尺以酥酪蜜揾令滋润。诵前真言作于护摩八千遍。于夜半已来于其天中起黑风云。彼持诵者不得怕怖亦不得起。但诵圣妙吉祥八字心真言。与彼同伴法事之者作其拥护。彼黑风云即便自散。又于空中现女人相。一切庄严光明照耀。向诵者言我得成就汝上人起。诵者用惹帝花香献阏伽水。作此法时女人不现。如是自身与其同伴二十五人。所求饮食天自雨下。及随意受用之物皆得充足。持诵者献阏伽水发遣贤圣。旋绕[巾*(穴/登)]像三匝毕已。作礼诸佛一切菩萨。

  复次作虚空行等成就法。如先所说种种清净之地或山或海等地。持诵者及同伴人。依前仪则持诵真言作其拥护。用中品[巾*(穴/登)]面西安置。持诵者面东坐吉祥草座。用佉祢啰木为柴。以白莲华酥酪蜜。合和为团作八千护摩。每日三时而作护摩。如是至二十一日。到夜半时作护摩法毕。持诵者即见圣妙吉祥所求皆得。或虚空中行或隐没身形。或大福长寿或王所爱敬。乃至成就声闻辟支佛菩萨之地。于五神通亦得成就。今此坛法有大胜力所欲皆得。请召圣贤发遣神鬼咒成仙药。及无智愚迷作种种过失以真言威力亦得解脱。

  复次释迦牟尼说中品成就法。如前所说清净胜地。面西安置[巾*(穴/登)]像。持诵者面东坐吉祥草座。以香花供养广作法事。每日三时志念真言。如是数满六洛叉。念诵毕已以迦尼迦啰花白檀恭俱摩香。合和为团作百千护摩。其数足已[巾*(穴/登)]自振动。复出光明普遍照耀。不久之间得三十三天帝释之位。若以此[巾*(穴/登)]顶戴受持。得入三地具五神通。为生说法复至七地。乃至未来得成正觉。若持诵者依前仪轨。作法持诵皆得成就如迦葉世尊所说真言依法持诵。所求美食八功德水。决定成就随意丰足。若依妙吉祥根本仪轨结界持诵。所求金银珍宝摩尼珠宝。上妙仙药等无不成就。如上仪轨法行若彼阿阇梨。勤诵修习常得成就。又持诵者若依法持诵。所乞得者种种饮食。若欲食时先供圣贤。深生惭愧然可自食。若有余食送在河中或无人净处。施诸畜类有情。施已洗钵一心专注。若是瓦钵洗已熏干。其余木钵金银等钵。洗净无垢即得受用。若稍不净不得使用。如佛教敕若乞食之钵。不得杂用盛物亦不得吃食。乃至香药果子等皆不得盛。又诸比丘如无应器。或用荷叶吃食或用莲华叶优钵罗叶。妙香华叶最上华叶。布罗叉叶优昙钵叶若尼俱陀树叶及根茎枝条俱不得用。娑罗树叶阿没罗树叶。波吒罗树叶室里沙树叶菩提树叶并不得于叶中盛食吃食。复有释迦如来行住坐卧之处。所有华果树木并不得受用。若有违犯破自三昧。离前叶外其余树叶许用吃食。若瓦器铜器银器金器。水精琉璃之器。及铁石等器皆得吃食。又若莲华若诸树叶。或以供养诸佛菩萨及声闻缘觉者亦不得用。若持诵者如前所说树叶。及供献佛众圣者华叶树叶。并不得受用吃食。若有求法持诵者。受用供佛之叶吃食之时。下品成就之法决定不成。何况中品上品。吉祥增益息灾降伏。一切所愿之事定不成就。若有乐修净行精勤持戒。得成就一切真言者许其同食。若非此辈不得同食。亦不得互相招唤往来同食。如所乞之食虽少。须作丰足之想。若诸持诵之者。依此仪轨如是而行。于一切真言求成就法。如观掌中必得成就。汝等谛听我今复说洁净真言威力广大。若持诵者念此真言七遍。所有一切饮食以手按之。成洁净食可得自吃。天人及部多众于彼身上。以手摩触按之皆成洁净。真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)萨里嚩(二合)紧唧沙曩(引)舍儞曩(引)舍野曩(引)舍野萨里嚩(二合)讷瑟吒(二合)钵啰(二合)喻讫旦(二合)三摩野努娑摩(二合)啰吽[口*弱]娑嚩(二合引)贺。

  此真言若吃食已复诵七遍。以手摩触自身及头顶上。然经顷刻之间。于彼[巾*(穴/登)]前读诵一切经典。佛母般若经。圣月灯经三摩地经。十地经。金光明经。孔雀王经。宝幢陀罗尼经。如是等经早辰读诵。至于午时随读多少。即时回向收经案上。以净衣盖覆作礼经卷。往于河岸手捻净土。诵此真言七遍然后洗浴。复说真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)萨里嚩(二合)讷瑟站(二合引)钵啰(二合)讷瑟站(二合)娑旦(二合)婆野吽印儞达啰达里尼俱摩啰吉里(二合)拏噜闭尼满驮满驮三摩野摩拏娑摩(二合)啰颇吒娑嚩(二合引)贺。

  今此真言于曼拏罗能结界。拥护降伏一切障难。若以线上加持七遍。系在身上一切处行。作一切事皆得拥护。若结五髻大印诵一浴叉。所求之事无不成就。若以瞿摩夷净土用无虫水。持诵者洗浴身上及涂坛地。兼所用器物并成洁净。不得用不流死水恶水。亦不得戏论众生。又须观想自身。为苦为空无常无我。无主无宰无救无归。轮回无已深怀苦想。如入深水一心专注。若离此观如鸳鸯去伴恒增痛苦。又彼诵者恒须观想。诸佛境界七宝莲池。青黄赤白莲华荷叶满池开敷。于池四边种种严饰。世尊于彼坐师子座。金色光明圆满相好悉皆具足。于佛右边有圣妙吉祥。诸相庄严坐莲华座手执白拂。或坐或立或红或白或金色如是观想。彼佛左边有圣观自在。如中秋月色手执白拂。复有八菩萨。慈氏普贤地藏虚空藏。除盖障灭罪金刚手妙财。并前为十菩萨右边八辟支佛。赞那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。计都辟支佛妙计都辟支佛。白计都辟支佛哩瑟吒辟支佛。乌波哩瑟吒辟支佛儞弥辟支佛。及八大声闻。大目干连舍利弗。憍梵波提宾头卢。颇罗堕毕陵伽婆娑罗睺罗。大迦葉阿难陀如是观想。又彼大声闻相近有无边比丘众。于辟支佛相近有无边辟支佛众。八大菩萨相近有无边菩萨众。乃至大众遍虚空界。如是作其观想。又持诵者复观自身。在池水之中水至于脐。以天上人间种种名华。曼陀罗华大曼陀罗华。驮睹瑟迦里华雨华。印儞嚩啰华莲华大莲华。如是之华积如妙高山。及种种幢幡宝盖天衣妙香。燃百千那由他俱胝灯。而用供养一切诸佛及诸菩萨声闻缘觉。兼与一切众生施食供养。复想世尊眉间放白毫光照一切有情。若持诵者如是依法仪轨作此观行。不久成就菩提大果。又佛说此观行法则。利益一切众生。于持诵者胜行第一。又如佛说三种曼拏罗三品成就法三等[巾*(穴/登)]像仪则。彼持诵者依法次第。审用净心作其观想。能断一切根随烦恼。然后献阏伽水发遣贤圣。复想自身却出水中。方得观行周圆。汝诵真言者恒令修习无复忘失。若欲持诵如前仪轨。还于净处安排[巾*(穴/登)]像。结界请召供养加持。作护摩求其拥护一如前说。今此仪中更令赞叹诸佛菩萨贤圣。若欲大小便利远离坛场无风密处。白日面东夜间面南。亦不得思惟佛法等事。非洁净处如是事讫。用净土无虫净水洗手。诵前真言三十遍。小便诵七遍。或[希*鼻]鼻涕唾去坛不近不远。亦须洗净两手。然于每日洗足。先洗右足后洗左足。不得两足相触。然以涂香结净。又持诵者复有五种清净。第一身业清净。第二口业清净。第三意业清净。第四行真实清净。第五说真实清净法。复能通达微妙第一甚深之法。远离杀生偷盗邪淫。妄语恶口两舌。贪嗔邪见破戒非法。若行非法杀生偷盗。愚痴邪见谤毁正法。是人永劫堕彼焰魔罗界为傍生饿鬼。或入黑绳等活乃至阿鼻大地狱中受种种大苦。设得人身诸根不具愚迷闇钝。何能成就最上之法。是故持诵之者。远离诸恶亲近善友。依法勤修于诸真言。必得成就最上之法。

  又此仪轨有上中下。若持诵者一一依其仪轨志心行法。法事和合人法具足。所求之事一切成就。又真言之行所成之果全在仪轨。仪轨圆满是事相应。即真言有力功利殊常。所欲所求决定成就。虽诵真言若亏仪轨行不相应。即真言法无其胜用。若求大果必不成就。又此三品仪轨。一一依法不得杂用。若上品中用中品仪。若中品内用上品法。若下品中行中品事。若下品中行上品法。如是互有杂用三品。所求皆不成就。若彼行者起首作法。如法行仪如仪作法心无二缘。是行正法成就真言。复能利乐一切众生。若异此仪而行于法。法成非法真言不成。行有唐捐福无所获过去诸佛说此三昧福利群生。若彼佛子于此仪轨王。善能通达依法持诵。即真言相为菩提道。此人不久而坐道场圆成大觉。复次诵法之者。于真言法则深妙之事。秘密之行虽得成就。亦须恒持戒品长作禅观不断持诵。如坛法未成阙少供物。可得暂住。坛法周足勇猛精进。课诵相读三昧不间。累劫之罪而得除灭。一切众生皆获功德。譬如大转轮王一切财宝悉皆具足。随意受用而无有尽。今此真言如来所说。一切功德皆悉具足。随诸有情利乐无尽。

  尔时世尊释迦牟尼。观察诸净光天众。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝今谛听。明真言行修行行人。为一切有情持诵真言。及诸经法平等成就法。数珠仪则一切真言。汝当谛听深心谛受。

  尔时妙吉祥童子闻是说已。白世尊言善哉世尊。愿为说彼一切真言行。当令诸修行人及一切有情。闻如是已皆悉能令获得三昧。

  尔时世尊告妙吉祥童子言。妙吉祥谛听谛听。我今为汝分别广说。所有一切乐真言行诸有情等。若能清净受持一心专精。于一切义皆得成就。我今说最初真言曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿进怛野(二合引)讷部(二合)哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)俱噜俱噜萨哩嚩(二合引)啰他(二合引)娑(引)驮野娑驮野萨哩嚩(二合)努瑟吒(二合)尾谟(引)贺儞誐誐曩(引)末罗湿吠(二合引)尾戍(引)驮野娑嚩(二合引)贺(引)

  此真言若有行人。凡欲造作数珠。一切诸事所求清净。至于钻磨贯穿种种受持。凡所作事皆悉成就。初睹珠树将欲收取。先当加持彼树及拥护自身。须专注诚心念此真言三十七遍。然于树下眠宿一夜。以求前相善恶之应。彼人若于梦中。见彼非人现丑恶相。彼持课人如实知已。复更日日于晨朝时。往彼树下瞻观。或更不见彼欲所采之珠。此者乃是大不吉相。彼持课人速当远离彼树。往诣别处求吉祥树。珠树数种。第一金刚子。第二印捺啰子。第三菩提子。第四患子。及别树等子具足者。若得此等诸子树已。当先使同行人上树。若无同行人当自上树选最上枝有子具足者。念前真言加持之。彼上树人每上树时心不迷倒。乃至身及杪枝。直至收得其子。此为最上珠。我说此珠为最上用。得最上法成就。若至中枝获中等珠。得中法成就。若至下枝获下珠者。当成就最下果报。其子若是瘦屑。及有虫蚀皆不堪用。若得西枝子为珠者。得法成就当获财富。若得北枝子为珠者。当得圣贤爱重夜叉及一切部多皆悉降伏。至于天人乃至乾闼婆紧那罗罗刹等皆悉降伏。若依仪轨作诸事业。一切正事皆得增益。复得一切成就所求皆得。若得东枝复见彼枝有果见在。若得彼子为珠者。凡所修行持课行人得持明成就。作种种事皆得圆满。专心受持亦获长寿。若得南枝长而无叶。彼虽有子不可为珠。若为珠者害众生命。故彼持课人当一心远离。彼南枝若不长及有叶。彼或有子堪为珠者。彼持课人亦须舍离。何以故犹能杀冤家故。若舍而不取乃获福无量。若得下枝长而下指乃至入地。彼枝有子得为珠者。彼持课人当依仪轨专注受持。念诵者凡是地中山间。所有空窟有修罗住处。是持课人皆悉能入。与修罗男女同住于修罗宫中。经于一劫受最上快乐。初于树上得珠子已下树之时。彼持课人诵前真言而作拥护。当求清净之处次第成作。或自或他随心所欲。随彼远近乐住之处或恒住处。将欲办造。宜先一一清洁身心专注。然执取珠子钻持磨莹。一一逐件各念真言。或三遍或五遍或二十一遍。诵真言已智者说言。今为某事一一言述。咒愿毕已乃得珠体清净。复令童女合线。而用五色丝合色如花鬘。或三合或五合。随珠所受当须紧合。智者选子切须匀好不得朽损及与缺减。并须圆满仍细为上。彼菩提子金刚子印捺罗子患子等。及用别子一一拣选殊妙上等。彼持课人要当一心专注成办。此外或用金银真珠水精砗磲码瑙。及以珊瑚种种诸宝。或用最上摩尼宝等。必须圆满肥润勿令缺减。凡贯穿时摄心专注不得散乱。珠成之后所有求愿疾得灵应。若无前来诸色树子珍宝等物。祗用吉祥草结作亦得。珠数不定亦有三品。上品一百八。中品五十四。下品二十七。别有最上品当用一千八十为数。复有用金银铜铁鋀石铅锡等铸。或一种二种三种铸成。唯求坚牢圆满勿令缺减。仍须光明莹净如宝璎珞。凡持课行人当须持戒清净。然更就长流河水。及别净水清净澡浴竟。然将数珠先以净土揩摩后用水洗。然后复用五香水洗。复以上妙涂香及上色白栴檀香。及恭俱摩等香水摩拭竟。彼持课行人将此珠就诣佛像处。其佛像或塑或画。当求最上严饰第一等像释迦牟尼佛人天之师。依于佛言结其地界安置佛像。于彼佛前端身正坐。一心专注诵真言一千八十遍。或一百八遍。以两手捧奉上本师释迦牟尼佛。奉献佛竟。秖于佛前安置此珠。放此珠时如圆坛相。或如蛇盘相缠相。彼持课行人至夜。秖于佛前地上。布草眠宿以求前相。若于梦中得见佛及辟支佛声闻等相。彼人所求决定成就。若见童子。及见幼小童子种种相貌。复得施献数珠。彼持课人于陀罗尼得一切成就。或别见善相而于所求一切易得。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察诸净光天众。告妙吉祥童子言。妙吉祥今当广说妙真言句护摩等事最上仪则。若有依行得持明成就。所有安居火天微妙诸行最上仪则我今当说。云何彼一切行人持明修行等事。我今先说秘密火心真言曰。

  唵乌底瑟姹(二合)贺哩冰誐罗路呬哆(引)乞叉(二合)祢呬捺那(引)波野吽[口*癹]吒[口*癹]吒萨哩嚩尾觐曩(二合)曩舍野萨嚩(二合引)贺(引)

  妙吉祥此是火天最上心明。若有所作欲得一切成就。常当先须持念此大火天心明。三加持酥作护摩事。请于火天必能来降。若有行人依法修行作三种事。所谓息灾增益降伏等事。所使干湿柴木长短厚薄用不用法。凡息灾法当用无忧树柴。其柴可长一尺二尺厚可三指仍须润泽。依法使用必获吉祥。若是枯朽及与半烧。兼或虫蚀皆不堪用。或使叶者须得绿色及白色者。若是黑色及有半烧虫窍等。亦不可使用。作护摩炉亦不得太高。凡作炉处须选胜地清净之处。成就山间或河岸边或安居地。或寒林或空舍并可为作。或是深山顶空伽蓝大旷野处亦得。此等处是诸佛如来所说最上修行之处。选得处已。其地先须掘深一肘或三四肘已来。除去其中一切不祥之物。若是一生清净之地无诸杂秽。秖掘一肘已来。更求好土用填其内。其炉秖阔二肘。或圆或方或半月样。周回泥饰作莲华缘。于中间安三股金刚杵。安置杵已。仍备一切护摩所用之物。复作草座荐去坛一肘安置。持课行人于荐上坐作护摩事。彼人求最上事速成就者。先须自心决定不生疑虑。

  若作息灾当面东坐。作增益者当面北坐。若作降伏当面南坐。彼持课人若欲所作成就者。常须持诵勿令间断。作护摩时。使用尾罗树柴阿哩迦柴。布罗叉柴儞乞噜驮柴。如上诸木皆须润湿。为息灾增益等用。若作降伏用干枯者。若阿摩树柴及一头尖者。一切皆不得用。若作增益息灾等事。无湿柴者即用乾者。用时即使软嫰青吉祥草周遍缠裹。绿色柔润如孔雀颈。如是法则以为恒式。其草若赤及干枯者亦不得用。若使用者我说此人获无量罪。作护摩时求恒常清净无虫之水以为洒净。当周遍洒三匝已着火天处。复以草一握已来为一束。着近手处要点火。其未着不得口吹。及用触衣触叶及用手等。扇火须用扇子及清净衣物扇火。其火着已持课行人。为护摩等引三遍时得洒净。以右手作护摩取团食三掷。并酥乳食等掷献已。诵根本真言。礼本师释迦牟尼佛。及一切佛随意作礼。次持诵火天心真言一七遍请彼火天。复以上妙香花献请。彼持诵人与智者坐位坐。更不别用真言。先以稻谷花蜜酪等相和。揾湿柴三片作护摩火天。若为增益事及真言事。当揾两头。将欲作法事诵真言或一洛叉。或一千八或一百八。自初起首持诵。一诵一掷柴物入火。直至数满不得间断。所使柴及酪乳蜜等须预备办。临事不得阙用。作护摩者先须知火烟焰色相。吉祥成就不成就法。若作息灾护摩者。火焰炽盛复一聚者。兼得无烟者是吉祥相。增益亦然。有烟者降伏法非吉祥相。佛所不护。若是息灾得火焰白色。是最上吉祥之相。所作成就得真言成就。若赤色者得增益成就。若是烟作赤黑色者。亦得三种成就。若作云色及种种相。彼所作事及真言皆不能成就。其火焰炽盛时。于中或见大地色及种种相。复如初起首依法。复作持诵及护摩等。如吉相现当得真言成就。先所说曼拏罗仪则及作护摩。请召发遣火天等事所有真言。皆是过去诸佛如来亲所宣说。若有行人能于彼佛像前。以猛利心不生疑虑。诵彼真言如数满足决定成就。彼持课行人若是身边。先有世间一切罪业不清净事。佛未加护当须重重忏谢。诚心持诵后必能成就。若于像前心不间断。恒时持诵或作护摩。一切前事皆悉能知。当来获得菩萨位及五通天转轮圣王等。亦得为地下主。亦得为虚空长寿抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女及阿修罗众降伏。及能调伏诸鬼神等。及得诸大天。乃至菩萨摩诃萨十地之位。彼持课行人若恒持诵不间断及作护摩者。而于世间所作成就。至于增益息灾降伏三种之事。决定获得最上成就。得见果报中下品事不为难也。彼行人作护摩时。当结五髻印诵枳世儞真言。作一切事拥护自身。诵此真言七遍或八遍此为恒式。真言曰。

  曩莫萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛嚩(二合引)曩(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐[帝*孕](切身)誐哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入嚩(二合)罗底瑟吒(二合)吽(牛鸣音呼)噜噜尾湿嚩(二合)三婆嚩三婆吠(引)娑嚩(二合引)贺(引)

  此真言用加持柴及花香涂香一切护摩物等。二遍或七遍。掷入火炉一诵一掷。乃至洒净水亦须加持。凡所作念诵护摩一切诸事。依起首次第不失当求成就。先结五髻大印。及诵枳世儞真言。而作拥护起首诵持。当获一切成就智。若或得见祥瑞及妙善声。彼人得成就真言施愿彼诸行人先所求事。作诵持真言者。彼人当得一切成就。若护摩中得鼓音殊胜妙声。彼持诵人得说护摩事一切处成就。若复有祥瑞殊胜妙音飞禽种种声相。我说此声是善吉祥。复闻诸天适悦种种言音。及现天盖幢幡天女庄严之相。及得阏伽满瓶之瑞。乃至复见世间最上无数色相。此是种种真言法成就之相。

  尔时世尊复观察净光天众。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥有秘密明成就法。是一切真言中大真言智如来法藏法云。入一切真言自性虚空。于世间出世间为最上师。妙吉祥譬如如来正等正觉调御丈夫天人师佛世尊。于一切有情中为最尊第一之师。童子如是一切真言中。此明王为第一。乃是过去恒河沙等无数如来最上之说。佛世尊宝幢如来。内心最上秘密一切吉祥法。诸佛赞叹能施一切众生无畏。灭一切罪令一切众生所愿圆满。云何世尊释迦牟尼眉间毫相放大光明。请召十方一切如来。彼光所照十方上下一切佛刹。彼中依住一切众生。蒙光所照皆受快乐。其光复还入世尊释迦牟尼佛顶。世尊顶上大光焰相。普遍照耀一切众生。出忿怒大力种种色相圆光庄严身大轮一字王明王。出已光照一切虚空上下一切明王。复有百千俱胝那由他眷属围绕。以一切世间出世间供养。奉献赞叹大轮明王。为一切真言力安住一切佛。安住一切十地菩萨。以最上宝满一切虚空上下悉皆庄严。复以大摩尼宝庄严身。化百千俱胝那由他种种相光净端严。自称说一字声。放大光明焰大光明。于世尊释迦牟尼佛上面前虚空中瞻敬而住。而彼光明照净光天一切大众。

  尔时世尊释迦牟尼佛言。我此大轮一字明。是一切宝幢如来内心最上秘密能于彼佛像前以猛利心。不生疑虑诵彼真言。如数满足决定成就。彼持课行人若是身边。先有世间一切罪业不清净事。佛未加护。当须重重忏谢诚心持诵。后必能得成就。若于像前心不间断。恒时持诵或作护摩一切前事。皆悉能知。当来获得菩萨位。及五通天转轮圣王等。亦得为地下主。亦得为虚空长寿抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女。及阿修罗众降伏。及能调伏诸鬼神等。及得诸大天。乃至菩萨摩诃萨十地之位。彼持课行人若恒持诵不间断及作护摩者。而于世间所作成就。至于增益息灾降伏三种之事。决定获得最上成就。得见果报中下品事不为难也。彼行人作护摩时当结五髻印诵枳世儞真言作一切事拥护自身诵此真言七遍或八遍此为恒式真言曰。

  曩莫萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛嚩(二合引)曩(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐[帝*孕](切身)誐哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入嚩(二合)罗底瑟咤(二合)吽(牛鸣音呼)噜噜尾湿嚩(二合)三婆嚩三婆吠(引)娑嚩(二合引)贺(引)

  此真言用加持柴及花香涂香一切拥护。我于一切宝幢如来处。得彼娑陵捺啰王佛。无量寿佛努钵啰娑贺佛。妙眼佛妙幢佛。花王佛苏闭那多佛。路迦牟尼佛金光佛等。及一切过去应正等觉。悉皆随喜宣说彼一字大轮明。彼明云何所谓唵部林(二合)妙吉祥此是一切如来第一微妙内心。名大吉祥大轮一字明。若有求者得一切真言成就。汝妙吉祥此最上仪轨王。是一切真言最上秘密敕。若持诵者所有一切业障皆得清净。诵者当先诵三洛叉遍数满足时。童子汝此仪轨王。于一切世出世一切法一切真言仪轨皆得成就。若作拥护能隐身。入一切部多中无所障碍。于世间出世间不能为害。

  尔时世尊释迦牟尼佛。说是大轮一字明王持诵仪轨时。三千大千一切世界六种震动。光照一切佛刹。彼诸佛刹一切如来。悉皆集会彼净光天众会而坐。彼一切佛刹所有众生之类光所照者。得大福德及得声闻辟支佛。乃至令得菩萨十地不退转位。乃至无上正等正觉。复有无量无边世界无数众生。在于地狱饿鬼傍生苦趣住者。蒙彼大明王大光明所照触者。皆得苦恼解脱。受大快乐欢喜无量。当来决定获得三乘之位。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察彼大众。告妙吉祥童子言。童子谛听此大轮明王。有大力势一切无畏。凡持诵行人所愿圆满。得入一切真言法广大仪轨。能得一切真言成就。能令众生具足平等。有大精进解诸方便。成最上智趣于菩提。坐于道场得大涅盘。

  复次说广大画像仪则曼拏罗成就法。若有如前安住真言行人。求成就大轮明王未曾有法。于一切真言最上自在有大力势。能满一切所愿。能破坏世间一切灾难如佛现世。若求中下品事。一切成就得大安乐。极善寂静破诸罪业。童子此大轮明王。于诸世间是天中天最上佛日。名一切法自性智真如际最上仪轨。凡所行人宜应谛受。若欲画者先当以正心专注。求最上白氎匀细新好鲜白无垢。凡蚕丝所织皆不得用。其[疊*毛]阔一肘长二肘。若无当用树皮无虫蚀者。所求画人必须长者清净之士。不得酬价所索便与。起首画日。须就三长月吉祥之日。画人当先沐浴清净着鲜洁衣。内外相应淳善专注。仍与受三归五戒然后起首。先画本尊佛相。身如金色圆光周遍。坐于大宝山大宝龛中。广博相称。而用真珠杂宝璎珞宝鬘庄严。周遍内外众宝严饰。于佛顶上独画伞盖。以众宝庄严。盖上画二飞仙持盖。于佛右边画于行人。其宝山根下周回四面画大海水。山从海出。像前周遍。画曩誐枳娑罗花奔曩誐花。嚩俱罗花喻体迦花。摩罗迦花俱苏摩花。必哩焰虞花俱噜嚩花。印捺嚩蓝花燥誐地花。奔拏哩迦等种种花卉。复以如是等花及众妙香。和合作阏伽奉献供养。所画本尊当如迦尼迦花瞻卜迦花色相具足。或如金色殊妙无比。或画宝胜佛或画大福最上宝幢牟尼佛得一切法宝自在佛。于大宝山大宝龛中结跏趺坐。用优钵啰花庄严宝龛。彼佛面相慈悲端严。作说法印施无畏相。于龛外画持诵人。偏袒右肩右膝着地。手执香炉瞻仰供养。山根四面画大海水山从海出。此画像彼持诵人。当依仪则如法念诵。作彼增益所求皆得。

  我今说彼曼拏罗天。彼持诵人若持诵时。皆悉能解。所持诵真言恒须精熟。及得灌顶真言仪轨。妙吉祥此所说曼拏罗具足受灌顶法。此灌顶曼拏罗一切真言皆能知解。恒时持诵拥护自身。及拥护同行之人。灌顶大师阿阇梨必须戒行具足。有大智慧具福德相。身心柔软悲愍含识。恒为一切有情说于大乘。凡所摄受弟子不过八人多即远离。如前所说曼拏罗仪轨。皆是一切如来之所宣说。汝须敬重常所修行。

  妙吉祥我今更说粉坛曼拏罗。可二肘作或四肘或八肘不越此仪。如前法度求河岸山顶。及别最上清净之处。擘画坛位作四方相开四门。四隅四缘方停端正。以五色粉作或间杂五色。种种色相微妙庄严。彼同事人当须殷勤专注。心无烦恼无罪业行。如法知事恒诵持者。默然依法起首。若作息灾增益。当于中心粉作大宝山大宝龛。龛中作大宝光幢如来。结跏趺坐转法轮相。于像前作三重供养。及作光焰印如法庄严。用彼光焰普遍盖覆。晃耀皆满于中。所粉本尊三界大师。如日初出喻恭俱摩花色。如轮王相头戴宝冠身着天衣。及种种殊妙花鬘庄严。作大笑面如大精进大力那罗延天。妙色端严非老非少。右手作嗅嚩俱罗华。左手持光焰炽盛轮。坐大宝山座翘一足垂一足。有光周遍火焰如火炽盛复如风吹。如是庄严已。彼持诵人于此像前。所有求愿一切成就。及得一切真言成就至于诸有情等若有烦恼及五逆罪犯诸禁戒。诸无智人造一切罪。若依法修行皆得解脱。若得见曼拏罗及持轮天尊。于一刹那间虔心随喜者。一切重罪皆得消灭。于曼拏罗东门。作芭蕉等庄严及作门额。于门外诵真言作洒净。及献果食香灯及五香花鬘等。皆最上精洁虔心郑重。于天尊前安最上殊胜贤瓶。不得触动。彼护摩炉如前仪则安置。然作护摩事所用柴。当用佉儞啰木波罗舍木。吉祥木优昙钵罗木。阿哩迦木阿波末哩誐木等。为柴作八千片或一千八十。复以胡麻及稻谷花。与酪相和讫作护摩事。彼行人就吉祥星日。先当澡浴着新净衣食三白食。如是清净已然作护摩。诵大轮一字明及作法事。依法满足所求大愿。悉皆获得大力具足一切无畏。若末劫时持诵行人恒持诵者。于世间及出世间一切事皆得成就。是大明力得大精进。乃至十力者及梵天帝释护世等。那罗延天日月天等。至于夜叉罗刹摩睺罗紧那罗誐噜拏摩多啰人。及仙人一切有情。所说真言皆得成就。彼如是等此中请召皆悉集会。若诵此大轮一字明王。能降伏一切部多。能召一切贤能。能得一切善师。及得一切有情信乐。若依法行如法画像。求河岸山顶最清净处安置。若欲作息灾增益者。凡是所用并先安置。持诵者于此像前。面东于草座上坐。专心持诵不得散乱。持诵声不得太高亦不得太低。若降伏部多速得成就。若慈心悲愍世间有情。所有忧苦逼迫无主无依。及在恶趣轮回诸苦者。为作救护皆得成就。但于像前一心思惟。想作人间所有最上供养而奉献之。复于像前依法作护摩事。以清净团食与白檀龙脑恭俱摩等香。合和作一百八团。以此食掷于火中而作供养。每一团一掷一诵真言。以佉儞啰木钵洛叉木。[(仁-二+爾)*也](切身)誐鲁驮木波罗舍木。以此等木为柴。若无此等木可用别木。凡是虫蚀及干枯烂木皆不得用。一切有刺木亦不得用。若用者自获重罪。此广说一字真言仪轨。于一切真言中最上。于一切事使用得成无疑。至于请召此皆召得。若护摩事当用不洛叉优昙钵罗尼俱陀等柴。酥蜜酪等揾柴两头。专心作护摩。当为王家作护国事。若为求生天作护摩者。当用恭俱摩及白檀等。若求为持明天主作护摩者。用莲华三十六洛叉作护摩。后复作阏伽献佛。若得彼佛像上遍有光焰者。于彼必得为主。乃至得生梵天及色究竟天乃至阿修罗中。此后一切圣人中恒得为主。能破坏一切部多等。以精进力大坚固力得法成就。于持明天中恒得为王寿命一劫。命终之后决定趣于无上菩提。

  又复有法略说。若用白莲华白檀同作护摩。一百洛叉数满功成。决定得见宝幢佛。得见佛已得五神通。获得长寿住一大劫时得近佛。复得见无量世界诸佛。于彼佛所恒作供养与佛同居。复有大宝世界彼有世尊。号最上牟尼最上第一宝幢如来。于中而住。彼持诵者得住彼中决定无疑。

  又复有最上法。是如来最上之说。用曩誐枳婆罗花及龙脑白檀恭俱摩等和合。持诵者作护摩七十八洛叉。作护摩后所欲召请皆得来至。得天欢喜所求皆得。彼持诵人得佛摩顶。于摩顶间证七地菩萨位名真佛子。得授记已决证菩提。彼有知见皆从佛智修一切真言行。作大供养得五神通。于一念间作真言王具种种相。亦令他人具一切相乐法供养于一刹那中发菩提心。于诸佛刹百千世界皆能得到。得见彼佛及诸菩萨。亲近供养得闻法要。

  又复有法若有行人。以清净心专注诚谛。以金银器或铜瓦器。盛酥燃灯满一洛叉。数定百千不剩不少。唯以男子为同执事。不得使女人执事彼灯。一一执持于佛大轮王前供养奉献一一皆遍。每一灯诵真言一遍不得少剩。如是供养竟。于刹那间得所求成就闻鼓音普遍吼声。有无数天众及佛菩萨。住虚空中赞言善哉善哉。汝诚智者善能修行。汝定不复沉沦苦海。获大安乐寂静无畏最上清净八正之道。善者所行汝已能行。必趣涅槃成于佛道。

  复有法修真言行。求大轮一字相正觉所说。是最上行大智法用。儞摩树木作三股金刚杵。两头中间作其停分。常时安置像前。若持诵时执持一心专注。满十六洛叉或八洛叉。诵数满已得法成就。若得彼奉献供养及金刚杵上。遍有光焰炽盛者。彼持诵人能往梵世及别天界。于一切圣人中。得为主宰得为持明天。及得天上转轮王等。得转自身作种种相妙色端严。得延寿命住十中劫受尊胜快乐。又复以菩提心修平等行。远离苦趣一切罪业得为圣天。命终之后复来人间亦受大快乐。若是依法修行精进不退。决定当证菩提之果。

  复有种种法。若为人作持诵供养。修此大轮王广大仪轨者。或求帝释转轮圣王持明天等诸殊胜事。当诚心专注一切成就。若已得先行法成就者。于一夜中结跏趺坐。持诵不断直至早晨者。彼人得五神通。若于尸陀林中守不坏尸。专心持诵一字明一夜不间断者。早晨得所作成就。又复若于尸陀林中。持诵忿怒大力一字明王六个月。得法成就者所求愿满。又复欲成就一切庄严具者。所谓白伞盖革屣耳环璎珞腕钏。乃至衣鹿皮衣天衣。净瓶齿木及兜鍪铠甲宝剑宝带。乃至数珠莲华等。世间一切庄严皆得成就。但于像前安前件种种物等。乃至宝庄严诸器仗等。当洒净持诵八洛叉遍。若得前件种种之物。皆有光焰出触持诵人者。是法得最上成就。随触之顷持诵之人获得神通。又复持诵人。或将泥土所造。庄严所成器仗之类。或有情众禽之类。乃至有想无想及种种界种种有命物类。及一切部多等。或自作或教他作。但于像前如前仪法。洒净持诵满六洛叉。乃至七洛叉遍诵数满已。若于彼种种物上。有光焰现触持诵人。彼人于所触之顷获得神通。亦得最上成就。能游四方得长寿快乐。转身复得生于天上。如是所作所求之事皆得成就。亦得大力明王无量欢喜。又复持诵之人。如是修行广大仪轨。求大明力速成就者。凡所作事必求清净。当用净人身心清净。远离愦闹好乐净处恒常安住。当用此人助修法事。得法成就者得上品之果。若用中下品人助修法事。复自无上品专精之心。所获果报秖成中下品事。若不为大事不作护摩。至于少时专心持诵者亦获福德。国王大人见者欢喜。若恒持诵罪障消除。此真言王若恒持诵。每日诵二遍或七八遍拥护自身。于一切处常获吉祥。若所著衣经三加持者。若有著者能除病苦。若加持三衣有患鬼病者。以衣触之病自除差。若有嗔怒之人。想彼面目而加持之。彼人若见嗔怒自息。若是部多恶众与人为害作恼乱者。但想彼恼之人面目。诵真言王三十遍。以自手口加持之。彼人自免无所伤害。若有人间一切婴孩。于睡眠食饮之间。或备摩多啰鬼等恒为惊怖恼乱者。以真言王加持六十遍。鬼自远离惊怖悉除。若或有人住江河边。恒持诵真言王者。水中鬼神有毒无毒之类一切不能为害。如是大地人间有种种之事。以大明加之无不获验。

  若复有人恒诵持此真言王者。或于见受苦恼速得安乐。至于有大灾难亦速获消除。若以青莲华稻花及诸妙香。和蜜作护摩者。诵大轮明六百遍或一千八十遍者。亦得退冤家之难逼恼息除。若以摩利迦花白檀龙脑恭俱摩等作护摩者。当得鬼神敬爱。若恒诵持恒作护摩者。于一切事无不获得。至于三品灵验。在持诵之人心所专注及不专注。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。于大众中从坐而起。绕佛三匝顶礼佛足。白世尊言善哉世尊。善能演说一切明最上真言相应大法云一切如来心大轮明王大仪轨法。令彼行人于一切义得圆满果。行无上道持诵护摩。入于三昧得因果相。现证大十力未曾有法。决定得坐菩提道场。善哉世尊惟愿说彼修真言行人求成就者。于彼梦中见吉祥相。于一切明而得成就。又复为彼行人与诸众生。作大饶益修诸法行。而梦中见吉祥相。知彼所作决定成就。世尊云何成就吉祥之瑞愿为演说。

  尔时世尊释迦牟尼佛。告金刚手菩萨言。善哉善哉金刚手。汝大悲愍作夜叉王。为于世间众多有情利益安乐。复为诸修行人而问于我。彼于梦中见何祥瑞乃为吉祥。于一切明定获成就。金刚手谛听谛听汝善忆念。我今为汝一一宣说。金刚手我先说言。欲作法者先求清净无碍之处。所谓山中山顶山岩之处或河岸处。清净无碍作安居已。安置佛像献大供养。然后取三长月白月吉祥日。于夜初分用白檀龙脑恭俱摩等香合和。用佉儞啰木柴着火。于佛像前地上。离佛四肘坐。以团食一千作护摩。若大火焰清净无烟者。复以莲华八千作护摩。以白檀揾莲华护摩。后结宝座印献座。作护摩时。用火天根本真言。或用此真言。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)俱摩(引)啰噜闭尼(引)捺哩舍(二合)野捺哩舍(二合)野阿(引)怛摩(二合)努(引)讷部(二合)底谟婆(引)缚野娑嚩(二合)半喃(二合)弭(引)儞吠(引)捺野野他(引)部旦吽吽颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺(引)

  此真言能为拥护。若作一切护摩事竟。求成就应吉祥前相者。当于像前不近不远布吉祥草。于夜初分不睡作相应观。想一切佛及菩萨等。分明见已顶礼忏悔。仍舍自身奉一切佛。然后以头向东随意而卧。若于夜初分时所得之梦。当知是阴所得。于第二分时所得之梦此阳所得。第三分时所得之梦是风所得。俱非吉祥。若是第四分时所得之梦此为真实。从阴所得梦者。如是见摩尼水精真珠璎珞之聚。或见大海大河大地处处水满。仍复流派浮于自身。或见水难水无边际乘屋而渡。或见雪山玉山水精山及见大雨。

  又复见白伞盖众白庄严。及真珠网真珠盖及白象白马等。此梦是从阴所现。又复见白色人白衣白拂。及睹罗绵绢布白银及盐等。又复见沙糖菉豆油麻之类。如上之物或触或受。又复或梦食饼食粥。及酥乳油蜜种种所食之物。如上之类或触或食。又复见鞍马骑乘。或坐或卧或触或骑。如上种种之梦相似之类。皆是从阴所变。非是真实吉祥之应。于夜第二分时若梦见火。及大火焰炽照于四方及见闪电光照一切。此是阳之所变。又复见钵纳摩啰誐宝。及见种种宝皆如火色。又梦近火及复身触以致热恼。又梦吃黄色种种之食。又见天色昏暗不见日光。又见虚空兼及大地。乃至山石皆悉黄色。又见车马骑乘兼及大象。一切庄严皆作金色。或坐或卧及以手触。皆是从阳所得。又复见花鬘衣服及彼络腋。乃至自身悉皆金色有光有香。如是乃至梦见种种异相并皆黄色。此者皆是从阳所得。于夜第三分时梦见光明。照于虚空遍于四方。又梦大地广阔恒遍行履。又梦上树及上有刺之树。亦是从风所得。又梦吃苦物及一切辛辣之物。或复吃食果子。或生或熟亦皆辛辣。又复梦见急性之人。与之言语互相忤触。或见一切部多作舞。或见自身作舞。至于见种种恶相种种乱言。此者皆是从风所变。

  又复有三种法合阴阳风三种。所谓贪嗔痴三种贪为阴嗔为阳痴为风。及杂乱极杂乱相。若乐于世法女人之相。是阴所生。乐于嗔恚多于斗诤是阳所生。痴者黑闇忘失乐多杂乱是风所生。如是诸梦境三法所生。凡求成就当随梦境之相。又随顺阴说众生色相。若人颜色鲜白端严光润。不愚不钝有智有慧执志不回。复多勇猛有道心恒爱语长寿命。最得阴人奉重。生遇吉星复生鱼宫。必主军兵为护国重臣。得大富贵所有求事。非离真言非因真言。随自业果当求成就。得成就已。求大福德求第一品事皆得成就。凡饮食自阴所发。一切恒不得食。又随顺阳说其行相。恒嗔之相色多黑瘦。好作恶事多为邪行。然有勇猛精进复有智力。多好朋友多学问。巧言说有道心。学业不退意多怨念。爱说嗔事多知世法。有我见于苦无畏。修真言行精进不退必得成就。所有求事随业得成。作降伏法速得成就。一切诵者皆来奉重。所有于他众生或杀或害或侵或夺。或为己或为他。然于法得成佛所不许。嗔相之人颜色多黑或紫色。或杂色或靘色或黄赤色。远离最上真金之色。此人若蝎宫生。是大曜阿室隶史星。或木星处生宜食素爱酸辛之味。寿命延长得宿命智。又复随顺风说众生行相。顺风之人身肢涩恶不太肥瘦性不聪明。志不决定多有忘失。住不恒所。多有涕唾便痢触秽处所。又贪食多病心好嫉妒。于诸有情多有嫌怨。或得为王多损佛法。生阴星之处难知真实。此人若恒持诵。作降伏敬爱求法必成。若有众生心发风狂迷倒之者。此人持诵制之便退。若作别善事业难得成就。前已说阴阳风三种所得梦境。又合贪嗔痴等三法所受身色。心性所好可修可作诸事业等若复于夜第四分时。得真实梦境一切真实。于诸事业咸得成就。

  又复有多种宫事。所谓羊宫牛宫。男女宫蟹宫。师子宫秤宫。童女宫蝎宫。人马宫摩竭鱼宫。宝瓶宫鱼宫。天人宫阿修罗宫。乾闼婆夜叉等宫。乃至圣人等宫种种宫处。种种有情而应受生。禀种种形相有种种义业如来所说。彼求一切业果修行。得吉祥宫吉祥星相应者。当获广大果报。若无因业果报不成。若法义具足得真言成就。彼持诵人须具功德。知真如理分别因果此有功德此无功德。若具足业行得法成就。如前业行依法所说。乃是过去如来行业功德。为诸有情。求种种梦境见种种形相。获得祥瑞适意爱见。或复见彼障难形相大恶梦境。彼持诵人必有上中下品三种修习。应须以最上大精进力求彼成就。于决定事业。离成就不成就疑惑之见。求离障难者当更依法作彼观行。想四字大明童子。化作六面六臂大明王大忿怒之相。此明王形色如大焰摩菩萨。着豹皮衣蛇作庄严。手执利剑现大威力破诸障难。如日出世黑暗消除。所有一切作大障难诸恶部多。见此明王悉皆恐怖。不敢更作诸障难事。持诵行人障难悉除得法成就。六臂大明王说此除障大明大陀罗尼。彼诸部多及诸天众悉皆谛听。陀罗尼曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)呬呬摩贺(引)骨噜(二合引)驮钐目佉沙吒左(二合引)啰拏萨哩嚩(二合)尾觐曩伽(引)哆迦吽吽(牛鸣音呼)紧唧啰(引)野悉尾曩(引)夜迦喏尾多(引)迦啰耨娑嚩(二合)半喃(二合)弭(引)曩(引)舍野罗护罗护三摩野摩努娑摩(二合)啰颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺。

  大忿怒明王说此陀罗尼已。所有一切作障难者。惊惧怖畏身心战动。是时妙吉祥童子。顶礼世尊释迦牟尼佛足。作礼敬已即入三昧。

  尔时世尊释迦牟尼佛。观察彼净光天一切大众作如是言。汝等天众此忿怒明王有大威力。所有持诵行人。求一切世及出世间真言成就者。被部多等及恶众生作诸障难行不饶益者。彼忿怒王令其自族而调伏之不断其命。当令疾病受于苦恼。拥护诵者令得安住。兼获福德增长彼障难者若不顺其命。头破七分如阿梨树枝。

  尔时世尊作是说时。彼妙吉祥童子即出三昧。佛告言童子汝所真言义深广大。诸仪轨中最上尊胜。此忿怒王大陀罗尼。于诸世间令持诵人心常忆念。于昼夜中息彼冤心障难自退。常自拥护所作成就。

  我今复说善人相貌持诵修行。于真言行得成就义上中下品法。若复有人族望尊高。种姓清净身相殊异。色如真金头如伞盖。发色绀青面如满月。额相广平眉不杂乱。眼长而红睫不交杂。鼻如截筒唇色赤好。舌如莲叶牙齿齐白。髭相青密颏圆齶深。顶发右旋耳相垂下。有精神复勇猛爱语无嗔。少贪离欲常好清净。乐着妙衣好食上味。净行自居所言诚谛。归重三宝供养贤圣。孝顺父母悲愍有情。智慧高深复长寿命。修行决志精进不退。乐求菩萨摩诃萨位乃至无上正等觉位。斯等之人决定成就上品之法。必能了解一切仪轨甚深之义。又复有人或刹帝利。及婆罗门诸清净种族。人相具足身紫色或白色。胸臆圆满乳相高起。毛毫右旋大腹深脐。其腰广阔两肩平满。两腋两肋如师子王。手臂佣长筋脉不现。上下相称不矬不长。具勇猛心好秘密行。乐于持戒复好布施。言行真实悲愍一切。学法无畏恒乐世间出世间智。发菩提心常供养三宝。亦具大福德勤行精进修持不退。此之相人于中品法决定成就。又复有人种姓清净。身肢具足无缺无减。或紫色或白色。光泽肥好不大肥瘦。偏顺下分而有殊特。腰身广阔腿相圆满。胫膝上下不曲不戾。如鹿王踹。二隐密相具足圆满。足掌之内红色滋润。有吉祥轮相幢相门楼相。鱼相幡相优钵罗花相。如是诸相悉皆严好。又复好乐清净不杂恶人少贪嗔痴。有大福德常行慈愍。好行布施供养三宝。亦复供养三十三天。于世出世法精进修习。斯等相人于第三品法决定成就。又复有人发菩提心修菩提行。总具如上三品妙相。又具种种功德慈悲喜舍。勇猛精进修习大明大陀罗尼。志行不退无怖无畏。决定超越诸修行人。获得最上第一成就之法。

  我前已说。持诵行人以宿福故具诸妙相。而于修行决定成就。又复有吉祥星宿吉祥时分。于一刹那一瞬息间。轮转天际临顾世间。所有众生于此时分生时遇者。有大吉祥获大福德。修诸大法决定成就若有众生无宿善根多恶业故。即于生时遇恶星宿。决定无福诸根缺减人相不具。所修大法决定不能得成就故。若复生时在于晨朝遇于鬼宿奎宿。张宿星宿。亢宿房宿。角宿毕宿昴宿等。及日初出同时临顾。此人所作所修皆得成就。又于晨朝及日中时兼在白月。遇金星木星水星。此等宿曜有大力势。临顾世间一切众生。于此之时人若生者。所修善业及修行持诵大明大陀罗尼。一切事业决定成就。又复此金星木星水星。随有一星与日与月。同居方所临顾生者。此人生后必大富贵寿命长远。得大自在一切见重。又复有人于日中后日没时生。而彼生者于此时分。多遇恶星临顾方所。恶星者所谓土星火星。罗睺星计都星。多啰星及黑暗哩瑟吒等星。如是等星亦非实恶。若是上上品人宿善根力。福慧具足生时遇者。于大福德转增威势。若是中品于善恶事各减其半。若是下品善根微劣及有宿业。如是之人生时遇者。无有福德兼无智慧。不修善业多贪嗔痴。又于此时遇天晦瞑。风雨暴恶电闪晃耀。雷霆大震雨雹俱下。于中云色或变红赤。斯皆大恶。若于生时遇着此者。其人诸根缺减颜貌丑陋。受身屈曲疮癞庄严。无主无依贫穷微贱。或受戒律违犯不守。圣贤悲愍伤其坠堕。如是之人于恶增上于善转退。一切吉祥全无少分。于诸修习真言行业。如盲聋人不见不闻。设遇闻见不能生信。如是之事说不可尽。又复如是众生以少福故。或被一切部多及摩多啰等诸恶鬼神。住于身中而作恼乱。复有众生归向三宝奉重贤圣。乃至于佛十地菩萨辟支声闻等处曾种善本。以贪嗔重故不得解脱。虽复有得生于天上。乃至得生无色界天尽三界际。未免轮回还复堕落。阎浮生聚亦复受身或愚或痴。又被部多及摩多啰等诸恶鬼神。住于身中而作恼乱。诸有智者及彼圣人。见此事已广说行相令彼持诵行人一一解了。彼持诵人以常诵大陀罗尼大明力故。诸鬼神等不能障碍。彼持诵人心不昏迷威德具足于陀罗尼得大自在。于此大地所有部多及哆啰等。住人身中作恼乱者。皆能呼召使来集现。各各令其如实自说。以陀罗尼力离彼人身。又复与彼说深妙法令其调伏。彼部多等去离人已。恒病之人而得解脱。以陀罗尼力调伏恶者增益善者。于善于恶而得自在。又前说阴阳风三种界。合贪嗔痴三种法。由贪嗔痴法不息灭故。令阴阳风而有增盛。又合地为四大。地与水合火与风合。又有虚空而为第五。于上之数人所恒知。彼医病人于四大界心生疑惑。身虽四大病从何生。若不从生病自谁有。于生不生起二种疑。为四大外别有所作。此人天人乃至非人。及诸有情所有增损。唯除过去现在未来三世诸佛正遍知觉。皆同所说无二无别。如是善恶随因得果。种种苦恼皆自业作。此下品人无福无依。诸非人类乃得其便。若是上品之人善力殊胜生合吉星。唯有奇特祥瑞之应。诸非人类及诸恶事悉皆远离。恒善寂静得大安乐。彼有所求大明大陀罗尼。最上仪轨速得成就。至于过去现在未来诸正遍知。于经法中说于世间最上第一无我之法。真如解脱最寂静句无上句。真言大陀罗尼一切仪轨成就之法。使诸行人得一切智智。我释迦牟尼佛所说。如是大仪轨法诸仪轨中王。若有情等依法修行。当得无病无尽句恒寂静句。无烦恼句菩提涅槃句。乃至一切真言句义三种菩提。一切智智所得因业诸仪轨中不能见闻。乃是佛菩萨等。为利益一切世间诸有情故所说所传。佛说如是广大真言王仪轨时。于三界中所有诸真言王无不降伏。若复牟尼月没世间空时佛教灭尽。此仪轨王乃住不行。妙吉祥童子此大力真言王仪轨佛所宣说。若有众生后时闻已。虔心信重志愿求者。于世间出世间诸所有法皆得成就。诸佛所说无虚妄说。若有行人于真言王。恒持诵者及乐护摩法者。彼同三世一切智智之所传授。安住真言王仪轨法中无疑。所有世间一切众生无有智慧。于善恶事非善恶事吉不吉事。于如是事生疑惑者。当为此等说于如来应正等觉。世出世间最上一切解脱之法。令作种种世间所重真言王法。为于一切众生之聚。妙吉祥童子汝所求。我说彼世间善恶之事及诸法要。但为利益一切众生。过去诸佛亦同所说。可使未来佛种不断。若持诵者于此所说一切智力。深生信重精进无疑。所行之行同一切智智。若持诵人于过去世。曾作诸恶业障未尽。而于今生所作事业不成就者。当依诸佛所说悔法志心忏悔。必得业障除灭。复更依法修行速得成就。或是愚迷之人。轮回业重不能依法忏悔修行。所作所求不能成就。于诸有情无由利乐。又复诸持诵人须修定业。若不修定不能趣入解脱之门。若能修定与法为缘。决定解脱速证菩提。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥谛听。彼夜叉王金刚手菩萨。于大众中问我画像法广大事业。我已先说又复问我一切真言行人所得之梦是善是恶。我为持诵之者说此一切梦应之时。彼夜叉王金刚手菩萨心喜合掌。以彼头顶礼我足已白言世尊。佛今所说利益世间及为于我。利益众生使得快乐。彼持诵者所得之梦。善恶行相所得功德。众生求作若有恒行。最上行业所得因果。并过去未来现在一切善恶及一切智。乃至所得无相无著无碍清净。最上真言相应善寂净句。及佛一切威力。及说行人持真言法行。禀上品形相与梦符契种种之事。彼夜叉王复言。最上师子释迦牟尼。于贤劫中第四成佛。坐树降魔现大威力。具大精进显大智慧。示大福德为世所尊。彼夜叉王金刚手菩萨。以如是言伸赞叹已。顶礼佛足还复本座默然而住。

  尔时大智妙吉祥童子而发问言。释迦牟尼佛及过去佛。善哉世尊应正等觉。彼广大事智乃至众多有情。生处星宿善恶行相事智因果。及修行所求增益事业。彼持诵人心有所疑得成不成。乃至求世间福最尊最高自在快乐。求一切圣位乃至一切智智。惟愿世尊略而解说。

  尔时世尊释迦牟尼佛。闻此说已为彼佛子。发清净梵音大精进法鼓之音。又如迦陵频伽微妙之音。告彼童子妙吉祥言。童子若有行人。为于世间利益一切求成就者。当须诚谛专注慈心悲愍。发大誓愿清净之心。如是之人为利他故决定成就。妙吉祥童子若彼行人。于最上大明大陀罗尼恒乐受持。彼人是转法轮降伏魔罗。得最上适悦。若复众生耳闻目睹心生爱乐。决定获得殊胜快乐。妙吉祥童子白佛言。如来威力及最上智无能知者。而彼佛子亦复如是。佛言妙吉祥。彼佛子若行此行得相应成就。至于一切世间最上之人。不能知其威德智力。乃至欲界天及色界无色界天。及彼天主亦不能知其威德智力。乃至初地至于十地亦皆不知。妙吉祥唯佛如来能了知故。汝妙吉祥最上仪轨。过去未来及彼现在一切诸佛皆同名故。若有闻者清净修行。无诸异缘摄心不乱。彼之行人得寂静住。得最上善趣所作上法无诸障碍。修真言行速得成就。求成佛道得大圆满。于菩提树若行若坐。为诸众生转于法轮。而此功德诸佛所说。妙吉祥汝之名号若有念者。佛说功德不可思议恒现威力。所有过去一切佛无数真言仪轨无能说者。汝清净妙吉祥童子。能说一切诸佛真言之行。童子汝以佛智教于一切。此净光天一切大众。皆随汝教无敢违者。

  尔时释迦牟尼佛。入一切如来神通变化三摩地。而于眉间放大光明。作青黄红白颇璃色等。照于十方诸佛刹土一切世界。于诸世界光明普照。于须臾间普召一切天诸宿曜。彼诸宿曜随召而至。到众会已礼敬而住。佛之光明威盖众会普遍照已还从世尊眉间而入。彼诸宿曜及其眷属。见佛世尊眉光入时。各各合掌战惧归命。须臾之间迷闷倒地。承佛慈力还自稣息。

  尔时世尊释迦牟尼佛。告一切宿曜并诸眷属言。汝等勿怖诚心谛听。诸星宿天汝圣天众。我念众生愚痴无智不识我意。我欲如是诸众生等。于诸世间。起种种心修种种行利益自他。趣求如来第一金刚坚固之身。以迷倒故乐求人天阿修罗等。复入轮回旷野种种诸趣。随彼所作善恶之业。受于世间种种之身。所受之身无有主宰。若复所作最上为人天主。除随业缘余无所有。彼之业缘要假因生。彼因所生要从缘立。如是因缘互相和合。是生四大四大生蕴。趣无边行行趣他界。是故分别无量出生。后复命终以无智火。业风作故性皆烧燃。盖为不行平等三乘无碍之行。大乘长时作随因缘。中乘辟支佛行自为智不利他故。小乘声闻乐住断见。执心不回无别求趣。又复愚痴迷惑之时作种种业。住于世间求世间成就。若复于此寂静无病句无烦恼句。八正清净无碍之道。于如是法当勤修习。离于不善诸恶之业。彼自得住无碍三乘之行。又复告星宿天。彼息灾者有三种法。持诵行人修三种业得三种果。于此三种当须了知。又彼二种颠倒之业。亦得见三种族。彼复得见八种族。又复见一种族。一切真言住佛清净心寂静涅槃族。如是所说因业皆是真言之相。彼阴阳亦然。说为世间成就。彼如是所作之业所得因果。由如种谷见苗当知结实。彼成就法亦复如是。若得祥瑞定知成就。譬如白色说为最上。阴阳亦然。若吉祥合为诸具足。一切诸法皆是方便。唯以一业而为最上。彼若无业身无所住何得祥瑞。若具如是祥瑞行相及以生族。方知彼得种种善业若于相于业无所有者。而于中间无能知者。又如病人气力羸少。颜容瘦悴方知是患。又复见众生业得如是身。是善是恶果报祥瑞。说为生相星宿天。我先已说一切众生所生时节。及彼吉日随业所感合吉祥星。又见飞禽种种之相。复闻语言微妙之声。及于梦中得吉祥相。如是祥瑞因缘行相。彼持诵人于诸真言法中求成就者。当须了知是成就相。又须知一切障难诸不吉相。及恶梦寐诸星宿天。往昔过去娑陵捺啰王佛正遍知者。于菩提道场说大真言王破一切障难。及诸恶梦不祥等事皆得消灭。令得菩提一切智智。时彼魔王常兴恶心作诸障难。现彼种种大恶之相。令彼见者生大怖畏。于诸修行而令退屈。彼魔福力久时而住。彼持诵者以真言王。具佛威德大进精力大神通力于须臾间彼诸障难。消灭一切恶梦恶相及恶众生种种之事。星宿天汝当谛听。彼过去娑陵捺啰王如来。为调伏诸恶星宿及恶天魔。一切部多等并诸眷属。乃至地居二足四足。无足多足诸恶之类种种众生。以大真言王调伏教化令生善心。于他有情不生恼乱。汝当听说真言王曰。

  曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他唵(引)佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰钵啰(二合)入嚩(二合)啰钵啰(二合)入嚩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)瑟致哩(二合)颇吒颇吒。

  佛言此真言王。名为大佛顶炽盛光。若有常持诵者。能消灭一切诸恶不吉祥事。能降伏一切部多。能破一切障难。能成就八十千种种吉祥之事。若诵持者于持诵时心不散乱。虔诚专注我天中天正等正觉。须臾之间到彼诸星宿天。及一切部多作恶之者所住之处。以大佛顶真言王无等精进力大精进力而降伏之。令彼作恶之者。见此无数大佛顶王怕怖无量。与诸眷属悉皆求入三摩地而为救护。

  尔时世尊释迦牟尼佛。告一切世界所有一切十方住者一切大力最上诸宿曜天言。圣者汝当谛听。我今演说一切真言法义。有诸求成就者。兼承汝等宿曜之力当获成就。诸宿曜天今此妙吉祥大仪轨王教敕及诸仪轨。汝等当住亦当依行。

  尔时世尊释迦牟尼佛。为利益一切众生说彼宿曜运行合于善恶。彼持诵行人于真言义。及一切智求成就者。或得成就及不成就事。星宿天若彼羊宫奎宿娄宿胃宿此三宿直。又合火星直日。彼持诵人于上中下三品之事。一切所求皆不成就。何以故缘彼恶星所障碍故。若复昴宿毕宿嘴宿参宿。井宿鬼宿柳宿星宿。张宿翼宿轸宿角宿。亢宿氐宿房宿心宿。尾宿箕宿斗宿牛宿女宿。如上众宿悉皆吉善。于持诵人而有利益。若危宿室宿壁宿此三宿直日。若为恶事当得成就。又复奎宿直日人若生者具大福德。有大勇猛及多所知。又若虚宿直日福德正行皆得成就。余有最上星宿。末法之时不为灾福。所谓帝洒野(二合)乌波波捺星。迦儞瑟吒(二合)星。儞瑟吒(二合)星。阿路迦星。部誐捺星。输婆捺星。阿儞噜驮星。夜输星。帝惹啰吒星。啰惹星及路迦星。如是众多星等数有六万四千。此星等于末法时彼无有力。我今所说大仪轨王。当有大力利益众生。而彼世间劫初成时。一切众生于虚空中自在行住。而于彼时无老无死。又彼之时无宿曜无日月。亦无时节亦无阴阳。亦无天人阿修罗等。又彼之时虽有众生未有族姓。人皆清净无善无恶。亦无所食亦无食者。亦无持斋亦无咒法。彼多众生但有世间之想。以过去业牵因堕于地不能飞空。是时便有所食便有贪吝。身既重浊大力乃失。是时便有日月星宿。遂分昼夜乃有时节及与阴阳。乃说天上人间胜劣有异。故有天人阿修罗等。我于尔时身为菩萨。见彼众生有如是已。心悲愍故而现异身。所谓现作仙人之身。或现梵王之身大自在天身。那罗延身迦楼罗身。乃至夜叉罗刹毗舍左等种种之身。于生生中为一切众生。恒常解说菩提行义。又复我于过去为菩萨时。世间一切众生。愚痴黑闇无智无慧。我为此等说于世间一切工巧技艺。阴阳算数围陀典籍。正法邪法戒律本行。乃至声明论等。我虽如是过去之世。为于世间说如此事。我亦无有所得所知。但为菩提及解脱等。如是虽在轮回中行。而彼轮回不能系缚。于是久久之间。乐求寂静涅盘无著无灭真正之句。常依于法修其因行。乃得自生之智。成解脱业得佛菩提。

  又复过去为于菩提。由如饥馑于外道处。求脱轮回而不能得。于菩提道倍复甚难。我以乐行善业得自生智。复得涅盘依此修行。而恒说于诸论。诱喻众生得解脱成就。彼不知法人。被此轮回业缘长绳所缚。以此业力不能解脱善恶因果。我故说此一法阴阳星宿分于善恶。及说四护世等地水火风。而此四大和合所作。发生众生种种集因。而为彼时修真言行令得成就。彼持诵人专心护持修善破恶。于诸世间最尊最上。于末法时得真言成就。又令帝释及自在天等之所出现。于如是时。佛亦现汝大智妙吉祥童子相。行于世间悲愍一切众生。为令众生于时时中得法成就。妙吉祥有阴阳宿曜法二十八宿十二宫分各各分别。彼宿曜等与宫相合。随诸有情各各生处宫分之位彼宿曜等或行或住。或逆或顺生善恶果。若有众生生于羊宫合于娄宿胃宿。此等诸宿有力。最宜货易财宝丰溢。若彼具足遇者得富贵自在。若生时或值日没。彼人得恶事多历险难。受身瘦薄又好绮语。若生时见日作红色。及大地红色刹那瞬息之间。彼有重德。若复生背宿曜无所见者。是彼种种众生。丛杂生处杂行所生。亦得丛杂快乐富盛。又如是时生处。说三十种善恶果报。若火星直日是恶生处。然彼人大腹姿容润泽。长眼爱语又足心力。若木星直日卯时生者。及得日月星宿于昼夜分合其本位。乃是贤圣生处。若复生时宿曜逆倒。果感不实事多邪恶。若复生时得其正顺必感善果。于彼生地而得安住。若复身相白色是其上人。若有众生生于牛宫合于昴宿毕宿。此为上宫吉星所照。须臾之间而彼众生生者。得富贵吉祥忍辱具足。长寿多子丰饶财宝。复得为君主。此之生人作成就法。于须臾间而知善恶。若遇参宿有法知解。为世间人之所爱见。若遇昴宿者于三海中为主。若生时宿曜分明。得为一小国之主。若生时宿曜具足重重临照。得为大地主。或五年或十年处彼大位。

  若于阴阳宫生合于婆里誐嚩星直日。又与嘴宿参宿井宿合日生者。此人痴愚善恶不分。好乐女人复多邪染。受身黑色或复紫色。然不悭吝好大舍财。若土星直日于此宫中生者。于彼日中或复夜中。随彼时分乃至须臾得值遇者。大富自在有大心力。其余善恶称量说之。

  若于蟹宫合鬼宿柳宿生者。此所生人而有尊重是第一生处若得夜半时生是最上人。此人受身金色或紫色。清净吉祥殊妙有异兼有大智。若依法为因得一切义成就。至于大财大位皆不难得。

  若于师子宫合于星宿张宿。及得太阳值日生者。此人有大勇猛复贪肉食亦复于深山险难之处。得为其王亦获自在。若具如上之事。及于彼处为王者。此决定是日出时生。

  若于双女宫生合于翼宿及轸宿者。此人有勇猛好为盗心。常散乱乐行邪染。亦得为王或得为军主。若依此宫生者。或得木星合者。及得木为本命者此为最上。常得护持遇恶皆吉。若于秤宫合于角宿亢宿氐宿生者。此之生人注短仁义。此宫非善若得月照及得金土。同此宿分生者。又在夜初分生者。或得为王或有富贵。若人生时不定或不贵者。为性贪爱亦多嗔怒。若于禁咒好于饮博。亦得大人爱乐见重。

  若人生于蝎宫。合房宿心宿尾宿生者又得火。星为本命。此人主慈。心学业成就。复多勇猛不怖危难能忍劳苦。若得于日中时生者。或得为王于大战阵决定得胜。若彼火星如童子形。一刹那间临照此宫。彼地彼时所有人主。而诞异子宜应护持。必具大智聪明多记孝顺有力。复好朋友寿命延长。若火星逆倒事即差异。

  若人生于人马宫。合箕宿斗宿生者。及得木为本命。若人于午后及夜分生者。或求王位必破自族然后得成。当在中年而得富贵。虽得富贵须在小处。譬如人过中年如日过午。而于大位大财稍更难得。若是宿曜逆倒而见生之人。事宜种种差异。

  若生于摩竭宫。合于牛宿女宿生者。及得土为本命。又或得在初夜及中夜早晨生者。又更别有大吉星曜。同照临者当得王位。又此人生处不择一切贵贱之族禀性柔和法主眼赤。受身紫色或黑色。有勇猛不怖畏。或得王位合在多水之国而为其主。然长寿能忍劳苦。若或星曜逆倒。所有之事而必差忒。

  若人于宝瓶宫生。合于虚宿危宿生者。又得土为本命。此人若得生于夜分及早晨时。又得月或金星临照者。是人得恶业清净有大智慧。富贵自在受用快乐。如是星曜逆倒所临照人。得贫病苦恼。

  若人生双鱼宫。合于室宿毕宿奎宿生者。又得金为本命。又在夜半及日中时。或过中少分已来生者。及得金星及别吉曜同照临者。法合梵行清净有大智慧。具最上善知法吉祥。此之生人身黄白色颜貌殊妙。禀性仁孝眷属和睦。凡所为事精进坚固。长寿大福一切称意。合于东小国为主。彼地少寒及地多卑湿。多居水中以宫分所主之故。若得土木临照此为最上。或得为大国主。若如是者此乃决定知其生时。宫中多有最上吉祥种种之星。

  又复更说年月日时寿命之量。初一日至十五日为白月。十六日至三十日为黑月。二半月成一月。十二月为一年。于此一年分六时或分三时。末法之时人正寿命百岁于此寿量之数。亦或短或长中天不定。又复人间多有非人侵害寿命。行诸恶事而作惊怖。又彼天人阿修罗等。若行不善相斗战时。此时人间现诸恶相。所谓非时地动。忽作风雹闪电异常。天火黑烟处处皆起。是彼计都星作日月蚀。若有如是种种诸恶相现。所现之国必定众生感有重重疾病。饥馑夭柱国王崩丧。一切人民皆大忧惶。诸出家人亦大怖畏。

  又复分别说诸地动。若复娄宿井宿星宿。此等宿日及宫分之地方所地动者。彼之国内盗贼恶人。处处皆起而为侵害。南方国王注有大灾。又复胃宿昂宿毕宿参宿。此等宿日及彼宫分有地动者。人民大怖及彼边方。一切恶人竞为贼盗。国外四境诸小王等。互相侵害而为冤家。病疾流行死者非数。又主西方国王崩丧。又复觜宿鬼宿柳宿张宿及彼翼宿。此等宿日及彼宫分若地动者。国内大乱人民不安。因彼饥馑互相侵夺。还被系缚受大苦恼。又复轸宿角宿亢宿氐宿房宿心宿。此等宿日及彼宿分有地动者。雪山周回遍有恶人。及儞波罗国境内边地一切小王。决定互相侵夺相杀。又复尾宿箕宿。此等宿日及彼宫分有地动者。于彼东方满城国乌吒国。迦摩噜国鑁誐罗国。如是诸国王等崩丧不疑。又矫拏国主侵犯他国。自致其病或复崩丧。又海岸及恒河岸住者。一切人民注有漂泛。及一切疾疫。

  若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿。此等宿日及宫分之地。若日中时有地动者。分野之地所有众山一切崩坏。彼北印土西印土南印土周回四境住者。互相侵夺有大灾起处处饥馑以至国破。若早晨动者国内灾息人民安乐。若上时有恶地动者。彼摩竭陀国中内外上人。皆受苦恼国王有难。若过午后或晚际若有动者。国境之内一切出家之人有病疾起。或疟病或疮疖等苦恼之事。七昼夜后灾沴乃退。若日过时地动者。四姓修行上人受苦恼事。或王及重臣知法者有灾。又或婆罗门刹帝利毗舍首陀。乃至最上工巧之人。于第一义善能分别了解及修行。乃至多闻多记之者皆得病苦。若晚后日没之时地动者。杂类畜生等疫死。若初夜分时地动者。及彼初夜前后动者。兼现不祥有大风雨及降大雹者。必有他兵侵扰逼夺大位。若初夜第二分时地动者。他兵入境自患腹病。及阳毒阴毒诸疾疫病乃至致死。自境人民逃亡异地。若夜第二分中间时地动及有大风者。帝宫之内楼阁台谢皆悉倾坏。及彼树木亦皆摧折。乃至城壁及寺舍殿堂。及以山间傍生住处皆悉破坏。若夜半时地动者。东方国主有子大灾兼彼国内人民饥馑。若过半夜后地动者。大地灾息一切安乐。若半夜后分地动者。中国王必病至崩后有苦恼恶事互相侵害。若夜第三分时动者凡是微贱之人而得快乐。唯蚊虻蛱蝶之类一切皆死唯得时熟。若早晨地动者国中有大火灾。若一切州日出时地动者。中国一切处贼起互有侵夺。乃至国中七日后有王崩丧若是过七日不定。若地动时或兼霹雳电光白色者。亦大不祥。若无地动恒常霹雳。电光白者吉善。若地动时电光赤色。有火及有黑烟者王当崩丧。若地动时霹雳。电光作黄色及黄赤杂间色者有大灾难。彼持诵人若于国中行时。闻美妙音有所魔难若闻鼓声美善者即善。若声恶者即恶。而彼地处有极恶事。将来必定有谷贵饥馑之事。若持诵之人行于人间。遇斯征祥及宿曜之者。宜以成就之法而为利益。若作法者。须求。吉善宿曜直日方可作法。吉善星者娄宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿房宿。如上宿曜直日为最上吉善。若得此日修成就法有成就义。或结坛亦得。此宿曜中黄白色星直日最为上吉。若十五日及月尽日。或出往他处所为不成。亦不得作一切真言曼拏罗仪轨。必不得成就此日于真言必有魔难。若月一日三日五日及十三日十七日结坛吉。若作护摩求法成就者。若得吉日吉星当获成就。若得木星金星月星水星者吉。合此等吉星宜为一切事。常四日临照世间。所有大地作成就法处障难不成。诸恶解脱翻恶为善。今说时分之量。自一弹指至一百弹指为一初分时。四初分时为一中分时。四中分时为一移分时。四移分时为一日。倍此为一昼夜分。我今复说时分之量。入灭眴息最为疾速。以十入息为一灭分。十灭为一刹那分。十刹那为一须臾分。一百须臾为一昼夜分。彼知法者当须了知此时分之量。又复以一日分为三时。若作念诵护摩求成就者。所有坐卧洗浴及彼食饮。如是时分当须了知。又一昼一夜名为一日。十五日为半月。两半月为一月。阴阳者当了知。如是六月为罗睺障时。十二月为一年。十二年为大年。如是一切星曜及阿修罗。于此大年之中或顺或逆作诸善恶。又白月分十五日月满之时。罗睺阿修罗王现全蚀日月者。大地中有大刀兵会。当须了知如是之事。若现如是大恶相时。有无数障难。至末法后世间之人不修福事。是令日月全被障蚀。若于尾宿之分或日没之际。或月没之际或日月中时。如是之时蚀者。乃是罗睺阿修罗王影之所障。东方之王决定崩丧。必有东方边地之主而来侵害。若娄宿毕宿胃宿。此等星宿之分日月蚀者。彼乌姹国主及一切人生种种病。所谓阴病阳病风病及发众病。若星宿张宿翼宿轸宿亢宿氐宿。此等宿分若日月蚀者。亦决定罗睺为障。此东方罗拏国主鑁誐吒国及摩竭陀国等。王患眼病王子有大灾。仍有恶心怨家来集极甚怖畏。若参宿觜宿井宿鬼宿柳宿。如是星宿之分。若见日月蚀者。彼摩竭陀国王而被侵害。及忠臣乃至人民等。合有病苦怖畏之事。若房宿心宿之分若见蚀者。一切人民合有役病。一切上人有种种苦恼。及禁缚侵害之事。若箕宿斗宿女宿。如是之分有日蚀者。及月有赤晕者。彼地分定有饥馑。若斗宿牛宿室宿危宿。如是之分若有蚀者。是罗睺障蚀。一切人民有王所逼迫及贼盗之怖。及国界之内处处饥馑人民忧苦。若奎宿壁宿之分若有蚀者。若先月蚀后有日蚀者。于半月中摩竭陀国王位损失。今此所说大地动处。兼罗睺所现祯祥。星宿之分日月之蚀。于彼彼处国界之内。生起祯应作大灾难显其善恶。若地动处有烟起及大阴雨。若如是者五日。中部嚩国有大灾难。彼恒河北边一切人民疫病亡殁。乃至人王亦有崩丧。乃至雪山四周深山之内。彼有国土君主及大臣等。有种种忧苦崩丧。乃至王子妃后亦主亡殁。若星宿之分有地动。彼处有烟现无雨。过五日不晴。或多日人互不相见。及不见人所住处。彼人互相各大惊怖者。彼国及王俱说崩丧。若地动时或有霹雳惊怖一切。或有所说二三大恶。夜中或现白虹。若于白月时现白色乌。或见怪异飞禽。及不吉时节现飞禽怪异。彼之所在有大怖畏。复有二足四足无足多足。飞禽傍生之类而为怪者。令人大怖必有大祸。如是众多无数怪异。所现之时起诸灾难。所有如是善恶祯祥感应之事。无不皆因众生过去之时。所作所修之业。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复告诸宿曜天并诸眷属言。汝等谛听。此妙吉祥童子。真言仪轨灌顶曼拏罗法护摩仪则。汝等一切不得违犯。彼持诵行人于最上仪轨求明成就者。汝阴阳行步日辰星宿会遇之者。汝等宿曜勿令无智诸恶等辈而为障碍。当令佛法一切奉行。汝诸天众为作拥护。所有一切诸恶等辈。当须降伏发遣勿使得便。令诸行人依法而住。

  尔时世尊释迦牟尼佛。入三摩地。名为出生一切佛顶消除一切众生诸恶障难。是时世尊释迦牟尼佛。入三摩地已。乃有十方世界一切如来。集诣净光天上来集会已。咸共观见世尊释迦牟尼佛在三摩地。是时诸佛各各前诣世尊释迦牟尼佛所。同声赞请世尊不可思议大威德者。以大无畏利益世间。善说一切真言仪轨。与诸如来所说无异。世尊彼佛顶大轮一字明王。具大精进有大力势最尊最上。于末法时能于世间作大利益。决定能破一切部多及恶星宿。乃至摩多啰等。起于恶心作障难者。当宜宣说。复为悲愍一切众生。又复拥护持诵行人令得如愿。彼佛顶大轮一字明王。具大精进一切自在。唯愿如来为利乐故。说彼明王及与仪轨。彼诸如来作是请已默然而住。

  是时佛会及三千大千世界。佛神力故现大光明如大火聚。于诸世间光所照处。无一有情不快乐者。

  尔时世尊释迦牟尼佛。周遍观察。告净光天所住一切天众。并一切声闻辟支佛等。及诸菩萨摩诃萨。乃至在会诸如来言。一切大众善听。此佛顶大轮一字明王仪轨。乃是一切如来无边威力无能胜最上大轮大明王。我今当说。

  尔时佛言我三界大师。于末法时能调难调一切天龙夜叉。乾闼婆阿修罗紧曩罗摩睺罗伽等。乃至种种异类诸恶众生。所有供养及种种事。能令行人一切皆得。我说佛顶大轮一字明王。于末法时法欲灭时为法拥护。若有于此大轮一字明王得成就者。乃至于诸如来法欲灭时能为佛事。复能拥护诸佛如来一切法藏。汝诸天众及一切众生。当以深心谛听谛受。即说佛顶大轮一字明曰。

  部林(二合)

  天等此大轮一字明王。乃是诸佛世尊一切智智真言之相。住大悲行一切众生之师。为吉祥真言之主。此佛顶一字法界。如摩尼珠随色变异。佛说二种界谓有漏无漏界。如来之身具足相界。生于世间为有相尊。说有漏色身分法界无相。说为最上是无相界。为住大悲行于世间。而彼法界说为无漏分。诸天等此真言之相摩尼无异。一切智智亦复如是。而此真言诸佛皆说。若为大地一切之事皆能成就。我今略说。若能依法作一切事所求皆得。

  复次此大轮佛顶一字明王。于佛灭后末法之时行于世间。为无能胜诸真言主。诸佛菩萨悉所受持。乃是过去佛菩萨等之所传说。此最上仪轨我今略说。若复所在有彼行人。专心持诵此大明者。于彼所在五由旬内地界之中。所有一切诸恶宿曜不能侵近。乃至一切诸恶不能为害。至于天人圣人亦不敢近。彼持诵者当自随意。若复更有他人。于世间出世间求成就者。彼人所有法则种种咒法悉能解除。或以吉祥草一把握已。诵真言八百遍。得数满已以刀截断或令自断。若为咒法彼皆得断。若以吉祥草缚为人。用红线系彼人必缚。若将瓦器咒八百遍。瓦器破坏彼亦破坏。若将芥子以人血染散于地上。复以迦尾啰木枝打彼人授打。先所说一切调伏法可依法作。若为息灾当以乳汁作护摩。用酥亦得。或增益法亦同此作。若作拳可禁一切真言。若欲解者心念自解。或欲求真言成就者。如彼禁成一切皆得成就。或求别仪轨成就者。同此亦得。若此真言成就。当用请召或用发遣。乃至拥护悉皆可得。至于隐身亦可能得。若不依咒敕事不成者。以酥蜜酪并脂麻合和。作护摩八千遍。一日三时至七日。必得成就必依咒敕。

  若求成天人。用湿松木柴八百片。作护摩七夜得成。若为降龙用酥蜜酪作护摩来降。若降夜叉用酪饭作护摩来降。若降夜叉女所用亦然。若降一切乾闼婆。用无忧树木柴及必哩演虞木柴兼花。得降。及降夜叉女龙女等法同。若为星曜用白芥子。若为王事亦同。若为婆罗门用花。若为吠舍用酥乳酪。为首陀用糠及尘土。为女人用盐作护摩。若为童女用米绿豆同煮粥护摩。若以稻谷花并脂麻。和酥作护摩。得一切降伏。若一日三时作护摩满七日七夜。于一切事皆得如愿。如是作已如佛顶如来教彼天众。

  尔时释迦牟尼佛。为于世间说清净法。告最上第一佛子言。妙吉祥大菩萨。我此所说大轮一字明王一分仪轨。广大尊胜如来天中天。若经劫数说不能尽。我今为利益诸众生故略而宣说。

  尔时妙吉祥大菩萨。及十方一切诸如来等。于彼净光天上。请大无畏正等正觉两足之尊。为利益。末法一切众生故。请说如是广大无畏大明王真言所有仪则。速得成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。观察净光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥谛听。所有最上大轮一字明王仪轨先已广说。我今复为末法之时。懈怠众生钝根无智。不能修习广大仪法而求成就。今为悲愍诸众生故。更略宣说。同最上法当得成就。

  妙吉祥童子。若有持诵行人求最上成就者。先求新帛不截茸线者。当去尘发令纯清净。以上妙彩色。画一切世间主最上法王调御丈夫二足世尊宝幢如来。转法轮相圆光晃耀周遍庄严。于佛前左面。画圣金刚手菩萨。次画梵王。有面画持鬘天人。次画持诵行人。于此像前每日三时。烧沉水香诵真言十洛叉。数圆满已然后成办诸法。若有行入求轮成就者。先用镔铁作轮。具十二辐。就三长月吉日起首。于像前一日三时烧沉水香。诵真言满十洛叉。数满毕已。于十五日献种种供养烧沉香。以手按轮诵真言。直至轮上光出。其功得成就。彼持诵人执轮为持明轮王。若他人于光出时得见者。彼人亦得神通。若人求伞盖成就者。作清净殊妙白伞盖。上安金轮。如法作已。于像前伞盖下。坐诵真言。直至自起日日三时烧沉香。诵真言十洛叉数满毕已。于十五日献种种供养。手擎伞盖诵真言。直至光焰出。手执得成持明大轮王。但是三长月。就五日或十五日皆得成就。于此成就之间。得了知一切法得一切神通。得诸佛菩萨护念得一切众生尊重。于世间中得千轮王为眷属。若有求佛顶成就者。当作杖可长一肘。用金银或铜或摩尼等作已手按诵真言直至光出。长受持得随意。为一切众生说法。寿命一大劫。或求宝瓶成就者。用金作瓶满盛五宝五谷五药用白缯盖口。于三长月吉日起首作法。于次月得成就。于彼瓶中所求皆得无尽。或求如意宝成就者。当以金作珠。或以玻胝迦珠。以白缯盖。如仪诵持得成就。于所思求皆得如愿。如是得住天人中。若有持佛无能胜真言。满一俱胝获得神通。身如净光天人寿命一大劫。世尊此佛顶王白伞盖等若诵十洛叉。凡所作事皆得成就。如是无能胜佛顶。依别经中仪轨。所作所求皆亦得成就。次以佛顶大轮诵十洛叉。能成一切真言明大轮王。若有求金刚杵成就者。当用赤檀作独股金刚杵。或作镔铁金刚杵。作成已于三长月十五日。先以五净水自洗浴讫。于像前献种种供养。燃酥灯一百盏。然后复以香水浴金刚杵讫。然以自身奉上诸佛菩萨。及此佛顶王白伞盖。及光聚等眷属。然更结界。自作拥护亦拥护同修行人。作拥护已。右手执金刚杵于像前坐。澄寂身心过夜初分。于夜第二分时专注虔诚诵真言。直至杵上光出。彼一切持明天及龙药叉。乃至一切天人皆来集会。赞叹迎请归于天上作天轮王。得身如金刚手菩萨金刚力等。于一刹那或须臾间。直上色究竟天上住寿一大劫。得见慈氏菩萨瞻礼听法。彼命终后随愿得生。或有求剑成就者。当求第一妙好之剑锋利无缺者。得已收掌先持戒。然后就善月吉日。于佛献大供养。手执如前诵法。直至光出是得成就。得成就已并及助伴皆得神通。复变自身如十五六岁。得飞行自在住寿一劫。或有求雄黄成就者。以无畏心于鬼宿直日。收买上好雄黄。不得酬价随索便与。得已于三昼夜净持戒行。复设食斋僧已求哀咒愿。如是作已更献种种供养。然酥灯一千盏。又三昼夜斋戒。于一切有情发慈悲心。以自身奉献诸佛并大菩萨。然诵真言加持雄黄。直至三种相现是法成就。所谓热相烟相光焰相。思惟如前某事成就。若热相成就者。以芥子大点于眉间。得一切天龙药叉部多毕舍遮等。住南瞻部洲者。常来拥护由如侍从寿命千岁。若烟出成就者。以芥子子大点眉间。得隐身成就。若欲入天龙之中隐身。即入得于一切隐身中为王。寿命三千岁。若光焰出用点眉间。得成持明天王。变身如天童子相端正第一。超过一切天人。并诸眷属皆得神通住寿一劫。命终之后生兜率天。若求三戟叉成就者。当用镔铁作三戟叉。先诵真言受持一年。后起一沙塔献大供养。别出众生食。施一切可受此食者。然结跏趺坐。右手执三戟叉。诵真言直至所座振动。百千光明出现是法成就。于须臾间转身。如第二大自在天为持明天王。面有三目具大神通威德自在。得大自在天及一切天人等来雨花供养。又得一切持明天及一切天人悉来雨花供养。彼天人等皆共围绕住寿一大劫。命终之后得生极乐世界。若有人见此成就之时。能瞻礼者亦获得神通。或是起恶心者。彼瞻视之间即皆自退。或有求尸成就者。于尸林中收一尸未损坏者。于遍身亦不得有瘢痕。仍须身肢具足者。得已用佉祢啰木四橛钉之。彼持诵人于尸上坐。用宝粖作护摩。掷粖入口中。彼尸从舌出如意宝。见宝出已收之。收得宝已成天轮王。或所欲诸般器仗。心所思惟皆悉能得。宝光明出照百由旬。皆悉晃耀得大随意。若寿命尽随乐得生。若生人间得四轮王位。命终之后复生无垢世界。复有尸成就法。当求如前不坏之尸。用四枣木橛钉之。掷粖入口中作护摩。得舌出已截取。收得已与一百眷属同得神通。住寿一中劫。居妙高山顶受大快乐。命终之后复生人间得大自在。若有求钩成就者。以吉祥草作钩可长一肘。作已取黑月一日夜。用五净水洗一夜。得洁净已。于佛并金刚手菩萨献大供养。燃酥灯一百盏。或求金刚钩亦然。以光聚白伞盖先自作拥护。依曼拏罗仪则结界。先加持橛诵七遍。然取四方下位钉之。结界讫。于夜第二分时一心专注结跏趺坐。以钩及香花并种种供养。礼拜奉献诸佛菩萨已。右手执钩诵真言。直至地狱一切有情。罪苦消灭已自得神通。再礼诸佛菩萨。礼已手执圣钩行。如天人一切天龙药叉等。遥见作礼住寿一劫。命终之后得见金刚手菩萨住金刚手宫。若求[巾*(穴/登)]成就。若得光明出得天轮王。若求真言成就。诵彼大轮一字明。满一洛叉毕已。一夜清净身心无诸杂乱。献大供养已。用阿里迦木柴着火。用脂麻及酥蜜酪等。和作八千团作护摩。护摩毕真言王自来常如侍从。或有求大自在天成就者。于大自在天献大供养。以阿里迦木柴八千片。着火作护摩。彼大自在天即来。来时作大恶声不得惊怖。有言问行人何求。诵者白言大自在天我求一切明成就。天言如汝所求一切皆得。言讫不现。如是所求那罗延天。及大梵天等皆得如愿。先所说彼天等成就仪则。若作时先深自拥护。或有求降夜叉女。念彼夜叉女名七昼夜。用无忧树华作护摩。即来降伏。作七昼夜竟决定须来。来时或求作母。或求作姊妹或求作妻。或若不来得病头裂。或降龙女亦同夜叉女仪则。若降夜叉当三月用酪饭作护摩毕已。一夜身心清净不得杂乱。作大供养献佛。复出大众生食奉夜叉。但意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合八千团。近尼俱陀树作护摩。彼毗沙门等夜叉来现。当奉献阿里迦花阏伽水等。毗沙门问言欲何所求。诵者言当日日遣一夜叉来。当要役使我。于百由旬内凡有所须当随我愿。我所乐去处要当随意。及药成就所要皆作。彼报言一切皆得。或有求见金刚手菩萨得愿成就者。当先持诵精熟已依法修行。或三或七重重求法成就。于三长月十五日作大供养。奉献如来及献金刚手菩萨。斋设众僧。如是作已过夜初分。于夜第二分时澄心思惟。观想金刚手菩萨如在目前。以安息香丸如莲子大。作护摩成。夜一分时若得菩萨衣动。及地震动或闻雷声。是诸天人先来下降雨花。次金刚手菩萨与一切明王。及最上明王等眷属。乃至一切天龙药叉彦达缚紧那罗等。前后围绕来至诵所。菩萨来已。彼在地狱一切有情受大苦恼者。于一刹那顷皆得解脱。诵者得见菩萨祥瑞。便礼拜献阏伽水请菩萨住。彼菩萨乃谓诵者言汝求何事。诵者曰或求作天轮王。或求入修罗窟。或求一切天人中轮王。乃至求金刚身及菩萨住处亦得。至于求金刚手一切器仗。思惟之间悉得生出。住寿一大劫。命终之后得生金刚世界。乃至诸天悉得如愿。

  如是略说仪则。所有金刚手仪则及观自在仪则。乃至求梵天大自在天等。世间出世间一切真言成就者。若不得成就。当以此真言同诵决定当得成就。若更不成就。当于如上大自在天等前。持诵七昼夜内须现。彼若不现头破七分。若求药成就者。或以酥及墨作点眼药。或求雄黄雌黄等成就。先得彼药已。然求人乳同磨作五丸。及与沉香白芥子等同丸。于日月直日作大供养。及出生供养彼日月天。若得芥子作声是最上第一成就。当得世间一切众生爱重。及世间一切降伏所求皆得。若得药有烟出。当于一切隐身中为王。寿命一中劫。若得光焰出。得变身如十五六童子。颜貌如日初出。得为天中王寿命一大劫。或求点眼药。用素噜(二合)丹惹曩药青莲花木香白檀香等。和合为药。于一赤铜器中盛。于太阴直日诵真言加持直至烟出。彼药点眼得神通及隐身。转身如欲色界天人之相。于一切隐身中为王。或求金刚杵。用镔铁作三股长十六指。或求剑等乃至三叉轮箭一切器仗。及衣钵革屣络腋等。当于二月十三日或十九日。于舍利塔所安像作大供养。燃酥灯百盏。复出生食供养已。于像前坐吉祥草。然后手执器仗及诸物等。诵真言直至振动。得一切天人中王。若得光出得天轮王。如金刚手等力寿命一大劫。命终生金刚世界。彼助伴等见者亦得神通。若求息灾作炉如莲花相。依法用湿柴着火作护摩。以满杓酥同着火为上。复以酥蜜酪食等作团数满八千。作护摩若三昼夜者。得身及助伴息灾。若七昼夜得一聚落息大灾难。若以舍儞啰木八千或优昙木亦得。以酥蜜酪和合作护摩。息一切灾及救天旱。若乞食先诵三洛叉数。就三长月十五日太阴直日起首。三昼夜专注身心清净无染。以黑牛乳汁作护摩。诵百遍已得安居。若以捺里嚩草和酥蜜酪。作护摩八千满十昼夜。得息中天兼得延寿。若加持幢及螺等。于军阵前执持吹作声。彼军若见若闻当自退散。若以五谷及诸香。作阏伽水满瓶。当加持八百遍。应有魔所执持作障难者。以水洗浴决定解脱。当得吉祥。若作曼拏罗以此水作灌顶者。灭一切罪。若被星曜执持者。当加持孔雀尾拂身当得除解。若眼病用加持水洗即差。若疟病加持线系即差。若诵真言与印同用。当破坏阿修罗禁锁。若以佉儞啰木湿柴八千片。两头揾酥蜜酪等作护摩。得大伏藏。若入海及河。以赤檀香揾莲花。百千掷入海及河中。得莲花为积聚。得大珍宝库藏使用无尽。若以吉祥果揾酥蜜酪。八千作护摩得大富贵。或求成天人当用湿沉香木柴。揾酥蜜酪八千。作护摩日三时满二十一昼夜。满已获得。若以酥蜜酪和合粳米作护摩。得夜叉调伏。又降伏夜叉用安悉香作丸。揾酥蜜酪护摩得成就。若降伏乾闼婆用乳香作护摩。降饿鬼用吉祥香作护摩。若紧曩罗用娑哩惹啰娑香作护摩。若为一切各各作障难。各逐所用物八百作护摩。满七日当得除灭。若求啰惹奉重。以上好白芥子和油八百。作护摩一日三时。满七昼夜成就。若面向日诵一洛叉。得灭一切罪。若求一切明增益成就者。当清斋以乌世啰草作形相已。用白花作供养。以乳汁八百遍作护摩。亦以乳汁洗浴烧沉香。诵真言得增益。若一作法得自拥护。第二作法得拥护他人。第三作法当拥护一聚落。若有被他禁咒损坏者。以乌世啰草作形相。以白花作供养。于佛顶王像前。以白芥子酥蜜酪等和。八千作护摩。彼为咒者解除。若不解除必当自损。若有持诵行人。于所持诵微少及有忘失者。取最上桦皮。用牛黄书彼明诵八百遍。于明王献大供养。以一字明同诵八千遍。于像前布吉祥草卧。于所求事梦中一一来说。或有求莲花成就。以赤檀香作莲花。于明王献大供养。于三昼夜清净专注已。右手执莲花诵真言。直至光焰出得天轮王。成无能胜行。命终之后生极乐世界。或求成金刚杵者。用白蚁土或沙土。作独股金刚杵。作已默然乞食心不疑虑。执金刚杵诵真言八十洛叉。以杵安白芥子中。取大阴直日诵真言。直至芥子作声是得成就。然诵者执此金刚杵已。能作一切事无不随意。欲破大山顶者。拟之即破。若拟龙龙即心破。可使河泉来潮一切龙毒指即消灭。或有魑魅恼乱有情者。心想即除。所有世间一切禁锁悉能破坏。此佛顶大轮成就独股金刚杵。凡有所作无有能障难者。每持诵时以决定心。依佛顶仪则持诵。恒先诵佛眼明。如是诵持皆得成就。若于本尊献莲华诵一洛叉。或入河海所要珍宝皆得。或献莲华诵三洛叉。得一切人尊重。若献莲华诵五洛叉。得南阎浮提人尊重。或欲入山窟。于窟前安像诵三洛叉。一切不能障碍入中无疑。于窟求圣药得已却出。或住其中一切不怖。乃至那罗延天轮亦能破坏。若于白月一日起首。一日三时持诵。以惹帝迦华着足大指下踏。诵真言直至足指光出。彼光回旋却入诵者身。彼诵人于一刹那间。转身如童子为天中王。并诸眷属皆得神通住寿一大劫。若于海岸边安像面西。以龙木柴烧火。以龙华一洛叉作护摩。海水来潮现诸祥瑞。不得怖畏直至海中。有一人出如婆罗门相。来问言欲我何作。诵者报言。降我每来之时。令作皆得遣。画地作千叶莲华。诵者于中坐。诵大明一千遍。地即破裂。诵者得神通得一千眷属。住寿一大劫得天中为王。身具光明照于他人。可五十由旬悉皆晃耀。或有于三长月白月一日起首。以惹帝华献佛顶诵一洛叉。直至佛顶光出入持诵者身中。于一刹那间得五神通。若诵十洛叉求证如如皆得成就。此佛顶若与彼明同诵。若召彼明决定得来。彼若不来当自破坏。此佛顶大轮一字真言。乃是如来真实最上秘密天上人间一切真言明王。亦是如来白伞盖及光聚等眷属。一切佛顶王成就仪轨诸佛顶王。于一切真言得用。当成就一切仪轨。是最上成就法。若于非处不得用。若用不得成就。或有欲开伏藏者。到彼处已。用白色贤瓶用白檀作水满盛。复以诸香作涂香涂瓶。诵八千遍已于伏藏处安置。若有伏藏彼地自裂。掘深一肘已来可见彼物。若有多人来者皆各见水。或有求师子成就者。以白蚁土捏作师子。用牛黄涂师子身。于座上安置作大供养。诵真言直至振动。是得成就。得成就已才乘师子。得转身如童子。与五眷属俱得神通。得为梵天寿命千岁。能往一切天中。若求象马牛等亦尔。若师子吼者震动一切天人之座。若或于莲华池侧。以莲华一洛叉作供养。得最上尊贵。一切所求得最上成就。此大轮佛顶王。若至帝释天帝释离座迎接。一切天人远见惊怖。于一由旬内一切天人隐除光明。此大轮佛顶王同于如来。天上人间一切仪轨王悉皆降伏。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天一切天众。及菩萨辟支声闻等。告妙吉祥童子言。妙吉祥一切如来咸说此根本真实法藏。同如意宝为满世间一切愿故。而彼佛刹诸佛如来。入涅槃时及末法时法欲灭时。为令拥护如来一切真言之藏。童子汝真言仪轨王由如伏藏。能令一切众生各各平等意愿圆满。童子汝仪轨王。于诸如来仪轨王中得为第一。若有念此大轮一字明王。由如诵彼一切如来大明王已。童子汝一字仪轨王。是第一句是最上句。乃往过去六十二殑伽沙数劫。彼时有佛号无量寿智决定光明王如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。若有众生暂得闻此如来名者。消除五逆之罪。若有念此如来名者。决定当得无上菩提。何况更于真言。以决定心求成就者。若有一切持诵行人。欲得真言成就者。先当于此无量寿智决定王如来。作如是念言。归依世尊无量寿智决定王如来应供正等正觉。及无量光佛宝幢佛等一切如来。而于诸佛各各作礼已。随意诵真言所求皆得。若为增长福德。当念三如来名号及礼一切如来。决定获得无量福德。彼持诵行人若得真言成就者。于一切善法当得圆满。得菩萨位。当来决定获得无上菩提。得见无量寿智决定王如来应供正等正觉。此一字真言是一切如来心。于一切仪轨中最尊最上。能成就一切事业。妙吉祥汝仪轨王。最尊最上秘密甚深。为于世间作大利益。若是众生非佛弟子及无正心。不信如来所说之教。又于佛法而加毁谤者。此大乘仪轨不得传授。复有我慢恶人。不信如来所说经教。唯于声闻辟支佛而兴供养。如此人辈亦不得传授。此人于真言成就无有见分。若复有人发最上善心信于大乘。于佛菩萨心常供养。如此人辈是真行人。乃可传授此如来所说妙吉祥大轮一字王真言仪轨。而此真言能与快乐。此真言王是一切佛心。一切真言此中生出。复是过去六十七俱胝佛之所宣说。能为众生作大利益。常为众生灭诸罪业。常与众生断诸迷倒。当令安住真言妙觉法界之相。传此大力一字明王令久住世。为令法眼常观世间。此一字王能成就一切事。能除灭一切恶。若有依法作广大善事。常持诵一千八遍。决定获得种种吉祥。彼昔无量寿智决定王佛。说妙吉祥心[牟*含]字种子义。兼乌字合为一号。与为种子流传世间。佛灭度后末法之时。依法念诵速得成就。彼无量寿智决定王如来。住彼佛刹名无量寿。于彼刹中住无量劫转妙法轮。而彼如来以此真言。付最上第一佛子大力大精进大勤勇菩萨。彼菩萨复付普贤。彼普贤付佛子妙吉祥。今我如来复为汝说此真言第一仪轨王。最上法王之所宣说。我为利益一切有情。复说佛名曩谟无量寿决定智王如来应正等觉。曩谟娑罗华王如来应正等觉。曩谟无量寿无量光如来应正等觉。乃至宝幢如来应正等觉。如是归命顶礼三遍。然后持诵一字真言。云何彼圣众。彼无量寿智决定王如来应正等觉说。无量寿世界中。为利益一切众生使得快乐。复悲愍未来众多众生。法末之后法欲灭时。有诸恶人毁谤三宝。为欲调伏如是之人。彼一切如来有第一佛子得大勤勇菩萨摩诃萨。复传普贤菩萨摩诃萨。彼普贤菩萨摩诃萨。传付妙吉祥童子。童子我今复为一切众生深生悲愍。复想未来法末之时法欲灭时。为令拥护如来法藏。令修如是最上真言仪轨。童子谛听。我今复说汝真言大力仪轨。若欲成就诸事业者。先于山上清净之处。诵真言三十洛叉为先行法。为令身心法行俱得纯熟。以乳为食默然持诵。不得于别真言法而起思想。当须发菩提心归命三尊清净持戒。复更请受菩萨戒。如是修清净已。方得作诸最上成就之法。欲作法者先求画人。心本清净兼与受戒。兼求上好第一彩色。如是得已方可作[巾*(穴/登)]。其[巾*(穴/登)]阔佛一肘量长四尺。如是作已。用檀香龙脑恭俱摩等香水洒净讫。其画人令洁净。食三白食着新净衣。取白月吉星直日或十五日。于日初出时起首画至午时。午后便住。日日如是直至毕手。其[巾*(穴/登)]上先画无量寿世界。其地遍画诸宝莲华。或大青宝或颇胝迦宝大绿色宝。以如是宝上下严饰。中画大宝宫殿。幢幡伞盖诸供养具。皆悉殊妙复有光焰。各各覆上严丽。第一殿内中心画师子座。座上画无量寿智决定王如来作说法相。佛身红色光明四照。左边画宝优钵罗华座。座上画大勤勇菩萨摩诃萨作瞻仰如来相。右手执白拂左手持天果。作浅绿色光明普遍。以种种庄严而严饰之。右边画普贤菩萨摩诃萨。坐宝优钵罗华座身浅绿色。顶戴宝冠着上妙青衣。真珠璎珞宝鬘络腋。光焰普遍一切庄严。右边次画圣妙吉祥菩萨。坐宝优钵罗华座身黄金色。如童子相首有五髻。面目端严诸相具足。着妙青衣以真珠宝。而为璎珞及为络腋庄严身相。欢喜合掌瞻仰如来。次下画持诵行人。随自仪容庄严鲜洁。右膝着地手持莲华鬘。低头作奉献相。次前于[巾*(穴/登)]角上右边画二佛。一名无量光二名福光。左边画二佛。一名娑罗华王二名宝幢。此四如来身如金色光明晃耀。坐白莲华座众华庄严。种种严饰微妙第一。结跏趺坐作说法相。于诸佛上画种种云。云中画一菩萨名为妙眼。身相具足光明普照。右手作施愿左手执袈裟角。如彼行相而于云中雨种种华。供养如来之相。此世尊无量寿智决定王如来应正等觉画[巾*(穴/登)]仪则。与彼一字真言。及最上佛顶王大轮佛顶王力等精进等。不可思议广大功德最上之力。我已略说。我先广说一切佛顶王大轮一字所有仪轨。一切所作皆能成就。若有行人欲作成就之法。至于不修先行。所作念诵一切能成。何况于先行法而有功绩。凡有修持随喜得果。或求富贵一切皆得。若有于此世尊无量寿智决定王如来成就像前。虔心一随喜者。此人当来决定证得无上菩提。以此无量寿智决定王如来。及一切如来心威德故。此为一切佛顶大轮王。此为妙吉祥童子心一字大轮王。略说如来力不思议。威德不思议。神通变化不思议。若有行人作调伏法。或不修先行或不持戒。乃至食酒肉等亦得法成就。除不发菩提心及不信重乃至毁谤三宝。如是等人若作破坏并调伏法。必不能成。何况修中品上品之事。凡持诵人一持念拥护自身。二持念拥护他人。三持念作大拥护已。至于十地菩萨亦不能动。何况余力而能得动。若四持念可救一切众生诸苦恼事。若五持念已。观想佛世尊所求皆得。若于月星吉日。依法于佛菩萨像前。或经法及舍利塔前。先沐浴着新净衣。预持戒一昼夜。然后取无虫清净新水白香华等。于作法处地位作洒净。烧白檀香恭俱摩香龙脑香。烧如是等香作护摩法。若为刹帝利用阿湿嚩他湿柴着火。若为婆罗门用钵罗舍湿柴着火。若为毗舍用佉儞啰湿柴着火。若为首陀用阿波摩里誐湿柴着火。如是等皆随力。兼用稻谷华同作护摩。作降伏法最为第一。于后作法准此应知。若为降伏怨家。各随彼彼所用湿柴八千片作护摩。后用酥八千作护摩。后复捻灰掷彼恶心怨家安居方所。又掷灰时结佛顶大轮一字王印。更用优钵罗印得怨家退坏。或别有大灾难及有心苦恼事。以此得回。如是更有别事随意作法。如有病人与加持衣令着得身安乐。若加持眼药点眼。得一切人爱重。若面南加持七遍。一切怒面观察。皆悉善心爱重。或以华果及彼妙香。加持七遍奉与他人。彼人嗅之心自降重。或更有他人见者亦皆降重。一切病者及身疼痛。加持温水洗浴当得安乐。此调伏法于苦恼众生皆不得作。或无主无依之人。持诵者亦须悲愍。于女人愚人病人贫者苦恼者。乃至贱人及二根人皆不得作。若于上人有勇猛精进者。大悭贪者大财大力者极我慢者。如是人处可得为作。复有恶人毁谤贤善。坏乱正法偷盗他财。作诸恶事者亦可为作。复有不信一切真言。及相应法等恶心邪见。如是等处当可为作。若有归命三宝具正见。有道心处不得用作。复有法若有远离佛僧常作嗔怒。当于彼处掷灰加持自然回向。若是大力怨家亦可破坏。若有大灾难不得作此法。当作三七日内得成就法。可破逆一切怨家。初一七日彼得心烦。二七日已彼自受病。若至三七日彼自破坏远离。及去他处不相遇会。若有能作此法。如是一向为化众生。不为他故可得为作。若违佛意害于有情。作一切事佛所不许。诸佛所说种种大业黑白二果。若作黑不善丛杂之业。定得不善丛杂之报。持诵之人宜应远离丛杂黑业。当修清净善白之业。得成善白清净果报。若害众生当感地狱。彼持诵人当勤忆念断如是法。持诵之人远离杀生感最上报。当生天上得解脱乐。又持诵者若得真言成就。得天中天得一切智。为教化众生。起种种行修种种因。作千事业随意成就。若作调伏法专心念诵。依法护摩得下品成就。于中品法少许成就。但持诵法说上中下。若持诵最上得最上报。若持诵得中获中品报。若持诵下品得下品报。于护摩法亦说三种称量时节。凡持诵护摩当勤修习最上无等等事业。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天众。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝别有画像仪则成就法。能成就一切事业。妙吉祥汝一字心真言。或汝六字根本么字真言。或六字心。或唵字真言。如是等真言仪轨王。于佛灭后末法之时。佛刹空虚世间无主无人救度。此仪轨王为主救度令得安住。妙吉祥我今宣说仪轨次第。如前用不截茸线新帛清净无垢。长七肘阔三肘。以白檀龙脑水调彩色。画我世尊释迦牟尼佛。坐莲华座作说法。目观妙吉祥童子相。于右边次第。画妙财菩萨真实菩萨。圣无尽意菩萨妙吉祥童子。顶礼世尊相。左边次第。画普贤菩萨圣观自在菩萨贤护菩萨等。所有如来相好一一具足。诸菩萨相殊妙最上。佛菩萨身量随[巾*(穴/登)]相称。其圣观自在及妙财二菩萨。手执白拂。诸余菩萨各各执华瞻仰如来。种种庄严微妙第一。于前下面画一地天。手捧宝匣从地涌出。半身出地半身不现。于上面空中画二天人。手持华鬘雨散天华。如上佛菩萨等。各有身光互相晃耀。内外辉映一一严洁。彩画毕已持此画像。就舍利塔所如法安置画像讫。彼持诵行人内外严洁心不散乱。于此像前面西而坐。诵妙吉祥心或根本等真言满一洛叉。自初起首直至成就。一日三时洗浴三时换衣。持戒清净默然乞食。或菜或果无诸荤杂。所乞得食分作四分。一分奉献三宝。一分奉献妙吉祥菩萨。一分施一切有情。一分充自食。勿令身心有所苦恼。发如来意为诸众生不起少心。独为自己作是观想求愿圆满。念真言献香华灯涂。乃至食等及沐浴诸圣。沐浴者以香水沐浴诸圣像影。然后于佛像前。以诸华香食等恒常供献。每献食供养先普献三宝。后献慈氏次观自在次普贤。乃至虚空藏。无尽意。月光童子。除盖障。圣金刚手。圣多罗。大孔雀明王。圣无能胜。佛母般若波罗蜜多。香华涂香食等。一切如是彼先献已。然后施从外一重地位。一切驼驴象马形作障碍者。以白蚁封土作彼形像。作形像已与种种饮食及菜果等。如是施已发遣远离。然后以吉祥草为座。座已发最上善心。念一切佛名号。然后只于测近清净处。布吉祥草于上卧。及吃食来往经行等。远离寻常诸卧具等。一日三时念佛名号及作观想。若是得见殊胜好梦。不得去他人处说。可于佛前言白。如是依次第速疾诵真言一洛叉。余时常读诵佛母般若波罗蜜多。若念诵时瞻仰妙吉祥童子。若作念诵莫令文句阙少。若遍数满足已然起作礼。复以种种供养献佛。如是仪则先行精熟已。持彼画像随于处所求诸成就。

  此先行成已。复以白檀作妙吉祥菩萨坐莲华座。左手执佛母般若波罗蜜多经。右手执果。如是作已于殊胜清净之地。面西安置。于彼像前作护摩炉。为一切法作四方炉。深二尺。用五谷作泥饰护摩炉。如是仪则用阿湿嚩他木湿柴。或用无忧树木湿柴。以如是等柴着火。复用粳米和酥乳酪蜜等都盛一铜器中。然后柴真言八千遍。满杓作护摩。如是作已然后为所求事。取月一日起首作法。用尼俱陀树湿柴着火。得见无烟已。用真言请召火天。真言曰。

  阿誐蹉贺里闭讷婆罗儞钵哆(二合)[口*爾]贺嚩(二合)路呬哆叉祢呬捺捺(引)贺。

  诵此真言三遍。请召护摩已。然后请召妙吉祥菩萨。真言曰。

  阿誐蹉誐蹉俱摩(引)啰部多萨里嚩(二合)萨怛嚩(二合引)啰他(二合)母儞野(二合)睹憾娑贺焰迦啰波(二合)野献淡补瑟半度半左钵啰(二合)底仡里(二合)恨拏(二合)娑嚩(二合引)贺。

  诵此真言伸请召已。献诸供养香华阏伽水等。然后作护摩七遍七掷团食。如是满七日。复用粳米油麻及酥乳等。作粥奉献及常自食足此。后决定得见妙吉祥童子。后用湿白檀长二指。作柴八千片作护摩。日日烧一百片至数满足。决定受人间最上施主供养。或用惹帝花一洛叉作护摩。决定得最上施主爱重。或以莲华一千。揾酥蜜酪作护摩。得大财宝。若以三弭木湿柴。着火油麻作护摩。得大财主。若早晨于河中以水作护摩。得一切人爱重。或以阿里迦木湿柴。揾酥蜜酪一洛叉作护摩。得千人受用丰足。或用阿波末里誐木湿柴作护摩。得一切病消除。或用有乳木柴柴着火。用油麻作团食一洛叉。作护摩所求皆得。若有国王求国土。用莲华一洛叉作护摩得愿满足。或用大麦一洛叉作护摩。得五谷受用无尽。或用安息香必里焰虞香。和酥作护摩得子息。若以惹帝华捻一一华。水中作护摩。以余华与人。彼人嗅之得爱重。或以供俱摩华麝香丁香口含之。念诵人所见皆爱重。或以胡椒诵八千遍已。口含作嗔怒言彼自爱重。若以结界得成隐身。若见怨家意念之怨心自息。若恒持诵得一切人爱重。若于早晨以惹帝华并净水。地上作护摩。得真言成就无敢违犯。若有怖畏者意念即除。若有怨怒者睹面自息。若为他人以一切香华作护摩彼获爱重。或以水诵七遍早晨饮。恶业苦恼决定除灭。或将清水诵七遍洗面。世间一切见者悉皆爱重。若加持华与人得彼人爱重。若以粳米作护摩一洛叉。得人间第一尊贵。以油麻及莲华一千作护摩得钱一千。若不酬价买。安息香并娑惹啰娑香及吉祥香等。与香水和合作护摩五日。六个月内得一千功德。若一七日三时。用曼陀罗华作护摩得牛。用阿里迦华得谷。用世里沙华得马。用无忧华得金。用尾部里多吉华得衣。又复若以惹帝花护摩。及诸上妙华。于水中作护摩。但心中所求一切上衣皆得。若加持眼药七遍点眼。贫者亦得大富。若于夜分坐持诵。于眠睡中得吉祥梦境。若求极贵人爱重者。求足下土。与白芥子油麻和合。作护摩七日。每日三时作必得。若求贵重之人爱重者。用婆罗怛迦和油麻。作护摩七日七夜获得。或求婆罗门爱重者。用乳粥并酥作护摩一切皆得。若欲毗舍爱重者。用大麦砂糖作护摩。若欲首陀爱重者。用团食作护摩即得。若为救病诵八百遍。摩病者顶一切得差。一切病加持线系身皆差。若瘿病加持白蚁土涂之即差。

  复有七种仪则。第一画像仪则最上法。如先所说求新帛清净无杂。画圣妙吉祥菩萨。如童子相身肉红色。坐莲华座种种庄严。右边画圣观自在菩萨。左边画普贤菩萨。身量小如妙吉祥菩萨。画像成已。求清净之地及佛舍利塔处如法念诵。满一俱胝已得啰惹之福。若用湿白檀柴。揾供俱摩香水。护摩一洛叉同前。若用湿沉香柴。揾酥蜜酪护摩同前。若以惹帝华。和酥蜜酪作护摩同前。若用莲华聚作护摩。得钱如华聚大小。若用尾部里哆吉果。一洛叉作护摩得大财主。若用湿柴安息香。同护摩八千得谷。若恒以脂麻护摩得谷无尽。若以粳米一洛叉护摩。得衣食荫庇千人。若以多子者果子及舍弭果子作护摩。得妙童女供事。若以舍弭树叶作护摩一切如意。以阿誐悉帝华。揾乳作护摩。得净行者奉重。若用白迦啰尾啰华。及迦尾迦啰华作护摩。得最上人爱重。用曼陀罗华作护摩。得最上人爱重。用曼陀罗花作护摩得一切首陀爱重。用阿里迦华。揾酥蜜酪作护摩。救一切病。若以如是仪则。用香华一洛叉。献佛足下常受快乐。若以菩提树湿柴着火。用舍弭华一千作护摩。能除一切星曜所执。若以牛黄书真言。顶戴入军阵。一切器仗不伤。若以真言成就妙吉祥菩萨乘象。在军阵前。他军见之自退。若以童子相菩萨坐金孔雀。安幢上擎于阵前。他军见之自退。若以惹帝华一洛叉献佛足。即于彼处布吉祥草卧。于梦中所求皆见。若燃灯一千盏。其中一盏用藕丝缠甘草为心。然灯供养。彼人决定得见妙吉祥菩萨。如一切赞叹殊妙之相。

  又有求成第二仪则。用一生金银未曾别用者。作妙吉祥童子。右手作施愿。左手持佛母般若波罗蜜多经。如是作已于舍利塔前安置。对像诵真言一洛叉满已。于晨朝献大供养。以童男童女作诸歌舞。自读诵大乘经法。供养毕献三朵妙华及阏伽水。献已发遣。先所说仪法有请召发遣等印。若念诵时结莲华印。若请召用幢印。若献座用吉祥印。若献阏伽用满印。若献华用一尊印。若献灯用愿印。献香用合掌印。献涂香用孔雀坐印。献食用杖印。凡作念诵前诸仪轨。皆用此诸印法。自初起首至法成就。应是请召及诸供养发遣。皆用印法。直至毕日。若以惹帝华献佛。及献阏伽已。于佛前卧。于梦中得见佛作说法相有菩萨围绕。若为作如是种种之事。当须持戒不得散乱。于白月一日起首。以吉祥香和蜜作护摩。得最上尊贵。若诵一俱胝。得亲见妙吉祥如人语话。若得说法及得光照。得不退菩萨位。

  复有第三仪则。用赤檀作童子相。一边作爱子。次摩耶夫人手攀无忧树。一边安置盐及白黑芥子和合。以赤檀作彼形相。作已截断作护摩彼自爱重。或以尼俱律陀树子作护摩。若为他作他得爱重。或以优钵罗子。若为他作护摩他得爱重。或用枣子为人作护摩。彼人得爱重。若以乌昙钵罗子。为彼人作护摩。彼人得爱重。若以悉哩巘吒迦木作护摩。得婆罗门爱重。若以藕作护摩。得刹帝利爱重。若以龙花作护摩。得毗舍爱重。若以稻谷作护摩。得首陀爱重。若以盐及乳糖。和为团八千。作护摩一日三时。七日满毕。若为他作彼得爱重。若以苦楝叶芥子和油护摩。一日三时。七日为满得彼爱重。若以莲华一洛叉。作护摩得金。若以迦罗惹里迦花八千。作护摩得大聚落。若以波吒罗花作护摩。得谷无尽。若以吉祥花作护摩得金。若以菖蒲根。揾酥蜜酪作护摩。与一切论者论议得胜。或没啰憾弭药。酥和盛铜器中。诵真言直至一万。然后自吃。得于一切论者中得胜。若有嗔怒者诵八千已。观彼自息。

  复有第四仪则。如前以新帛清净无垢已。令画人持戒。用最上彩色。画圣妙吉祥菩萨。坐莲座作说法相。右边画圣大弥佉罗。左边画圣佛母般若波罗蜜多菩萨。端严相身着白衣一切严饰。下面画莲华池。池中莲华种种繁满。画龙王出半身相。手执莲华茎。右边画消除障难圣无能胜大明王相。口出火焰作颦眉相。左边画圣钵啰拏舍嚩里明王。手执罥索钺斧眼红黑色。拥护持诵行人。次画持诵人。随自颜色形相。手捧莲华鬘。作瞻仰妙吉祥菩萨相。于上面画持花鬘散华天人。以此画像。于有佛舍利塔处面西安置。行人于此像前。诵真言一俱胝。满已献。大灯供养。献已复诵圣般若波罗蜜多菩萨满一万遍。注意瞻仰妙吉祥菩萨相。若得此画像动者得人间第一尊贵。若得眼动得作天人。若笑得轮啰惹。若得言语证得初地菩萨位。入诸佛会听法。若于此像前。[((土/口)*殳)/牛]有犊黄牛乳取酥。得酥已盛于铜器中。诵真言直至三种相现。若得热相。诵者得大智慧大闻持等。若得烟出。证隐身自在。若是焰出当获神通。复有以菖蒲根用惹帝花缠。用坯器盛已诵真言。直至苗出诵人取吃得闻持。诵一俱胝得亲见妙吉祥听闻说法。若以金作百叶莲华已。于像前右膝着地。诵真言直至焰出。手执得天轮王。他人不能得见。若以雄黄或雌黄。合眼药用吉祥果盛。诵真言直至作声。用少许点眼中。所有地行一切夜叉罗刹。及毗舍左等类中当得为主。若以上等剑无损缺者。于像前手按。诵真言直至如蛇起头。若执之得天轮王住寿一劫若复以雄黄用三种金裹。雄黄丸子口中含。诵真言直至振动。诵人得隐身复得六天自在。若作此仪者。其持诵行人当须一切善法具足不得贪欲。复有取舍弭树子及菩提树子。三金裹已口中含。诵真言直至振动。得隐身复得神通寿命千岁。复以银作轮。持于修罗窟前诵。直至轮击。修罗窟门开入中无障。彼修罗女出迎。诵者入中寿命一劫。复有用铁作三戟叉。持诵行人若持。于阿修罗窟前作念诵。一切障难破坏。彼自出迎。若欲住彼得寿一劫。当得见于弥勒世尊。

  复有第五仪则。若用白阿里迦木。作拇指大妙吉祥菩萨。作已献阿里迦花一洛叉。得贵人之位。若用白迦啰尾啰根拇指许大。作妙吉祥菩萨。以迦啰尾啰花献一洛叉。得真言成就。若以迦啰贺吒木。作妙吉祥菩萨一尺许大。以贺吒花献一洛叉。得多人爱重得为军主。若用白檀作五寸大妙吉祥菩萨。以惹帝花献一洛叉得贵人位。若以菩提树木作一指长像。献净水一瓮得多人爱重。若以一切香作像。献一切香花所求皆得。若恒时以沉香木湿柴作护摩。一切持诵人中得尊重。恒时持诵除大五逆罪。命终之后得亲见妙吉祥听法。若急诵八百。于一切众生中得隐身。得为持念主。一切瞻仰爱重。若为他作一切皆得如是童子仪则种种之事。皆悉得作唯除贪欲。

  复有第六调伏仪则。如是所说于末法时。当为利益众生使得成就。我更与说第七仪则。当为浊恶之时利益薄福众生。与传此法令得菩萨三乘之道。令解方便上下品事。复为末法时一切众生。贪爱迷惑及嗔浊重者。及为所系缚者。当为解脱道胜善果报。如来所说真言仪轨。有大力势具大精进。当为广大利益。末法之时一切众生。使得不空成就。我释师子人中最上天中之天。当于妙吉祥法中。略说如是最上利益之法。令得一切所作成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥复有第七仪则不空成就法。彼有得成得大果报利益安乐。所有一切恶业恶趣苦恼皆得消除。当来决定获得无上菩提。妙吉祥我今说汝六字心真言。此真言微妙不可思议力无等等。解脱六道一切轮回。及免三苦大海久久沉溺。解脱一切缠缚。不染世间一切有情。一切部多无能得见。于轮回道而得清净。得佛法分诸佛随喜。于一切真言最尊最上。复于一切为大富贵。即说六字心真言曰。

  唵嚩(引)枳曳(二合引)那曩摩。

  妙吉祥我今说此六字心成就法。若有求成就者。当以菜果为食或乞食。一日三时澡浴三时换衣。身心清净不得散乱。诵真言一洛叉为先行。不得中阙一遍。若是阙少法不成就。须是专注心不异缘。如是先行成已。用织成帛不截茸头。大小应量不剩不少。如是得已然觅画人。仍令清净持戒。如是洁净已。用上好彩色画此圣像。于[巾*(穴/登)]内先画妙吉祥菩萨。作童子相坐莲华座说法之相。偏袒右肩以种种微妙而为严饰。左边画圣观自在菩萨。左手持莲华右手执白拂。右边画圣普贤菩萨。上面画云。云中画天人。持鬘雨花而作供养。于前下面画持诵行人。随自相状手执香罏。作瞻仰妙吉祥菩萨相。周匝画山。下面画莲池。于内随意种种严饰。画像毕已。于舍利塔所面西安置。就白月吉日献大供养。以酥燃灯。复以惹帝花八千。一诵一掷散妙吉祥面。直至散尽。若得成就或闻吽字声。或得像振动。若得闻吽字声。即得最上尊贵。若得像振动。即于一切论者中得为最上。又能了知世间一切义论。若不得如上成就者。当于一切持诵法中得力。若以湿沉香木为柴如中指长。复以佉祢啰木柴。于黑月夜揾都噜瑟迦(二合)油。作护摩直至日出。必定当得见于圣妙吉祥菩萨。若得见已。持诵行人所有胜愿求者必得。唯于贪欲不得求乞。或于黑月夜烧白檀。不间断直至日出。得菩萨来说甚深法而令信解。得信解已于一切病当得解脱。决定获得菩萨之地。复有法用赤檀木刻作莲华。可六指量。并茎皆赤檀作涂以千叶加持千遍已。于月十五日就像前。着荷叶上安置手按。诵真言至焰出。执之须臾转身。如十五六男子色如真金。莹净光明过日天子。得一切天人奉重供养住寿一大劫。命终之后往生极乐世界。复有法取太阳直日。以白菖蒲根五净水。洗得清净已。于菩提叶上安置。诵真言直至三相现。若得热相得一切人爱重。于一切论者中得胜。若得烟相获隐身成就。住寿三万岁。若焰出得虚空行。住寿一大劫。复有法用有犊黄牛乳取酥。以铜器盛。于七菩提叶上安置。诵真言直至三相现。若热得闻持。烟隐身。焰虚空行。如前无异。复有法以莲子口含。于太阴直日诵真言。直至振动。复以三金裹口中含。如前诵至振动得隐身。若出口中莲子一切人得见。若以丁香口含。诵六洛叉已。凡与人言一切爱重。若食酥诵十二洛叉。得为天人。若乞食默诵一洛叉得隐身。若诵百俱胝。得说法如妙吉祥菩萨。复如十地菩萨。若恒诵持得一切义增长。复有法以一切香药作人形像。断之作护摩。七夜内得爱重。复有法以安息香作丸。如小莲子大。揾酥百千作护摩。得钱一洛叉。又法持诵人或入河海。以莲华百千掷水中作护摩。得大伏藏不可穷尽。若以白芥子供俱摩香和合。八千作护摩得啰惹爱重。若以麻油和酥蜜酪。作团百千作护摩。得大长者一切施与。复有法若以不堕地衢摩夷作曼拏罗。以阿提目讫多华献大供养。诵八百遍。然读诵大乘经法。一月之内得大智慧。复以牛黄诵八百已点于眉间。得一切人爱重。若加持头顶诵七遍。一切人不轻慢。若用枳里花一万作护摩。得一切病除。若日日诵七遍。一切恶业决定灭尽。若临命终时诵百八遍。得妙吉祥菩萨面前出现。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝有大轮明王等。及诸佛顶等一切真言仪则成就地位。我今略说诸明王得成就处。彼支那国及大支那国。妙吉祥菩萨真言而得成就。彼龟兹国中。乌尼也(二合)曩国中。迦湿弥罗国中。及西印度并雪山四面北方一境。得佛顶王最上成就。所有过去佛说今佛所传当来佛亦说。若为息灾前一切处得成就。彼雪山及中国人间。善心之地作息灾者。于莲华族金刚族及宝族等真言而得成就。又半支迦药叉及诃利帝药叉女。巘达哩嚩等所有真言亦得成就。又迦微国及摩伽陀国周遍内外。迦摩噜播国周遍内外。路呬儞也(二合引)适悦河岸。而彼诸处亦得成就。东印度一切处。金毗罗神及宝贤大将得成就。海岸洲一切多水际处。师子国适悦之地。得一切真言成就。彼贤圣多啰毗俱胝。大吉祥白伞盖等。一切真言四童女。大海中得成就。又东印度周遍地位。泯地也(二合)大野山中。及摩呬捺啰(二合)山周遍。彼童子天及妙吉祥得成就。或有与持诵人作诸障难者。变形如象一牙大力。或作马等形状及种种相貌。或作伊舍那天子最上种种相貌。亦说真言法得成就地。如上作障者。于一切深山大野中能为障难。仍说种种么多罗极恶宿曜。及饿鬼趣饿鬼王。乐人食者成就之地。又复说一切部多成就之地。复有南方鬼王住处。阎魔真言而得成就。并诸外道求极恶法之地。彼金刚手亦说作恶法真言。于南方求得成就。当感罪业得不善果。又彼南方唯日天所说真言。及伊舍那天所说真言。乃可于彼而求成就。西方得最上成就大力药叉王是一切财主。得一切部多愚痴迷惑者施财。若有行人依法修所求法得成。当为财主得大富贵。又此大地中金刚手药叉菩萨真言。得最上成就十地菩萨之位。金刚手一切真言得生莲华族。如是八族真言八方得成就。佛所说真言北方得成就。及东方亦得成就。莲华族所说真言南方得成就。金刚族西方得成就。彼那吒不定方所。彼宝贤族西北方得成就。西南方一切药叉族得成就。东南方一切声闻大德族得成就。东北方辟支佛族得成就。复有上方一切善行得成就。下方世间一切入地真言得成就。彼八族中彼佛顶及出世间一切真言得成就。又佛顶大轮等。于上方一切处亦得成就。又金刚手于一切处得成就。如是别真言王。一切金刚族莲华族生者。于一切时中亦决定得成就。我以说一切成就地位。今复说得生时节。若于一切佛真言求成就者。及欲生莲华族金刚族者。当须三生中专注诚谛。持诵修行得最上成就。乃得生彼。又或一心爱乐归信三宝。发菩提心修行大智。又于真言仪轨一一了知。又复持菩萨戒行。菩萨行专心无二禀信奉行。于一生中亦能生彼。而此真言如佛所说。一切愚痴众生永不能见闻。何况于法而得成就。此真言王广大仪轨。我最上佛月第七如来之所宣说。妙吉祥汝当谛听。汝为第一佛子。是大菩萨有大威力。汝之真言大力行义。同佛世尊恒在于世。如佛所说大轮佛顶王光聚佛顶王最胜白伞盖。如是等佛顶王在于世间。如转轮王于南阎浮提出生之时。复如法王正等正觉二足之尊在于世间。所说真言于一切事皆得成就。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天。告妙吉祥童子言。谛听童子我先所说众生之句。今复说彼所行之事善恶祥瑞。是时童子即从坐起。以彼头顶礼世尊足。合掌恭信白世尊言。善哉世尊愿为说彼众多众生。变于己身生于他身而作恼乱。所谓圣人天人乾闼婆夜叉罗刹毗舍左摩睺罗伽。乃至部多等及诸人非人类。种种乘法所作之身。住种种心行三昧。有无数幖帜种种之相。世尊天中之天。今正是时愿为说之。彼妙吉祥童子如是请已。还复本座默然而住。

  尔时世尊释迦牟尼佛。说于众生种种根本心行祥瑞幖帜时节。及呼召遍入他身一切众生真言之法。斯有众生以贪食故执魅于人者。复有会遇过去怨家。恨心嗔怒执魅人者。乃至世间大地之中。恼乱于人一切极恶之者。彼有离欲最上善人住悲愍心。降临世间而为救度。彼最上善人法相具足有大力势。为救世间行于教化。临照于世如彼日天。若复有人具最上善业知其法要。具足清净精勤修习。于白月时日没之际。或初夜分见彼降临。彼大力离欲上人。或在世间清净国土。以白月或圆满月十五日。或白星宿时吉日吉辰。来降世间而有幖帜。若来之时形如多罗树。住虚空中不至于地。结跏趺坐而乃发声。由如梵音言说最上无等等法。而彼上人顶相具足。住刹那间降于大地。彼持诵者如是见已。用惹帝花白檀供俱摩等和合。作阏伽水礼拜奉献。复以伎乐而为供养。诵者发虔志心。唯为利益求其所愿。彼离欲上人慈心清净。乃为言说无数最上所乐正法。得闻是已分明了知慈心悲愍。不得生怖。但念妙吉祥菩萨及结五髻印及别顶印。而作结界亦结上下界。彼如是时所有一切言说初中后善。至于过去现在未来皆如实知。彼天上人目视不眴观照慈愍。凡所言说真实不虚。所求真言成就药物成就。及生善趣至于应供。乃至决定证大菩提。所有求问如前祥瑞时节等事。彼大力上人一切皆说。彼持诵人如实知已。于一刹那中作相应观。于自所求一切皆得。至于所求真言速疾成就。及一切富贵随意皆得。诵者然后献阏伽水礼拜发遣。此后如是作诸拥护。依于仪则无不成就。若或有人忽然倒地不自稣省者。用佛所说真言及顶印或五髻印而作拥护。被执之人须臾即起而得安乐。一切众生无大力势无福威德。被此诸恶众生而作执魅。彼大力上人与作拥护。又大力上人言彼色界究竟天。乃至欲界自在天等。有诸天人欲来下趣生人国中。所有色相及与幖帜。一一皆见生在彼地宫殿之处。所有言语。一一辩察可知真实。若彼迦尸国并摩迦陀国。所有执魅乃至言语。是夜叉执魅若摩睺罗伽若紧曩罗等者。皆作东印度语。彼大力迦楼罗生东印度。亦作东印度语。彼紧曩罗亦作东印度语。若是圣人天人及辟支迦。乃至诸五通仙等皆作满城语。所有舍里摩多河边言语。及贺里计罗城言语。不分明及不正。多以罗字为言。以捺字为语末。此是毗舍左语。若有作曩尼计罗州。嚩噜沙州。裸形外道及海中舍婆国。及诸洲国住者。众生言语不正。多以罗字为言语涩及不分明。此为嗔怒鬼语。若有作南印度阿捺啰国。迦啰拏吒国。捺啰弭拏国。俱萨罗国等。及师子国及别海洲所生众生。多以拏字为言。此为罗刹语。若有作西印度吠儞世国。及摩罗嚩国语言。唯爱勇猛。此是大力摩多啰语。若有作捺舍罗嚩山。吉祥山。矫惹里山。如是诸山言者。此是日天及诸星曜语。若有作西印度阿里部捺国。及香醉山及边地生者人言。乃至作随方之言。彼是俱瑟摩拏语。若以设字为语此是仙人语。若以野啰罗嚩此四字为语。以伽字为添句。彼是阿修罗语。若迦湿弥罗国。及迦尾国。是最上真言族及金刚手族。生彼国中作彼中语。若有作中印度族姓仪则言行幖帜者。是莲华族生彼国中作彼国语。若欲验知者。当用佛部真言而试验之。又恒河北岸一切雪地。是夜叉及乾闼婆仙人等。变彼人身作彼地语。又恒河南岸大野之地。及吉祥山中。是罗刹乌多迦饿鬼。及恶形作障难者摩多啰等。乃至大恶星宿害人命者。变彼人身作彼中语。复次彼离欲上人。于上所说一切皆知。一切悉同诸佛如来如先所说。诸国土中所有众多作恶恼乱人者。诸恶之辈所有本形。及彼言语善恶幖帜。及种种心行种种生地。乃至时节我已具说。若于众生有如是恼乱之事者。彼离欲大上人而来拥护与作安乐。当以妙吉祥童子六字心真言。而作种种仪法。复用五髻大印同作拥护。使众生等获得无量最上快乐。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天众。告妙吉祥童子言。童子彼如来藏法界相大法宝最上秘密敕。当令众生一一依行。所有求成智证祥瑞幖帜称量种种之事。及成就受用之物。识一切部多等语。非想等众生音声。及知见在不在一切真言法则种种之事。乃至佛一切法中用最上声具真实义。用非常声具无常义。于如是义要离繁杂。又诸真言所阙。重轻及中三种之事。若音声殊妙乃是持明天音。得文句全足。于经典语及世俗语中。拣别真实义具真言义。及别法行离诸繁杂。于诸世间所有真言。或以一字二字成于文句言音殊妙。或以六七八字或九字十字乃至十重字。得成真言音义具足。或二十字至于百字。此真言量随彼文字多少结真言句。乃至了解一字之义。即全一切真言之义。如来所说乃成上品广大真言。若彼佛子所说是为中品。若彼世间一切人天所说斯为下品。或以佛之所说一字或二字斯有千义。此是佛菩萨等真言之量。彼真言法所用文字音声。皆具真实之义。善法严持。彼真言行人或求成就。用音声相作成就法。依彼五音。离诸讹略不正言音。若得言音具足方为圆满。乃得相应成就。若不依法及声义不全。于诸真言不得成就。而彼行人长时不间默然持诵。久久之间必得不空成就。至于他世于法易得。若持诵行人于三品修行事业。要当悉知。乃至下品一切世间。所有人及非人一切部多等嫉妒之者。所说真言文字一二三数。或种种边地之语及中国语。各如本行结自语声。各各所说有百千种。或一四句偈颂文义有定体式。及定伽陀句义亦然。各随本义互相依用而得为上。或缺少文字是为声义阙。或讹略不正是为不分明阙。或文字不全是为点画阙。彼诸智者当须远离。如是诸国土中随方言音。于真言中少有阙减。于一切法不能成就。今此复说有漏无漏。一切真言相。若真言多舍字。以唵字为上义怛字为其相。此决定于中品得成就。若真言先用唵字后用摩字。以舍字为添句。此声相具足决定于最上得成就。左字具四方相。别无添句字。多字啰字二音具足。彼二乘者多以多字等真言。为成就法。吽字为德生。左字四方义者。盖有能成就真言之义。若婆字啰字相合。摩字为后。音合于摩字。或合曩字等。此真言者亦说为最上。若一切真言中。有多字多者。此真言说为最善。若吽字是焰魔天。若多字多真言。是帝释天及风天。若缚字是水天。能利益世间而作增益。若真言曀字多者是摩呬捺啰天。若真言有先归命三宝语。此是息灾作诸快乐。若归命别一切天。各用彼天本师真言作一切事。若真言多用捺字及颇吒字吽字等者。此为大忿怒有大力势当于一切极恶众生而为使用。为能作破坏及断命故。彼诸持诵行人当一心远离。若辄有所作当感重罪。作有二义。若为息灾及增益事可刹那之中为作。彼持诵人于此真言。先须念诵有大功力。若为一切息灾增益。可于俱迦河岸。调伏一切罪业之处作。不得于金刚族中作。调伏法佛所不许。若夜叉王所说真言。为调伏众生。而能变现大力为降伏相。又一切法中所说有三种族。复有八种族。唯如来亦自成就三种。而得配上中下品三种所谓息灾法增益法调伏法。此真言仪轨所修行力唯说。不得为调伏用。盖此下品事以断众生命故。我一切智之所不许。今此所说仪轨王中真言体相。大力功用甚深广大。若依作法无有阙事者。得大圣力。超越世间及出世间一切真言等。彼恒当得无数功德真言成就。

  妙吉祥我今显说无数之数。乃至唯佛如来智所知量。我今具说。数始之一自一至十。乃至二十三十。次四十五十。次六十七十八十九十直至满百。妙吉祥百数满已。十十说之。十百为千。十千为摩庾多。十摩庾多为一洛叉。十洛叉为大洛叉。十大洛叉为俱胝。十俱胝为大俱胝。十大俱胝为阿里没捺。十阿里没捺为大阿里没捺。十大阿里没捺为渴誐。十渴誐为大渴誐。十大渴誐为渴里嚩。十渴里嚩为大渴里嚩。十大渴里嚩为钵纳摩。十钵纳摩为大钵纳摩。十大钵纳摩为尾嚩贺。十尾嚩贺为大尾嚩贺。十大尾嚩贺为摩野。十摩野为大摩野。十大摩野为三母捺啰。如上为智。算数十三母捺罗为大三母捺啰。十大三母捺啰为娑誐啰。十娑誐啰为大娑誐啰。十大娑誐啰为钵啰伽啰。十钵啰伽啰为大钵啰伽啰。十大钵啰伽啰为阿世沙。十阿世沙为大阿世沙。十大阿世沙为僧[企*也](切身)如上是量。算数十僧[企*也](同上)为大僧[企*也]。十大僧[企*也]为阿弭旦。十阿弭旦为大阿弭旦。及千阿弭旦为路迦。十路迦为大路迦。十大路迦为娑摩娑。十娑摩娑为大娑摩娑。十大娑摩娑为祖底。十祖底为大祖底。十大祖底为摩贺啰世。十摩贺啰世为深。十深为体啰。十体啰为大体啰。十大体啰为嚩护摩怛。十嚩护摩怛为他曩。十他曩为大他曩。如上为勇猛智。算数十大他曩为阿弭多。乃至弭多为摩贺啰贪。摩贺啰贪为酥酥噜多。酥酥噜多为摩贺啰拏嚩。摩贺啰拏嚩为钵啰他摩。钵啰他摩为摩贺钵啰他摩。摩贺钵啰他摩为悉里瑟姹。悉里瑟姹为济瑟姹。济瑟姹为曼儞啰娑。曼儞啰娑为阿进[怚*也](切身)阿进[怚*也](切身)为大阿进[怚*也](同上)大阿进[怚*也](同上)为具啰。具啰为捺啰[惹*也](切身)捺啰[惹*也]为儞[達*也](切身)钵多。儞[達*也]钵多为输婆。输婆为大地多。大地多为弭多。弭多为唧多。唧多为尾刹波。尾刹波为阿鼻路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]为曩鼻啰[波*也]。曩鼻啰[波*也]为[尾*孕](切身)摩。[尾*孕]摩为大[尾*孕]摩。大[尾*孕]摩为闇嚩啰。闇嚩啰为大闇嚩啰。大闇嚩啰为佉里嚩。佉里嚩为大佉里嚩。如上是息灾增益之处功德算数。后大智者于没里瑟吒及乌捺迦。心生迷处。是为最上极最上乃至佛刹最上。如是算数非世间人所能知故。唯佛如来算知其数。复以佛刹最上者。以恒河沙等佛刹微尘之数。为譬喻法而为算数。此算数量是一切智智无碍之所知量。妙吉祥我于如是数量。过去诸正觉所已曾供养。复于不思议劫而为菩萨。为诸众生今得成佛。我今所说真言最上第一仪轨较量功德。乃至过去未来现在一切正觉亦同此说。童子我于末法之时。为于世间说此真言广大仪轨王。若能依此修行。所有一切天人阿修罗。乃至大力那罗延天。及世间出世间一切大力贤圣。与此相应者。皆得成就。妙吉祥所有世间及出世间。一切工巧技能。虚空界相种种算数。内明法仪轨等。阴阳法吉凶祥瑞。一切部多言语善恶心行幖帜界处。乃至一切众生因果。及围陀典籍歌戏等事。香药方术种种之事。我于过去为菩萨时。为利益一切众生。常说如是之事而为教导。又为一切众生处于轮回。及在饥馑久久住者。随彼众生之所好乐。我皆为作使得如心。妙吉祥如我为善住作利益法。彼善住种种业成就。受种种众生身。我为彼说相应义法。令得破坏种种众生身业。彼如法作获。得色相具足富贵寿命。妙吉祥我所利益皆悉如是。又复我于过去之时。用大悲心大慈心大愿心。愍诸众生持诵种种法。以利益心转诸色相。或作梵王相或作帝释相。或作大自在天或若那罗延天。及彼财主乃里多天。又作星宿种种形相。知众生心随所好乐。一一次第令得安居。寂静快乐。我于长时轮转游行。观察世间一切众生。而为宣说了义秘密真言之相。复依仪轨次第修行观智。于久远时转生佛族。又住无我决定之行。如是依行成佛菩提。得最上安乐。无诸病恼无事无忧。寂静涅盘一切解脱。我今为诸众生。现生此界转于法轮。为诸行人演说如是真言之法广大仪轨。而彼诵者于此广大仪轨。不得虚妄传授。乃至世间真言仪轨。皆须信重供养。远离一切轻慢毁谤。又诸行人于此广大仪轨。阴阳祥瑞吉祥法义。不得妄说当住正心。譬如诸药物等。得其成就是得果报。是故于佛最上伽陀。说吉祥义微细了解。白月吉日合白。星宿起首持诵求真言成就众善法则。当须远离诸不善事。是故我于过去。为持诵者。乃至所有了解世间阴阳术法。及解诸仪法因果正论调伏法等。我说如是种种诸法。当为利益一切众生。令彼一切受持真言行人。因此成就之法。得趣佛道。于诸法中皆得解脱。如是受持真言行人。所有成就之法不得妄作。乃至所有世间及出世间。一切最上真言明。不得以不正心而加毁谤。当以诚谛心恭信供养。又此真言三昧诸有教师。行佛等引调诸佛子。入佛曼拏罗及与三昧。当使决定灭除过去见在未来三世诸不善业。于他所得非圣真言。亦不得轻慢。况于不空成就之者。乃至世间大力真言。若有烦恼所生邪道色相。彼不空成就者。不得妄与传授。至于心常嗔怒多于言语。亦不得传于此法。若或传授及与为作。决定不得所求果报。若或心住寂静恒修等引。依法念诵一真言者。定获果报。若复一一如所仪则。起决定最上殊胜之心。持诵为作之者。于一切法无不成就。又复有人久修善业心恒清净。于佛法中发殊胜心信重三宝者。若求成就。决定获得最上成就功德。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥所有一切真言。广大仪轨一切秘密明。若有修行者。生无量功德获一切果报。我今为修行者称量成就速疾之义。若有多生于此仪轨曾修行者。法易成就而此成就为最为上。童子若有众生。能依次第修习秘密明法者。是最上修行是大智者。若不依法无以得成。若依法修行相应和合。得最上句。若依法修行诵真言者。不得令口有声。若口有声诵为非诵。须默然持诵当得成就。彼持诵行人求法成就者。当须食三白食及诸果药。若如是食者决定得最上法成就。又若一心观想决定。当得安静无恼。若食不依法及不专注。所求真言不得成就。至于梵王及彼帝释所有真言。不能成就。何况诸佛菩萨所有真言。及彼悭贪我慢及性懈怠。恒乐世法不能离欲。如此之人无成就分至于天人阿修罗等真言之法。若不依仪则及不专注。亦不得作降伏等法。若作者返得迷惑及与愚痴。或作法人有如是相者。将来当感恶趣之果。若或见有如是等者。当以佛部真言作降伏法。而与救护得解脱已。彼人复以专注次第。再持诵者亦得成就。以彼真言威德力故。及得大善寂静。复得不空成就。与作降伏救护者。我说此人是众生善友。速能成就三乘平等寂静之道。又有专注身心依法念诵难成就者。是人宿有轮回之业。更须重重忏悔。求罪消灭必得解脱。过是已后于真言中当得成就。得见果报所作不虚。若有因即有果。若无因者定是无果。因果和合有生有灭。因仪则法生寂静界。以彼专心亲近善友。行于佛法作大佛事生大善性。彼持诵行人。若于末法之世人心颠倒之时。于此法中得成就者。于当来世亦得成就。乃至究竟大善寂静。为于世间宣说无造无作寂静之句。诸佛如来清净之义。一切诸佛不可言说。而于其中说于秘密成就之句。彼秘密句。是佛如来无性自性之所生出。以大法力为于世间。当令众生决定成就。若复众生于末法时。修真言行求佛菩提。于真如空相不能成就者。当宜疾速。于时时中不得间断。依于仪则作法修行。承真言功决定成就。此教法中有诸行人。于佛在时修真言行。速得最上成就。于佛灭后像法之时。修真言行得中品成就。于末法时得下品成就。于诸时中善能修习真言法行。必定获得三种大果。若佛在时于如来族。恒得成就。于佛灭后唯莲华族而得成就。于末法时唯金刚族最得成就。彼观自在菩萨妙吉祥菩萨。多罗菩萨部里俱胝菩萨。金刚手菩萨。如是等菩萨以愿力故。令诸众生于真言中得决定成就。若一切时有诸行人。于真言中深心爱乐决定修习。若为求诸圣贤。及降伏一切夜叉罗刹。用上品心决定成就。若有行人于末法时。依幖帜说。世间所有诸仙人。阿修罗夜叉罗刹迦楼罗毗舍左。乃至部多众及彼宿曜。人非人类住欲界者。于人世间作不饶益者。而作调伏。决定成就所有大福德者。梵王帝释及噜捺啰。乃至伊舍那天那罗延天。如是大福大力天等。于诸行人一切所作皆悉随愿。至于一切极恶部多。于诸人中作恼乱者。以真言力而调伏之皆得随愿。若于末法之时大怖之中。于诸真言无上品心。不能于法精勤修习。不得果报者。于他世中亦不成就。妙吉祥我今与汝受记。汝于末法大怖之世。可于是时救度。化导善根众生。于佛法僧归信供养之者。乃至于彼修真言行人而作拥护。

  尔时世尊释迦牟尼佛。复观察净光天众。告妙吉祥童子言。妙吉祥谛听。汝最上秘密真言及彼印法。不得为无信众生。及于佛教无信重者宣说。乃至不入曼拏罗三昧者。断三宝族者。不亲近善友者。无福无德者。亲近恶人者。亲近罪友者。远离佛法者。一切虚妄者。于此仪轨不依阿阇梨教者。不受灌顶者。于汝童子最上秘密曼拏罗三昧不见者。不依如来族者。如是人等皆不得为说。何以故如是之人所持真言一切部多。而不信受。及不依行故。为以心不信佛法。远离菩提道故。所有印法仪轨不得传付如是等人。复不得于是人等而显现故。或有大愚迷者。深贪爱者亦不得传付。若妄传付者。彼人于法不得成就。彼持诵人是心颠倒。彼人若得或。辄有为作。乃于自身速得破坏。若是心信善者。于三昧真如而获得者。归重三宝常供养者。于佛法中行仪轨者。或有发菩提心。知庄严菩提心。恒行菩提道。如是人等可与宣说印法仪则。又有行于真言仪轨法。求三昧次第者。为欲求成大菩提道。又复发菩萨辟支佛声闻等心求正法者。得为宣说秘密印法。若以信心离大悭妒。依于佛法行无碍行者。当与宣说秘密印法。妙吉祥我说真言印法定量。正满八百不增不减。乃至过去诸佛亦同此量。汝妙吉祥大仪轨法平等无别。所有一切佛真言藏所说亦尔。妙吉祥凡有所作利益成就。当须真言及印一一和合。如车二轮不得阙一。若阙一者无能运转。一切真言无印所作亦复如是。若真言及印相应和合。事速成就转彼三界。一切天人阿修罗等不为难事。何况求作人间之事。若依法修行决定得果。印有真言二种相应。求清净仪则制伏部多。若依第一佛子真言及印修行者。于三种事如在掌中诵者。得大地富贵一切随意。所有真言定印及印定真言真言不得阙印。印亦不得阙于真言。印及真言须具和合。凡所作事必获果证。彼真言印互相依倚。如因成果如果酬因。持诵行人若依法用作无法不成。若依仪则。以一切定印所印真言。作请召事无有不成。乃至最上世界。及轮回中所有众生。用请召者亦无不成。若或于此请召之事有不成者。当依仪则请大力诸菩萨乃至十地菩萨为作拥护。使一切部多等作障难者。不能得见不能得近。当令行人得法成就。若具此一切佛真言法印。于行住中得为拥护。又一切真言中有印。一切印中亦有真言。印与真言互相生出。若修行者依法念诵及作护摩。一切圣道此中生出。若彼行人精勤修习。不懈不怠复不退屈。得一切真言不空。成就佛之所言言不虚妄。若依仪轨恒修行者。有大利益。妙吉祥童子。此仪轨王真言印法。我皆重重宣说。所有广大利益果报亦重重宣说。如是宣说此最上秘密广大真言印决定法。时彼妙吉祥。以童子相现熙怡颜。问于世尊最上牟尼。何因菩萨变化所生。得大精进十地之位。又此广大真言义法。过去诸佛之所宣说。今释师子为何亦说。我今有疑唯愿开示。

  尔时如来最上牟尼。以迦陵频伽微妙梵音。说于菩萨得十地位。又说真言利益等事。妙吉祥我于过去多劫之前。为菩萨时。有佛号开花王如来。我于彼佛得此秘密大仪轨王。即为众生作其利益。以悲愍心发其大愿。愿于最上如来佛法中生。于末法时。以此教法转彼法轮。我以如是经无量时。为于众生得十地位。于次后时。此仪轨王我传于汝。我入灭后世间空虚。南阎浮提远离如是佛法之藏。汝于是时末法之中。教彼众生作此仪轨。汝以此广大仪轨王。为于众生发起大行。若于末法大怖之时。或有众生无正道心。及有人王不行正法。恒以恶心恼害众生。又有一切恶人非人。于此大教欲作破坏妄加毁谤。当为此等不饶益者。说此一切调伏法藏秘密真言。童子汝此过去为利益故。发菩萨行求于仪轨。乃至于彼佛涅盘后。以佛遗教而作佛事。于世世中作童子形。随我行处以真言相教化众生。童子此是汝之过去所作愿力。汝今复为童子。得我为说。童子汝复又于别佛刹土无佛世时。为于众生以真言相。为于一切愚痴之者。教导开化使知佛法求解脱道。当复施与一切富贵。童子我灭度后末法之时。为于世间一切众生。现汝最上童子之形。当于大野雪地及适悦地。乃至跋提河岸我涅盘处。如是诸处随大愿心而作佛事。

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