如是我闻：一时，佛在舍卫国衹陀林中阿那分坻精舍，与大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千优婆塞，五百乞儿。
尔时，会中有长者子，名曰善生，白佛言：“世尊，外道六师常演说法，教众生言：‘若能晨朝敬礼六方，则得增长命之与财。何以故？东方之土属于帝释，有供养者，释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王，有供养者，彼阎罗王则为护助。西方之土属婆娄那天，有供养者，彼婆娄那则为护助。北方之土属拘毗罗天，有供养者，彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天，有供养者，火则为护。上方之土属于风天，有供养者，风则为护。’世尊，佛法之中，颇有如是六方不耶？”
“善男子，我佛法中亦有六方，所谓六波罗蜜。东方即是檀波罗蜜。何以故？始初出者，为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心，若有众生能供养彼檀波罗蜜，则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故？尸波罗蜜名之为右，若人供养，亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故？彼西方者名之为后，一切恶法弃于后故，若有供养，则得增长寿命与财。北方即是毗梨耶波罗蜜。何以故？北方名号胜诸恶法，若人供养，则得增长寿命与财。下方即是禅波罗蜜。何以故？能正观察三恶道故，若人供养，亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故？上者即是无上，无生故，若有供养，则得增长命之与财。善男子，是六方者，属众生心，非如外道六师所说。如是六方，谁能供养？唯有菩萨乃能供养。”
“世尊，以何义故名为菩萨？”
佛言：“得菩提故，名为菩萨；菩提性故，名为菩萨。”
“世尊，若言得菩提已，名为菩萨者，若未供养彼六方时，云何得名为菩萨耶？若以性故，名菩萨者，谁有此性？有此性者，则能供养；若无性者，则不能供养。是故如来不应说言，彼六方者，属众生心。”
“善男子，非得菩提，故名菩萨。何以故？得菩提者，名之为佛；未得菩提，乃名菩萨，亦非性故，名菩萨也。善男子，一切众生无菩提性，如诸众生无人天性、师子虎狼狗犬等性。现在世中，和合众善业因缘故，得人天身；和合不善业因缘故，得师子等畜生之身。菩萨亦尔，和合众善业因缘故，发菩提心，故名菩萨。若有说言：‘一切众生有菩萨性’者，是义不然。何以故？若有性者，则不应修善业因缘供养六方。善男子，若有性者，则无初心及退转心。以无量善业因缘故，发菩提心，名菩萨性。
“善男子，有诸众生，受行外道，不乐外典颠倒说故，发菩提心；或有众生住寂静处，内善因缘，发菩提心；或有众生，观生死过，发菩提心；或有众生，见恶闻恶，发菩提心；或有众生，深知自身贪欲、嗔恚、愚疑、悭嫉，为呵责故，发菩提心；或有众生，见诸外道，五通神仙，发菩提心；或有众生，欲知世间边、无边故，发菩提心；或有众生，见闻如来不思议故，发菩提心；或有众生，生怜愍故，发菩提心；或有众生，爱众生故，发菩提心。
“善男子，菩提之心，凡有三种，谓下、中、上。若言众生定有性者，云何说言有三种耶？众生下心，能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。众生勤修无量善法，故能增上，不勤修故，便退为下。若善修进，则名不退；若不修进，名之为退。一切时中，常为一切无边众生修习善故，名不退转；若不如是，是名退转，如是菩萨则有退心及恐怖心。若一切时中，为一切众生修习善法，得不退转，是故我记是人，决定不久，当得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子，三种菩提，无有定性。若有定性，已发声闻、缘觉心者，则不能发菩提之心。善男子，譬如众僧，无有定性；是三种性，亦复如是。若有说言定有性者，是名外道。何以故？诸外道等，无因果故，如自在天，非因非果。善男子，或有人说：‘菩萨之性，譬如石中定有金性，以巧方便因缘发故，得为金用。’菩萨之性亦如是者，是梵志说。何以故？梵志等常言，尼拘陀子有尼拘陀树，眼有火石，是故梵志无因无果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树，当知即是梵志因果。是义不然。何以故？因细果粗故。若言眼中定有火者，眼则被烧；眼若被烧，云何能见？眼中有石，石则遮眼；眼若有遮，复云何见？善男子，如梵志说，有即是有，无即永无；无则不生，有不应灭。若言石中有金性者，金不说性，性不说金。善男子，因缘故，则有合和；缘和合故，本无后有。如梵志言，无即永无，是义云何？金合水银，金则灭坏。若言有不应灭，是义云何？若说众生有菩萨性，是名外道，不名佛道。善男子，譬如和合石因缘故，而有金用；菩萨之性，亦复如是。众生有思，名为欲心，以如是欲，善业因缘，发菩提心，是则名为菩萨性也。善男子，譬如众生，先无菩提，后乃方有；性亦如是，先无后有，是故不可说言定有。
“善男子，求大智慧，故名菩萨。欲知一切法真实故，大庄严故，心坚固故，多度众生故，不惜身命故，是名菩萨修行大乘。善男子，菩萨有二种：一者、退转，二者、不退。以修三十二相业者，名不退转；若未能修，是名为退。复有两种：一者、出家，二者、在家。出家菩萨奉持八重，具足清静，是名不退；在家菩萨奉持六重，具足清静，亦名不退。
“善男子，外道断欲，所得福德，胜于欲界一切众生所有福德；须陀洹人胜于一切外道异见，斯陀含人胜于一切须陀洹果，阿那含人胜于一切斯陀含果，阿罗汉人胜于一切阿那含果，辟支佛人胜于一切阿罗汉果；在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心，此不为难；在家之人发菩提心，是乃名为不可思议。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时，从四天王乃至阿迦尼吒诸天，皆大惊喜，作如是言：‘我今已得人天之师！’”
善生言：“世尊，众生云何发菩提心？”
“善男子，为二事故，发菩提心。一者、增长寿命，二者、增长财物。复有二事：一者、为不断绝菩萨种姓，二者、为断众生罪苦烦恼。复有二事：一者、自观无量世中，受大苦恼，不得利益；二者、虽有无量恒沙诸佛，悉皆不能度脱我身，我当自度。复有二事：一者、作诸善业，二者、作已不失。复有二事：一者、为胜一切人天果报，二者、为胜一切二乘果报。复有二事：一者、为求菩提之道，受大苦恼；二者、为得无量大利益事。复有二事：一者、过去、未来恒沙诸佛，皆如我身；二者、深观菩提是可得法，是故发心。复有二事：一者、观六住人，虽有转心，犹胜一切声闻、缘觉；二者、勤心求索无上果故。复有二事：一者、欲令一切众生悉得解脱；二者、欲令众生解脱，胜外道等所得果报。复有二事：一者、不舍一切众生，二者、舍离一切烦恼。复有二事：一者、为断众生现在苦恼，二者、为遮众生未来苦恼。复有二事：一者、为断智慧障碍，二者、为断众生身障。
“善男子，发菩提心有五事：一者、亲近善友，二者、断嗔恚心，三者、随师教诲，四者、生怜愍心，五者、勤修精进。复有五事：一者、不见他过；二者、虽见他过，而心不悔；三者、得善法已，不生骄慢；四者、见他善业，不生妒心；五者、观诸众生，如一子想。
“善男子，有智之人，发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人，为三事故，发菩提心：一者、见恶世中五浊众生，二者、见于如来有不可思议神通道力，三者、闻佛如来八种妙声。复有二事：一者、了了自知己身有菩提性；二者、知众生苦如己受苦，为断彼苦如己无异。
“善男子，若有人能发菩提心，当知是人能礼六方，增长命财，不如外道之所宣说。”
善生言：“世尊，彼六师等不说因果。如来所说因有二种：一者、生因，二者、了因。如佛初说发菩提心，为是生因？是了因耶？
“善男子，我为众生，或说一因，或说二因，或说三因，或说四因，或说五因，或说六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者。生因、了因。言三因者，烦恼、业、器。言四因者，所谓四大。言五因者，未来五支。言六因者，如《契经》中所说六因。言七因者，如《法华》说。言八因者，现在八支。言九因者，如《大城经》说。言十因者，如为《摩男优婆塞》说。十一因者，如《智印》说。十二因者，如十二因缘。
“善男子，一切有漏法，无量无边因；一切无漏法，无量无边因。有智之人欲尽知故，发菩提心，是故如来名一切智。
“善男子，一切众生发菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今当知，夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能发心，是故悲心为生因也。”
“世尊，云何而得修于悲心？”
“善男子，智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲三念，我当云何令彼具足，是故生悲。又见众生虽多怨毒，亦作亲想，是故生悲。又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。又见众生常为财物、妻子缠缚，不能舍离，是故生悲。又见众生以色命故，而生骄慢，是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑，故生亲想，如六师等，是故生悲。又见众生堕生有界，受诸苦恼，犹故乐著，是故生悲。又见众生造身口意不善恶业，多受苦果，犹故乐著，是故生悲。又见众生渴求五欲，如渴饮咸水，是故生悲。又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒，是故生悲。又见众生于无我、我所，生我、我所想，是故生悲。又见众生无定有性，流转五有，是故生悲。又见众生畏生、老、死而更造作生、老、死业，是故生悲。又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱，是故生悲。又见众生处无明暗，不知炽然智慧灯明，是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。又见众生为五欲乐，造无量恶，是故生悲。又见众生知五欲苦，求之不息，譬如饥者，食于毒饭，是故生悲。又见众生处在恶世，遭值虐王，多受苦恼，犹故放逸，是故生悲。又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲。又见众生饥渴寒热，不得自在，是故生悲。又见众生毁犯禁戒，当受地狱、恶鬼、畜生，是故生悲。又见众生色、力、寿命、安隐、辩才，不得自在，是故生悲。又见众生诸根不具，是故生悲。又见众生生于边地，不修善法，是故生悲。又见众生处饥馑世，是故生悲。又见众生值佛出世，闻说甘露，不能受持，是故生悲。又见众生多有财宝，不能施舍，是故生悲。又见众生耕田种作，商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室，不相爱念，是故生悲。
“善男子，有智之人，应观非想非非想处所有定乐，如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。善男子，未得道时，作如是观，是名为悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道时，虽作是观，观皆有边，众生亦尔；既得道已，观及众生，皆悉无边，是故得名为大悲也。未得道时，悲心转动，是故名悲；既得道已，无有转动，故名大悲。未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。善男子，智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。善男子，六波罗蜜皆以悲心而作生因。
“善男子，菩萨有二种：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不为难；在家修悲，是乃为难。何以故？在家之人多有恶因缘故。善男子，在家之人若不修悲，则不能得优婆塞戒；若修悲已，即便获得。善男子，出家之人，唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜；在家之人，则能具足。何以故？一切时中一切施故。是故在家应先修悲，若修悲已，当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心，难施能施，难忍能忍，难作能作。以是义故，一切善法，悲为根本。
“善男子，若人能修如是悲心，当知是人能坏恶业如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提；是人所做少许善业，所获果报如须弥山。
“善男子，若善男子、善女人有修悲者，当知是人得一法体，诸解脱分。”
善生言：“世尊，所言体者，云何为体？”
“善男子，谓身、口、意。是身、口、意，从方便得。方便有二：一者、耳闻，二者、思惟。复有三种：一者、惠施，二者、持戒，三者、多闻。”
善生言：“世尊，如佛所说，从三方便得解脱分，是三方便有定数不？”
“不也！善男子。何以故？有人虽于无量世中，以无量财施无量人，亦不能得解脱分法。有人于一时中，以一把麦施一乞儿，能得如是解脱分法；有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒，而能获得解脱分法。有人于无量世、无量佛所受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法。何以故？一切众生心不同故。
“善男子，若人不能一心观察生死过咎、涅盘安乐，如是之人虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法；若能厌患生死过咎，深见涅盘功德安乐，如是之人，虽复少施、少戒、少闻，即能获得解脱分法。
“善男子，得是法者，于三时中，佛出世时，缘觉出时；若无是二，阿迦尼吒天说解脱时，是人闻已，得解脱分。善男子，我于往昔初发心时，都不见佛及辟支佛，闻净居天说解脱法，我时闻已，即便发心。
“善男子，如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？无三方便故。亦非无色之所能得。何以故？无身、口故。是法体者，是身、口、意。郁单越人亦所不得。何以故？无三方便故。是解脱分，三人能得，所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者，转声闻解脱，得缘觉解脱；转缘觉解脱，得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法，不可退转，不可失坏。”
善生言：“世尊，说法之人，复以何义，能善分别，如是等人有解脱分法？如是等人无解脱分法？”
“善男子，如是法者，二人所得，谓在家、出家。如是二人，至心听法，听已受持，闻三恶苦，心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流，坚持斋戒，乃至小罪，不敢毁犯，当知是人得解脱分法。
“善男子，诸外道等，获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人，阿鼻地狱，经无量劫受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅盘人。善男子，是故我于郁头蓝弗生哀愍心，于提婆达不生怜心。
“善男子，如舍利弗，等六万劫中，求菩提道。所以退者？以其未得解脱分法，虽尔犹胜缘觉根利。
“善男子，是法有三，谓下、中、上。下者声闻，中者缘觉，上者佛也。善男子，有人勤求优婆塞戒，于无量世，如闻而行，亦不得戒；有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世，如闻而行，亦不能得。何以故？不能获得解脱分法故，可名修戒，不名持戒。
“善男子，若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处。若自定知，有生天业，即回此业，求生人中。业者，所谓施、戒、修定。
“善男子，若声闻人得解脱分法，不过三身，得具解脱；辟支佛人，亦复如是。菩萨摩诃萨得解脱分法，虽复经由无量身中常不退转，不退转心，出胜一切声闻、缘觉。善男子，若得如是解脱分法，虽复少施，得无量果；少戒、少闻，亦复如是。是人假使处三恶道，终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法，名调柔地。何故名为调柔地耶？一切烦恼微弱故，是名逆流。
“善男子，有四种人：一者、顺生死流，二者、逆生死流，三者、不顺不逆，四者、到于彼岸。善男子，如是法者，于声闻人名柔软地，于诸菩萨亦名柔软，复名喜地。以何义故名为喜地？闻不退故，名菩萨故。以何义故名为菩萨？能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典，自不受持，亦不教人。如是菩萨，不名人天，非五道摄，是名修行无障碍道。
“善男子，夫菩提者，有四种子：一者、不贪财物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、怜愍众生。善男子，增长如是菩提种子。复有五事：一者、于己身中，不生轻想，言我不能得阿耨多罗三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厌悔；三者、勤行精进，不休不息；四者、救济众生，无量苦恼；五者、常赞三宝，微妙功德。有智之人修菩提时，常当修习如是五事，增长炽然菩提种子。复有六事，所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事，因一事增，谓不放逸。菩萨放逸，不能增长如是六事，若不放逸则能增长。
“善男子，菩萨求于菩提之时有四事：一者、亲近善友，二者、心坚难坏，三者、能行难行，四者、怜愍众生。复有四事：一者、见他得利，心生欢喜，二者、常乐称赞他人功德，三者、常乐修习六念处法，四者、勤说生死所有过咎。善男子，若有说言，离是八法，得菩提者，无有是处。
“善男子，若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田。如是菩萨，出胜一切世间之事及诸众生。
“善男子，虽有人言无量世界，有无量佛，然此佛道甚为难得。何以故？世界无边，众生亦尔；众生无边，佛亦如是。假使佛道当易得者，一佛世尊则应化度一切众生。若尔者，世界众生则为有边。善男子，佛出世时能度九万九那由他人，声闻弟子度一那由他，而诸众生犹不可尽，故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何？恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道，非世所摄，是故如来，说无虚妄。如来世尊无有妒心，以难得故，说无十方诸佛世尊。善男子，无量众生发菩提心，不能究竟行菩萨道。若人难言：‘若有现在无量诸佛，何故经中但说过去、未来二世有无量佛，不说现在无量佛耶？’善男子，我一国说，过去、未来有恒沙佛，现在世中，唯一佛耳！
“善男子，真实义者，能得佛道。无量众生，修行佛道多有退转，时有一人乃能得度，如庵罗华及鱼子等。
“善男子，菩萨有两种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨得解脱分法，是不为难；在家得者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，如佛所说，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。菩提三种：一者、声闻菩提，二者、缘觉菩提，三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者，何故声闻、辟支佛不名为佛？若觉法性名为佛者，声闻、缘觉亦觉法性，以何缘故不名为佛？若一切智名为佛者，声闻缘觉亦一切智，复何以故不名为佛？言一切者，即是四谛。”
佛言：“善男子，菩提有三种：一者、从闻得，二者、从思惟得，三者、从修得。声闻之人，从闻得故，不名为佛；辟支佛人，从思惟已，少分觉故，名辟支佛；如来无师，不依闻思，从修而得，觉悟一切，是故名佛。
“善男子，了知法性，故名为佛。法性二种：一者、总相，二者、别相。声闻之人，总相知故，不名为佛；辟支佛人，同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛；如来世尊，总相别相，一切觉了，不依闻思，无师独悟，从修而得，故名为佛。善男子，如来世尊，缘智具足。声闻、缘觉虽知四谛，缘智不具足，以是义故，不得名佛。如来世尊，缘智具足，故得名佛。
“善男子，如恒河水，三兽俱度，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过，马或至底，或不至底，象则尽底。恒河水者，即是十二因缘河也。声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，如彼香象。是故如来，得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼，不断习气；如来能拔一切烦恼、习气根原，故名为佛。
“善男子，疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。
“善男子，声闻之人，厌于多闻；缘觉之人，厌于思惟；佛于是二，心无疲厌，故名为佛。
“善男子，譬如净物，置之净器，表里俱净。声闻、缘觉，智虽清静，而器不净；如来不尔，智器俱净，是故名佛。
“善男子，净有二种：一者、智净，二者、行净。声闻、缘觉虽有净智，行不清静；如来世尊智行俱净，是故名佛。
“善男子，声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。
“善男子，如来世尊能于一念破坏二障：一者、智障，二者、解脱障，是故名佛。如来具足智因智果，是故名佛。
“善男子，如来出言，无二无谬，亦无虚妄，智慧无碍，乐说亦尔。具足因智、时智、相智，无有覆藏，不须守护，无能说过。悉知一切众生烦恼，起结因缘、灭结因缘，世间八法所不能污，有大怜愍，救拔苦恼，具足十力、四无所畏，大悲三念，身心二力悉皆满足。云何身力具足？善男子，三十三天有一大城，名曰善见。其城纵广满十万里，宫室百万，诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时，释提桓因欲往波利质多林中，欢娱受乐。由乾陀山有一香象，名伊罗钵那，具足七头。帝释发念，象知即来。善见城中所有诸天，处其头上，旋行而往。其林距城五十由延。是象身力，出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千，其力唯敌佛一节力，是故身力出胜一切众生之力。世界无边，众生亦尔；如来心力，亦复无边。
“是故如来，独得名佛，非二乘人名为佛也。以是义故，名无上师，名大丈夫、人中香象师子龙王、调御、示导，名大船师，名大医师，大牛之王、人中牛王，名净莲华，无师独觉，为诸众生之眼目也。是大施主、是大沙门、大婆罗门，寂静持戒，勤行精进，到于彼岸，获得解脱。善男子，声闻、缘觉虽有菩提，都无是事，是故名佛。
“善男子，菩萨有两种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提，是不为难；在家分别，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，如佛所说，菩萨身力，何时成就？”
佛言：“善男子，初修三十二相业时。
“善男子，菩萨修习如是业时，得名菩萨，兼得二定：一者、菩提定，二者、有定。复得二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。
“善男子，菩萨从修三十二相业，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，于其中间，多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕，修心五十，具心五十，是则名为百种福德。
“善男子，一切世间所有福德，不及如来一毛功德；如来一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十种好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，复不得及无见顶相。
“善男子，菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德。是三十二相，即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相，相不明了具足成就。是相业体，即身、口、意业。修是业时，非于天中、北郁单越，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩萨摩诃萨修习是业已，名为满三阿僧祗劫，次第获得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子，我于往昔宝顶佛所满足第一阿僧祗劫，然灯佛所满足第二阿僧祗劫，迦叶佛所满足第三阿僧祗劫。
“善男子，我于往昔释迦牟尼佛所，始发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，供养无量恒沙诸佛，种诸善根，修道、持戒、精进、多闻。善男子，菩萨摩诃萨修是三十二相业已，了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提，如观掌中庵摩勒果。其业虽定，修时次第，不必定也。
“或有人言，如来先得牛王眼相。何以故？为菩萨时，于无量世，乐以善眼，和视众生，是故先得牛王眼相，次得余相。
“或有说言，如来先得八梵音相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，恒以软语、实语，教化众生，是故先得八梵音相。
“或有说言，如来先得无见顶相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，供养师长、诸佛菩萨，顶头礼拜，破骄慢故，是故先得无见顶相。
“或有说言，如来先得白毫毛相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，不诳一切诸众生故，是故先得眉间毫相。善男子，除佛世尊，余无能说如是相业。
“善男子，或复有人次第说言，如来先得足下平相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，布施、持戒、修习道时，其心不动，是故先得足下平相。
“得是相已，次第获得足下轮相。何以故？为菩萨时，于无量世，供养父母、师长、善友，如法拥护一切众生，是故次得手足轮相。
“得是相已，次第获得纤长指相。何以故？为菩萨时，至心受持第一、第四优婆塞戒，是故次得纤长指相、足跟长相。
“得是相已，次第获得身臃满相。何以故？为菩萨时，善受师长、父母、善友所教敕故，是故次得身臃满相。
“得是相已，次得手足合网缦相。何以故？为菩萨时，以四摄法，摄众生故，是故次得手足网缦相。
“得是相已，次第或得手足柔软、胜余身相。何以故？为菩萨时，于无量世以手摩洗师长、父母身，除去垢秽，香油涂之，是故次得手足软相。
“得是相已，次得身毛上靡相。何以故？为菩萨时，于无量世，常化众生，令修施、戒、一切善法，是故次得毛上靡相。
“得是相已，次第获得鹿王腨相。何以故。为菩萨时，至心听法、至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王腨相。
“得是相已，次第获得身方圆相，如尼拘陀树王。何以故？为菩萨时，于无量世，常施一切众生病药，是故次得身方圆相。
“得是相已，次第获得手过膝相。何以故？为菩萨时，终不欺诳一切圣贤、父母、师长、善友、知识，是故次得手过膝相。
“得是相已，次得象王、马王藏相。何以故？为菩萨时，于无量世，见怖畏者，能为救护，心生惭愧，不说他过，善覆人罪，是故次得象马相藏。
“得是相已，次得软身，一一孔中一毛生相。何以故？为菩萨时，于无量世，亲近智者，乐闻、乐论，闻已乐修，乐治道路，除去棘刺，是故次得皮肤柔软，一一孔中一毛生相。
“得是相已，次第或得身金色相。何以故？为菩萨时，于无量世，常施众生房舍、卧具、饮食、灯明，是故次得金色身相。
“得是相已，次第获得七处满相。何以故？为菩萨时，于无量世，可嗔之处，不生嗔心；乐施众生，随意所须，是故次得七处满相。
“得是相已，次第获得缺骨满相。何以故？为菩萨时，于无量世，善能分别善不善相，言无错谬，不说无义；可受之法，口常宣说；不可受者，不妄宣传，是故次得缺骨满相。
“得是相已，次得二相：一者、上身，二者、颊车，皆如狮子。何以故？为菩萨时，于无量世，自无两舌，教他不为，是故次得如是二相。
“得是相已，次得三相：一、四十齿，二、白净相，三、齐密相。何以故？为菩萨时，于无量世，以十善法净化众生，众生受已，心生欢喜，常乐称扬他人功德，是故次得如是三相。
“得是相已，次第获得四牙白相。何以故？为菩萨时，于无量世，修欲界慈，乐思善法，是故次得四牙白相。
“得是相已，次得味中最上味相。何以故？为菩萨时，于无量世，不待求己，然后方施，是故次得味上味相。
“得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、广长舌。何以故？为菩萨时，于无量世，至心受持十善法教，兼化众生，是故次得如是二相。
“得是相已，次梵音相。何以故？为菩萨时，于无量世，自不恶口，教他不为，是故次得梵音声相。
“得是相已，次得牛王绀色目相。何以故？为菩萨时，于无量世，等以慈善，视怨亲故，是故次得牛王目相。
“得是相已，次得白毫相。何以故？为菩萨时，于无量世，宣说正法，实法不虚，是故次得白毫光相。
“得是相已，次得无见顶相。何以故？为菩萨时，于无量世，头顶礼拜一切圣贤、师长、父母，尊重赞叹，恭敬供养，是故获得无见顶相。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修如是业，是不为难；在家菩萨修是业者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，是三十二相业，谁能作耶？”
佛言：“善男子，智者能作。”
“世尊，云何名智者？”
“善男子，若能善发无上大愿，是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已，身、口、意等所作善业，愿为众生将来得果，一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失。作是愿言：‘我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世，受大苦恼，不于菩提生退转心。众生若以恶心，打骂毁辱我身，愿我因是而更增慈心，不生恶念。愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身。复愿我身有自在，他为给使，不令他人有自在力而驱使我。愿令我身诸根具足，远离恶友，不生恶国、边裔之处，常生豪姓，色力殊特，财宝自在。得好念心，自在之心，心得勇健。凡有所说，闻者乐受，离诸障碍，无有放逸。离身、口、意一切恶业，常为众生作大利益。为利众生，不贪身命不为身命而造恶业。利益众生时，莫求恩报。常乐受持十二部经，既受持已，转教他人。能坏众生恶见、恶业，一切世事所不能胜。既得胜已，复以转教，善治众生身心重病。见离坏者，能令和合。见怖畏者，为作救护。护已为说种种之法，令彼闻已，心得调伏。见饥施身，令得饱满，愿彼不生贪恶之心，当啖我时，如食草木。常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中，其心等一。常修六念及无我想、十二因缘。无三宝处，乐在寂静，修习慈悲。一切众生若见我身，闻触之者，远离烦恼。’菩萨虽知除菩提已，不求余果，为众生故，求以弘利。善男子，菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者，是求法王，未得法王。
“善男子，菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者、心不甘乐外道典籍，二者、心不贪著生死之乐，三者、常乐供养佛法僧宝。复有三事：一者、为人受苦，心不生悔；二者、具足微妙无上智慧；三者、具善法时，不生骄慢。复有三事：一者、为诸众生受地狱苦，如三禅乐；二者、见他得利，不生妒心；三者、所作善业，不为生死。
“复有三事：一者、见他受苦，如己无异；二者、所修善事，悉为众生；三者、善作方便，令彼离苦。
“复有三事：一者、观生死乐，如大毒蛇；二者、乐处生死，为利众生；三者、观无生法忍，多诸功德。
“复有三事：一者、舍身，二者、舍命，三者、舍财，是三事悉为众生。
“复有三事：一者、多闻无厌，二者、能忍诸恶，三者、教他修忍。
“复有三事：一者、自省己过，二者、善覆他罪，三者、乐修慈心。
“复有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四摄摄取众生，三者、口言柔软不粗。
“复有三事：一者、能大法施，二者、能大财施，三者、以此二施劝众生行。
“复有三事：一者、常以大乘教化众生，二者、常修转进增上之行，三者、于诸众生不生轻想。
“复有三事：一者、虽具烦恼，而能堪忍；二者、知烦恼过，乐而不厌；三者、自具烦恼，能坏他结。
“复有三事：一者、见他得利，欢喜如己；二者、自得安乐，不乐独受；三者、于下乘中，不生足想。
“复有三事：一者、闻诸菩萨苦行不怖，二者、见有求者终不言无，三者、终不生念‘我胜一切’。
“善男子，菩萨若能观因、观果，能观因果、能观果因，如是菩萨能断因果、能得因果。菩萨若能断得因果，是名法果，诸法之王，法之自在。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶所因缘缠绕故。”
善生言：“世尊，如佛所说，菩萨二种，一者、假名菩萨，二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨？”
“善男子，众生若发菩提心已，乐受外术，及其典籍，持讽诵读，即以此法，教化众生。为自身命，杀害他命。不乐修悲，乐于生死，常造诸业，受生死乐，无有信心。于三宝所，生疑网心。护惜身命，不能忍辱。语言粗犷，悔恨放逸。于己身所，生自轻想‘我不能得无上菩提’。于烦恼中，生恐怖想，亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、嗔心，亲近恶友，懈怠乱心。乐处无明，不信六度，不乐修福，不观生死，常乐受持他人恶语。是名假名菩萨。
“善男子，复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提。闻无量劫，苦行修道，然后乃得，闻已生悔。虽修行道，心不真实，无有惭愧，不生怜愍。乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信，心不坚固。为五欲乐，造种种恶，倚色命财，生大骄慢，所作颠倒，不能利益。为生死乐，而行布施。为生天乐，受持禁戒。虽修禅定，为命增长。是名假名菩萨。
“实义菩萨者，能听深义，乐近善友，乐供养师长、父母、善友。乐听如来十二部经，受持读诵，书写思义。为法因缘，不惜身命、妻子、财物。其心坚固，怜愍一切。口言柔软，先语实语，无有恶语及两舌语。于自身所，不生轻想。舒手惠施，无有禁固。常乐修磨利智慧刀。虽习外典为破邪见，出胜邪见。善知方便，调伏众生。于大众所，不生恐怖，常教众生，菩提易得，能令闻者，不生怖心，勤修精进，轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在。心不放逸，常修忍辱。为涅盘果，持戒精进。愿为众生驱走给使，令彼安隐，欢娱受乐。为他受苦，心不生悔。见退菩提，心生怜愍。能救一切种种苦恼。能观生死所有过罪。能具无上六波罗蜜。所作世事，胜诸众生。信心坚固，修习慈悲，亦不希求慈悲果报。于怨亲中，其心无二，施时平等，舍身亦尔。知无常相，不惜身命。以四摄法，摄取众生。知世谛故，随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动，如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者，心终不忘。于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为开涅盘。所有技艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他。身口意业，所作诸善，终不自为，恒为他人。是名实义菩萨。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘缠绕故。”
善生言：“世尊，义菩萨者，云何自知是义菩萨？”
“善男子，菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子，我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中，以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、糜等，日各一粒；荆棘、恶刺、椽木、地石以为卧具；牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体；或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食。作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益，虽尔犹故，心无退转，出胜一切外道苦行。
“善男子，我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪著身故，四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。
“善男子，我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼，身实觉痛，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转。尔时即得具足三事：一者、毕竟无有退转，二者、得为实义菩萨，三者、名为不可思议。是名菩萨不可思议。
“又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右，受千疮苦。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。
“又我往昔为一鸽故，弃舍是身。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。
“善男子，一切恶有、诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫，无有智慧、正念之心，故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧、正念具足，故以烦恼而为道伴，恶有及业，亦复如是。
“善男子，舍离烦恼，终不得受恶有之身。是故菩萨，虽现恶业，实非身、口、意恶所作，是誓愿力。以是愿力，受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语，心常怜愍，修习慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。
“善男子，我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我，无自在力。何以故？具正念故。我于尔时怜愍众生，拥护正法，修行法行。受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、弥猴、羖羊、鸡、雉、孔雀、鹦鹉、虾、蟆，我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于我，无自在力。何以故？具正念故，怜愍众生，拥护正法，修行法行。
“善男子，于饥馑世，我立大愿，以愿力故受大鱼身，为诸众生离于饥渴；食我身者，修道、念道，无恶罪过。疾疫世时，复立大愿，以愿力故，身为药树；诸有病者，见闻触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子，菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名义菩萨。
“菩萨修行六波罗蜜时，终不希求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生，受安乐故。菩萨了知解脱安乐，生死过患而能处之，是名菩萨不可思议。
“菩萨所行，不求恩报，受恩之处常思反报。善男子，一切众生，常求自利；菩萨所行，恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所，平等利益，是名菩萨不可思议。
“善男子，若诸外道化众生时，或以恶语、鞭打、骂辱，摈之令出，然后调伏。菩萨不尔，化众生时，无粗恶语、嗔语、绮语，唯有软语，真实之语；众生闻已，如青莲遇月，赤莲遇日。善男子，菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。
“菩萨教化盲、聋、喑、哑、愚痴、边地、恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。
“善男子，菩萨有四不可思义：一者、所爱重物，能以施人；二者、具诸烦恼，能忍恶事；三者、离坏之众，能令和合；四者、临终见恶，说法转之。是名菩萨四不可思议。
“复有三事，不可思议：一者、诃责一切烦恼；二者、处烦恼中，而不舍之；三者、虽具烦恼，及烦恼业，而不放逸。是名菩萨三不可思议。
“复有三事，不可思议：一者、始欲施时，心生欢乐；二者、施时为他，不求果报；三者、施已心乐，不生悔恨。是名菩萨三不可思议。
“善男子，菩萨摩诃萨作是行时，自观其心：‘我是名菩萨耶？义菩萨乎？’众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，云何菩提？云何菩提道？”
佛言：“善男子，若离菩提，无菩提道；离菩提道，则无菩提。菩提之道即是菩提，菩提即是菩提善根之道。出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。”
善生言：“世尊，声闻、缘觉，所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜？”
“善男子，声闻、缘觉，道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道，得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道，比菩提道，亦复如是。
“善男子，菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道，未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有第三劫中，是名学果。初阿僧祗劫，犹故未能一切惠施、一切时施、一切众生施，第二阿僧祗劫，虽一切施，未能一切时施、一切众生施，如是二处，是名为学；第三阿僧祗劫，能一切施、一切时施、一切众生施，是名学果。善男子，菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。
“善男子，有是惠施，非波罗蜜；有波罗蜜，不名为施；有亦惠施，亦波罗蜜；有非惠施，非波罗蜜。善男子，是施、非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道、异见，菩萨初、二阿僧祗劫所行施是。是波罗蜜、非惠施者，如尸波罗蜜，乃至般若波罗蜜是。亦是惠施、亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祗劫所行施是。非施、非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子，非施、非波罗蜜是名为学，亦施、亦波罗蜜是名学果。
“善男子，夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修习三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修习十力、四无所畏、大悲三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生，不惜身、财，是名为学；为诸众生，亦不吝惜身、财、寿命，是名学果。能化众生，作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒，是名为学；破他悭贪、嫉妒之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修习，成就具足，是名学果。
“善男子，菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财，不生悭吝，是名自利。菩萨定知，若用声闻、缘觉，菩萨教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法财中，生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼，自处安乐，如是菩萨，不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利、利他。
“善男子，利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。
“善男子，乐有二种：一者、世乐，二者、出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利、利他。
“善男子，菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法，能自他利：一者、多闻，二者、思维。复有三法，能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。复有四法，能自他利，谓四威仪。复有五法，能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。复有六法，能自他利，所谓六念。复有七法，能自他利，谓坏七慢。
“善男子，若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法，令得调伏；如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。
“善男子，菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐近善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。善男子，乐近善友，复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。乐供养者，复有二种：一者、能听法。二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利；不能问者，则不能得自利、他利。能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利、他利。至心持者，复有二种：一者、思维，二、不思维。能思维者，能利自他；不思维者，则不得名自利、他利。能思维者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人，复有二种：一如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利、他利。如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八者、上下智。
“是人具足如是八智，凡有所说，具十六事：一者、时说，二、至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，十二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生骄慢，十六、说已不求世报。如是之人，能从他听，从他听时，具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众说，十六、听时为断闻根。善男子，具八智者，能说能听。如是之人，能自他利；不具足者，则不得名自利、他利。
“善男子，能说法者，复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，三者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。善男子，不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。善男子，若具足知十二部经，声论，因论，知因、知喻，知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法，正为三人，不为第四。何以故？以非器故。如是四人，分为二种：一者、熟，二者、生。熟者，现在调伏；生者，未来调伏。
“善男子，譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。出家之人，亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人，分为三种：一者、呵责已调，二者、软语而调，三者、诃责、软语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏，不假他人；二者、自若不能，请他令调。复有二种：一者、施调，二者、咒调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、其给使。善男子，菩萨若知是二方便，则能兼利；若不知者，则不能得自利、他利。
“善男子，菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经。众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过，烦恼解脱；叹善友德，呵恶友过；赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德；常修法行，赞法行德。若能如是，是名兼利。在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家，修道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。善男子，有道、有道庄严。道者，所谓法行；道庄严者，所谓在家。出家菩萨，为在家者修行于道；在家之人，为出家者而作法行。在家之人，多修二法：一者、受，二者、施。出家之人，亦修二法：一者、诵，二者、教。
“善男子，菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教，如是名为自利、利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财、护身命财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除；若不自除，能教他除，无有是处。是故菩萨先应自施、自持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。
“善男子，众生诸根，凡有三种；菩萨诸根，亦复三种，谓下、中、上。下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利、利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，能自他利？”
“善男子，具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。”
善生言：“世尊，何因缘故，菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？”
佛言：“善男子，菩萨摩诃萨无量世中，慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中，常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中，常坏骄慢，以是因缘，生上种姓。无量世中，常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中，常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中，呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中，至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中，供养三宝，以是因缘，无大众畏。
“如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺他得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色理财，不断家法，眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子，以如是等三因缘故，八法具足。
“善男子，菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故；菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故；菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故；菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故；菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故；菩萨所以求男子身，为欲成器盛善法故；菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故；菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。
“善男子，是故菩萨具足八法，能自他利。能如是行，是名实行。善男子，菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故？惭愧坚故。
“善男子，在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。
“善男子，于后恶处，不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼之所倾动。
“善男子，不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。
“善男子，菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生骄慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎。人所惭处，终不宣说；闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍。见他偷时，默然不动。见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼，应生怨想。于善法中，生亲旧想。若于外法，生于贪心，寻能观察贪之过咎。一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍；恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法，用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法，用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法，开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。所学之事，世中最胜，虽得通达，心无骄慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，经世不绝。于亲友中，不令作恶，乐以上八，教化众生。说因、说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦无常。善男子，菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。
“善男子，菩萨二种，一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修习，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，云何菩萨自他庄严？”
佛言：“善男子，菩萨具足二法，能自他庄严：一者、福德，二者、智慧。”
“世尊，何因缘故，得二庄严？”
“善男子，菩萨修习六波罗蜜，便得如是二种庄严。施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法，二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。
“善男子，菩萨具足是二庄严，能自他利，为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。
“善男子，福德庄严，即智庄严；智慧庄严，即福庄严。何以故？夫智慧者，能修善法，具足十善，获得财富及大自在。得是二故，故能自利，及利益他。有智之人，所学世法，于学中胜，以是因缘，便得财富及大自在。菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法，世间法者，一切世论、一切世定；出世法者，知阴、入、界。菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。
“善男子，菩萨虽知世间之乐，虚妄非真，而亦能造世乐因缘。何以故？为欲利益诸众生故。
“善男子，是二庄严，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次，菩萨具足二法，而能庄严无上菩提：一者、不乐生死，二者、深观解脱。是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他财命增长。
“善男子，菩萨摩诃萨具足二法，一切施时，不生忧悔；见众恶事，而能堪忍。菩萨施时，观二种田：一者、福田，二者、贫穷田。菩萨为欲增福德故，施于贫苦；为增无上妙智慧故，施于福田。为报恩故，施于福田；生怜愍故，给施贫穷。舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷。增长一切乐因缘故，施于福田；欲舍一切苦因缘故，施于贫穷。菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨仇，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力，多少施之，是则名为施波罗蜜。菩萨施时，离于悭心，名尸波罗蜜。能忍一切求者之言，名忍波罗蜜。所施之物，手自授与，名精进波罗蜜。至心系念，观于解脱，名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。
“善男子，如诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；菩萨施时，亦复如是，一念具足如是六事，是名功德智慧庄严。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生，悉令获得三种菩提，名智庄严。
“复次，善男子，菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者、信心；二者、悲心；三者、勇健；四者、读诵世论，不生疲厌；五者、学诸世业，亦不厌之。
“善男子，菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者、自知罪过，二者、不说他过，三者、乐瞻病人，四者、乐施贫人，五者、获菩提心，六者、心不放逸，七者、一切时中常至心修六波罗蜜。
“善男子，复有七相。何等为七？一者、乐化怨仇；二者、化时不厌；三者、要令成熟解脱；四者、尽己所知世语世事，以化众生，心不贪著；五者、能忍一切恶事；六者、终不宣说他人所不喜事；七者、见破戒者，及弊恶人，心不嗔恚，常生怜愍。善男子，菩萨摩诃萨知是七相，则能自利，及利益他。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修习，是乃为难。何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？”
“善男子，应以四摄而摄取之，令离诸恶，增诸善法；至心教诏，犹如一子；不求恩报，不为名称，不为利养，不求自乐。
“善男子，菩萨若无如是等事，畜弟子者，名弊恶人，假名菩萨，非义菩萨，名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法，不为十方诸佛之所怜念。
“善男子，菩萨若能随时教戒。所言时者，贪、恚、痴时。起贪结时，当为种种说对治法，令得除贪，余二亦尔。次当教学十二部经，禅定三昧，分别深义，调其身心，令修六念不放逸法。瞻养病苦，不生厌心。能忍恶口、诽谤、骂辱。苦加身心，亦当堪忍。设其有苦，能为救解，除其弊恶、疑网之心。善知利根、中根、钝根。教钝根人，令生信心；中根之人，能令纯淑；利根之人，令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人，分陀利华，人中香象，调御丈夫，名大船师。
“善男子，宁受恶戒，一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故？是恶律仪，殃齐自身！畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩萨有一弟子，所谓在家。
“出家菩萨教出家者十二部经，随所犯罪，谕令忏悔，教习八智。何等为八？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自智，六者、众智，七者、根智，八者、分别智。善男子，菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子，是师、弟子二人，俱得无量利益，如是师徒能增三宝。何以故？如是弟子知八智已，能勤供养师长、和尚、耆旧、有德，能受善语，能勤读诵兼为法施，心不放逸调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。
“善男子，出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，即是法行。供养父母、诸师、和尚、耆旧、有德，施于安乐。至心受戒，不妄毁犯。受寄不抵。见恚能忍。恶口、恶语及无义语，终不为之。怜愍众生。于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬、怖畏之心。能自调伏妻子眷属。分别怨亲，不轻众生。除去骄慢，不亲恶友。节食除贪，少欲知足。斗诤之处，身不往中。乃至戏笑，不说恶语。是则名为不放逸法。
“出家菩萨若畜在家弟子，先当教告不放逸法。受苦乐时，常当共俱。设在穷乏，有所须者，六物之外，有不应惜。病时当为求觅所须，瞻病之时，不应生厌。若自无物，应四出求，求不能得，贷三宝物，瘥已，依俗十倍偿之，如波斯匿国之正法。若不能偿，复当教言：‘汝今多负三宝之物，不能得偿，应当勤修，得须陀洹果至阿罗汉果。’若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人殷重邪见，出家菩萨能教在家如是等事，是师、弟子二人，俱得无量利益。
“善男子，在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，供养父母、师长、和尚、耆旧、有德，复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属，欲行之人及远至者。所有僮仆、作使之人，先给饮食，然后自用。有复教令信向三宝，苦乐共俱，终不偏独。随时赏赐，不令饥寒，终不打骂、鞭挞、苦楚；应当软言，敦谕教诏。设有病者，应当瞻疗。随所乏少，当为求索。世间之事，悉以教之。婚姻求对，无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者，能为和合；既和合已，令增善心。一切出家、内外诸道，随意供养，终不选择。何以故？先以施摄，后当调故，以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作奉事于王者，常当至心，如法而作。既得财已，如法守护，乐为福德。见他作时，心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲如是事者，是师、弟子二人，俱得无量利益。
“善男子，在家菩萨若得自在，为大国主，拥护民庶，犹如一子，教离诸恶，修行善法。见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见嗔恶者，教修忍辱及不放逸，所言柔软。又能分别善恶之人，见有罪者，忍而不问。随有财物，常行惠施。任力读诵五部经典。善能守护身命财物。能化众生，不令作恶。见贫穷者，生大怜愍。自于国王，常修知足。恶人谗谤，终不信受。不以非法，求觅财物。如法护国，远七种恶：一者、不乐樗蒲、围棋、六博，二者、不乐射猎，三者、不乐饮酒，四者、不乐欲心，五者、不乐恶口，六者、不乐两舌，七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人。能令国人，常于王所生父母想，信因、信果。见有胜己，不生嫉妒。见己胜他，不生骄慢。知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人。先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他。取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解。常以四摄，而摄取之。善能分别种种法相，不受法者，软言调之。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，在家菩萨，云何得受优婆塞戒？”
“善男子，在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
“言东方者，即是父母。若有人能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜，赞叹尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳、三者、舍财与之，四者、为聘上族，五者、教以世事。
“南方者，即是师长。若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重赞叹，恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生嫉妒，四者、持付严师善友，五者、临终舍财与之。
“西方者，即是妻子。若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰，严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。
“北方者，即善知识。若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。
“下方者，即是奴婢。若人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作，五者、主虽贫穷，终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。
“上方者，即是沙门、婆罗门等。若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。
“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。
“善男子，若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家、发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德，愍怜故听。’
“是时，比丘应作是言：‘汝父母、妻子、奴婢、国主听不？’
“若言听者，复应问言：‘汝不负佛、法、僧物及他物耶？’
“若言不负，复应问言：‘汝今身中无内外身心病耶？’
“若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝不作五逆罪耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝不作盗法人耶？’
“若言不作，复应问言：‘汝非二根，坏八戒斋，父、母、师病，不弃去耶？不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌、恶口，于母、姊、妹作非法耶？不与大众作妄语耶？’
“若言无者，福应语言：‘善男子，优婆塞戒，极为甚难。何以故？是戒能为沙弥戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中，处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？’
“若言能者，复应语言：‘优婆塞戒，极为甚难，若归佛已，宁舍身命，终不依于自在天等。若归法已，宁舍身命，终不依于外道典籍。若归僧已，宁舍身命，终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，优婆塞戒，极为甚难。若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖畏不？’
“若言能者，复应语言：‘人有五事，现在不能增长财命。何等为五？一者、乐杀，二者、盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪，横罹其殃，是名现在恶业之果；舍此身已，当堕地狱，多受苦恼，饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人生，复受恶色、短命贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果瓜悉皆减少，是人殃流及一天下。
“‘善男子，若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人，人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼，寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失。不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖不得色力，是人恶果殃流万姓。
“‘善男子，若复有人乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴、热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐。虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。
“‘善男子，若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。
“‘善男子，若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子，心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力、饥渴、长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子，是五恶法，汝今真实能远离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有四事法，所不应作。何等为四？为贪因缘，不应虚妄。为嗔恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄。是四不应法，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有五处所，所不应游，屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有五事，所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不酤酒，五者、不压油。如是五事，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，复有三事，所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮。如是三事，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，复有二事，所不应为：一者、樗蒲、围棋、六博，二者、种种歌舞、技乐。如是二事，如能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、酤酒。如是四人，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，有法放逸，所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦、暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难、谷贵时、病苦、少壮、年衰老时、富时、贫时、为命财时，如是时中，不修善法，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，先学世事；既学通达，如法求财。若得财物，应作四分：一分应供父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩转，留余一分，藏积俟用。如是四事，汝能作不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力。如是四处，不应寄付，汝能离不？’
“若言能者，复应语言：‘善男子，受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说。是四恶人，汝能离不？’
“若言能者，应令是人满六月日，亲近、承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。
“若知是人能如教作，过六月已，和合众僧，满二十人，作白羯磨：‘大德僧听，是某甲，今于僧中乞受优婆塞戒，满六月中，净四威仪，至心受持净庄严地。是人丈夫，具男子身。’若僧听者，僧皆默然，不听者说。僧若听者，智者复应作如是言：‘善男子，谛听！谛听！僧已和合，听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者，当得须陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子，优婆塞戒不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？’若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三亦如是说。受三归已，名优婆塞。
“尔时，智者复应语言：‘善男子，谛听！谛听！如来正觉，说优婆塞，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，是名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？’若随意说，尔时智者当随意授。
“既授戒已，复作是言：‘优婆塞者，有六重法。善男子，优婆塞戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀，若身自杀，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞。是名初重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得虚说：“我得不净观至阿那含。”若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。
“‘优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。
“‘善男子，若受如是优婆塞戒，能至心持，不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子，优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。’
“善男子，如佛说言：‘若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜匃分与，空谴还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞，优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生骄慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，四十里中，有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具、床座，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，疑心有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，险难之处，无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若畜狸猫，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净施，未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若不储蓄僧伽梨衣、钵、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若为身命，须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易，斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱取贵；斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平，若不如是是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若得新谷、果瓜菜茹、不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，僧若不听说法赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，僧中付食，若偏为师选择美好，过分与者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘若优婆塞受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便付嘱所在，而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“善男子，若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利华，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲华，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人。’
“善男子，如佛所说，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？”
佛言：“善男子，有三法能净是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。
“复有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、无贪心，四者、未有恩处，先以恩加。
“复有五法：一者、先于怨所，以善益之；二者、见怖惧者，能为救护；三者、求者未索，先开心与；四者、凡所施处，平等无二；五者、普慈一切，不依因缘。
“复有四法：一者、终不自轻，言我不能得菩提果；二者、趣菩提时，其心坚固；三者、精进勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。
“复有四法：一者、自学善法，学已教人；二者、自离恶法，教人令离；三者、善能分别善恶之法；四者、于一切法，不取、不著。
“复有四法：一者、知有为法，无我、无所；二者、知一切业，悉有果报；三者、知有为法，皆是无常；四者、知从苦生乐，从乐生苦。
“复有三法：一者、于诸众生，心无取著；二者、施众生乐，其心平等；三者、如说而行。
“复有三法：一者、能施众生乐因，二者、所作不求恩报，三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“复有三法：一者、为诸众生受大苦恼；二者、次第受之；三者、中间不息，虽受是苦，心终不悔。
“复有三法：一者、未除爱心，能舍所爱，施与他人；二者、未除嗔恚，有恶来加，而能忍之，三者、未除痴心，而能分别善恶之法。
“复有三法：一者、善知方便，能教众生，远离恶法；二者、善知方便，能教众生，令修善法；三者、化众生时，心无疲悔。
“复有三法：一者、为令众生离身苦时，自于身命，心不吝惜；二者、为令众生离心苦时，自于身命，心不吝惜；三者、教化众生修善法时，自于身命，心不吝惜。
“复有三法：一者、自舍己事，先营他事；二者、营他事时，不择时节；三者、终不顾虑辛苦、忧恼。
“复有三法：一者、心无妒嫉；二者、见他受乐，心生欢喜；三者、善心相续，间无断绝。
“复有三法：一者、见他少善，心初不忘；二者、毫末之惠，辄思多报；三者、于无量世受无量苦，其心坚固，无退转想。
“复有三法：一者、深知生死，多诸过咎，犹故不舍一切作业；二者、见诸众生无归依者，为作归依；三者、见恶众生，心生怜愍，不责其过。
“复有三法：一者、亲近善友，二者、闻法无厌，三者、至心咨受善知识教。
“复有九法：远离三法，三时不悔，平等惠施三种众生。
“复有四法，所谓慈、悲、喜、舍。
“善男子，菩萨若以净法净心，要在二时：一佛出时，二缘觉出时。善男子，众生善法，有三种生：一从闻生，二从思生，三从修生。闻、思二种在二时中，从修生者，不必尔也。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨已受优婆塞戒，若有内外诸恶，不净因缘，云何得离？”
“善男子，菩萨若有内外诸恶，不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外恶、不净因缘，增长悲慧。”
“世尊，当云何修？”
“善男子，当观如来有七胜事：一者、身胜，二者、如法住胜，三者、智胜，四者、具足胜，五者、行处胜，六者、不可思议胜，七者、解脱胜。
“云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严饰，一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力，众生乐见，无有厌足，是名身胜。
“云何如法住胜？如来既自得利益已，复能怜愍、救济、利益无量众生，是名如法住胜。
“云何智胜？如来所有四无碍智，非诸声闻、缘觉所及，是名智胜。
“云何具足胜？如来具足行命、戒、见，是名具足胜。
“云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第等，非诸声闻、缘觉所及，是名行处胜。
“云何不可思议胜？如来所有六种神通，亦非声闻、缘觉所及，如十力、四无所畏、大悲三念处，是名不可思议胜。
“云何解脱胜？如来具足二种解脱，除智慧障及烦恼障，永断一切烦恼习气，智缘二事，俱得自在，是名解脱胜。
“是故舍利弗于契经中，赞叹如来具七胜法。如来从观不净，乃至阿耨多罗三藐三菩提，从庄严地至解脱地，胜于声闻、辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉，发言无二，故名如来。如往先佛，从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足获得微妙正法，名阿罗呵。能受一切人天供养，名阿罗呵。觉了二谛，世谛、真谛，名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不复生诸有之中，故名善逝。知二世界，众生世界、国土世界，名世间解。善知方便，调伏众生，名调御丈夫。能令众生，不生怖畏，方便教化，离苦受乐，是名天人师。知一切法，及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。
“复观如来行戒、定、慧，为益众生。又于无量无数世中，怨亲等利无有差别。悉断一切无量烦恼，一一皆知，一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。
“佛有二净：一、庄严净，二、果报净。如来以是二净因缘力故，从初十十至后十十，无有人天能说其过。如来具足八万音声，众生闻之，不生厌离。以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。
“善男子，若人受持优婆塞戒，欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人则离内外诸恶、不净因缘，增长悲慧，贪、嗔、痴断，具足成就一切善法。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修习，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？”
“善男子，世间福田，凡有三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。报恩田者，所谓父母、师长、和尚。功德田者，从得暖法，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者，一切穷苦困厄之人。
“如来世尊是二种福田：一、报恩田，二、功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至心勤供养三宝。
“善男子，如来即是一切法藏，是故智者应当至心、勤心供养生身、灭身、形像、塔庙。若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹。若自力作，若劝人作，见人作时，心生欢喜。如其自有功德力者，要当广教众多之人，而共作之。既供养已，于己身中莫生轻想，于三宝所亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他，作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一彩至无量彩，若以一华至无量华，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈，若以一礼至无量礼，若绕一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作、若共人作。善男子，若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在及涅盘后，等无差别。
“见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、技乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治，扫除令净。暴风水火之所坏处，亦当自治。自若无力，当劝人治，或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂。若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，当以种种幡盖、香华奉上。若无真宝，力不能办，次以土木而造成之。成讫，亦当幡盖、香华，种种技乐而供养之。若是塔中草木不净，鸟兽死尸，及其粪秽，萎华臭烂，悉当除去；蛇鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、玻瓈等像，常当洗治，任力香涂。随力造作，种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔，精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已，当以琉璃、玻瓈、真珠、绫、绢、彩棉、铃、磬、绳、锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶、乳、鸡子，应以种种华贯、散华、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香，种种妓乐、歌舞供养。如昼，夜亦如是；如是夜，昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛像。若佛形像，身不具足，当密覆藏，劝人令治；治已具足，然后显示。见像毁坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养，要身自作；若自无力，当为他使，亦劝他人，令佐助之。
“若人能以四天下宝，供养如来；有人直以种种功德，尊重赞叹，至心恭敬。是二福德，等无差别。所谓如来身心具足，身有微妙三十二相、八十种好，具足大力，心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十二缘智、无量禅定、具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法，赞叹佛者，是人则名真供养佛。
“云何名为供养于法？善男子，若能供养十二部经，名供养法。云何供养十二部经？若能至心信乐，受持、读诵、解说，如说而行，既自为已，复劝人行，是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养，如供养佛，唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也。供养法时，如供养佛。又复有法，谓菩萨一根，辟支佛人三根、三谛，若信是者，名供养法。
“若有供养发菩提心、受持戒者、出家之人，向须陀洹至阿罗汉果，名供养僧。
“若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛行住坐卧。善男子，若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨供养三宝，是不为难；在家供养，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜，是人则能增长财命，如是之人有何等相？”
佛言：“善男子，若能不惜一切财物，常于他人作利益事。念于布施，乐行布施，随有随施，不问多少。当行布施时，于身财物不生轻想，净施不择持戒毁戒。赞叹布施，见行施者，欢喜不妒；见有求者，心则悦乐，起迎礼拜，施床命坐。前人咨问，若不咨问，辄为赞叹布施之果。见恐怖者，能为救护；处饥馑世，乐施饮食。虽作是施，不为果报，不求恩报施。不诳众生，能赞三宝所有功德。不以斗秤杂余异贱，欺诳于人；不乐酒、博、贪欲之心，常修惭愧羞耻之德。虽复巨富，心不放逸，多行惠施，不生骄慢。善男子，有是相者，当知是人，则能供养施波罗蜜。
“善男子，若有人能净身、口、意，常修软心，不作罪过；设误作者，常生愧悔，信是罪业，得恶果报；所修善事，心生欢喜；于小罪中，生极重想；设其作已，恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生，先意语言，言辄柔软。见众生已，生爱念心；知恩报恩；心不悭吝，不诳众生。如法求财，乐作福德；所作功德，常以化人。见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切。见作恶者，能为遮护；见作善者，赞德说果，复以身力，往营佐之。身不自由，令他自在；常修远离嗔恚之心，或时暂起，觉生愧悔。实语、软语，远离两舌及无义语。善男子，有是相者，当知是人，则能供养戒波罗蜜。
“善男子，若有人能净身、口、意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念嗔心，终不恶报；若来悔谢，即时受之。见众生时，心常欢喜；见作恶者，生怜愍心。赞叹忍果，呵责嗔恚；说嗔果报，多有苦毒。修施忍时，先及怨家。正观五阴众缘和合，若和合成，何故生嗔？深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘，若暂生嗔，则生惭愧、恐怖、悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子，有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。
“善男子，若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐；如作大事功德力时，及营小事，心亦如是。凡所作业，要令毕竟。作时不观饥渴、寒热、时与非时。不轻自身。大事未讫，不生悔心，作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财，用皆以理。见邪进者，为说恶果；善教众生，令修精进。所作未竟，不中休息；修善法时，不随他语。善男子，有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。
“善男子，若有人能净身、口、意，乐处空闲，若窟、若山、树林、空舍，不乐愦闹、贪著卧具，不乐听说世间之事。不乐贪欲、嗔恚、愚痴。先语、软语，常乐出家，教化众生。所有烦恼，轻微软薄，离恶觉观。见怨修慈，乐说定报。心若逸乱，生怖、愧、悔。见邪定者，为说罪过；善化众生，置正定中。善男子，有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。
“善男子，若有人能净身、口、意，悉学一切世间之事，于贪、嗔、痴，心不贪乐，不狂不乱。怜愍众生，善能供养父母、师长、和尚、长老、耆旧、有德，修不放逸。先语、软语，不诳众生，能分别说邪道、正道及善恶报。常乐寂静，出家修道；能以世事，用教众生；见学胜已，不生妒心，自胜他人，不生骄慢；受苦不忧，受乐不喜。善男子，有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。
“善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者、调伏众生，二者、离对，三者、自利，四者、利他。若人于财，不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜，故能行施，是故得离悭吝之恶，是名离对。欲施、施时，施已欢喜，不生悔心，是故未来受人天乐，至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴、苦切之恼，故名利他。
“戒方四者：一、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒、无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐、无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。
“忍方四者：一、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，若人能忍内外恶事，是因缘故，获得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离嗔恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。
“进方四者：一、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因精进故，得修善法，故得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法，得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。
“禅方四者：一、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。因修如是禅定力故，获得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心，是名利他。
“智方四者：一、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修智慧，获得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生，令得调伏，是名利他。
“善男子，或有说言：‘离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施。故知无有六波罗蜜’者，是义不然。何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因与果不得为一，是故应有六波罗蜜。
“若有说言：‘戒即是忍，忍即是戒’，是义不然。何以故？戒从他得，忍不如是。有不受戒而能忍恶，为众修善，忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。
“善男子，三昧即是舍摩他，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名缘一不乱；毗婆舍那，名能分别。是故我于十二部经说定、慧异，当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜；为调众生施时离贪，是故次说尸波罗蜜；施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜；施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜；施时心一，无有乱想，是故次说定波罗蜜；施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。
“善男子，云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田，施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜；乃至小罪，虽为身命，尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜；乃至恶人来割其身，忍而不嗔，是故名为忍波罗蜜；三月之中，一偈赞佛，不休不息，是故名为进波罗蜜；具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜；善男子，得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。
“善男子，菩萨有二：一者、在家，二者、出家。出家能净六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？”
“善男子，如是菩萨能拨沉没苦海众生。
“善男子，若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子，若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。
“善男子，有人说言：‘施即是意。所以者何？意是施根故。’是义不然。何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有财胜故，获得胜果；有田胜故，获得胜果；施主胜故，获得胜果。向须陀洹，至后身菩萨，乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主，信心淳浓，施戒、闻、慧，则得胜果。
“善男子，有智之人施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。
“善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属。至心施者，得如是果。
“自手施者，得何等果？自手施者，所得果报，如上所说，得已能用。自手施者，得如是报。
“信心施者，得何等果？信心施者，所得果报，如上所说，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念。信心施者，加如是报。
“时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说。所须之物，随时而得。时节施者、兼如是果。
“如法财施，得何等果？如法财施，所得果报，如上所说。得是财已，王、贼、水、火所不能侵。
“若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。
“善男子，有人说言：‘施于塔像，不得寿命、色力安辩，无受者故。’是义不然。何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子，譬如比丘修习慈心，如是慈心，实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子，如人种谷，终不生茹；施于塔像，亦复如是，以福田故，得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。
“善男子，施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报；财施，唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼，二令众生心得调伏。
“善男子，复有三种施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨；为坏邪见，说于正法；能分别说实、非实等，宣说四倒，及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗、贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝，破悭不吝，若好、若丑、若多、若少，牛、羊、象、马、房舍、卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼、驴、车乘、辇舆、瓶、瓮、釜、镬、绳床、坐具、铜铁瓦器、衣服、璎珞、灯明、香花、扇、盖、帽、履、几、杖、绳、索、犁、耨、斧、凿、草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊，及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。
“善男子，施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。
“善男子，若欲乐施，当破五事：一者、嗔心，二者、悭心，三者、妒心，四者、贪惜身命，五者、不信因缘。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。
“善男子，菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子，菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心，施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种：一者、众生，二、非众生。于是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施。菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。
“或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、锁等物，若得自在、若不自在，终不以施。不施病人不净食药。不劫他物，乃至一钱，持以布施。菩萨施时，虽得自在，终不骂打，令诸仆使生嗔、苦、恼。如法财施，不求现在、后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅盘功德微妙。除菩提已，更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。
“善男子，施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽，见来求者生嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝，观诸财物，是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼，以身质物而用与之，是名为上。
“复有下者，见来求者，[卑+頁]面不看，恶骂毁辱；复有中者，虽复施与，轻贱不敬；复有上者，未求便施，敬心而与。
“复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。
“复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。
“复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。
“又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。
“施者无财，亦复三种。最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，心生愁恼。
“又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。
“善男子，智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者。常念乞者，如饥思食。亲近善友，咨受正教。见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物。欢喜赞叹，说财多过，施已生喜如寄善人。复语乞者：‘汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心，既施与已，复教乞者，如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸；虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心。因是更增慈、悲、喜、舍，不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。
“善男子，若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子，是人不为悭结所动，如须弥山，风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。
“善男子，有智之人为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。
“善男子，无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作；为业、为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭、贪、吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿，得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐，至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银，乃至畜生，如意即得。
“善男子，若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭吝，五者、嗔痴。离是恶已，心生欢喜；因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见，乃至怨家；二者、善名流布，遍于四方；三者、入大众时，心无怖畏；四者、一切善人，乐来亲附。
“善男子，修行施已，其心无悔。是人若以客烦恼故，堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴。以是因缘，离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受；于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。
“善男子，有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨嗔心。如来因是，名无上尊。善男子，智者施已，不受求者爱念之心，不求名称，免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望人天果报。观于二事：一者、以不坚财，易于坚财；二者、终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与。我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。
“善男子，施者先当自试其心，以外物施；其心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。
“善男子，如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。
“善男子，智者常作如是思惟：‘欲令此物，随逐我身至彼后世者，莫先于施。’复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心，常乐行施。
“善男子，若人有财，见有求者，言无、言匮，当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人，名为放逸。
“善男子，无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有。虽是国主，不必能施；虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人，亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人，应以食半，施于乞者。
“善男子，极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一彩，施人系疮？一指许财，作灯柱耶？
“善男子，天下之人，谁有贫穷，当无身者？如有其身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德，或时有分，或有与等，或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。
“善男子，如人买香，涂香、末香、散香、烧香。如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是。若多、若少、若粗、若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻，心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。
“善男子，若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少，任力施与。除布施已，无有能得人天之乐，至无上乐。是故我于契经中说：智者自观余一搏食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶！
“善男子，智者当观，财是无常。是无常故，于无量世，失坏、耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人，若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。
“善男子，除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐，及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观，虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足。是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。
“善男子，若有说言：‘施主、受者、及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。’应反问言：‘有施、受不？’
“若言：‘施即是施，受即我者。’复应语言：‘我亦如是。施即是施，我即五阴。’
“若言：‘施阴，此处无常，谁于彼受？’
“‘谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？’
“若言常者，‘云何子灭，而生于芽？’
“若见是过，复言无常。复当语言：‘若无常者，子、时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？’
“若言：‘子虽无常，以功业故，而得芽果。’应言：‘五阴亦复如是。’
“若言：‘子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。’‘是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住，而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。’
“若言：‘了因二种，一多、二少，多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小。’‘是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时、一日，增长人等、过人。’
“若言：‘了因，虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多。是故我言了因不增。’‘是义不然。何以故？汝法时常，是故不应作如是说。’
“善男子，子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子，如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增华，华业增果。一道五阴，增五道阴，亦复如是。
“若言：‘如是，异作异受。’‘是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也，以是因缘，身得妙色。是故汝法，受者无因，作者无果，有如是过。’
“若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’复应问言：‘汝身我异，身受饮食、被服、璎珞、妙食因缘，得好色力；恶食因缘，得弊色力。是好、恶色，若属因缘，我何所得？’
“若言：‘我得忧愁、欢喜，云何不是异作异受？’‘譬如有人为力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色。有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？’
“若言：‘不得。’‘我亦如是，身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。’
“善男子，若言：‘五阴无常，此不至彼，而得受报。’是义不然。何以故？我法，或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受。异作异受者，人作天受。无作无受者，作业因缘，和合而有，本无自性，何有作受？
“汝意若谓：‘异作异受，云何复言相续不断？’是义不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时，故能杀人。乳时异故，醍醐亦异；虽复有异，次第而生，相似不断，故能害人。五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言，异作异受。即作即受、无作无受者，若离五阴，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言，色即是我，其余四阴，即是我所，乃至识亦如是。若有说言，离五阴已，别有我者，无有是处。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？无常无作，不自在故。是故四阴，不名我所，乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作。众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受，是故名为无作无受。
“若汝意谓：‘异作异受，何故此人作业，不彼人受，俱有五阴？’是义不然。何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得，身、名各异，是因缘故，身、口应异；身、口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安、辩亦异，是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受、想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生嗔，是故不得名为相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一人生时，应一切生；一人死时，应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。
“汝意若谓：‘汝亦异作异受，我亦如是，异作异受。若异作异受，应同我过，何故不见自过，而责我’者，是义不然。何以故？我、异二种：一、次第生、亦次第灭；二、次第生，不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言，异作异受，此作此受，不同汝过。譬如有人，欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：‘汝弊恶人，何因缘故烧是大村？’彼人答言：‘实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处，一把草耳！我今当还偿汝二把，其余之物，我不应偿。’是时村主复作是言：‘痴人！由汝小火，次第生来，遂烧百里至二百里。事由于汝，云何不偿？’虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴，亦复如是。受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。譬如有人与他共赌：‘执炬远行至百里外！若不至者，我当输汝。如其到者，汝当输我。’执炬之人至百里已，即从索物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？’执炬者言：‘彼火虽灭，次第相续，生来至此。’如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：‘五阴亦尔，即作即受，异作异受，俱无过失。’譬如此彼二岸、中流，总名恒河。夏时，二岸相去甚远；秋时，二岸相去则近，无常定相，或大、或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：‘此不是河。’智人亦说，有异不异。五阴亦尔，智人亦说：‘即作即受，异作异受。’
“汝意若谓：‘二岸是土，中流是水，河神是河。’是义不然。何以故？若神是河，何故复言：‘河清，河浊？有此彼岸，中流、深、浅，到于大海，可度、不度？’譬如有树，则有神居；若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故此彼二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言：‘即之与异，五阴亦尔。’譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械；是脚实无恶口之罪，而被锁械，是故不得决定说言：‘异作异受，即作即受。’唯有智者可得说言：‘即作即受，异作异受。’
“譬如器油、炷火、人功，众缘和合，乃名灯明。汝意若谓：‘灯明增减’，是义不然。何以故？减故不增，来故无减，以次第生故，言灯增减。汝意若谓：‘灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少’者，是义不然。何以故？油无常故，有尽、有烧；如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言：‘灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故，令五阴有增有减，有彼有此。’如有人说阿坻耶语，是阿坻耶，久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说：‘是阿坻耶语，非阿坻耶语。’虽复是、非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言：‘即作即受，异作异受。’有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：‘如是财物，应当属我。’官人语言：‘是财云何异作异属？’是人复言：‘我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？’官人即言：‘如是，如是，如汝所说。’智者说言：‘五阴亦尔，即作即受，异作异受。’
“汝意若谓：‘五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依。业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？’是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如桔子，因桔而生，从酢而甜；人为桔故，种植是子，是子根、茎、叶、华、生果，皆悉不酢，时到果熟，酢味则发。如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身口意业，亦复如是。若言：‘是业住何处者？’是业住于过去世中，待时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到即发好力、好色；身口意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿，初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年，亦不亡失；是过去业，亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言，非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。”
“善男子，若复有人，于身、命、财，悭吝不施，是名为悭。护惜悭人不施之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦，或说无果、无施、无受。护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢，能污诸众生心。以是因缘，于他物中，尚不能施，况出自物。智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅盘断于有故。
“善男子，菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭吝。
“复离五法：一者、施时不选有德、无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。
“复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心，后则少与；二者、择选恶物，持以施人；三者、既行施已，心生悔恨。
“善男子，复有八事，施已不得成就上果：一者、施已，见受者过；二者、施时，心不平施；三者、施已，求受者作；四者、施已，喜自赞叹；五者、说无，后乃与之；六者、施已，恶口骂詈；七者、施已，求还二倍；八者、施已，生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛贤圣之人。
“若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施。若能如法得财施者，是名净施。观财无常，不可久保而行布施，是名净施。为破烦恼故行布施，是名净施。为净自心因缘故施，是名净施。若观谁施？谁是受者？施何等物？何缘故施？是施因缘得何等果？如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。
“若行施时，于福田所，生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使生怜愍心；施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报。破骄慢施、柔软心施、离诸有施、为求无上解脱故施、深观生死多过罪施、不观福田非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。
“若求果施，市易无异。如为身命，耕田种作，随其种子，获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施，获其福报。如受施者受已，得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报。若施畜生，得百倍报；施破戒者，得千倍报；施持戒者，得十万报；施外道离欲，得百万报；施向道者，得千亿报；施须陀洹，得无量报；向斯陀含，亦无量报；乃至成佛，亦无量报。
“善男子，我为分别诸福田故，作如是说，得百倍报，至无量报。若能至心，生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛，其福正等，无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才，各各百倍，乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：‘我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。’
“或有人说：‘受者作恶，罪及施主。’是义不然。何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪。是故施主应得善果，受者作恶，罪自种之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？
“施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐，至无上乐，能离一切烦恼结缚。施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？
“施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用、能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹。施主受报，得如是事，云何说言得恶果报？
“施主若以净物施已，以是因缘，多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物，王、贼、水、火所不能侵，设失财物，不生愁恼，无量世中，身心安乐，云何说言受恶果报？
“若未施时，生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。施主乃得如是善报，云何说言得恶果耶？
“复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定；施人及僧有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭吝，受者用时，破他悭吝，是故说言，从用生福。
“有复从用，人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅盘。
“若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧；如其不违，即是微妙智慧因缘。如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。
“若能随顺求者意施，是人于后无量世中，所求如意。若有净心，财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。
“复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍。复作是念：‘如是鼠雀因我得活。’念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。
“若为自身造作衣服、璎珞、环钏，严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。
“若有说言：‘离于布施，得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离悭惜成布施者，亦无是处。’若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。
“为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。
“若人施已，生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属，得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子奴婢困苦，而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施。如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。
“若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人天转轮王乐，虽复微妙，皆是无常，是故施时，不为人天。
“善男子，施有二种：一者、财施，二者、法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中，得寿命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中，多饶财宝；众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中，身得大力；众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中，身得安乐；众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中，得无碍辩；众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中，信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。
“或有说言：‘子修善法，父作不善。因子修善，令父不堕三恶道者。’是义不然。何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已，堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故；若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼，何缘独得？以其本有爱、贪、悭吝，故堕饿鬼中；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之；若所为者，生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、卧具、资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等，所食不同：或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾。得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等，施应食者，然有遮护，竟不得食。如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。
“若有祠祀，谁是受者？随其祀处，而为受者。若近树林，则树神受，舍、河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。若说：‘杀生祀祠得福。’是义不然。何以故？不见世人种伊兰子，生旃檀树；断众生命，而得福德。若欲祀者，应用香华、乳酪、酥药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。
“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生，布施于他，施已命终。是人福德，随所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影随形。或有说言：‘终已便失。’是义不然。何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人，效在家人，岁节之日，喜饮食者，随世法故，非真实也，亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶，常乐施者，名一切施。若以身分，及以妻子所重之物，施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人，名不思议施。
“善男子，一切布施有三根本。施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。
“善男子，若人多财，无量岁中，供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施财物，福田、施心俱等，是二得果，无有差别。有财、心俱等，福田胜者，得果报胜；有田、心俱下，财物胜者，得果则胜；有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜；有田、财俱胜，施心下者，得果不如。
“善男子，智者施时，不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈、不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财、身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生，求财物时，不惜身命；既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭吝，不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命，求得财物，以布施者，当知是人是大施主。若人得财，贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：‘四天下中，阎浮提人，有三事胜：一者、勇健，二者、念心，三者、行净。’不见果报，能予作因；不惜身命，求得财已，能坏悭吝；舍已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。
“善男子，施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他诃责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已，受诸衰恼。
“善男子，智人三时不生悔心。复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪著财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪著财，复有二事：一、观无常，二、不自在。
“善男子，施主若能如是观察，如是行施，当知是人，能具足行檀波罗蜜。是故我先说，有布施、非波罗蜜，有波罗蜜、非是布施，有亦布施、亦波罗蜜，有非布施、非波罗蜜。
“善男子，智有三种、一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外物已，兼化众生。云何教化？见贫穷者先当语言：‘汝能归依于三宝不？受斋戒不？’若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物；若言不能，复应语言：‘若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅盘寂灭不？’若言能者，复当教之，教已便施。若言：‘我今能说二事，唯不能说诸法无我。’复应语言：汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？‘若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。
“善男子，若能如是教化众生，及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子，智者若有财宝物时，应当如是修行布施。如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。若穷无物，应诵医方、种种咒术，求贱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治；劝有财者和合诸药，若丸、若散，若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处，而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心。病增知增，损时知损。复能善知如是食药能增病苦，如是食药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便，随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供养，为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生嗔恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃。虽复瞻养，慎无责恩，瘥已犹看，恐后劳复。若见平复，如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已，当为殡葬，说法慰喻知识眷属，无以增病食药施人。若病瘥已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。
“善男子，有智之人，求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食、汤药，以供给之。道路凹窄，平治令宽，除去刺石、粪秽不净。险处所须，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢。无树林处，为畜竖柱。负担息处，为作埵基造立客舍，具诸所须，瓶、盆、烛、灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥蹬，津济渡头，施桥、船、筏。不能渡者，自往渡之。老小赢瘦、无筋力者，自手携将，而令得过。路次作塔，种华果树。见怖畏者，辄为救藏，以物、善语，诱喻捕者。若见行者，次至险处，辄前扶接，令得过险。若见失土、破丧之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时，以扇、衣裳作荫；寒时，施火、衣服温暖。若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道、非道。道者，所谓多饶水草，无有贼盗。宣说非道，多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂，朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩。缝制、浣濯招提僧物，谓坐卧具，厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和尚，先一受用，然后自服。若上佛者，以华香赎。凡所食啖，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，软言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足，香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗钵罗舍勒、小衣。作涂油者洗已，复以种种香、华、丸药、散药、饮食、浆水，随所须施。复施剃刀、漉水囊等，针、缕、衣衲、纸、笔、墨等。若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道。若见有苦，亡失财物，父母丧殁，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子，若能修习如是施者，名净施主。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，如佛先说，有来乞者，当先教令受三归依，然后施者，何因缘故，受三归依？云何名为三归依耶？
“善男子，为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问，云何三归依者？善男子，谓佛、法、僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。
“或有说言：‘若如是者，即是一归。’是义不然。何以故？如来出世，及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世，及不出世，正法常有，无有受者；佛弟子众，能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧；不具足者，所谓如来，归依于法。
“善男子，得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子，如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故，说佛即法？能解是法，故名为佛。受分别说，故名为僧。若有说言：‘佛入僧数。’是义不然。何以故？佛若入僧中，则无三宝及三归依、四不坏信。
“善男子，菩萨法异，佛法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法；归依修道，名归依僧。观有为法，多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏，无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵、解说十二部经，故名为僧。
“若有问言：‘如来灭已，归依佛者，是何归依？’善男子，如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：‘汝当归依未来世僧。’归依过去佛，亦复如是。福田果报，有多少故，差别为三。若佛在世及涅盘后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子，立诸要制，佛虽过去，有犯之者，亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅盘时，一切人天为涅盘故，多设供养，尔时如来未入涅盘，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人，父母在远，是人或时嗔骂，得罪，或时恭敬赞叹，得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：‘我若在世，及涅盘后，所设供养，施者受福，等无差别。’
“善男子，若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。净身口意，至心念佛；念已，即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧、解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪详序，三业寂静，是故应当先归依佛。
“智者深观生死大法，是大苦聚；无上正道，能永断之。生死之法，可爱饥馑；无上甘露，味能充足。生死之法，怖畏险难；无上正法，能除断之。生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净；无上正法，悉能断除。以是因缘，应归依法。
“智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住。虽为道行，不知正路；虽求解脱，不得正要。虽得世俗微善之法，悭吝护惜，不能转说。非善行性，作善行想。佛僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱；得已，复能转为人说。是故应当次归依僧。
“若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。
“若有说言：‘先不归依佛、法、僧宝，当知是人不得戒者。’是义不然。何以故？如我先说：‘善来比丘！’是竟未得归依三宝，而其戒律，悉得具足。
“或有说言：‘若不具受，则不得戒；八戒斋法，亦复如是。’是义不然。何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法。若不具受，虽不名斋，可得名善。
“善男子，若能净洁身、口、意业，受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。
“受三归已，造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘，失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故，修于善事如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命，祠祀诸神，是人不名，失归依法。若人至心，信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已，礼拜供养，是人不失归依之法。若时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧、有德，如是之人，亦复不失归依之法。
“虽复礼拜，所说邪见法，慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民、恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观，外道所说：‘云一切物，悉是自在天之所作。’‘若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说投渊、赴火、自饿、舍命，即得离苦；此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘，自受果报。’复有说言：‘一切万物、时节、星宿，自在天作。’‘如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？’智者了了，知是业果。云何说言，时节、星宿，自在作耶？若以时节、星宿因缘，受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦，一人受乐？一人是男，一人是女？天、阿修罗，有同时生，同宿生者，或有天胜，阿修罗负；阿修罗胜，诸天不如。复有诸王同时、同宿，俱供治政，一人失国，一则保土。诸外道等，亦复说言：‘若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法，以禳却之。’若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？
“善男子，一切众生随于业行。若修正见，受于安乐；修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在；得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在。一切众生，皆由修善业因缘故，得受安乐，非年、宿也。
“善男子，阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故，堕于地狱，非因年、宿得是报也。郁头蓝弗，邪见因缘，未来当堕大地狱中。
“善男子，一切善法，欲为根本。是欲因缘，得三菩提及解脱果，入出家法，破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍，施于乞者，能作定性，坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修习，坏烦恼道。是欲因缘，能受三归；因三归已，即能受戒；既受戒已，行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛，尚得解脱，况发善心，求出世者，不得解脱？阿那邠坻教告家内，在胎之子，悉受归依；是胎中子，实不成就。何以故？是法要当口自宣说；虽不成就，亦能护之。
“善男子，诸外道说：‘一切世间，皆是自在天之所作。’亦复说言：‘未来之世，过百劫已，当有幻出。所言幻者，即是佛也。’若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天义？若自在天不能作佛，云何说言，一切皆是自在天作？外道复说：‘大梵天王、大自在天、毗纽天主，悉皆是一。’复说：‘生处、各各别异，自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆。如是一一名，各有异事，亦求解脱，亦即解脱。’是义不然。何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业，及业果报，作贪、嗔、痴，系缚众生。复言：‘众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法。’是义不然。何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子，还得寿命，是故不得名自在天。是三种天，亦不得一。何以故？阿周那人，毗纽大天为作解脱，以是义故，亦不得一。若言解脱，是无常者，当知是幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。复有说言：‘见微尘者，是名解脱。’复有说言：‘见性异、我异，是名解脱。’是义不然。何以故？若能修道，见四真谛，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依，乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。
“菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家菩萨修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？
“善男子，若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽。
“善男子，迦陵伽国，有七宝藏，名宾伽罗，其国人民，大小、男女，于七日中，七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴，担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。
“善男子，毗提诃国，有七宝藏，名半陆迦，其国人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴，担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。
“善男子，波罗奈国，有七宝藏，名半陆迦，其国人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴，担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。
“善男子，乾陀罗国，有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴，担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。
“善男子，若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失。是故不得佛像边受，要当从人。根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。
“善男子，若能如是清净归依，受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时，二人并受。何以故？若一时中，二人共受，何因缘故一人毁犯？一人坚持？是戒力故，后世生时，不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀。虽后一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语，遮先诸恶，乃得成就。若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境：‘我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶、罚戮之事。’若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。
“弥勒出时，百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生，具五浊故。是故我为鹿子母说：‘善女，若娑罗树，能受八斋，是亦得受人天之乐，至无上乐。’
“善男子，是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者，既是易作，而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，何等之人得三归依？何等智人不得三归？”
“善男子，若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归。若人至心，信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归。优婆塞戒亦复如是。若能观是优婆塞戒，多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法。众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业，获得二世身心恶报。以是因缘，身口意恶，即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶，亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔。以是因缘，我受三归，及八斋法，远离一切恶不善业。
“智者当观，戒有二种：一者、世戒，二者、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒。是戒不坚，如彩色无胶。是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之；虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者、受戒，二、不受戒。已受戒者，犯则罪重；不受戒者，犯则罪轻。何以故？毁佛语故。
“罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重。如鸳掘魔，受于世戒，伊罗钵龙，受于义戒；鸳掘魔罗，破于性重，不得重罪，伊罗钵龙，坏于遮制，而得重罪。是故有人，重罪作轻，轻罪作重。是故不应以戒同故，得果亦同。
“世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗，至不饮酒，亦复如是。如是世戒，根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名为第一义戒，唯名世戒。是故我当受于义戒。
“善男子，后世众生，身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根，平等故。或有说言：‘可断命处，乃得戒者。’是义不然。何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀、不可杀中，得一切可杀、不可杀者，无量无边，戒之果报，亦复如是无量无边。
“善男子，一切施中，施无怖畏，最为第一。是故我说，五大施者即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子，若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称；虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子，为财受戒，尚得利益，况有至心，为于解脱而当不得？
“善男子，有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。
“若善男子，若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。若有说言：‘离五戒已，度生死者。’无有是处。善男子，若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒，唯爱难断，故不得成。以是因缘，淫欲缠绵，应当至心，慎无放逸。
“若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛，何缘不制，而制于酒？’善男子，因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言：‘如来已说，酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然。何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。
“善男子，如来先说白黑月中，各有三斋，随外道故。诸外道辈，常以此日，供养诸天，是故如来说有三斋。善男子，如因帐窗，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是。众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。
“善男子，有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制：‘我若不作，要自克罚！’是人福德，日夜增长，如恒河流。
“如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。
“若优婆塞常能出至寺庙、僧坊，到已，亲近诸比丘等；既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利、利他。
“若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失，而往听法，无信敬心。奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。
“若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住。
“若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。
“若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。
“若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。
“若优婆塞违官私制，非如法住。
“若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。
“若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已，不生惭愧悔心，非如法住。
“若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。
“若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。
“若得信心，能作福德，善修正念，观一切法，皆是无常，无我、无所，于一切法，心无取著，见一切法，不得自在，生、灭、苦、空，无有寂静。人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持。能如是观，是名人身。
“若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶，乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身。礼拜、供养，来迎、去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。
“以不坚财易于坚财。能自食用，亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。
“以不坚命易于坚命。修于六念，慈、悲、喜、舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有别离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染著，犹如寒月求火自暖，虽复为之终不作恶，修忍二施以润众生。深观苦乐，其性平等。凡所发言，言则柔软，善化众生，令如法住。远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事，悉不为之。是名以不坚命易于坚命。
“善男子，若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和尚、耆旧，持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧。不偏信敬有德一人。见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德，修习向道，得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施。如是施已，得无量福。是故我于《鹿子经》中，告鹿子母曰：‘虽复请佛，及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中，施一像似极恶比丘，优得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。若供养僧，即是供养佛、僧二宝。若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。’
“若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心，初无退转。为诸众生，无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静，出家修道。未得出家，虽在家居，如解脱人，不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，云何菩萨趣向菩提，其心坚固？”
“善男子，菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时，终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。
“菩萨具足如是四法，复作是念：‘是菩提道，初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田。’以是因缘，智者应当受持不毁。
“复次，智者又作是念：‘戒有二果：一、诸天乐，二、菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。’若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠、懒惰，乐于睡眠，念恶觉观，邪命、恶愿，是名污戒。
“若受戒已，心生悔恨，求人天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。
“若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心，而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。
“善男子，若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐，阿鼻狱苦，平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生，使得成道，为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒，心不放逸。能观过去、未来、现在身口意业，知轻知重，凡所作事，先当系心，修不放逸，作已、作时，亦复如是修不放逸。若先不知，作已得罪；若失念心，亦得犯罪。若客烦恼，时暂起者，亦得犯罪；若小放逸，亦得犯罪。是人常观，犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏、愁恼，心不乐之，至心忏悔；既忏悔已，心生欢喜，慎护受持，更不敢犯，是名净戒。
“善男子，有智之人既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。
“云何自为？‘我自证知，此是恶事。知作恶业，得如是果；知作善业，得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果；所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘，我受戒已，不应毁犯，当至心持。’是名自为。
“云何为世？有智者观世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智：‘我若作恶，是人必当见闻知我。若见闻知我，当云何不生惭愧，而作恶耶？’复观诸天，具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智，遥能见闻；虽近于人，人不能见：‘若我作恶，如是等天，当见闻知。若是天等，了了见我，我当云何不生惭愧，故作罪耶？’是名为世。
“云何为法？有智之人观如来法，清净无染，得现在利，能令寂静，度于彼岸，能作解脱，不选时节。‘我为是法，故受持戒。我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦；若至心持，增无上乐。我受身来，所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故。我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。’深观是已，生大怜愍，至心受戒；受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。
“善男子，若在家、若出家，若三归、若八斋、若五戒，若具足、若不具足，若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。
“善男子，若受戒已，修三善业，多闻、布施、修定、修善，供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏。勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。
“善男子，有戒、非波罗蜜，有波罗蜜、非戒，有戒、有波罗蜜，有非戒、非波罗蜜。是戒、非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜、非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒、是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中，青雀处顶，不起不动。非戒、非波罗蜜者，如世俗施。
“善男子，菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之。有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍三昧智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众善故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。
“善男子，菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻；不乐说世，亦不乐闻；终不放心在恶觉观；不亲恶友；是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍。不为身命，破戒、舍戒。食已，先修惭愧之心、不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修习正念，观察可作及不可作，不生放逸：‘若人作福，亦因于我；若人作罪，亦因于我。是故我得大供养时，不应生喜；得衰苦时，不应生嗔。’得少供养，应作是念：‘我今信、戒、施、闻、智、慧、如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事，受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善。是故若得少物、恶物，不应生恼。’久住迟得，轻骂已得，尔时复当深自责其身：‘是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。’若受戒已，为他作罪，亦应说言：‘如是所作，实非是道。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道，是故我今获得杂报。’若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“善男子，若有人能摄护诸根、身四威仪，不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“若于轻重戒中，等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修习忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“若为善事，不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物，心不生贪。不为报恩，以善加人，为怜愍故，受持禁戒；既受持已，善发大愿，愿诸众生，悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具足尸波罗蜜，是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？”
“善男子，佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人，求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分别说者，过去佛说，流转至今，无有漏失，智者受行。善男子，众生不能受持修习十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。
“善男子，一切众生皆有杂心。杂心因缘，有杂烦恼；杂烦恼故，造作杂业；杂业因缘，受于杂有；杂有因缘，受于杂身。善男子，一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟；是恶思惟，名为无明。无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报。有智之人，能破析之，由内烦恼，外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法。因十善故，世间则有善行、恶行，善有、恶有，乃至解脱。是故众生应当至心，分别体解十善之道。若有风云，为持大水，阿修罗宫，大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处，乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮，金、银、铜、铁；七众受戒，求三菩提，亦由十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生，内外之物，色之与命，皆有增减，是故智者应当具足修十善道。
“若诸众生，少壮老时，春秋冬夏，所起烦恼，各各别异；小中大劫，所起烦恼，亦复如是，各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具；因贪嗔痴，一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月，四大变异。若人能观如是事者，当知是人能得解脱。
“众生皆由苦因缘故，则生信心；既得信心，能观善恶；如是观已，修十善法。意行十处、故名十道。
“身三道者，谓杀、盗、淫；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妒、嗔、邪见。是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生，异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道，是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善恶二果，亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念，况身故作？
“若人令业烦恼诸结，得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结，不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时猝作，是人不得业所摄罪。是故智者，应当勤修十善业道，证四真谛，亦复如是。
“作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善。因是十善，众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。
“善男子，是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想、有众生想，若以疑心，断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利，置毒、作索，是名方便。杀已手触、称量、提持，若自食啖，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“欢喜是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心，移置异处，是名根本。若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅，乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心，作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若软细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若于大众，舍离本相，若于三时，若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，构言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过，及余恶事，言和合者，必有不可，若离坏者，则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼，欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若说欲事，非时之言，是名根本。若歌、若颂无义章句，随人所喜，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“于他财物，生贪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若诽谤业因果、真谛贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已向他分别演说，增其邪见，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大骄慢，是名成已。
“若复有人于十业道，一时作二，妄语、两舍。或一时三，所谓妄语、两舌、恶口。又复有三，所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。嗔之与贪不得一时，其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事：一者、淫他妻妇，二者、谓无业果。先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色，或有作色，及无作色。若无方便，及成已者，则得作色，无无作色。若有庄严，及成已者，则得作色，及无作色。是十业道，有轻有重。若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄语坏僧，是名为重。
“善男子，是十业道各有三种：一、从贪生，二、从嗔生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪。若杀怨家者，是名从嗔。杀父母者，是名从痴。
“劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物，而往劫夺，是名从贪。盗怨家物，是名从嗔。劫夺下姓，是名从痴。
“邪淫亦三：若为自乐，行非梵行，是名从贪。淫怨眷属，是名从嗔。于所生母，作非梵行，是名从痴。
“妄语三种：若为财利，自受快乐，是名从贪。为坏怨故，是名从嗔。若畏他死，是名从痴。
“两舍三种：若为财利，是名从贪。为坏怨故，是名从嗔。破坏和合、邪见之众，是名从痴。
“恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪。故向怨家说所恶事，是名从嗔。说他往昔先人过罪，是名从痴。
“无义语亦三种：若为欢乐，歌叫喧哗，是名从贪。为胜他故，歌叫喧哗，是名从嗔。为增邪见，歌叫喧哗，是名从痴。
“从贪生者，是名为妒；从嗔生者，是名为恚；从痴生者，是名邪见。
“修十善已，一一事中，得三解脱。是十恶业，决定当得地狱果报，或有饿鬼，或有畜生。余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉；有所言说，人不信受；无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言；能令外物、四大衰微，无有真实；恶风暴雨，烂臭败坏；土地不平，无有七宝，多有石沙、荆棘恶刺；时节转变，无有常定；果瓜少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。
“是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄。北郁单越，唯有四事。地狱有五。饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄。欲界六天，无有方便，唯有根本、成已二事。
“夫业道者，一念中得。如其杀者，可杀俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已，便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者，一念中死，可杀之者，次后念死，杀者，不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪；口敕之者，得无作罪。若恶口敕，亦得作罪，及无作罪。若其杀已，心善无记，亦得作罪，及无作罪。
“若有说言：‘过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？’是义不然。何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来，使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者，头则不尔，刺截则死。若有作已，得大罪道，是名业道。三业自得，七业自他。若无作者，亦无无作。
“或有说言：‘身业三事，有作无作，口不如是。’是义不然。何以故？若口有作，无无作者，口敕杀已，不应得罪。是故口业，亦应有作，及以无作。心则不尔。何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作无作？是业堕于三恶道故，生于人中，寿命短故，所有六入，常受苦故，余果相似，根本正果，或有相似，或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人，作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人，得作无作。
“若有说言：‘色是无记，命亦无记。如是无记，云何杀已而得杀罪？’是义不然。何以故？如是身命，是善恶心器；若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王敕杀，侍臣称善，是王与臣，罪无差别。猎亦如是。若以垂终，其命余残，有一念在，若下刀杀，是得杀罪。若命已尽，而下刀者，不得杀罪。若先作意，规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无嗔恚心故，非他自因缘故。
“或有说言：‘若心在善、不善、无记，悉得杀罪。犹如火、毒，虽复善心、不善、无记，触食之者，悉皆死者。’是义不然。何以故？世间有人，捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是，不得杀罪，如诸医等。
“或有说言：‘婆薮仙人说咒、杀人、杀羊祀天，不得杀罪。’是义不然。何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死，心生欢喜，当知是人得成已罪。见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之；口敕之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以无作。
“若发恶心夺取他物，是人亦得作无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取，不贪，不用，教他令取，是人亦得作无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得盗罪。若欲偷金，得已、即念无常之想，心生悔恨，欲还本主，而复畏之，设余方便，还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意，与主同共，后生贪想，辄取主物，取已，生疑，而便藏避，复思是物，同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路，为贼所劫，既至村落，村主问言：‘汝失何物？我当偿之。’若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须，施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时，随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物，取不得罪。
“若於非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁单越无。若畜牲，若破坏，若属僧，若系狱，若亡逃，若师妇，若出家人，近如是人，名为邪淫。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属，王所得罪。恶时、乱时、虐王出时，怖畏之时，若令妇妾出家、剃发，还近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木泥画像，及以死尸，如是人边，作非梵行，得邪淫罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重，从重烦恼，则得重罪；从轻烦恼，则得轻罪。
“若有疑心、若无疑心，若见、若闻、若觉、若知，若问、不问，异本说者，是名妄语。若言不本见、闻、觉、知，亦是妄语，不名具足。若破相说，无覆藏相，是非妄语。若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足。若颠倒语，若发大声，不了了语，若有所说，前人不解，亦是妄语，不名具足。
“两舌、恶口，若坏前人、不坏前人，作已得罪。无义语，亦复如是。如是七事，亦道、亦业， 其余三事，是业、非道。 何以故? 自不行故，妨于自他，得大罪故。
“或有说言：‘一切微尘，次第而住，亦念念灭，灭已无住；若无住者，尚无有作，况有无作？’是义不然。何以故？世间之法，有因有果，无因无果。如面水镜，则有像现，离面无像。作亦如是，从身有作，从是作法则出无作；如面水镜，则有像现。譬如有人，发恶心故，则恶色现；发善心故，则善色现；作以无作，亦复如是。若因善业，得善妙色；若因恶业，得粗恶色；作以无作，亦复如是。若以念念常灭，无有作、无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作、无作。
“微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也。正以微尘，次第得名。父母、罗汉，其有杀者，得无量罪。父母、罗汉，及以他人，阴、界、入等，等无差别，所以得重，以是福田、报恩田故。
“如说二字，不得一时。然此二字，终不和合，义不可说。虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故，而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合，故得名为作。以作因缘，生于无作。如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法，得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果。若身善业，有作、无作；口不善业，唯有有作，无有无作；当知是人，唯得善果，不得恶果。是故经中说，七种业有作、无作。如人重病，要须众药，和合治之，若少一种则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒，然后治之，若少一戒，则不能治。”
“善男子，众生作罪，凡有二种：一者、恶戒，二者、无戒。恶戒之人，虽杀一羊，及不杀时，常得杀罪。何以故？先发誓故。无戒之人，虽杀千口，杀时得罪，不杀不得。何以故？不发誓故。是故一切善、不善法，心为根本。因根本故，说诸比丘犯有二种：一者、身犯，二者、口犯，无心犯也。如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火；若少一事，则不得火，戒法亦尔。如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心。如来了了知诸法性，是故制之。
“若复有人，因于善业思惟力故，不造诸恶，名如法戒。若从他得，名为受戒。若离戒受有功德者，一切恶兽、狮子、虎、狼应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。
“是故经中，说恶律仪：一者、畜羊，二者、畜鸡，三者、畜猪，四者、钓鱼，五者、网鱼，六者、杀牛，七者、狱卒，八者、猎狗，九、作张弶，十、作猎师，十一、咒龙，十二、杀人，十三、作贼，十四、两舌，十五、以苦鞭靼、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人。国王、大臣受寄抵谩，不知恩者；恶性、恶心、大恶村主，典税物者；毁戒比丘、心无惭愧；如是之人，皆无戒也。虽复不名不善业道，而得大罪。何以故？尽寿作故。如是等事，若不立誓，不从人受，则不成就。如是恶戒，四时中舍：一者、得二根时，二者、舍寿命时，三者、受善戒时，四者、断欲结时。
“或有说言：‘如善戒具足，恶戒亦尔。’是义不然。何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便，所谓五根，是故难得。以难得故，要须具足。
“若有说言：‘优婆塞戒，无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒，八戒斋法，沙弥、比丘不具足得。’是义不然。何以故？我今受持，净口业故。
“若有说言：‘我受五戒，净身口意。’心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人，受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒，成就毁禁，比丘亦复如是。何以故？受持戒已，一一戒边，多业、多果故。众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。是善恶戒，俱有三种：谓上、中、下。若不受恶戒，虽多作罪，不名恶戒。若有难言：‘何缘五戒尽形寿受？八戒斋法一日一夜？’当言如来善知法相，通达无碍，作如是说。
“善男子，世间福田：凡有二种：一、功德田，二、报恩田。坏此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因缘：一者、有极恶心，二者、不识福德，三者、不见正果。若人异想，杀阿罗汉，不得逆罪，父母亦尔。若无惭愧，不观报恩，心无恭敬，但作方便，不作根本，虽非逆罪，亦得大报。善教授故，生怜爱故，能堪忍故，难作作故，受大苦故。是故父母名报恩田。若复有人杀父母已，虽复修善，是善无报。是故我说，人所荫处，乃至少时，慎勿毁折枝条华果。
“善男子，我涅盘后，有诸弟子，当作是说：若以异想、异名，杀父母，不得逆罪，即昙无德。或复说言，虽以异想杀于父母，故得逆罪，即弥沙塞。或复有说，异想、异名、杀于父母，俱得逆罪，即萨婆多。何以故？世间真实，是可信故。父母真实，想亦不转，恶心杀之，即得逆罪。实是父母，无父母想，不发恶心，父母虽死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者、实是父母，作父母想；二者、恶心；三者、舍心；四者、作众生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，则不成就。若为怜愍故，若为恭敬故，若为受法故，若为怖畏故，若为名称故，授与死具，虽不手杀，亦得逆罪。若为他使，令杀父母，啼哭忧愁而为之者，如是罪相，初中后轻。欲杀父母，误杀他人，不得逆罪。欲杀他人，误杀父母，亦复如是。欲杀母时，误杀相似，杀已藏刀，复中母身，不得逆罪。母有异见，儿有异杀，得杀罪，不得逆罪。
“是五逆罪，杀父则轻，杀母则重，杀阿罗汉重于杀母，出佛身血重杀罗汉，破僧复重出佛身血。有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。物重意轻者，如无恶心，杀于父母。物轻意重者，如以恶心，杀于畜生。物重意重者，以极恶心，杀所生母。物轻意轻者，如以轻心，杀于畜生。如是恶业，有方便重，根本、成已轻；有方便、根本轻，成已重；有方便、根本重，成已轻；有根本轻，方便、成已重。
“物是一种，以心力故，得轻重果。善男子，有人以食欲施于我，未于我间转施饿狗，我亦称赞，如是人者，是大施主。若是福田、若非福田，心不选择而施与者，是人获得无量福德。何以故？心善净故。
“是业四种：一者、现报，二者、生报，三者、后报，四者、无报。业有四种：一者、时定，果报不定；二者、报定，时不必定；三者、时定，果报亦定；四者、时、果二俱不定。
“时定者，所谓现在、次生、后世。若时不定，果报不定，是业可转。若果报定，应后受者，是业可转现在受之。何以故？善心、智慧、因缘力故。恶果定者，亦可转轻。
“何因缘故，名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定。除是之外，悉名不定。
“众生行业，有轻、有重、有远、有近，随其因缘，先后受之。如修身、修戒、修心、修慧，定知善恶，当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道、修善，是人能转后世重罪，现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果，能转后业，现在受之。阿罗汉果，亦复如是。
“善男子，智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业，如阿伽陀咒，及除毒宝，破坏恶毒。若作小罪，初方便轻，后成已重，是人不修身、戒、心、慧，令轻作重。
“众生若作一种、二种，乃至种种，有作不具足，有作具足。先念后作，名作具足；先不生念，直造作者，名作不具足。
“复有作已，不具足者，谓作业已，果报不定；复有作已，亦具足者，谓作业已，定当得报；复有作已，不具足者，果报虽定，时节不定；复有作已，亦具足者，时、报俱定。复有作已，不具足者，持戒、正见；复有作已，亦具足者，毁戒、邪见；复有作已，不具足者，信因、信果；复有作已，亦具足者，不信因果。复有作已，不具足者，作恶之时，有善围绕；复有作已，亦具足者，作恶之时，恶来围绕；复有作已，不具足者，虽作众恶，人中受报；复有作已，亦具足者，人中作恶，地狱受报。复有作已，不具足者，有正念心；复有作已，亦具足者，无有念心；复有作已，不具足者，三时生悔；复有作已，亦具足者，三时不悔；如恶，善亦如是。因是作已，亦具足故，作小得大，作大得小。
“一意模身，身既成就，有无量意，模身初意，即是善也。身既成就，得二种果，杂善不善。如人，天亦如是。地狱众生，恶意模身，身既成已，一向不善。饿鬼、畜生，亦恶意模身，身既成已，杂善不善。善恶中阴，以善恶模身，身既成已，俱得杂报，善以不善。歌罗罗时，乃至老时，亦得杂报，善以不善。是故经说，有四种业：黑业黑报，白业白报，杂业杂报，不黑不白，是业无报。黑业黑报，所谓地狱；白业白报，所谓色天；杂业杂报，所谓欲天、人中、畜生、饿鬼；不白不黑，无报，所谓无漏。
“善男子，若人不解如是业缘，无量世中流转生死。何以故？不解如是业因缘者，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。
“善男子，一切模画，无胜于意。意画烦恼，烦恼画业，业则画身。贪因缘故，色声妙好，威仪详序；嗔因缘故，色声粗恶，威仪猝暴；如嗔，痴亦如是。
“无量世界，一百三十六地狱处，无量畜生，无量饿鬼，皆因业作。人天亦尔。无量众生获得解脱，亦因于业。
“善男子，是十善道，有三事：一者、能遮烦恼，二者、能作善心，三者、能增长戒。如除毒药，凡有三种：一者、阿伽陀药，二者、神咒，三者、真实。若人善修不放逸行，具足正念，分别善恶，当知是人决定能修十善业道。若多放逸，无有惭愧，及以信心，当知是人决定能作十不善业道。
“是十业道，复有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若复有人能勤礼拜、供养父母、师长、和尚，有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便。若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已。作时专著，是名根本。
“善男子，是十业道，复有三种：谓上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本下，成已上；或方便下，根本上，成已中。
“是十业道，三法围绕，所谓无贪、恚、痴，有贪、恚、痴。
“是十业道有共戒行、不共戒行。舍戒有六：一者、断善根时，二者、得二根时，三者、舍寿命时，四者、受恶戒时，五者、舍戒时，六者、舍欲界身时。或复说言：‘佛法灭时，便失戒者。’是义不然。何以故？受已不失，未受不得。断身、口、意恶，故名戒戒。根本四禅、四未到禅，是名定戒。根本四禅，初禅未到，名无漏戒。舍身后世，更不作恶，名无作戒。守摄诸根，修正念心，见、闻、觉、知，色、声、香、味、触，不生放逸，名摄根戒。
“何因缘故，得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者，名曰窄隘，虽有恶法，性不能容，故名窄隘。有复戒者，名曰清凉，遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学，学调伏心、智慧、诸根，是故名学。
“善男子，或时有人，具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒；或具四戒，加摄根戒；或具五戒，加无作戒。善男子，波罗提木叉戒，现在作得；定共戒者，三世中得。
“善男子，若复有人，欲受戒时，至心能够生死罪过，解脱功德，信心欢喜。是人兼得，作无作戒。如是戒者，随命长短，命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者、小庄严故，二者、心放逸故，三者、作不坚故。不舍因缘，复有三事。一者、有本愿故，二者、作业坚故，三者、至心不放逸故。
“善男子，除十善业，及十恶业，善戒、恶戒已，更有业戒所不摄者，谓善恶法。如是善恶，有作、无作。有人具足作及无作。若现在作善，未舍之顷，具作、无作；第二念中，成就过去作、无作；作已过去，唯有无作、无有作也。
“若人得戒，虽作不善，是人现世成就二法：恶法有作，善法无作。是作、无作，二因缘舍：一者、所施物尽，二者、心舍善。作二世成就，过去、现在，无作三世。定戒，二因缘舍：一者、退时，二者、断善根时。复有三时：一者、舍身时，二者、退时，三者、生上时。无漏戒有三时舍：一者、退时，二者、转钝作利时，三者、得上果时。心善业一时失，谓上生时；身口意善，断善根时，一时俱失。
“善男子，若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒，是人了了解十业道。
“善男子，因十业道，众生寿命有增有减，减者寿命十年，增者至无量年。北郁单越定寿千年，此寿百年。东西二方，二百五十，此寿无量，彼亦无量。四天王寿，人数九百万岁，命也不定，如三天下。三十三天寿千八百万岁，命亦不定。焰摩天寿三千六百万岁，命亦不定。兜率天寿七千二百万岁，除后身菩萨，余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁，命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁，命亦不定。
“他化自在天上一年，即热地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命二万八千八百万岁，命亦不定。化乐天上一年，即大声地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命万四千四百万岁，命亦不定。兜率天一年，即是小声地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命七千二百万岁，命亦不定。焰摩天一年，即众合地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命三千六百万岁，命亦不定。三十三天一年，即是黑绳地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命千八百万岁，命亦不定。四天王上一年，即是活地狱中一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命九百万岁，命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫，大热地狱寿命半劫，唯此二处，寿命决定。人中五百年，是饿鬼中一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼鬼寿命万五千岁，命亦不定。畜生道中，除难陀、婆难陀，其余一切，命亦不定。阿鼻地狱一年，即是非想非非想处一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼天寿命八万大劫。无所有处六万劫，识处四万劫，空处二万劫。
“若有发起轻微烦恼，爱著空定，当知是人生四无色。从十年增至八万岁，从八万减还至十年，如是增减，满十八反，名为中劫。谷贵三灾，疾病三灾，刀兵一灾，名一小劫。水火二灾，各五段过，有一风灾，五风灾过，名一大劫。
“阎浮提中，刀兵起时，东西二方，人暂生嗔。此病起时，彼小头痛，力少微弱。此谷贵时，彼则念食。如是恶事，郁单越无，因不杀故，寿命增长；偷因缘故，寿命减少。
“有二种劫：一者、水劫，二者、火劫。水劫起时，地狱众生，若报尽者，悉得出离；若未尽者，移至他方大地狱中。若此世间，八大地狱，空无众生，是名众生脱於地狱。四大海中，所有众生，业若尽者，悉皆得脱；若未尽者，悉转生于他方海中。若是海中，无一众生，是名得脱。阎浮提地，直下过於五百由延，有阎罗王城，周遍纵广七万五千由延。如是城中，饿鬼众生，业已尽者，悉得出离；业未尽者，转生他方阎罗王所。若是城中，乃至无有一众生者，是名得脱。
“尔时，有人内因缘故，获得初禅。得已即起，大声唱言：‘初禅寂静！初禅寂静！’诸人闻已，即各思惟，一切皆共获得初禅，即舍人身，生初禅地。时初禅中复有一人，内因缘故，修得二禅。得已即起，大声唱言：‘二禅寂静！二禅寂静！’众生闻已，各自思惟，复获二禅，舍初禅身，生二禅处。当尔之时，从阿鼻狱，上自初禅，乃至无有一众生在。
“善男子，四天下外，有由乾陀山，中有七日，众生福德因缘力故，唯一日现，赖之成熟百谷、草木，火劫起时，七日都现，烧燃一切百谷、草木，山河大地，须弥山王、乃至初禅。二禅众生见是火灾，心生怖畏。彼中复有先生诸天，语后来天：汝等莫怖！我往曾见如是火灾，齐彼而止，不至来此。如诸众生，增十年寿，至八万岁，减八万寿，还至十年，经尔所时，如是火灾，热犹未息。是时，便从中间禅处，降注大雨，复经寿命一增一减，众生业行因缘力故，为持此水，其下复出七重风云。是时雨止，水上生膜，犹如乳肥。四天下中，须弥山王，渐渐生现，水中自然具有一切种种种子。
“是时二禅，复有一人，短命福尽，业力故堕，生于世间，寿无量岁，光明自照，独处经久，心生愁恼，而自念言：我既独处，若我有福，愿更有人，来生此间，与我为伴！发是念已，是时二禅，有诸众生，薄福命尽，业因缘故，便来生此。是人见已，心生欢喜，即自念言：如是人者，我所化生，即是我作；我於彼人，有自在力。彼人亦念：我从彼生，彼化作我，彼於我身，有自在力。以是因缘，一切众生，生我见想。
“善男子，阴、界、入等，众生世界、国土世界，皆是十业因缘而有。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者，是不为难；在家观者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，佛先已说檀波罗蜜尸波罗蜜，菩萨云何而得修习忍波罗蜜？”
佛言：“善男子，忍有二种：一者、世忍，二者、出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐，是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智慧，正见无谬；忍佛、法、僧，骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、嗔、痴等悉能忍之，能忍难忍、难施、难作，名出世忍。
“善男子，菩萨若值他人打骂、轻贱、毁誉恶口、骂詈，是时内心，无加报想。菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。
“善男子，有是忍辱、非波罗蜜；有波罗蜜、非是忍辱；有是忍辱、是波罗蜜；有非忍辱、非波罗蜜。是忍辱、非是波罗蜜者，所谓世忍，声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜、非忍辱者，所谓禅波罗蜜。亦是忍辱、亦波罗蜜者，所谓若被割截头、目、手、足，乃至不生一念嗔心，檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍、非波罗蜜者，所谓声闻、缘觉持戒布施。
“善男子，若欲修忍，是人应当先破骄慢、嗔心、痴心，不观我及我所相、种姓常相。若人能作如是等观，当知是人，能修忍辱。如是修已，心得欢喜。有智之人，若遇恶骂，当作是念：‘是骂詈字，不一时生。初字出时，后字未生；后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声，我云何嗔？我今此身，五阴和合。四阴不现，则不可骂；色阴十分和合而有，如是和合，念念不停，若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内、有外。我于外风，都不生嗔，云何于内，而生嗔耶？世间骂者，亦有二种：一者、实，二者、虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无予我事，我何缘嗔？若我嗔者，我自作恶。何以故？因嗔恚故，生三恶道。若我于彼三恶道中，受苦恼者，则为自作自受苦报。是故说言：一切善恶，皆因我身。’
“善男子，生忍因缘，有五事：一者、恶来不报，二者、观无常想，三者、修于慈悲，四者、心不放逸，五者、断除嗔恚。
“善男子，若人能成如是五事，当知是人能修忍辱。若人软言，净身口业，和颜悦色，先意问讯，能观一切苦乐因缘，当知是人能修忍辱。若能修空三昧，观诸众生，悉是无常，受苦等想。彼骂辱时，能观骂者，如狂如痴，稚小无智，当知是人，能修忍辱。智人当观，胜我者骂我不应嗔。何以故？我若嗔者，或夺我命。若不如者，嗔亦不应报。何以故？非畴匹故。我若报者，辱我身口。譬如有人，授毒与他，人无责者，如其自服，人则嗤笑。我亦如是，若嗔彼者，当于未来，受大苦恼，一切圣人，悉当责我。以是因缘，我身若被截斫、分离，不应生嗔。应当深观往业因缘，当修慈悲，怜愍一切。如是小事，不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提，即是忍果。我若不种如是种子，云何获得如是正果？
“善男子，若有智人，乐修忍辱，是人常得颜色和悦，好乐喜戏，人见欢喜，观之无厌，于受化者，心不贪著。智人见怨，以恶来加，当发善愿：愿彼怨者，未来之世，为我父母、兄弟、亲戚，莫于我所，生憎怨想。复当观察，若人形残、颜色丑恶、诸跟不具、乏于财物，当知皆从嗔因缘得，我今云何不修忍辱？以是因缘，智者应当深修忍德。
“善男子，菩萨摩诃萨修忍辱时，常乐观察生死罪过，乐修法行，勤于精进，读诵、书写如来正典，供养师长、有德之人。能瞻病苦，修于慈悲，怜愍一切，见苦恼者，能令远离。常乐出家，乃至尽寿，持戒精进，摄持六根，不令得起烦恼因缘，宁舍身命，终不毁戒。若他有事，乐为营理。常有惭愧，乐赞忍德，为调众生，堪忍众苦。于怨，尚能忍于恶事，况复亲所。
“能忍二嗔：一众生嗔，二非众生嗔。舍己乐具，令众得乐，不念多恶，不忘少善。远离两舌，前后默然，不说彼短，说烦恼过，令众得离。他所不喜，不为说之，净身口意，了诸罪业。若客烦恼因缘作罪，作已惭愧，心生悔恨。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净忍辱，是不为难；在家修忍，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨摩诃萨能修六波罗蜜，谁为正因？
“善男子，若善男子、善女子已生恶法，为欲坏之；未生恶法，为遮不起；未生善法，为令速生；已生善法，为令增广；修勤精进，是名精进。如是精进，即是修行六波罗蜜之正因也。
“是勤精进，能脱一切诸烦恼界。善男子，若能受于三恶道苦，当知是人，真实能修毗梨耶波罗蜜，平等修习，不急、不缓。
“精进二种：一正、二邪。菩萨远离邪精进已，修正精进。修信、施、戒、闻、慧、慈、悲，名正精进。至心常作，三时无悔，于善法所，不生知足，所学世法，及出世法，一切皆名正精进也。
“菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜，身四威仪，常修如法。修善法时，心无懈息。失身命时，不舍如法。若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。
“若自读诵、书写、思惟十二部经，名自为法勤行精进。若能以是转化众生，令调伏者，名为他法勤行精进。若为菩提、修菩提道，布施、持戒、多闻、智慧；修学世法，供养父母、师长、有德；修舍摩他、毗婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪、恚、痴等，名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。
“善男子，懈怠之人不能一时、一切布施，不能持戒，勤行精进，摄心念定，忍于恶事，分别善恶。是故我言，六波罗蜜因于精进。
“善男子，有勤精进、非波罗蜜；有波罗蜜、非勤精进；有亦精进、亦波罗蜜、有非精进、非波罗蜜。精进、非波罗蜜者，如邪精进、善事精进、声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜，非精进者，所谓般若波罗蜜。有亦精进、亦波罗蜜者，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进、非波罗蜜者，一切凡夫、声闻、缘觉，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修勤精进，是不为难；在家修进，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨摩诃萨修禅波罗蜜，云何禅定？
“善男子，禅定即戒，慈、悲、喜、舍，远离诸结，修习善法，是名禅定。善男子，若离禅定，尚不能得一切世事，况出世事，是故应当至心修习。
“菩萨欲得禅波罗蜜，先当亲近真善知识，修习三昧方便之道。所谓戒戒，摄诸根戒，断于邪命，如法而住，随顺师教，于善法所，不生知足，修行善时，心无休息。常乐寂静，远离五盖，心乐思惟，观生死过，常修善法，至心不废。具足正念，断诸放逸，省于言语，亦损眠食，心净、身净，不亲恶友，不与恶交，不乐世事。知时、知法，了知自身，观心数法，若有喜相、愁相、嗔相、软相、坚相，知已能除，犹如金师，善知冷热，不令失所。乐甘露味，虽处世法，身心不动，犹如须弥，不为四风之所倾动，正念坚固，亦见知觉有为、多过。若人乐修如是三昧，不休不息，当知是人能具足得，譬如钻火，以不息故，火则易得。
“善男子，若离三昧，欲得世法、出世菩提，无有是处。善男子，一切三昧，即是一切善法根本，以是因缘，应当摄心，如人执镜，则见一切善恶之事，是故三昧，名菩提道之庄严也。
“受身心乐，名为三昧；不增不减，名等三昧；从初骨观，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，皆名三昧。
“是三昧有四缘：一者、从欲，二者、从精进，三者、从心，四者、从慧。是四缘故，得无量福，增一切善。
“复有三种：一者、从闻，二者、从思，三者、从修。从是三法，渐渐而生。复有三时，所谓生时、住时、增时。
“善男子，欲界之中，有三昧子，是子因缘，得三菩提。是三昧者，有退、住、增。若在四禅，性则坚固，从初乃至非想非非想处，上地胜下，次第如是。根本禅中，则有喜乐，非中间禅，六通亦尔，在于根本，不在余处，是三昧，名菩提庄严。因是三昧，能得学道、及无学道、四无量心、三解脱门，自利利他，无量神足，知他心智，能调众生，无量智慧，五根三昧，转钝为利，断于一切生老病死，能得成就一切种智，见诸法性，如罗彀视。
“善男子，智者应当作如是观：一切烦恼，是我大怨。何以故？因是烦恼，能破自他。以是因缘，我当修习慈悲之心，为欲利益诸众生故，为得无量纯善法故。若有说言：离于慈悲，得善法者，无有是处。如是慈悲，能断不善，能令众生离苦受乐，能坏欲界。是慈若能缘于欲界，名欲界慈。
“善男子，众生若能修习慈心，是人当得无量功德。修慈心时，若能先于怨中施安，是名修慈。
“善男子，一切众生，凡有三聚：一者、怨，二者、亲，三者、中。如是三聚，名为慈缘。修慈之人，先从亲起，欲令受乐，此观既成，次及怨家。
“善男子，起慈心时，有因戒起，有因施起。若能观怨作子想者，是名得慈。
“善男子，慈唯能缘，不能救苦；悲则不尔，亦缘、亦救。
“善男子，若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人，名为习慈；若彼怨家，设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所须，当知是人，能善修慈。
“善男子，若能修忍，当知即是修慈因缘，如是慈心，即是一切安乐因缘。若能修慈，当知是人，能破一切骄慢因缘，能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如法修行。若人修定，当知是人，修梵福德。得梵身故，名梵福德。若人能观生死过罪、涅盘功德，是人足下所履粪土，应当顶戴。是人难忍能忍，难施能施，难作能作。是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念：一切众生，身、口、意恶，未来若受苦恼报者，悉令我受；若我所有善果报者，悉令众生同我受之。如是慈悲，缘广故广，缘少故少。
“慈悲三种：谓下、中、上。复有三种：一者、缘亲，二者、缘怨，三者、缘中。复有三种：一者、缘贪，二者、缘众生，三者、缘非众生。如是缘者，悉名三昧。悲、喜、舍心，亦复如是。
“善男子，有禅、非波罗蜜；有波罗蜜、非禅；有亦是禅、亦波罗蜜；有非禅、非波罗蜜。是禅、非波罗蜜者，谓世俗禅，声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜、非禅定者，所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅、亦波罗蜜者，谓金刚三昧。非禅、非波罗蜜者，谓一切众生、声闻、缘觉，从闻、思惟所生善法。
“善男子，菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修于净禅，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
善生言：“世尊，菩萨云何修净般若波罗蜜？
“善男子，若有菩萨持戒、精进、多闻、正念，修于忍辱，怜愍众生，心多惭愧，远离嫉妒；真实了知诸善方便，为众受苦，不生悔退，乐行惠施，能调众生，善知所犯轻重之相，勤劝众生，施作福业，知字、知义，心无骄慢，亲近善友，能自利益，及利益他，恭敬三宝、诸师、和尚、长老、有德，于身菩提，不生轻想。能观菩提深妙功德，知善恶相，知世、出世、一切声论，知因、知果，知初方便，及以根本，当知是人，能得智慧。
“如是智慧有三种：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。从字得义，名从闻生；思惟得义，名从思生；从修得义，名从修生。
“能读如来十二部经，能除疑网；能读一切世论、世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经，阴、界、入等因果字义，毗婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、恶、无记、及四颠倒，见道，修道。能善分别如是等事，是名智慧。
“善男子，有智之人求于十力、四无所畏、大悲三念处，常亲近佛，及佛弟子。世无佛法，乐在外道出家修学，虽处邪道，乐求正要。常修慈、悲、喜、舍之心，及五通道。得五通已，观不净想，及无常想，能说有为多诸过罪，为正语故，教诸众生，令学声论。能令众生，离身心病。乐以世事，教于他人。所作事业，无能胜者，所谓咒、方、种种医药。能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。虽知一切，不生骄慢；得大功德，不生知足。能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记、方便。善知学行因缘次第。知菩提道，及道庄严。知诸众生上、中、下根。知外声论，心不存著。知众生时，随宜调伏。知众生世，及国土世。知从具足六波罗蜜。
“善男子，有是智慧、非波罗蜜；有波罗蜜、非是智慧；有是智慧、是波罗蜜；有非智慧、非波罗蜜。是智慧、非波罗蜜者，所谓一切世间智慧、声闻、缘觉所得智慧。是波罗蜜、非智慧者，无有是义。是智慧、是波罗蜜者，所谓一切六波罗蜜。非智慧、非波罗蜜者，所谓一切声闻、缘觉、施、戒、精进。
“善男子，若人有能勤修如是六波罗蜜，是人名为供养六方，能增财命。
“善男子，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净智慧是不为难，在家修净，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。”
说是法时，善生长者子等，千优婆塞，发阿耨多罗三藐三菩提心，既发心已，即从坐起，礼佛而退，辞还所止。