如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘僧俱，皆是众所知识，及无边大菩萨摩诃萨众，无量无数。
尔时，舍利弗从三昧起，行诣佛所，偏袒右肩，头面作礼，白佛言：“希有，世尊！如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解。”
佛告舍利弗：“汝见何利叹言希有，如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解？”
舍利弗白佛言：“世尊，我在静处每作是念：‘世尊乃于无名相法以名相说，无语言法以语言说。’思惟是事生希有心。”
佛告舍利弗：“如是，如是，是事希有第一希有，谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提！舍利弗，譬如巧画师，画于虚空现种种色相。于意云何？是画师者为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，说一切法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！所以者何？无名相法，无念无得亦无有修，不可思议，非心所依无有戏论，非是戏论所可依止，无觉无观无有所摄，不在于心非得所得，无此无彼无有分别，无动无性本来自空，不可念不可出，一切世间所不能信，如是无名相法以名相说。如是，舍利弗，一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如有人嚼咽须弥能令消尽，飞行虚空不以为患。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，诸佛所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如火城，纵广深浅各一由旬，四门出焰，人负干草于中而过，猛风吹焰烧爆其身；是人能令火不烧草及不烧身，于中得出如本无异。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如有人以石为筏，从海此岸度至彼岸。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如有人，负四天下及诸须弥山河草木，以蚊脚为梯登至梵天。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如藕丝悬须弥山在于虚空。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如劫尽大火烧时，人以一唾能灭此火，又以一吹还成世界及诸天宫。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，恒河广大为无量不？”
“如是，世尊。”
“舍利弗，四天下中普雨大雨渧如恒河，有人以手承此雨渧无所遗落。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有。舍利弗，须弥山王为高大不？”
“高大，世尊！”
“舍利弗，四天下中普雨大石皆如须弥，有人以手承接此石，无有遗落如芥子者。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，譬如有人以一切众生置左手中，右手接举三千世界山河草木，皆能令是一切众生同心喜乐其意不异。于意云何？为希有不？”
“希有，世尊！”
“舍利弗，如来所说一切诸法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！舍利弗，如来所说诸法无性空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗，是法无想离诸想，无念离诸念，无取无舍，无戏论无恼热，非此岸非彼岸非陆地，非痴非明，以无量智乃可得解，非以思量所能得知。无行无相无有恼热，无念过诸念，无心过诸心，无向无背，无缚无解，无妄无妄法，无痴无痴法无有痴网，无名无言，无说无不说，无尽无不尽，无行无行相，无道无道果，无离过诸离，无思惟无杂糅，不取不舍，无得不可得，除诸谛除贪恚痴，非实非虚妄，非常非无常，非明非不明，非闇非照不在心，无有性性本空，能降伏魔，降伏烦恼，降伏五阴，降伏十二入，降伏十八界，降伏说有五阴者，降伏说有十二入者，降伏说有十八界者，降伏说有众生者、说有人者、说有寿者、说有命者、说有有者、说有无者，降伏一切诸邪行者。
“舍利弗，我此圣法，皆能降伏一切贪著乃至说有法者，不信乐诸法如实相者，逆佛法者。所以者何？舍利弗，若有众生说我者、说人者、说众生者、说断灭者、说常者、说有者、说无者、说诸法者、说假名者、说边者，皆违逆佛，与佛共诤。舍利弗，乃至于法少许得者，皆与佛诤。与佛诤者皆入邪道，非我弟子。若非我弟子，即与涅槃共诤，与佛共诤，与法共诤，与僧共诤。舍利弗，如是见人，我则不听出家受戒。舍利弗，如是见人，我则不听受一饮水以自供养。
“舍利弗，若人除舍如是不善贪著事者，于我法中出家求道，不念涅槃，不以涅槃为念，不贪涅槃，于毕竟空法不惊不畏，是人尚为断诸法故勤行精进，何况如是不善贪著，谓著我、著众生、著人、著法！是人为断诸贪著故，但勤修习无相三昧，于无相三昧亦不取相。是人通达一切诸法相皆是一相，所谓无相。舍利弗，是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍，乃名是我弟子，能消供养，不空受身。所以者何？
“舍利弗，我是真实相法，不可入不可取，不可舍不可贪，不可说断语言道，无欢无喜断贪喜心，非众缘合离众因缘，无道断道至于无道，断诸语言论议音声，无形无色，无取无著无用，无实无妄，无闇无明，无坏无诤，无合无散，无动无念，无有分别不可得示，非垢非净，非名非相，非心数法非心所解。我此法中，无男无女，无天无龙无夜叉无乾闼婆无鸠槃荼无毗舍阇，无断无常，无我无众生无人，无来无去，无出无入，无戒无犯，无净无垢，无有三昧无定无定根，无禅无禅根，无知无见，无贪无诤，无道无道果，无慧无慧根，无明无非明，无解脱无非解脱，无果无得果，无无力非力，无所畏无无所畏，无念无念根，无坐无行无有威仪，无此无彼无忆想分别，无菩提无菩提分，无智无非智，无地无水无火无风，无罪无福，无法无非法，无苦无乐，拔诸一切戏论根本，一切永离令而无相。
“舍利弗，举要言之，我法悉破一切诸念、一切诸见、一切诸结、诸增上慢，不念一切诸所忆念，除断一切种种语言。我是法中，无常无无常，无苦无乐，无垢无净，无断无常，无我、无众生、无人、无寿者、无命者，无生无灭。何以故？舍利弗，如来于法都无所得有所灭，故名为涅槃，亦不见有得涅槃者。舍利弗，佛亦不念涅槃，不以涅槃为念，亦不贪著涅槃。是故当知，是为第一奇特希有，所谓如来说一切法无生无灭、无相无为，令人信解倍为希有！”
尔时，舍利弗白佛言：“世尊，于此法中，云何为恶知识？云何为善知识？”
佛告舍利弗：“若有比丘教余比丘：‘比丘，汝当念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘，汝当观身取是身相，所谓不净，当观一切诸有为法皆悉无常，观一切法空无有我。比丘，汝当取所缘相系心缘中，专念空相，当乐善法，当取不善法相。取不善法相已，为令断故观念修习，谓为断贪欲观不净相，为断嗔恚观慈心相，为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相，勤行精进为得四禅。专心求道，观不善法皆是衰恼，观于善法最是安隐，一心修道分别谛观。善不善法谛取相已，唯观涅槃安隐寂灭，唯爱涅槃毕竟清净。’如是教者名为邪教，谓是正教而是邪教。舍利弗，如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我，助于外道，亦为他人说邪道法。舍利弗，如是恶人，我乃不听受一饮水以自供养。我说教者，不说受者。舍利弗，于我法中多有如是增上慢教。舍利弗，若受教者受戒五岁，不能悉舍如是所教，于是教中勤心精进，自有得无所有比丘不往咨问，我说此人虽有五岁犹名邪见，杂外道法顺行魔教。
“舍利弗，若有比丘受是教已，闻空无所得法即自觉知：‘我先受者皆是邪见。’于空无所得法无疑无悔，深入通达，不依一切我见、人见。舍利弗，我说此人名为得清净梵行。舍利弗，若有比丘，成就如是无所得忍，虽现未得无余涅槃，我记是人，弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱：‘是人能于释迦牟尼佛法中，成就无所得忍。’舍利弗，若在家出家成就此忍，我记是人必得涅槃。
“舍利弗，若有人受如是教已，闻空无所得法即时惊畏，是人可愍，无有救者，无有依者，直趣地狱。何以故？舍利弗，于佛教中惊疑畏者，是人则为具足恶道。所以者何？我常自说，有所得者是恶道分。何以故？舍利弗，佛所得法无有差别，是与非是若可差别是有所得。舍利弗，人宁成就五逆重恶，不成就我见、众生见、人见、寿见、命见、阴入界见，贪著持戒著持戒见，贪著三昧著三昧见，依于佛想得于法想，于僧断事成就身见。何以故？于佛法中成就身见不在僧数。舍利弗，佛弟子众心无分别。舍利弗，佛弟子众无不善者，无破戒者，无破见者，无破威仪者。
“舍利弗，何等为恶不善，于佛众中不在僧数名恶不善？谓心心数法与诸缘合，无真实事但作分别，以分别故计有所得。是人乃至所有言说心心相续，乃至善不善法，于圣法中名恶不善。何以故？舍利弗，所有乐处，中必有苦；如来法者，灭是苦乐。舍利弗，如来所得，是中无欲亦无非欲，无乐无苦，无思无想无修，乃至亦无空想。何以故？舍利弗，若计空想，即是我想、众生想者，是常想者，是断想者。何以故？舍利弗，随所有想则生诸想，是皆堕邪。
“舍利弗，空名无念，是名为空；空念亦空，是名为空。舍利弗，空中无善无恶，乃至亦无空想，是故名空。舍利弗，诸有为法可知可解，空非可知亦非可解非可思量，是故名空。舍利弗，空非念得。何以故？空无想故，是故名空。舍利弗，何故说行空行？不念一切诸想，乃至空想亦复不念，是名空行。舍利弗，想名乃至心有所念，即名为想。无所念者，乃名无想；离诸想故，名为无想。随所取想，皆是邪见。何以故？舍利弗，于圣法中计得寂灭皆堕邪见，何况言说！何况说者！如是空法以何可说？舍利弗，诸佛何故说诸语言皆名为邪？不能通达一切法者，是则皆为言说所覆，是故如来知诸语言皆为是邪，乃至少有言语不得其实。舍利弗，诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故？如来于法不得体性亦不得念。
“舍利弗，如来何故说有念处？舍利弗，经说若人得四念处，是人能得诸法体性、能得自身、得我、得人，无有是处。示法别相空故说四念处，四念处性无性无处，无念无说无有贪著，念性尚无，何况念处？是故如来说名念处。舍利弗，诸法若有决定体性，如析毛发百分一者，是则诸佛不出于世，亦终不说诸法性空。舍利弗，诸法实空无性一相，所谓无相，如来悉见，如来以是说有念处。舍利弗，念处名为无处无非处，无念无念业，无想无分别，无意无意业，无思无思业，无法无法相，皆无合散，是故贤圣名为无分别者，是名念处。如来以是说有念处，随顺无所有故，名为念处；随顺念佛，名为念处。
“舍利弗，云何名为念佛？见无所有，名为念佛。舍利弗，诸佛无量不可思议不可称量，以是义故，见无所有，名为念佛。实名无分别，诸佛无分别，以是故言，念无分别，即是念佛。复次，见诸法实相，名为见佛。何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛。复次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗，是念佛法，断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。舍利弗，一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛，不可以色念佛。何以故？念色取相，贪味为识。无形无色，无缘无性，是名念佛。是故当知，无有分别，无取无舍，是真念佛。”
尔时，舍利弗白佛言：“世尊，云何为人亦说是法为恶知识？世尊，云何为人亦说是法为善知识？”
佛告舍利弗：“若有比丘教他比丘：‘比丘，汝今当知念佛事空，念所缘处是不应念。汝所念空念亦复空，是无性空能断色想，能断取想。’是人尔时不得无想，何况于念？是人尔时都无所有寂灭无性，不集诸想灭一切法，是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观，无觉无观寂然无想，名为念佛。何以故？不应以觉观忆念诸佛，无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业，况身口业？又念佛者离诸想，诸想不在心，无分别无名字无障碍，无欲无得不起觉观。何以故？舍利弗，随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗，随无所有、无觉无观、无生无灭，通达是者，名为念佛。如是念中无贪无著，无逆无顺，无名无想。舍利弗，无想无语，乃名念佛。是中乃无微细小念，何况粗身口意业？无身口意业处，无取无舍，无诤无讼，无念无分别，空寂无性，灭诸觉观，是名念佛。
“舍利弗，若人成就如是念者，欲转四天下地随意能转，亦能降伏百千亿魔，况弊无明从虚诳缘起无决定相！是法如是无想无戏论，无生无灭，不可说不可分别，无闇无明，魔若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化，而作是言：‘汝念佛时，莫取小想，莫生戏论，莫有分别。何以故？是法皆空，无有体性，不可念，一相所谓无相，是名真实念佛，所谓无生无灭、无相无为。何以故？如来不名为色，不名为想，不名为念，不名分别，不逆不顺，不取不舍，非定非慧，非明非无明。如来不可说、不可思议、无相。汝今莫乐取相！莫乐戏论！佛于诸法无执无量，不见有法可执可量。？’是人于佛犹尚不得，何况于念？舍利弗，如是教者名善知识。第一义中无有决定，是善知识，非恶知识。
“复次，舍利弗，若有比丘教余比丘：‘比丘，汝当分别观察诸法，亦复莫念法相。’是比丘如是修习心无系著，则能通达诸法一相，所谓无相。是人犹尚不生法想，况我人想？舍利弗，于意云何？念法想者，是人能灭一切法不？”
“不也，世尊。”
“舍利弗，如树无根，能有枝叶华果实不？”
“不也，世尊。”
“如是，舍利弗，若人不得诸法根本，是人能生诸法想不？“
“不也，世尊。”
“舍利弗，若人不得不念法相，是人能灭一切法不？”
“不也，世尊。是人不得于法，不得法相，不得于灭，亦不分别无生无灭；是人尔时不生不灭，不名得涅槃者，亦复不名先得涅槃。”
“舍利弗，如是教者名善知识。第一义中，无善知识，无恶知识。舍利弗，若人成就如是相者，世间希有，得不颠倒真实见故，是为正见。复次，舍利弗，正见者，名为正作、正行、正道、正解，无有颠倒如实而见，是故如来说名正见。舍利弗，若有众生无有颠倒如实观者，则有正见。若生我想、人想、众生想者，当知是人皆是邪行。舍利弗，佛及弟子，不说有我，不说有人，不说众生，不说寿命，不说断常，是故佛及弟子，名为正见。何以故？正观不颠倒故。舍利弗，一切凡夫于此事中无能入者。何以故？一切凡夫都无正见，但有随顺正见得柔顺忍，不能如实。舍利弗，是名正见、邪见差别。如实见故，名为正见。见世乐因增长财利，是世间正见，是皆欺诳，不免生死。舍利弗，佛说世间正见，是说懈怠下劣者法。贤圣不作是念：‘此是正见，此是邪见。’所以者何？一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗，若作是念‘此是正见’，是人即是邪见。舍利弗，于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触礙，诸沙门法皆应如是。”
舍利弗白佛言：“世尊，何等为圣众？”
“舍利弗，若有人能信解通达一切诸法无生无灭无起无相，成就如是忍，尚不得我，况得须陀洹、斯陀含、阿那含？况得阿罗汉？况复得法？况得男女？何况得道？况得如是等事？是名圣众，是亦不得。复次，舍利弗，众生少能信解无生无灭无相法者。若能信解无生无灭无相法者，心无颠倒共相知解，以法和合不受后有，知诸世间但从虚妄缘起，是人则更不住是身，以是因缘说名圣众。是人于是语言亦复不得谓诸名相，但集无相无戏论事，是名僧宝应受供养，得无颠倒真实义故。是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗，如是教者名善知识。舍利弗，断一切语言道，名为圣众。何以故？于圣法中所因语言说真实义，如是语言亦不可得，是故当知断诸语言名为圣众。
“舍利弗，或有人言：‘若于此中无有言说无有定者，何名为僧？’舍利弗，我于此中有如是答：众僧名为示如实事，此事决定亦不可得。俱同一学一忍一味，是事亦以世俗语故说，非第一义。第一义中，无有定实名为僧法常不坏者。圣人若说言有是法，是即为污。所以者何？若人作是分别，是男是女、是天是龙是夜叉是乾闼婆是鸠槃茶、是法是非法，作是分别已得种种事，得种种事故作是言，是坐是卧是行是住。圣人得诸法实相故，亦不分别是男是女、是天是龙乃至是法是非法，不分别故不得种种法，不得种种法者能作是说，是坐是卧是行是住不？”
“不也，世尊。”
“舍利弗，若人言是男是女、是天是龙乃至是法是非法，是人所说非虚妄耶？“
“虚妄，世尊。”
“舍利弗，若不入是虚妄者名为圣众，不颠倒故名为圣众。舍利弗，所有不善、所有可知、所有可得，如是一切诸不善法，皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相，又不念名相，不得名相，云何当言是圣是众？断诸名相名为圣众。若有法处，可破可断。贤圣法中无名无相，无有语言断诸语言，无有合散，若言无僧则破圣众是亦不得。所谓名相，虚妄想故，著种种邪见，因是邪见更受后身，贪著诸见则五阴生。舍利弗，五阴皆是虚妄贪著，是名恶道，是名邪见。贤圣众者无有此事，但知虚妄缘故起于三界，知是事故名为圣众。
“舍利弗，凡所有见于圣众中皆不可得，谓我见、众生见、寿命见、人见，男见、女见，天见、地狱见、畜生见、饿鬼见，阴入界见，贝声见、鼓声见，地声见、水火风声见，持戒声见、毁戒声见，正道声见、邪道声见，垢声、净声，禅定三昧、八圣道声、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见，解脱声见、得果声见，佛声见、法声见、僧声见，灭声见、涅槃声见。舍利弗，是名虚妄音声等见。贤圣众者，于第一义不得是见，通达种种音声一相所谓无相，无违无诤，成就不颠倒法忍故，名为圣众。
“舍利弗，是不颠倒法忍即是无相，无相故无取无舍、无逆无顺、无生无灭，是中自然归灭、无修无坏、无起无得，不分别此彼故心常舍离。所以者何？于是忍中，无此岸无彼岸，无分别无非分别，通达无相，成就是忍，名为圣众；破和合故，名为圣众。舍利弗，我余经说：‘若人见法是为见我，如来非法亦非非法。’何以故？调达愚人及诸外道，皆以色身见佛。舍利弗，如来不应以色身见，亦复不应以音声见。舍利弗，若人以色身见佛，是去佛远。所以者何？佛不名色，不名为见，名为见佛。
“舍利弗，若人能见诸法无相、无名无触、无忆无念、无生无灭、无有戏论，不念一切法，不念涅槃，不以涅槃为念，不贪涅槃，信解诸法皆是一相所谓无相。舍利弗，是名真见佛。谓一切法无求无戏论无生，于此事中亦不念不分别，是名见佛。若有人于此法中无忆想分别、无取无舍、无贪无违、无想无想业，不贪言说，知法假名皆无所有，断语言道，无有差别亦无戏论，是名无生无想行者，于世间中名为圣众。
“舍利弗，见何法故，名为见佛？所谓无想、无分别、无戏论，不受一切法。若以空门、若寂灭门、若离门，不念见不得见，是事亦不得，所谓名字；是处亦不得，所谓涅槃。何以故？舍利弗，我尚不念涅槃，云何当说汝等当念涅槃、当得涅槃？舍利弗，若人得涅槃者，是人不随如来出家，随六师出家。舍利弗，当知是人为是法贼入我法中，当知是人污辱我法，当知是人为是大贼，如大城邑中有大贼。所以者何？如是痴人尚不得涅槃，何况我人？舍利弗，如是痴人我以手遮，非我弟子，不入众数，我非彼师。舍利弗，若知诸法无生无灭、无念无想，得是法忍者尚不得涅槃，何况我人？舍利弗，佛说如是，名为见法；能见是事，名为见佛。舍利弗，云何名为佛？一切法如不异不坏，是名如来。若人于是法中无有疑悔，是名圣众。
“舍利弗，过去世中，有一痴人不识猕猴，入一大林见猕猴群丛聚一处。是人曾闻有忉利天，便谓为是忉利诸天，即出树林，还本聚落多人众中，作如是言：‘汝等曾见忉利天不？’众人答言：‘未曾见也。’即时语言：‘我已得见，汝欲见不？’皆言：‘欲见。’即将大众诣彼林中示猕猴群：‘汝等观此忉利诸天。’众人皆言：‘非忉利天！此是猕猴乐住林中。汝痴倒故不识猕猴，又亦不识忉利诸天。’舍利弗，是人空将大众诣彼林中。如是，舍利弗，于未来世，当有比丘至白衣家，作是言：‘汝欲见佛圣众，听佛法不？’中有白衣信佛法者，皆言欲见听受佛法。舍利弗，中有白衣贪乐语言入于塔寺，有诸比丘好于言说能通诸经，依止语言乐于文饰，是诸沙门随顺为说谓是真道，但充众数如放牛人，但乐读经不入真际，但悦人意贵于名利，善巧世事不净说法，但能巧语行世间道，无有威德破涅槃因，舍圣默然不乐禅定，昼夜常好谈论诤讼，卧厚被褥尚无一念随顺禅定，何况能得成沙门果？是人睡眠常与俗心相应，初夜、后夜不修顺忍，乐于下法。是人亦多得供养衣服饮食。何以故？是人常为恶魔所摄，乐浅近语，于第一义不能勤学，不能诵持第一深经，闻则惊畏，舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养，生贪著心作是念言：‘我等亦当习是言论。’舍利弗，是人舍于无上法宝堕在邪见，是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所，如此恶人而为说法，以利养故称赞于佛及法与僧，但求活命，为财奴仆，贪重衣食，赞己所乐：‘若行布施得生天上。’于佛法中，施为下法，赞以为最，而作是言：‘大施因缘得生天上。’不知语言，不解义趣，但知初入浅近下法，贪著我人，舍第一义。
“舍利弗，如是说法，或时有人生信出家，与诸恶人而共和合，不能勤求第一深义。有所得者说有我、人、寿者、命者，忆想分别无所有法，于阿毗昙、修妒路中自为议论，或说断常，或说有作、或说无作。舍利弗，我法尔时多外道法，令诸众生正见心坏。如是，舍利弗，我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗，我久在生死受诸苦恼所成菩提，是诸恶人尔时毁坏。舍利弗，若有比丘，不能舍是有所得见、我见、人见，不解如来随宜所说，而言决定有我人法。如是之人，我则不听受一饮水。或时是人得闻空法，信心清净而不惊疑，即便还应导引众人入实相义，便应出家受具足戒。何以故？舍利弗，若人不舍如是见者，是名外道。
“舍利弗，我以世俗因缘假说有我，非第一义。若有人言：‘我亦复以世俗因缘而说有我。’是人若能通达无生无灭无相之法，与我所说不相违者，是我弟子。舍利弗，若有人言：‘如来何故随世因缘，于无我法而说有人？如来不应为世间故作不实语。又诸经中多说有我，佛所说者不应虚也。’舍利弗，应答是人：‘佛说诸法皆空，无主无性，但是虚妄，非第一义。如来不以第一义故说有我人。圣人言说无所贪著。无智慧人，无与佛等，亦无过者。’舍利弗，如来智慧不可思议，以是智慧知众生心，宁当有人与佛等者？佛为大龙大法之王，不应难言。佛说有人：‘一切世间常共我诤，我常不与世间共诤。’舍利弗，说有我者甚可哀愍，此中无法亦无有我，多有众生不解如来随宜所说，违逆法宝，多堕恶趣。
“舍利弗，我知邪见而不为邪见，能知邪见者即是正见。舍利弗，邪见终不变作正见，见不知见。舍利弗，诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，一切世间所难得信。我于诸天一切世间是最可信，非不可信。舍利弗，我所说法为至彼岸，是中亦无至彼岸者。我所说法为尽诸行，是中亦无尽诸行者。我所说法为寂灭故，是中亦无有寂灭者。我所说法为灭度故，是中亦无有灭度者。我所说法为解脱故，是中亦无有解脱者。我所说法为诸智故，是中亦无有诸智者。我所说法为净垢故，是中亦无有净垢者。舍利弗，如来为天说法亦无有天，为人说法亦无有人，为众生说法亦无有众生。舍利弗，如来说明及与解脱，是中无明及与解脱。我说念佛，佛不可念；我说空行，空不可行，亦不可念。舍利弗，是名如来所说经法章句，是中无有说者。诸恶人等得此章句为他人说，亦复以我为师，无有如来圣众功德，而自为僧数。
“舍利弗，譬如猕猴群不似忉利天，如是众恶人，不似我圣众。舍利弗，是诸恶人，但以音声语言自谓沙门，似如痴人见猕猴群谓忉利天。舍利弗，中有出家人喜乐问难，得值善师为说名色寂灭，语言道断，无起无失，通达无相，得闻如是无生无灭无相之法，不惊畏者，当知是人已曾供养无量诸佛，能知我法，可名圣众。”
佛告舍利弗：“破戒比丘有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则于佛法不可滋味，憎说法者不乐亲近。何等为十？舍利弗，破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故？‘和合布萨必驱我出！’是恶比丘自知有过，常怀忧恼，于持戒者嗔恨不喜。舍利弗，是名破戒比丘初忧恼箭，必堕恶道。
“复次，舍利弗，破戒比丘，众所憎恶，不欲亲近；如恶牛利角，人所舍远。是恶比丘自知有过，常怀忧恼。舍利弗，是名破戒比丘二忧恼箭，必堕恶道。
“复次，舍利弗，破戒比丘逢见比丘众，自知不同，恶心舍离，怀愧耻故不能入众。舍利弗，是名破戒比丘三忧恼箭，必堕恶道。
“复次，舍利弗，破戒比丘，毒恶心盛不可化喻，犹尚无有外道戒法，况于净戒？以其破戒因缘，人不亲近。舍利弗，是名破戒比丘四忧恼箭，必堕恶道。
“复次，舍利弗，破戒比丘，以他财物自养其身，我说此人为重担者。所以者何？行者、得者应受供养，破戒比丘非是行者、非是得者。是故，舍利弗，破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身肉以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服、饮食、卧具、医药？舍利弗，破戒比丘著圣法服，犹尚不应入寺一步，何况得受一饮之水，乃至床榻？何以故？舍利弗，如是恶人，于天人中是为大贼，一切世间皆应远离。舍利弗，是败坏人即是怨家！如来悉听一切世间皆至我所，破戒之人如来手遮，非我弟子，何况一日住我法中？
“舍利弗，譬如死人、死蛇、死狗最为臭秽，清净诸天欲游戏时，不应得见，若见则远。如是，舍利弗，破戒比丘如彼三尸臭秽不净，智者远离，不与同事、布萨、自恣。舍利弗，破戒比丘于我法中为是不吉，持戒比丘见此破戒即时远离。何以故？若破戒比丘手所触物及所受物，于持戒者则为毒恶。舍利弗，正使三尸臭秽满地，我能于中行四威仪，不能与此破戒比丘须臾共住。何以故？舍利弗，是为沙门中卑陋下贱，为沙门中朽坏弊恶，为沙门中秕糠，为沙门中垢，为沙门中浊，为沙门中污，为沙门中曲，为沙门中粗，为沙门中失圣道者。如是人等，于我法中出家求道而得重罪。舍利弗，如是之人于我法中，为是逆贼，为是法贼，为是欺诳诈伪之人，但求活命贪重衣食，是则名为世乐奴仆。舍利弗，譬如黄门非男非女；破戒比丘亦复如是，不名在家、不名出家，命终之后直入地狱。
“舍利弗，譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟，而实无有大鸟之用，其身臭秽但乐闇冥。舍利弗，破戒比丘亦复如是，既不入于布萨、自恣，亦复不入王者使役，不名白衣、不名出家，如烧尸残木不复中用。如是比丘，无有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品，但有具足破净戒品；不能出大微妙音声、戒声、定声、慧声、解脱声、解脱知见声，但出毁戒弊恶音声，与诸同恶俱出恶声；但论衣服、饮食、床卧，受取布施树木华果，为贵人使，及论国土吉凶安危、戏笑众事、诸不善语，常于日夜伺求尘染。比丘如是身业不净、口业不净、意业不净，当堕地狱。舍利弗，是破戒比丘，乐于闇冥如彼蝙蝠，闻说正经以为忧恼。所以者何？如实说故。世间之人不喜实说，但乐顺意；如是比丘于说法者心不清净，重更为罪，增益地狱。舍利弗，是名破戒比丘五忧恼箭，必堕地狱。
“复次，舍利弗，破戒比丘无有羞耻，诸根散乱成就不净，身口意业不净威仪，所著衣服皆不如法，好喜妄语不能护口，心常驰骋染于垢秽。舍利弗，如新瓦器，盛以屎尿、臭烂脓血，后去不净著栴檀香，复去栴檀，如是瓦器有何等气？”
“世尊，是新瓦器，先盛屎尿臭气坚著，唯有臭气，无栴檀香。”
“舍利弗，人以清净信等诸根出家学道，遇恶知识而随其教。舍利弗，何等为恶知识？恶知识者，常好调戏轻躁无羞，言语散乱不摄诸根，心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者，失须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，乃至失于生天之乐，况涅槃道！但能修集破法罪业。与破法者而共从事，是人成就不净身业、不净口业、不净意业、不净持戒，身死之后入于恶趣。云何恶趣？恶趣名为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。复有恶道，如阿由勒虫、婆伽罗目呿虫、浮弥修遮迦虫、修脂目迦虫，是人多生此诸虫中。
“舍利弗，是人随恶知识，若生人中，父母生离死亡丧失，亲里衰恼，国土破坏，生八难中，舍八乐处，多欲怒痴常好戏调，轻躁无羞言语散乱，不能摄心痴如白羊，为贪欲、嗔恚、愚痴所坏，聋哑盲瞎，手脚挛躄，共恶知识生无佛处。若值佛世，目不喜见，不喜闻法，不与佛众而共和合，起是恶业。恶人共生乐下劣法，于正见中生邪见想，于邪见中生正见想，是名下欲下忍下慧。舍利弗，下慧之人，终不能为厌离灭道涅槃生心。
“舍利弗，遇恶知识而得如是诸衰恼患，有是相貌。是人闻是诸深经法，惊疑怖畏如堕深坑，则堕大罪深坑堑中。何以故？舍利弗，如经中说，破戒比丘有大重罪。何因缘故名为破戒？破所受戒难可教语，行无常准多所违逆，常行贪著多杂糅行，贪嗔痴行乐诸杂语，名为破戒。复有乐多事务，乐多讽诵，乐多睡眠，所言不顺无有次第说不清净，贪著我、人、寿者、命者，是故名为弊恶比丘。不知节量，不知沙门法，不知婆罗门法，乐行医术贩卖求利，乐为国使污染诸家，乐与白衣给使作务以诸树叶华果奉上，好为白衣说外道法，心常舍离出世间法。未满二十受具足戒，受戒事中有诸不具，形体缺少，不应于法受生米谷、钱帛金银，不顺教诲拒逆师命，不自知身，不知他人，不能分别贵贱差品，好喜妄语，贪著戒取，行事散乱心不专一，面有嗔相，悭贪不信，不识恩义，多怀贪欲，睡眠戏调，疑悔嗔恨，覆藏罪恶，好自专执，嫉妒谄曲无所惭愧，自大放逸、憍慢、我慢、大慢、邪慢，好行欺诳赞美其身，多作方便开利养门，陵践白衣伪现亲厚，因势得财以夸众人，毁破戒品、定慧解脱品、解脱知见品，于佛法众心不定信，不信业报，贵于现利谓无后世，多诸疑悔，志性浅弱，常好惊怖。
“舍利弗，是名弊恶比丘。如是痴人于我法中，便是屎尿臭秽不净。是人成就身口意业命不清净故，命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘，诸佛如来及弟子众，常所远离；余好道者、求灭度者，亦皆不近。舍利弗，譬如栴檀置不净器，同于不净，不复任用。如是，舍利弗，若在家出家亲近是人，习效所行，亦破戒品不久同恶，颜色毁悴破失威仪，命终之后生地狱中。舍利弗，如是恶人，诸佛如来及弟子众，并余求道好灭度者，皆所远离。舍利弗，譬如栴檀置不净器，不复任用。如是，舍利弗，若在家出家，虽以涂身犹杂不净。舍利弗，此恶比丘亦复如是，虽坐众中著圣法服，然是比丘恶相犹现，梵行比丘见此不净远而不近，见他远离心则嗔恨，以是因缘死入地狱。舍利弗，是名破戒比丘六忧恼箭，必堕地狱。
“复次，舍利弗，破戒比丘闻佛所说如是等经，心不清净欢喜信乐，自知有过便疑此经：‘为我等说，不为余人。何以故？如我等比丘在此事故。’舍利弗，如是上妙无比之法，破戒比丘乃生嗔恨，于说法者心多不信，得闻如是佛所说经，违逆不受，而作是言：‘此非佛说！’教语余人。何以故？破戒比丘不乐修道，修道比丘不逆佛语。此皆破戒愚痴恶法，谓心不信违逆佛语。如是比丘自知有过，但生嗔恨、憍慢、佷戾、恶邪慢心谤佛法僧。舍利弗，随此比丘闻是诸经违逆不信，心不通达无上菩提，教语诸人非佛所说。舍利弗，佛说是人则为谤法，以谤法故为非沙门非释种子，应当灭摈是等比丘。若百千万亿诸佛三轮示现，不能令悟使得道果。何以故？舍利弗，如是恶人于此法中自作障道，无复生分，无有信心，但好衣食贪乐世利。我说此人必堕地狱！
“舍利弗，我今明了告汝：若人违逆如是法宝，于好生处永无有分，但生恶处常盲无目。舍利弗，是诸比丘憍慢炽盛不能定说，破我正法。其余众人不能自活，为利养故随破我法。舍利弗，如是法宝尔时坏灭。何以故？如是法宝，一切诸佛皆共恭敬，诸辟支佛、阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定说法，诸比丘等尔时皆共轻慢我法而共远离，多怀悭贪，专求生业贵于财利，嫉妒所缚常好诤讼，互生怨隙不相敬顺，无有威仪志性轻躁犹如猕猴，转易威仪行诸恶业，退沙门法，远离贤圣。舍利弗，如是恶人覆藏瑕疵，多欲多求以财自活，恶魔知心为作方便，令其乖异各共散坏，一味僧宝分为五部；既有五部则生诤讼，互相是非论说过失。
“舍利弗，如今比丘，互相教化，互相恭敬，同心共行，随顺佛语。尔时比丘，不相教化，不相恭敬，见作恶者畏而舍去，不能以法共相教诲。或时虽有多闻深智，犹怀憍慢轻贱余人，各以所是自立其轮，不喜相见，况能受教？舍利弗，如来在世三宝一味，我灭度后分为五部。舍利弗，恶魔于今犹尚隐身，佐助调达破我法僧。如来大智现在世故，弊魔不能成其大恶。当来之世，恶魔变身作沙门形，入于僧中种种邪说，令多众生入于邪见为说邪法，谓弥楼陀罗迦楼斗事、五分事、念念灭事、一切有事、有我事、有所得事。尔时恶魔说如是等邪贪著事。如是事者，非诸佛及佛弟子所说。尔时恶人为魔所迷，各执所见我是彼非。舍利弗，如来豫见未来世中，有如是等破法事故说是深经，悉断恶魔诸所执著。
“舍利弗，当尔之时阎浮提内，多是增上慢人，作小善顺便谓得道，命终之后当堕恶趣。何以故？是人长夜自谓得道，亦复称说他人得道，冒受圣人所供养事。是人于诸天人世间为大恶贼。如是痴人闻说第一实义，惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗，有诸比丘乐此事者，相与共集破坏诸佛无上菩提。尔时增上慢人偏执者多，恶魔又复迷惑在家出家者心，令执非法。说正法者少于援助，则便散坏不复得立。
“舍利弗，尔时世间年少比丘多有利根。所以者何？诸出家者有余烦恼，还生人中即复出家。是诸比丘喜乐难问，推求佛法第一实义。舍利弗，尔时增上慢者，魔所迷惑但求活命，实是凡夫自称罗汉，谓诸年少比丘等言：‘善身口意，此是佛法第一实义。善护净戒，读诵经法，勤修多闻，是名顺忍因缘，所谓净心信佛。又有第一实义，汝当系心缘中，专念涅槃灭三种苦，则能厌离五阴、十二入、十八界。汝等当于静处，观此阴界入法悉皆无常，自观其身种种不净，汝等能如是观，当得须陀洹果。又能于是五阴等法，深观无常、苦、空、无我无有坚牢，则得斯陀含。转复深观，得阿那含，得阿罗汉，是为第一实义。’是中年少比丘复问：‘于佛法中，阿罗汉果便是第一义耶？’‘我等亦知是事，得阿罗汉是第一义。’‘今此五阴，为忆念者生？为不忆念者生？’答言：‘是五阴者，忆念者生，不忆念者不生。’复问：‘忆念与五阴为异不？’答言：‘如五阴，忆念亦尔。’复问：‘若如五阴，忆念亦尔者，谁是念五阴者？’答言：‘若无念五阴者，则无涅槃。实有念五阴者，是故有修八直圣道，入涅槃者。’舍利弗，未来世中多有比丘成就此忍。舍利弗，尔时会中多诸天众，欲闻佛法第一实义，闻是增上慢者所说，心生疑悔如堕深坑，咸作是言：‘咄哉！释迦牟尼佛法今将速灭。’舍利弗，中有成就善根比丘，谓是比丘：‘痴人！空老增上慢者，若有五阴相、十二入、十八界相者。’不受此语，不喜不悦，从座起去。舍利弗，尔时诸天心大欢喜，四方唱言：‘释迦牟尼佛犹有好弟子在。是诸人等善根不少，不喜闻是不净所说，谓我见、人见。’诸天闻此皆大欢喜，称扬赞叹是利根者，喜乐问难，必皆成就无生法忍。如是人等合集一处共为徒侣，人众既少，势力亦弱。
“舍利弗，尔时我诸真子，于父种族尚无爱语，况得供养住止塔寺？舍利弗，汝且观之，尔时如来便为轻微。我灭度后我诸子等，成就善寂无所得忍时，亦为轻贱。我以是故，于无数劫摧诸怨敌，化诸一切天王、人王令心清净。所以尔者？令我诸子得安父位。舍利弗，如来今以一切世间天人为证，如来如法得阿耨多罗三藐三菩提转无上法轮，沙门、婆罗门、若天魔梵所不能转。舍利弗，如是现事，如来灭后，我此阿耨多罗三藐三菩提，我诸弟子等欲广流布，是诸恶人不能证明，亦复不能施与无畏。
“舍利弗，譬如蜜瓶置四衢道，而作是言：‘若人能食一毛头者，常不老死。’尔时诸天世人各以刀杖卫护是瓶。时卫护者各作是言：‘若或有人食一毛头者，我等当杀。’舍利弗，中有一人窃作是念：‘是瓶中蜜食一毛头则不老死，我今何为惜死不啖？若得啖已，则便不畏诸卫护者，亦可常得无老病死。’如是定心不惜寿命直诣瓶所，诸卫护者各持刀杖竞欲杀之。舍利弗，是人若能刀杖未及食一渧者，则免衰患无复老死。如是，舍利弗，多有恶人、魔及魔民欲灭我法。如来灭后，若有人能随顺空法通达无疑，则于诸法心无所得成就上忍。尔时虽为恶人所轻沮坏其道，是人若能不惜身命勤行精进，通达诸法无生无作，则得度脱生老病死。舍利弗，蜜瓶是佛第一义法；诸天世人卫护瓶者，则是恶人乐行魔事，自失大利，亦遮他人行实相者失于大利。
“舍利弗，增上慢者，皆是魔党助成魔事，咸共讥诃无生灭法。又舍利弗，不净说者，我见、人见、众生见，五阴、十二入、十八界见，未得谓得，心计得道计得涅槃，咸亦讥诃如是正法。何以故？是人贪著空故，亦是魔众魔所迷惑，以我正法而作魔事。舍利弗，若在家出家闻是无我、无人、无众生、毕竟空法惊疑畏者，当知是人受魔教化，是像比丘，为是盗法恶威仪者。舍利弗，是人则是我见、众生见、有见无见、常见断见，皆是魔民，非佛弟子。何以故？我经中说：一切世间皆空，无我无我所，无人无众生，无常无定无不坏法。如是恶人亦复皆共读诵是经为他人说，而心贪著我见、人见。如是痴人名为造作苦因，名为反覆两端，各为斗乱破僧，名为污染道法，名为沙门中浊，名为丑陋秽恶，名为但有言说，名为假伪沙门，名为沙门中贫，名为担重担者，名为欺诳诸佛，名为得逆罪者。舍利弗，是人名为大恶逆贼，名为恶知识，名为破戒，名为邪见，名为外道，名为无实行，名为恶伴，名为杀鬼，名为癞疮，名为臭秽，名为烧热，名为谄曲，名为堕在黑闇，名为入稠榛林，名为堕生死流，名为互出恶者，名为地狱，名为畜生，名为饿鬼，名为阿修罗，名为不入道者，名为欺诳人者，名为自赞己者，名为行占相者，名为大声唤呼，名为因利求利，名为污染他家，名为常调戏者，名为散乱心者，名为贪所害者，名为嗔所害者，名为痴所害者，名为好面欺者，名为衰恼处者，名为无解脱者，名为忧恼缚者，名为非沙门、形像沙门、沙门旋陀罗、沙门臭秽、沙门糟粕，名为难满，名为难养，名为坏威仪者，名为无羞耻者，名为截断头者，名为身体坏者，名为袈裟系颈，名为自入闇冥者，名为多贪欲者，名为多嗔恚者，名为多愚痴者，名为五盖缠覆，名为没者，名为虚者、空者，名为痴者。舍利弗，云何名空？退失诸佛赞善人相，故名为空。退失一切沙门功德、沙门事法，故名为空。云何为虚？在圣法外故名为虚，远离空无相无愿法故名为虚。舍利弗，如是恶人能令魔喜，贪著坚执虚妄法故，同于凡夫，备足具有罪恶人相，不似得法忍者、沙门事法、沙门功德，百千万分尚无其一！舍利弗，是故名为空者、虚者，但深贪著世间利乐，非是沙门自称沙门，不应供养而受供养，名为常贼立幢相贼，名为自在杀害人贼。是人所食一口皆不清净，唯有向道得道果者能消供养，是人无此，是故名为不净食者。舍利弗，是故名为空者、虚者。于意云何？若人杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪嫉、嗔恚、邪见，是人为是常杀生不？常夺命不？”
“不也，世尊。在家杀生，不常夺命，杀生时少，不杀时多。”
“舍利弗，于意云何？若人偷盗，偷盗时多？不盗时多？”
“世尊，不盗时多。”
“舍利弗，于意云何？若人邪淫，邪淫时多？不邪淫时多。”
“世尊，不邪淫时多。”
“妄语、恶口、两舌、绮语、贪嫉、嗔恚时多？不嗔恚时多？”
“世尊，不嗔恚时多。”
“舍利弗，是十不善道中，何者罪重？”
“世尊，十不善中，邪见罪重。何以故？世尊，邪见者，垢常著心，心不清净。”
“舍利弗，我今语汝，若人一日杀百千万亿众生；一日偷盗百千万亿金银宝物；邪淫者，昼夜不息；妄语者，常欺诳人，口业不净无一实语；两舌者，常破和合亦助破者；恶口者，口常恶逆，乃至不说柔软一语；绮语者，无有根本，人问此事，以余无量语言干乱；贪嫉者，于他物中生非法心；嗔恚者，无有因缘横起嗔恚，怀恨满心；邪见者，乐行非道。舍利弗，于意云何？若人成就如是不善法者，罪为多不？”
“甚多，世尊！”
“舍利弗，我今语汝，若人百岁成就如是十不善罪，破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼。何以故？是杀生者，多人所知，多人所识，人所恶贱。人皆知是杀夺命者，罪人秽浊是污染者，不善无德人所离者。又舍利弗，杀生之人，多夺他命或生厌心，自知不是当得罪报，人皆知恶无戒秽浊，于此人所不望功德，乃至析毛百分之一，况谓福田而供养之？又舍利弗，是杀生之人其家妻子，人皆知悉不共恭敬，尚不令坐，何况供养？杀生之人，以财自活养育妻子，或时供养沙门、婆罗门，以此业报得遇贤圣比丘、比丘尼为说道法，教离杀生舍其杀业，于佛法中而得出家无有障碍，得出家已近善知识得沙门果。是人现世轻受罪报，不障圣道，得免三塗。
“舍利弗，于我法中有诸比丘，非是沙门自言沙门，非是梵行自言梵行，断诸善根障入涅槃，迷惑失道，破道因缘，破诸善法行外道事，入于恶道多诸恶贼，空生受命犹如死人，形色毁悴失正威仪，于我法中名为污染，名为法贼，名为逆人，名为魔使。犹如行厕，亦如死狗；如像沙门，同沙门服，无沙门事。舍利弗，譬如野干在师子群，亦如黄门在于转轮圣王众中，亦如猕猴在于诸天，亦复如驴在象王众，亦如盲人在天眼众，亦如蝙蝠在金翅鸟众。舍利弗，破戒比丘在我众中，百千万亿诸天大众，见此比丘在众而坐，皆大忧恼而作是言：‘如是恶人何用布萨？是魔党类。’欲闻无上佛道向白衣说。复有信乐佛法诸龙鬼神等，高声大唤：‘是恶比丘，何故于此隐藏其身？似如恶马在调善马中。。’如是痴人，自谓无有见知我恶，自藏于此欺诳天人，为是一切天人中贼，众共见已皆更大笑。
“舍利弗，如是罪恶比丘，为是诸天所知恶贼，白衣无异而受供养，迎送礼拜合掌恭敬。弊人愚痴犹如死尸，所著衣服皆是偷得，钵中所食皆是盗取无人与者，乃至少水亦是盗得。舍利弗，破戒比丘所至之方，若至东方、南西北方，皆是偷地而行。何以故？是人所有威仪行法，皆是偷盗假窃所作。行立坐卧、来去视瞻、屈申俯仰、著衣持钵，今但略说身口意业，有所施作皆是偷贼。若有剃是人发，为剃贼发。举要言之，破戒比丘有所施作皆是贼作。舍利弗，弊恶比丘，乃至大小便利澡手皆是贼法。何以故？舍利弗，阎浮提内，皆是国王及诸大臣、人民所有及属非人，是恶比丘于中为贼。舍利弗，若王大臣，于恶贼所不望功德，不言等我，不言胜我。破戒比丘著圣法服，于是人所望得功德，是故听使止住国土。若知其恶，乃至唾地亦复不听。是故，舍利弗，弊恶比丘，动身所作皆是贼作，名为常贼、大贼、立幢相贼，打害一切世间人者。何以故？无恶不作故。是故，舍利弗，是恶比丘，于诸一切天人世间，为是大贼。舍利弗，若人是一切天人世间大贼，是人能消一饮水不？”
“不也，世尊。”
“舍利弗，于意云何？是人非是大恶人耶？”
“如是，世尊。”
“舍利弗，破戒比丘，于诸一切天人世间，有大恶罪。以是义故，我说此偈：
“宁啖烧石， 吞饮洋铜， 不以无戒， 食人信施！
“舍利弗，是破戒比丘，无色无德无复志愿，身心热毒喜见恶梦；不乐独处，或时独处或时独行，身则战惧；见净戒者僻藏避回，心怯自愧不喜欲见；受供养时惊疑怖畏，心常驰骋多诸想念，深贪财利爱乐美食。如是比丘，命终之后必入地狱。舍利弗，是名破戒比丘七忧恼箭，必入地狱。
“复次，舍利弗，破戒比丘乐在众闹，散乱多语，性好嫉妒。与破戒者以为亲友，常乐论说破戒恶事以为喜乐，不知羞耻。违逆深经，心疑不信；或时闻说如是等经，疑逆诤竞，不乐听受，东西顾望心不专一，以手掩口仰视虚空，从坐而起谤佛法教，怀嗔恨心骂说法者。以如是等过恶因缘，命终之后深入地狱。舍利弗，是名破戒比丘八忧恼箭，必堕地狱。
“复次，舍利弗，破戒比丘，但乐尊重和尚阿阇梨赞其功德，以求名利称持戒者。因以自活，执事便附；随宜善巧，无有羞耻犹如黑乌；为僧因缘，多求衣服；饮食恣口，身力肥盛；不知惭愧，言无次第；手脚粗燥，颜色毁悴；乐视妇女，不附男子。如是恶人，众所轻贱，天龙鬼神所不称赞，乃至诸佛亦不叹说，心性急促常好嗔恚，众僧断事侠为势力。舍利弗，如是破戒比丘，多于僧中求有威势，未问而答，常求他过，见净戒者谓是欺诳，勤求道者不同其法，喜乐别异诤者助喜。舍利弗，是名破戒比丘九忧恼箭，必堕地狱。
“复次，舍利弗，破戒比丘，好乐他事任持其理，有斗诤者以为喜乐。衣服严身学他威仪，求好卧具利养安身，乐人称赞。护惜檀越及吝住处，恐好比丘来见我过。憎持戒者，亲附破戒；常赞布施，不赞持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，不赞寂灭远离独处；常好讥论持戒者过，亦不称赞行头陀者。或指说其事，或恶口横加，或忆想妄说，依怙种姓数问亲族，以少因缘为贪说法，常以曲心而怀惊疑，众所憎恶久而益贱。于持戒者常好讥说，苦切实语者不欲亲近。意不喜闻如是等经、好持读诵如是经者，闻说是经心欢喜者亦不喜见。又不喜闻赞持戒法，说是等经不来听受，设来听受不久即还，多与白衣而作知识；常乐论说持戒比丘，以得自在轻行暴恶。舍利弗，是名破戒比丘十忧恼箭，必堕恶道。舍利弗，我灭度后，如是等人满阎浮提，专行求利以自生活。”
佛告舍利弗：“昔迦葉佛豫记我言：‘释迦牟尼佛多受供养故，法当疾灭！’舍利弗，我法实以多供养故，后当疾灭。’
“舍利弗，譬如贫人得大宝藏，心则大乐。如是，舍利弗，未来世中多有比丘，亲近白衣受其供养，渐相狎习而与执事，心便欢喜以为悦乐，犹如贫人得大宝藏。如是痴人，贵于世利，世乐奴仆。若见比丘多人供养，心便谓之得阿罗汉，见少知识便谓恶人。如是比丘，为利养故舍上佛道，随所乐者即成其事。舍利弗，如来于今为是痴人说如是等经。何以故？破戒比丘闻说是经，则生悔心当还持戒，不作大贼受他供养。舍利弗，若有比丘得闻是经，心不清净不喜不乐，是则名为弊恶比丘。何以故？舍利弗，净戒比丘无法不乐，若说布施、若说持戒、若说忍辱、若说精进、若说禅定、若说智慧、若说如是厌畏经法，心皆喜乐。
“舍利弗，有三种人，闻说是经，心则忧恼。何等为三？一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不净说法。复有三种人，闻如是经，心则忧恼。何等为三？一者、人见，二者、命见，三者、我见。舍利弗，我今明了告汝，如好善知识，以慈愍心为人求利、求乐、求安隐。汝等一心听受我语，常求善利，心勿放逸。舍利弗，不净说法者，有五过失。何等为五？一者、自言尽知佛法；二者、说佛经时，出诸经中相违过失；三者、于诸法中心疑不信；四者、自以所知非他经法；五者、以利养故为人说法。舍利弗，如是说者，我说此人当堕地狱，不至涅槃。
“复次，舍利弗，说法比丘处在大众，信乐法者为敷高座，舍佛正法，而说外道严饰文辞。我久勤苦求是法宝，而此恶人舍置不说，但以经中相违语义，互相是非不顺正法，于圣法中高心自大，随意而说为求利养。舍利弗，若比丘说法杂外道义，有善比丘勤求道者，应从坐去。何以故？舍利弗，有信白衣敷置高座，不应演说外道语义。若不去者，非善比丘，亦复不名随佛教者。舍利弗，说法甚难！如是说者，我说此人名为外道，尼犍弟子，非佛弟子。是说法者命终之后，当生尼犍子道。何等是尼犍子道？邪见是尼犍子道。何等为邪见？谓是地狱、畜生、饿鬼。何以故？舍利弗，身未证法而在高座，身自不知而教人者，必堕地狱。舍利弗，如是因缘如来悉知，我诸弟子，以种种门、种种因缘、种种诸见，灭我正法。舍利弗，若有众生，闻如是经第一义空无所有法，心欢喜者，当知是人真我弟子。
“舍利弗，过去世有五百盲人行于道路，到一大城饥渴乏极，令一盲人在外守物，余者入城乞索饮食。未久之间有一诳人，至守物者所语言：‘咄人！何以独住？’答言：‘我有多伴入城乞食。’诳人语言：‘汝为知不？彼间大施衣食璎珞花香杂物，随意可得。汝若须者，将汝诣彼！’答言：‘可尔。’诳人将盲小离本处，尽夺其物。诸盲乞食得已而还，诳人复语诸盲人言：‘汝等得值大会施不？’答言：‘不值。’诳人语言：‘汝等所得可置于此，我将汝等诣大施会。’诸盲尽共留物一处，随诳人去。诳人尽将五百盲人临大深坑，而语之言：‘此地平好，有大施会，汝等各可回面东行受他施物。’即便一时堕坑而死。舍利弗，当来比丘好读外经，当说法时，庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法，若有贪著音声语言巧饰文辞，若复有人好读外道经者，魔皆迷惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经，便使令求外道经法先自看者，赞言善好。是诸人等，为魔所惑覆障慧眼，深贪利养看诸外书，犹如群盲为诳所欺，皆使令堕深坑而死。舍利弗，诸生盲人即是比丘，舍佛无上道求外道经书；诳人是恶魔；深坑是邪道。舍利弗，如群盲人舍所得物，欲诣大施而堕深坑；我诸弟子亦复如是，舍粗衣食而逐大施求好供养，以世利故失大智慧，而堕深坑阿鼻地狱。
“复次，舍利弗，不净说法者，不知如来随宜意趣，自不善解而为人说。是人现世得五过失，余人不知，唯得天眼比丘，及诸天所知。何等为五？一、说法时，心怀怖畏恐人难我；二、内怀忧怖，而外为他说；三、是凡夫无有真智；四、所说不净，但有言辞；五、言无次第，处处抄撮，是故在众心怀恐怖。如是凡夫，无有智慧，心无决定，但以憍慢微小因缘求于名闻，疑悔在心而为人说。是人长夜自受贪欲、嗔恚、愚痴毒箭。何以故？舍利弗，是人不能定知诸法而为他说，心不喜乐，若乐速失。舍利弗，我知不净说法有此过咎，不得正道。是事一切比丘不知，诸天不知，唯我乃知。复有不净说法比丘，不解如来随宜所说，而为他人说。诸经中无我、无人、无众生、无寿命，而是人自以论辞说言有我、有人、有众生、有寿命，即为谤佛、谤法、谤僧。谤三宝罪，诸天世人所不能知，唯佛乃知。舍利弗，是人亦名不净说法。我知其过，诸神通者及诸天众皆不能知，唯佛乃知。舍利弗，我今为汝譬喻解说。若人不知佛道义相，而为他人不净说法，此人成就几不善事？舍利弗，于意云何？阎浮提众生，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
“舍利弗，若有恶人尽夺其命，是人得罪，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
“如是痴人不知佛道，而为他人不净说法，罪多于此。何以故？是人不净说法，破无上佛道，亦谤过去、未来、今佛。何以故？舍利弗，若有过去诸佛，说一切法皆毕竟空，无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗，未来诸佛说一切法亦毕竟空，无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗，今现在十方恒河沙世界诸佛，说一切法亦毕竟空，无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗，是名诸佛无上之法，谓一切法无有体性，无所得空，本性寂灭，无生无灭，无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说，而诸佛菩提无有分别。
“舍利弗，何等为分别？谓分别者，我见、人见、众生见、寿见、命见、断见、常见。凡夫成就是诸分别。若人无有如是分别，能悉了知一切法空，无我、无人、无众生、无寿者、无命者；如是念时，心得欢喜，闻第一义空不惊不畏，是人则知五阴虚妄无有真实，知十二入、十八界虚妄无有真实；是人亦不分别涅槃，不念涅槃，不言我能念涅槃，以法得寂灭而不分别，是法所寂灭处亦不分别亦复不得。舍利弗，是名顺忍。是人于是顺忍第一义中，亦不得自相。舍利弗，何等是顺忍相？所谓无相是顺忍相。
“舍利弗，于意云何？若人于此顺忍尚不得相，是人若得我相、人相、众生相、寿相、命相者，无有是处！若人成就如是智慧，应受供养是名佛子，是名入不住定。舍利弗，是名佛法第一义门，谓无忆想分别无此无彼。而是痴人在大众中说于邪见，自以忆想分别教人：此是佛法，此是圣道。如是痴人，则为诽谤过去、未来、现在诸佛。如是痴人，名恶知识，不名善知识。舍利弗，怨虽夺命，但失一身，如是痴人不净说法，千万亿劫为诸众生作大衰恼。是人痴冥覆佛菩提本心，贪著还复炽盛相续不断，以贪著故往来五道，无善迳路生死不断。是故，舍利弗，不净说法者得罪极多，亦为众生作恶知识，亦谤过去、未来、今佛。
“舍利弗，置此阎浮提众生，若人悉夺三千大千世界众生命，不净说法罪多于此！何以故？是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提，为助魔事，亦使众生于百千万世受诸衰恼，但能作缚不能令解。当知是人于诸众生为恶知识，为是妄语，于大众中谤毁诸佛，以是因缘堕大地狱；教多众生以邪见事，是故名为恶邪见者。舍利弗，我见、人见、众生见者多堕邪见，断灭见者多疾得道。何以故？是易舍故。是故当知，是人宁自以利刀割舌，不应众中不净说法。
佛告舍利弗：“过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号大庄严如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其佛寿命六十八百万亿岁，有六十八百万亿大弟子众。其佛灭后舍利流布，如我灭后无有异也。正法住世亦五百岁，如我灭后无有异也。其佛灭后大弟子众，于中一日有百比丘入涅槃者，二百、三百、四百、五百入涅槃者，一日之中或有十万亿比丘入涅槃者；如是展转，其佛所有多知多识大神通众，三月之中皆入涅槃。舍利弗，大庄严佛正法流布，多诸天人所共供养。
“舍利弗，大庄严佛及大弟子灭度之后，渐多有人知沙门法，安隐快乐出家学道，而不能知佛所演说甚深诸经无等空义，多为恶魔之所迷惑。时说法者，心不决定，说不清净，说有我、人、众生、寿命，不说一切诸法空寂。其佛灭度百岁之后，诸弟子众分为五部：一名、普事，二名、苦岸，三名、萨和多，四名、将去，五名、跋难陀。舍利弗，此普事比丘、苦岸比丘、萨和多比丘、将去比丘、跋难陀比丘，是五比丘为大众师。其普事者，知佛所说真实空义无所得法；余四比丘皆随邪道，多说有我，多说有人。舍利弗，普事比丘为四部所轻，无有势力，多人恶贱。四恶比丘多教人众以邪见道，于佛法中不相恭敬，相违逆故以灭佛法。
“舍利弗，若有人知普事比丘所说空法信受不逆，我知此人曾于先世供养五千佛，有六十八亿那由他人已入涅槃。何以故？舍利弗，此人于过去世诸佛所种诸善根，修习无所得空法应入涅槃。舍利弗，是苦岸比丘、一切有比丘、将去比丘、跋难陀比丘，皆计有所得，说有我、人、众生、寿命，徒众炽盛。是四恶人多令在家出家住于邪见，舍第一义无所有毕竟空法，贪乐外道尼犍子论。舍利弗，是四恶人，所有在家出家弟子，常相随逐，乃至法尽。舍利弗，是中有人，知非法事受以为法，勤心行之，犹尚不得顺忍，况得须陀洹果？是人犹尚不作消供养事，何况能生顺忍？
“舍利弗，尔时在家出家弟子，多堕恶道，不至善道。是诸恶人灭佛正法，亦与多人大衰恼事。又是恶人命终之后，堕阿鼻地狱，仰卧九百万亿岁，伏卧九百万亿岁，左胁卧九百万亿岁，右胁卧九百万亿岁，于热铁上烧然燋烂。是中退死更生炙地狱、大炙地狱、活地狱、黑绳地狱，皆如上岁数受诸苦恼。于黑绳地狱死，还生阿鼻大地狱中。舍利弗，以是因缘，若在家出家亲近此人，及善知识并诸檀越，凡有六百四万亿人，与此四师俱生俱死，在大地狱受诸烧煮。如是，舍利弗，是人所有善知识家、诸檀越家，弟子诸师随顺行者，凡在其数皆生地狱。
“舍利弗，汝等不能知其多少，唯有如来乃能知之。与此恶人堕大地狱俱生俱死，凡有六百四万亿人，如是展转一劫受苦，大劫将烧故在地狱。何以故？舍利弗，破诸如来阿耨多罗三藐三菩提，其罪甚重不为轻也！大劫若烧，是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中，转生他方在大地狱。何以故？舍利弗，重罪具足其报不少！在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼，世界还生，是四罪人及六百四万亿人，并及余人罪未毕者，于彼命终还生此间大地狱中。
“舍利弗，是四罪人及六百四万亿众生，久久虽免地狱苦恼得生人中，于五百世从生而盲，然后得值一切明佛如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。舍利弗，一切明佛声闻弟子一亿那由他。尔时人民身长三百九十六肘，佛身一倍，常光圆照十万亿由旬。舍利弗，是人于一切明佛法中出家，十万亿岁勤行精进，如救头然不得顺忍，况得道果？何以故？舍利弗，起破阿耨多罗三藐三菩提罪业因缘，法应当尔！命终之后还生阿鼻大地狱中，以先起重不善业因缘。
“舍利弗，是诸人等，如是展转乃至我今，于其中间得值九十九亿佛，于诸佛所不得顺忍。何以故？佛说深经，是人不信破坏违逆，谤毁贤圣持戒比丘，出其过恶，起破法业因缘，法应当尔。舍利弗，汝且观之，诽谤圣人，不信圣语，受是无量无边苦恼不得解脱。舍利弗，有诸众生起破法罪业违逆不信者，其数无量，于九十九亿佛所阿僧祇劫，乃无一人入涅槃者。舍利弗，谁能破诸佛教不信违逆？但凡夫愚痴及增上慢诸恶比丘，并诸不净说法比丘。何以故？舍利弗，是三种人不名行者，不名得者。是人不信如来法故，毁谤违逆。
“舍利弗，若汝谓何者是苦岸比丘不净说法者？即调达痴人是。汝谓何者是一切有比丘不净说法者？即拘迦离比丘是。舍利弗，汝谓何者是将去比丘不净说法者？即迦罗比丘是。汝谓何者是跋难陀比丘不净说法者？即裸形沙门，波利摩陀是。舍利弗，汝谓尔时清净如实说诸佛菩提，利益无量众生者，即是富楼那弥多罗尼子。所说清净，诸随学者得值五千佛，有六十八亿那由他人皆已灭度。
“舍利弗，若人实语，何者为是最上法师决了法义清净说者，当说富楼那是。舍利弗，富楼那定心决了，所说无难，无有所疑而生论议。舍利弗，若人实说何者是一切因缘法师，当说富楼那是。舍利弗，富楼那世世所生，常为众生而作佛事，于九十亿诸佛法中，常作法师清净说法，皆于诸佛所尽其形寿，常修梵行清净说法。舍利弗，富楼那亦于六佛法中而作法师，亦于我法作大法师，成阿罗汉，心得解脱。若人实说，何人世世供养诸佛种诸善根，当说富楼那是。舍利弗，富楼那于九十亿诸佛法中，勤心求学决定议论，有深智慧，是故如来于诸法师说为第一。舍利弗，若我一日一夜称说富楼那功德不尽，若过一日一夜亦复不尽。何以故？富楼那法施，无俗因缘，不贪利养。富楼那法师得四无碍智，唯除如来，诸世间中言辞义理无能胜者。
“舍利弗，我今告汝，若人欲得阿耨多罗三藐三菩提为人说法，则得无量无边福德，亦能利益无量众生。舍利弗，若人破坏违逆不信是法者，则起无量重罪因缘。何以故？舍利弗，恶有恶报，善有善报。我以此故，今以是经嘱累于汝，当为四众广说分别。舍利弗，若闻是经，心信欢喜，即得无量无边福德。若闻不信，心不喜乐，即得无量无边重罪。舍利弗，当知是人名为破戒比丘，若增上慢、不净说法者。舍利弗，若人违逆如是教者，世世所生常盲无目。
“舍利弗，我今明了告汝，我今所说，非如陶师爱护坏器。我今分明广为四众，说第一义毕竟空法，坚固者在，不坚固者破。何以故？舍利弗，佛得阿耨多罗三藐三菩提，不为邪见恶人说法，不为我见、人见、众生见、寿命见者说法。何以故？是诸贪著皆名邪见。舍利弗，如是我见、人见不得顺忍，况得道果？舍利弗，若我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见者，能得顺忍，能得道果，无有是处。是故，舍利弗，若人成就如是见者，于我法中我则不听受诸供养，是非行者，亦非得者，但于我法求自活命。
“舍利弗，我说外道欲入佛法，应试四月。何以故？诸外道人，多有我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见。舍利弗，我诸弟子，无有我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见。我诸弟子，但说空无相无愿、无所得忍，说识无所住。舍利弗，若有成就如是忍者，我听是人出家受戒，得受供养衣服、饮食、卧具、医药。若人无是忍者，应先试之，先教令住诸法无我。舍利弗，若于此忍心不欢喜，闻说第一义空惊疑讥诃，闻说我见心则欢喜，当知是人为魔所使，若先外道。舍利弗，智者于此不应生忧，但于此人应生悲心。何以故？舍利弗，若人成就如是恶者，所获恶报说不可尽。当于此人生利益心，教以诸法无我，诸法空寂，诸法无作，无有受者。是人若爱佛法，得闻是事心喜乐者，其余空行比丘无所得者，皆应示教利喜安慰其心，为说诸法无所有空。若闻惊畏，应于众中语其和尚阿阇梨如经中说行空行者，又能了知诸法别相，我与为师，不与我见、人见、颠倒邪见、贪著持戒者为师。如来听许具正见者而共布萨，不听破戒邪见之人破威仪者而共布萨。长老弟子闻说空寂无所有法，心不信乐志在外道，佛不听与外道布萨。是人若当不舍是见，不应听使得入僧事，亦不受其欲。如是作已犹故不舍，当知是人不得在道便是永弃，应语其和尚阿阇梨：‘不应复畜！’舍利弗，若僧如是则供养我，亦为善破外道邪见，是名清净说戒布萨。
“舍利弗，我今明了告汝，若人受是我见、人见、众生见、有无见，是人不名供养于我，不名随我出家受戒，是名随逐六师出家，以六师为师。舍利弗，若人于是清净实法不能得忍，而受供养，是人所得则为邪受。舍利弗，是人虽于我法中出家护持净戒，而于第一义空无所得法，心不信解惊怖疑悔，当知是人但贵持戒、多闻、禅定。舍利弗，是人不名供养恭敬尊重于我。何以故？舍利弗，无始世来无有众生不得四禅。若但知得四禅谓为沙门利者，是人何名供养于我？是故，舍利弗，我今明了告汝：当来世人，于我法中种种贪著、种种邪见毁坏我法。舍利弗，若人但贵持戒、多闻、禅定，当知是人不能净行沙门诸法，我则不说此人名为沙门、婆罗门。
“舍利弗，若人于一切法无我，如实知无我；一切法本来无所有空，能如实知无所有空，是则不以持戒为上、多闻为上、禅定为上。何以故？舍利弗，诸法实相无生无起，于中无法可为上者。舍利弗，是诸法如实中，无持戒者、无破戒者，何况贪著而以为上？舍利弗，是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提，谓一切法无相自相空，无我无人。若有是忍，是名行者，是名得者，是人名为以信出家，应受供养清净布萨，是人则为人中之天。舍利弗，诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义，所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见，欲者即是无明，见者即是忆念。何以故？一切诸法忆念为本，所有念想即为是见，见即是邪。舍利弗，善法中见，我亦说之名为邪见。何以故？舍利弗，离欲寂灭中无法无非法，无善无恶，是事皆空，远离诸结一切忆念，是故名离。舍利弗，无上道中诸欲永息。何等诸欲？谓邪不善念，若我、若我所、作相、事相，是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息。”
佛告舍利弗：“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提，值三十亿佛，皆号释迦牟尼。我时皆作转轮圣王尽形供养，及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药，为求阿耨多罗三藐三菩提，而是诸佛不记我言：‘汝于来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。舍利弗，我念过世得值八千佛，皆号定光。我时皆作转轮圣王尽形供养，及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药，为求阿耨多罗三藐三菩提，而是诸佛皆不记我：‘汝于来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。舍利弗，我念过世值六万佛，皆号光明。我时皆作转轮圣王尽形供养，及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药，为求阿耨多罗三藐三菩提，而是诸佛亦不记我：‘汝于来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。舍利弗，我念过世值三亿佛，皆号弗沙，我时皆作转轮圣王四事供养，皆不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世得值万八千佛，皆号山王，劫名上八。我皆于此万八千佛所剃发著法衣，修习阿耨多罗三藐三菩提，皆不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世得值五百佛，皆号华上。我时皆作转轮圣王，悉以一切供养诸佛及诸弟子，皆不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世得值五百佛，皆号威德。我悉供养，皆不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世得值二千佛，皆号憍陈如。我时皆作转轮圣王，悉以一切供具供养诸佛，皆不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世值九千佛，皆号迦葉。我以四事供养诸佛及弟子众，皆不记我，以有所得故。
“舍利弗，我念过去于万劫中无有佛出。尔时初五百劫，有九万辟支佛，我尽形寿，悉皆供养衣服、饮食、卧具、医药，尊重赞叹。次五百劫，复以四事供养八万四千亿诸辟支佛，尊重赞叹。舍利弗，过是千劫已无复辟支佛，我时阎浮提死，生梵世中作大梵王。如是展转五百劫中，常生梵世作大梵王，不生阎浮提。过是五百劫已，下生阎浮提，治化阎浮提，命终生四天王天。于中命终生忉利天，作释提桓因。如是展转满五百劫，生阎浮提满五百劫，生于梵世作大梵王。舍利弗，我于九千劫中，但一生阎浮提，九千劫中但生天上，劫尽烧时生光音天，世界成已还生梵世，九千劫中都不生人中。舍利弗，是九千劫无有诸佛、辟支佛，多诸众生堕在恶道。
“舍利弗，是万劫过已，有佛出世，号曰普守如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。我于尔时梵世命终，生阎浮提作转轮圣王，号曰共天，人寿九万岁。我尽形寿以一切乐具，供养彼佛及九十亿比丘，于九万岁为求阿耨多罗三藐三菩提。是普守佛亦不说我：‘汝于来世当得作佛。’何以故？我于尔时不能通达诸法实相，贪著计我有所得见。舍利弗，于是劫中有百佛出，名号各异，我时皆作转轮圣王，尽形供养及诸弟子，为求阿耨多罗三藐三菩提，而是诸佛亦不记我：‘汝于来世当得作佛。’以有所得故。
“舍利弗，我念过世第七百阿僧祇劫中，得值千佛，皆号阎浮檀。我尽形寿四事供养，亦无记我，以有所得故。舍利弗，我念过世，亦于第七百阿僧祇劫中，得值六百二十万诸佛，皆号见一切义。我时皆作转轮圣王，以一切乐具尽形供养及诸弟子，亦不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世亦于第七百阿僧祇劫中，得值八十四佛，皆号帝相。我时皆作转轮圣王，以一切乐具尽形供养及诸弟子，亦不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世亦于第七百阿僧祇劫中，得值六十五佛，皆号日明。我时皆作转轮圣王，以一切乐具尽形供养及诸弟子，亦不记我，以有所得故。舍利弗，我念过世亦于第七百阿僧祇劫中，得值六十二佛，皆号善寂。我时皆作转轮圣王，以一切乐具尽形供养，亦不记我，以有所得故。如是展转乃至见锭光佛乃得无生忍，即记我言：‘汝于来世过阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。’
“舍利弗，我念过世有十二亿转轮圣王，皆字顶生。又舍利弗，过世有三十亿转轮圣王，皆名摩诃那摩陀那。舍利弗，我念过世四十亿转轮圣王，皆字摩诃提婆。舍利弗，我念过世有一亿转轮圣王，皆字亿螺。舍利弗，我念过世有一亿转轮圣王，皆字称尾。舍利弗，我念过世有一万转轮圣王，皆字照明。舍利弗，我念过世有二万转轮圣王，名字各异。舍利弗，我念过世有十六亿转轮圣王，名字各异。是诸王等，我于余处为阿难说。舍利弗，于意云何？汝谓是诸王者，岂异人乎？即我身是。
“舍利弗，我念过去时世，有佛号曰善明。弥勒菩萨时作转轮圣王，字曰照明，初发阿耨多罗三藐三菩提心。于时众生寿八万四千岁。其善明佛三会说法，初会九十六亿人一时得道，第二大会九十四亿人一时得道，第三大会九十二亿人一时得道。时王见佛三会说法度人无量，心大欢喜，即于万岁一切供养佛及弟子，发心求阿耨多罗三藐三菩提：‘于未来世，众生易度，我当成佛，寿命限量、比丘僧数围绕如是。’舍利弗，我知是事过此无量。舍利弗，弥勒发心四十劫已，我乃发心，无胜佛所初种善根。我于千岁一切乐具供养是佛，五百张叠而以奉上。是佛灭后起七宝塔，高一由旬，纵广半由旬，皆以金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、赤真珠所成，心常发愿：‘众生苦恼无救度者，遭值恶法多堕恶趣，我于尔时当成佛道。’
“舍利弗，汝且观之，阿耨多罗三藐三菩提甚难修习！舍利弗，我修习阿耨多罗三藐三菩提，无央数世受诸苦恼，我若说者，汝闻愁闷。我诸所受勤苦忧恼，皆为求得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗，汝观萨和檀菩萨、求善法菩萨、常悲菩萨、不放逸菩萨、常精进菩萨，供养若干诸佛受诸苦恼，犹尚难得阿耨多罗三藐三菩提，何况是诸痴人，乃无一念为求涅槃？舍利弗，如是行者犹尚甚难，况不行者？是故，舍利弗，我今明了告汝，以下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等下法？谓身恶业、口恶业、意恶业。下法名为不能勤心修习善法，下法名为懈怠懒堕破所受戒，舍利弗，是名下中下者。又下中下者，于我法中出家，生有所得见、我见、人见、众生见。何以故？舍利弗，如来于此了了现知，有所得者，乃无顺忍，况得道果？
“舍利弗，若有所得者，百千万亿诸佛以三轮示现是人，若当不舍是见，尚不消人一口饮食，况得道果？舍利弗，我见、人见得涅槃者，一切凡夫皆应灭度。何以故？我见、人见皆是邪见。诸凡夫人，多贪著我我所见、人见、众生见，是故一切凡夫应得涅槃。舍利弗，若人作念有我有人，是人若当不舍是见得入涅槃，一切凡夫应得圣道。何以故？一切凡夫皆是我见、人见，是故我见、人见入涅槃者，一切凡夫皆入圣道，于圣道中则无所少。舍利弗，若人作念有我见者则有涅槃，是人得是圣道不须余念。何以故？一切凡夫，我见、人见无所少故。如是痴人有是过失，谓诸凡夫皆入圣道，圣道无系。是人修时应当杀生，受诸五欲，起五逆罪。是故痴人于圣道中有五逆罪。何以故？一切凡夫皆说有我有众生故。若人作如是言：‘成就五逆罪者不入涅槃，说我人者得入涅槃。’即是妄语，亦是谤佛，于我法中又不能得清净出家。
“舍利弗，我今明了告汝，有所得者无有涅槃。有所得者若有涅槃，是则诸佛不出于世，一切凡夫皆入涅槃。何以故？一切凡夫皆有我见、人见，皆有所得，皆是邪见。舍利弗，汝且观我，几时成就有所得见非贤圣行，诸佛不与我授记言：‘汝于来世当得作佛。’舍利弗，我如是行，犹不得记，况是痴人但以持戒、多闻、禅定等，生我见、人见、众生见？舍利弗，我说此人不名行者，不名得者。何以故？舍利弗，长夜贪著如是邪见不得灭度故，如是痴人不作是念：‘我等何不试行修习无我人法，我等或得断众苦聚。’
“舍利弗，譬如从生盲人，走避恶狗堕深火坑。舍利弗，我谓痴人，如是修习我见、人见、有所得见，以是诸见欲望清净。是人随所贪著，即以是事欲得涅槃，我说是人当堕恶道。舍利弗，譬如盲人于深火坑生安隐心，如是痴人于我人见、有所得见生安隐心。是人长夜随所著者，为之欺诳还著是事，于我法中而受供养，如是痴人长夜衰恼堕恶道中。舍利弗，譬如大灌顶王，自于所治国中威势自在：是人应夺，是人应驱。若诸民众不顺王意，说王过恶，沮坏人心，不能护城，谋欲反叛。王知是人为是大贼，于大众中打恶声鼓，苦治其罪，驱摈令出，以其不能尽忠护城得是苦恼。舍利弗，佛亦如是，于无量劫修习阿耨多罗三藐三菩提为大法王，于法国土有大威力。诸弟子中有知法味，乃至失命不毁我教，诸天世人无能坏者，所受教中自不恶逆亦不教他。我于众中有大威力，自在立教为护法城，不使恶贼毁坏得入，窃受如来所说密法，向诸怨贼邪见者说。
“舍利弗，如来现在善护法城，四大弟子智慧深远，今我法城不惧破坏。若与法城作障碍者，为是大贼毁坏法城，盗我密法向外道说。是人常来至于我所，我与共语示其教法，不说密要。是人为求所示教法出家受戒，我知此人后应得道，听使出家，四月中试。何以故？为护法城故，又使未来世贼不更起故。如是如来善护法城使不得便，所谓令受佛教，舍本恶邪。诸比丘众皆应欢喜，听使出家得受戒已，天人世间不能动转。舍利弗，何等是可试者？谓外道人及乐外道法者。
“舍利弗，何等是乐外道法？所谓有所得者、我见者、人见者、众生见者、贪者、邪者、于自相空法心生疑者，受行种种邪虚妄法，不能入于第一义空，行诸邪道，是人名为乐外道法。舍利弗，不可试以种种色衣，若白衣人，若著袈裟；有如是不善有所得见，皆名外道！于我法中出家受戒，是人应试。何以故？有所得者，于我法中即是邪见，是名大贼，一切世间天人中贼，是名一切世间怨家、诸佛大贼。舍利弗，是邪见人，我则不听出家受戒。舍利弗，一切法无我，若人于中不能生忍，一切法空、无我、无人、无众生、无寿命不能信解，于我法中所受供养，名为不净。是人则是不供养佛、不供养法、不供养僧，强入我法，形是沙门，心是外道，为盗法人。
“舍利弗，于未来世当有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，是人轻笑如来所说、如来所行。如来常于第一义空，恭敬供养，常乐是行。是诸比丘，轻笑如来所行真际毕竟空法。舍利弗，尔时若有苦行比丘，亦共轻笑。今我弟子有行空者，我赞其善，安慰其心。尔时是人轻蔑空行，但求不坚牢事，以有我及有诸法如是等事令众心喜。若说一切诸法空者亦轻是人。何以故？舍利弗，法应尔也。众生善根欲断本相，则现真实妙法，在于世间无有受者。譬如痴人以栴檀香同于猥木。
“舍利弗，迦葉佛说：‘未来世中，释迦牟尼佛诸弟子众，以利养故，为诸白衣说第一义空。’尔时多有在家出家愚痴不受，违逆不信而反诽谤，失于大利，以是因缘当堕恶道。舍利弗，尔时多有相违诤论、我论、人论、众生论、寿者论、命者论，善法欲少但乐利养，实是愚痴自谓有智，互相违逆常共诤讼，乐有断事生怨嫉心。是人舍沙门法但求利养，多乐事务所营非一，常乐伺求他人长短，自隐其过，称说功德；如今比丘，覆藏功德，自出过恶。当尔之时，咸共不能护持重戒，无所晓故，破于仪则而言：‘诸法空自相空，何所能作？’如那罗戏人种种变现，无所知者见之大笑。何以故？不知戏法其术隐故，生希有心惊怪大笑。如是，舍利弗，尔时真实比丘说空寂法，求活命者咸共嗤笑。何以故？是人不知佛法义故，闻说空法惊疑怖畏。
“舍利弗，汝观此人，于安隐处生衰恼心，于衰恼处生安隐心。是人颠倒，逆行善法，顺行恶法。舍利弗，如是痴人，多怀悭贪、嗔恚、愚痴，具行三不善根。舍利弗，我为利益持戒比丘故，说二百五十戒经。如是痴人，乃以世间小因缘故，向在家者说，乃至书写以示白衣。舍利弗，如是痴人说言：‘诸法空自相空，何所能作？’何以故？如是痴人，尚不能除悭贪烦恼，何况能断无明？舍利弗，尔时持律比丘不能善学，诸说法者亦不善学，读诵修妒路者亦不善学。
“舍利弗，云何名为持律比丘？不能善学如来经中说有三学：善戒学、善心学、善慧学。是人于三学中不能善学，但以多闻因缘轻慢他人，是人则为障碍善法。如是痴人，犹尚不能如法答问，况于毕竟空无所有中能发精进？舍利弗，尔时破戒比丘，乐为白衣执事，宣通使命，疗治病法，以自生活。舍利弗，汝今观此恶人，于我法中出家受戒得受供养，而反以我为怨。舍利弗，尔时四天王、释提桓因、大梵天王，乃至百千万亿诸天，见我法中如是毁坏，皆大忧愁啼泣涕零。
“舍利弗，是实不应依止于我，而为白衣营执事务。何以故？释迦牟尼佛弟子，乃至诸天龙神，犹尚不应为作给使。诸天龙神于我弟子与作给使！如是痴人所亲近白衣，若能修习通达诸法第一义空，无有是处。舍利弗，尔时破戒比丘，乃至为得一杯酒故，与诸白衣演说佛法。于意云何？多贪恚痴，多乐读经贪外经利，行不清净，是人能得信解无所有毕竟空法，能得具足沙门果不？”
“不也，世尊。”
“舍利弗，若有比丘趣得衣服、饮食、卧具、医药，持戒清净，不乐众闹散乱言语，不贪外义，昼夜精勤如救头然，一心勤行八直圣道，是人于空无所得法尚难通达，况是痴人，无有深欲，无有信解？舍利弗，汝观是人，不知如来无上义故破我正法，自为己身及为他人作大衰恼。如是大贼，世间怨家，此经中说，应当远离。是人于佛尚不知恩，自念我等所为出家，于此法中不应行处则不应行。是故，舍利弗，如来欲使未来世中止此恶故说如是经。若有比丘破所受戒，毁破威仪及破正见，得闻是经，怖畏反戒。何以故？破戒之人，不应于弹指顷住圣人相在袈裟中。若闻是经，心欢喜者，是人名为供养诸佛，守护佛道。何以故？舍利弗，是名佛道真际。若善男子、善女人欲得沙门法者，为听是经，应过百千万亿由旬。何以故？诸佛如来久乃出世，虽出于世，时乃说之。”
佛告舍利弗：“有三种人，闻说是经，心不喜乐。何等三？一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不净说法及贪著我者。是人远离于此随顺实相深经，具足充满生盲部党。是故，舍利弗，我以是经重嘱累汝。所以者何？是经于如来灭后，能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经，清净戒者常所摄持，毁破戒者常所远离。所以者何？痴人闻说真实正语，则以为苦。舍利弗，破戒比丘所成相貌，如来于此已具广说。舍利弗，破戒比丘，法应不乐持戒律仪，愚痴之人不喜智慧，悭人不欲闻说布施。增上慢者不欲闻此无憍慢法，若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪著美味，闻诃訾食，心则忧恼。若人好读外经书者，则于其中生坚实想。贪著语者乐说散乱，乐严饰辞巧美说者，于佛第一义则无净心，又于此法不敬不信。
“舍利弗，譬如不男之人无男子用，至男子中生不男想，而作是念：‘是诸人等如我无异。’如是好著外经书者，常乐严饰巧美文辞，于佛第一义心不恭敬。舍利弗，其中有人说清净经，于此人所亦不恭敬，轻慢清净持戒比丘。何以故？舍利弗，外道经书无真实语，法应憍慢贡高自大。何以故？是事不为厌离，不为寂灭，不为得道，不为涅槃。是人毁坏信等善根故，于一切处不信有功德，如不男人于诸人中皆谓如己。
“舍利弗，如生盲人不见诸色，所谓黑色白色。不见黑白色者，不见好色，不见丑色，不见青黄赤白红紫缥色，不见长短粗细深浅等色，不见日月星宿。不见日月星宿者，如是盲人便作是念：‘无黑白色，无见黑白色者。无好丑色，无青黄紫缥、长短粗细深浅、日月星宿色。无见日月星宿者，余人皆亦如是。’盲人心倒，于一切处皆谓黑闇。舍利弗，破戒比丘，增上慢人，堕外道论比丘，亦复如是，于深佛法心不信乐不能通达，闻诸法空无所有，不信不乐不能通达。舍利弗，如是诸人畏于汝等，入邪际中不得正法，以是正法名为真实沙门。汝所得法，是人不信，犹如盲人谓无白黑等色。
“舍利弗，是人如是入于邪际，求外道论，乐众闹语，增长烦恼恶性恶法。是人不能信诸法空，何况通达？舍利弗，于意云何？野干作师子，为能已吼、今吼、当吼，作师子行，今行、当行、已行不？”
“不也，世尊。何以故？野干色力音声不及师子，野干但能作野干声。若欲作声，但有野干声出，非师子声。”
“如是，舍利弗，破戒比丘，增上慢比丘，自以此事为上。不净说法者受尼犍子论，若执一事坚持不舍，贪贵世利，乐读经书不能通达诸法实相，若能信受无相法者，无有是处。舍利弗，若有比丘耆年有德，比丘中龙，有深智慧，是人能信无所有自相空法、无我无人法。何以故？是人不乐众闹杂语，不乐读经睡眠多事，不为白衣营执事务，不为使命持送文书，不行医术，不读医方，不为贩卖，不乐论说世间语言，但乐欲说出世间语。是人能信一切法空，于一切法不起不坏。是人则能证真实际，则能如实正师子吼，非野干吼。舍利弗，若有比丘著外经义，是人为舍微妙佛法，诵持外道语言为大众说，但作野干吼。舍利弗，如是恶人名为朽坏沙门。何以故？是外道义，非佛法故。舍利弗，著外道法比丘，不应自称是佛弟子。何以故？沙门释子不说尼犍子语，于大众中但说佛语。舍利弗，若人著不净语，欲作师子吼，但作野干鸣，是人不能解佛法第一义。
“舍利弗，我今明了告汝：若人具足持戒、禅定、智慧，不悭不贪不染恚痴，不怀谄曲有厌恶心，言必真实，常乐独处不乐睡眠，乐空无相无愿、无生无灭行，生离欲心，求解佛法第一义，不好世语，乐出世语，尽持诸戒，一切恶事及恶知识悉皆远离，住如是法则能解空无所有法。何以故？舍利弗，是行名为大人所行，非是贪乐利养所行，非是愚痴常人所行，非是败坏沙门所行，非是糟糠沙门所行，非是假名沙门所行。
“舍利弗，诸法实相毕竟空寂，即是佛道。好世财利，贪说不净法者，所不能及。舍利弗，是地名为大智者地，非是贪乐外道者地，非说我见、人见者地。舍利弗，若实有我有人者、说我人者应有实相，如实应问：‘若有我者，为是何色？青黄赤白？为在身中？为在身外？为遍在身如油在麻？’舍利弗，麻中有油可出可示，若我在内说有我者，应说应示：‘如从麻中出油示油。’第一义中求我不可得，是故当知，若说有我人者，是人犹尚无沙门戒，况沙门地？舍利弗，当知如是邪贪著者，所谓著我、著众生、著寿命者，则为堕顶。是人如是邪贪著故，尚不能除贪利养心，况细烦恼？舍利弗，通达空者，若为贪欲、嗔恚、愚痴、利养所覆，无有是处，亦不堕顶。
“舍利弗，计我心者谓有寿命，寿命因缘故，则为利养所牵障碍于道。舍利弗，我见者、人见者，虽于我法出家为道，如是痴人于清净中则非出家。何以故？尼犍子出家，皆计我心有所得故。舍利弗，有所得者，从无始世常有此见。若得出家犹有不绝，是名因外道出家，不名因圣法出家。何以故？弊人不能信乐大法，于清净大法无真实想。舍利弗，如是破法重罪因缘余殃未尽，不能信解诸法实相，起不善业，或谤八直圣道，或于净戒比丘而生恶心妄出其过，或言破戒、破见、破命、破威仪，或不见他过妄生是非，或以浊恚嫉心说他恶名，或不能知佛经义理谓非佛法。如是恶人成就破法恶业，于佛第一义中，心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘，虽勤精进，犹尚不能取所缘相，何况系心能得道果？又深依止我见、人见如是见者，乃至诸佛犹亦不能拔其根本，何况声闻？舍利弗，若人有如是贪著不善邪见，谓我见、人见、众生见、寿者见，命者见，又于第一义空惊疑畏者，当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗，若人如是贪著恶邪不善，谓贪我、贪人、贪寿命者，是人百千亿诸佛以三轮示现，不能令悟使得道果。
“舍利弗，宁以利刀割舌，不应不见他事妄说其过——破戒、破见、破命、破威仪！舍利弗，于未来世，当有比丘善护二百五十戒，是人我慢心生而作是念：‘我是持戒，余人不尔。’轻于他人心无恭敬：‘我是多闻，彼非多闻。’舍利弗，尔时多有比丘，但贵持戒，多行阿兰若行，能善护戒品随所说行，勤心读经求通佛法。如是人等，生多闻慢、阿练若慢，而好嗔恚，心常垢浊，深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事，是人嗔恚覆心互相出过，谓破戒、破见、破命、破威仪。舍利弗，如是僧中有好比丘，心无偏党处在中间，而亦同之在彼恶中，互相讥论诤讼不息，不得安隐坐禅读经，在家出家皆亦娆动。如是，舍利弗，尔时多有比丘，一岁、二岁、三岁乃至九岁，轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法，习效和尚阿阇梨亦无恭敬。舍利弗，尔时年少比丘及先出家无有依止，共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则，亦不如法。舍利弗，时诸恶人，具足贪欲、嗔恚、愚痴，互相轻慢无有恭敬，相违逆故，我法则灭。舍利弗，时诸痴人多起破法罪业，起此罪已当堕恶道。
“舍利弗，我今明了告汝：求自利己善比丘，当尔之时，不应入众乃至一宿，唯除阿罗汉烦恼已断，及病比丘于中有缘。何以故？舍利弗，当尔时人贪欲、嗔恚、愚痴毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静，乃至毕命如野兽死。舍利弗，我今明了告汝：我此真法不久住世！何以故？众生福德善根已尽，浊世在近。求自利善比丘，应生如是厌心：‘我当云何见法破乱？见此沙门恶世难时，我当勤心精进早得道果。’舍利弗，我法无诸难事，不念衣食、卧具、医药。汝等但当勤行佛道，莫贵世间财利供养。
“舍利弗，汝今善听，我当语汝：若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。舍利弗，诸人供养坐禅比丘，不及天神。是故，舍利弗，汝勿忧念不得自供，佛真教化当随顺行，莫以第一义空出人过恶。何以故？舍利弗，大崄难者，所谓得空。或有比丘，因以我法出家受戒，于此法中勤行精进，虽诸天神、诸人不念，但能一心勤行道者，终亦不念衣食所须。所以者何？如来福藏无量难尽。舍利弗，如来灭后，白毫相中百千亿分其中一分，供养舍利及诸弟子。舍利弗，设使一切世间人，皆共出家随顺法行，于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗，如来如是无量福德，若诸比丘所得饮食，及所须物趣得皆足。舍利弗，是诸比丘应如是念：‘不应于所须物行诸邪命恶法。’
“舍利弗，若纳衣比丘，于粪扫中拾取弊故，应生是心：‘以此障寒，及修圣道。我今以此弊故，缝作僧伽梨著，勤行精进。若以凡夫，乃至一夜不应著此。’是比丘净浣缝著。若此比丘，于此纳衣生贪著心即应舍之。我不听著，何况余衣？何以故？舍利弗，是比丘于此衣中，生非比丘法。是比丘不复应著，何况余物？舍利弗，是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身，不应著此纳衣。何以故？于此衣中染爱心故。舍利弗，纳衣比丘应作是念：‘著此纳衣，以遮寒热，以助修道。我今不复更著余衣，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。’舍利弗，如是纳衣比丘专求道者，我则听著。
“舍利弗，乞食比丘，应诸法中无所分别，常摄其心不令散乱而入聚落，以诸禅定而自庄严，乞食得已心不染污，持所得食从聚落出，在净水边可修道处，置食一面，洗脚而坐，以食著前，应生厌离想、不净想、屎尿想、臭烂想、变吐想、涂疮想、厌恶想、子肉想、臭果想、沉重想，又于身中应生死想、青想、脓想、烂坏想。舍利弗，比丘应生如是想，以无贪著心然后乃食，但以支身除饥渴病，令得修道。应作是念：‘我食此食，破先苦恼，不生后苦，心得快乐调适无患，身体轻便，行步安隐。’又念食此食已：‘我应当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、无生法忍。’舍利弗，比丘如是食者，我听乞食。舍利弗，若乞食比丘，于所得食生贪味心，以为甘美而作是念：‘我食此食，当得好色，气力充盛。’不作是念：‘我食此食，勤行圣道。’如是比丘，我乃不听受一饮水，何况饭食？舍利弗，若于食中不见过恶，不见出道而便食者，宁自以手割股肉啖。何以故？我听行者、得者受他供养，不听余人。
“舍利弗，云何名为行者？若有比丘决定发心：‘我于今世断诸结使，当入无余涅槃，修习圣道如救头然，又当除断不善恶法。’是名行者。又能一心信解空无相无愿，为得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果断诸烦恼，名为行者。求诸善法常行咨问，名为行者。又能发心度脱一切，名为行者。勤心修习诸助道法，于诸经中如说而行，及有一心求佛道者。舍利弗，于佛法中是名行者。何谓得者？谓得须陀洹脱三恶道，名为得者。斯陀含、阿那含、阿罗汉，断诸烦恼求道已息，所作已办善学三学，是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养，是名善受供养。
“舍利弗，清净持戒者，开化檀越者，及修多闻读诵经者，谓读诵修妒路、岐夜、授记经、伽陀、忧陀那、尼陀那如是诸经，本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵，不垢不浊自在不著，智者所赞能自具足，随顺禅定常乐坐禅，如是比丘，我亦听受供养。舍利弗，身证法者无有疑悔，我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒，心不贪著外道经义，一心勤求沙门上果，不贪利养善巧定说，多闻广喻犹如大海，乃至失命犹不妄语，不乐诤讼自利利他，唯说清净第一实义，所说如是亦如是行。舍利弗，如是说者，我听说法。如来所说能使诸法不相违逆，谓说戒、定、慧、解脱、解脱知见。
“舍利弗，求利比丘，为佛出家而破戒品，何用说法？何以故？舍利弗，我经中说：‘若人自不善寂、自不能护，能令他人善寂自护，无有是处。如人自没污泥，欲出他人，无有是处。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，则有是处。’是故，舍利弗，我今明了告汝：诽谤如来，其罪不轻。实语比丘应听说法，非妄语者，持戒比丘则能法施。舍利弗，高座说法决定断疑，最是上事。若持戒不净著外道义，我则不听；及妄语者，贵世乐者，求利养者，乐诤讼者，我亦不听。我听净持戒者，质直心者，通达诸法实相者，高座说法。舍利弗，破戒比丘宁当舍戒，不著圣人相袈裟覆藏罪垢，密作众恶受人信施。舍利弗，以小因缘，而于久远受地狱身。”
尔时，阿难白佛言：“世尊，当尔世时，诸比丘等，于善法中云何精进？”
佛告阿难：“且置莫问！所以者何？佛无量智所说经典，尔时比丘尚不能信，况能勤行？阿难，如来于有为法中所有智慧，一切辟支佛、阿罗汉等不能解知。阿难，如来所知法，若为汝说，汝则迷闷，何况是人当能信之？如来于今说如是经，尔时痴人犹尚不信，何况能信所说罪报？阿难，法应当尔，自身是恶，谓余亦恶。如今第一懈怠比丘，尔时第一精进比丘所不能及，若所持戒、威仪、智慧不得相比。如来若说此人所行，一切过恶转身所受，是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖，不能量其所受罪恶。阿难，如来深法，受者难有！于意云何？好床茵褥，豚子乐不？”
“不也，世尊。”
“阿难，我阿耨多罗三藐三菩提，此法深妙，智者所乐。是人不能信解通达，得出家已自称沙门，不能堪受如实教化，于此法中，不能修心，不得滋味，振手而去堕在恶道，犹如豚子舍好床褥。何以故？阿难，是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净，非难化者所能信解；难降伏者、无智慧者、难满者、难养者、破戒者、难与语者、住邪法者、行邪行者、贵财利者、以衣食为上者、破威仪者、破戒德者、堕顶者、弊恶者、懈怠者、小欲者、小精进者、无羞者、耐羞者、匆匆营事业者、沙门中旃陀罗、沙门中白衣、沙门中败坏、沙门中行邪道者、非沙门自言是沙门者、魔所吞者、与外道义合者、不如说行者、乐众闹者、乐散乱语者、具有魔事者、魔所衰恼者、烦恼炽盛者、我见者、人见者、众生见者、颠倒者，于我此法若能信解通达，无有是处。何以故？阿难，我阿耨多罗三藐三菩提清净快大，与此恶人不相称可。
“阿难，譬如百千亿三千大千世界中间旷远，此弊恶人远沙门法，犹尚如是，况得顺忍？况得涅槃？阿难，如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱，深怀悭贪，深怀嗔恚，深怀不信，三毒炽盛，心行粗犷，难可制御。阿难，譬如良田善熟以火自烧，甘膳美食而自著毒，舍宅所有以火自梵，为应尔不？”
“不也，世尊。”
“阿难，如是未来世痴人，因以我法得受供养，而不信解如来功德，又不能信如是等经，不能堪忍如实说过，自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活，而逆是法。阿难，尔时阎浮提内，如是痴人充满其中。阿难，且置！何用求此愚痴恶人，徒生徒老所行恶事。”
尔时，阿难白佛言：“世尊，当何名此经？云何奉持？”
佛告阿难：“此经名为《佛藏》，亦名《发起精进》，亦名《降伏破戒》，亦名《选择诸法》，当奉持之。阿难，若人诵持是经，所得功德无量无边。所以者何？破戒比丘，尚不能信读诵教人，况于是中得欢喜心？何以故？阿难，譬如恶贼于王大臣，不敢自现盗他物者，不自言贼。如是，阿难，破戒比丘成就非沙门法，尚不自言是恶，况能向余人说自言罪人？阿难，如是经者，破戒比丘随得闻时，能自降伏则有惭愧，持戒比丘得自增长。”
说是经时，无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：“瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵。我欲于佛法中破安隐心，语言此非佛法，无有义趣。瞿昙于今在诸天人大众之中，守护是法，遮我所愿。”魔说此已，怀忧愁恼，忽然不现。
尔时，世尊欲明了此事，而说偈言：
“我所说诸法， 随顺第一义，
有为不坚牢， 如梦之所见。
我今说此法， 呵责未来事，
随顺第一义， 防制诸恶人。
尔时恶世中， 比丘心娆动，
诤讼生是非， 不能得涅槃。
沙门及白衣， 所说无有异，
尔时我此法， 与俗法无别，
为诸在家说： 汝知我希有，
我得于佛法， 初道第一果。
更有比丘言： 我说不异是，
此人与我同， 我真见法者。
见法不见者， 为致白衣故，
各于自法中， 而生其议论。
有言一切有， 有言一切空，
不住于正道， 性恶毁我法。
‘汝勿近是人， 可来亲附我，
为汝说真法， 如我疾得道。’
如是诸音声， 流布于远近，
同心相党助， 破我所教法。
譬如诸恶贼， 同恶共为侣，
反逆破国土， 城邑及聚落。
尔时诸比丘， 难可得开化，
钝根深贪著， 少智依我人，
不解于如来， 随宜所说法，
说有漏增上， 自言是得道。
在于大会中， 多有诸比丘，
皆言有智慧， 求智无一人。
若是大会中， 或有一比丘，
如实有智慧， 皆呵言无智。
“诸天神等见， 法王道散坏，
咸皆怀忧恼， 相对而啼泣。
中有诸树神， 从树而堕地，
咸言释师子， 妙法今悉坏！
‘佛宝法僧宝， 在世犹未久，
如何于今日， 悉皆当散坏！
我等不复闻， 如来所说法，
痴冥无所知， 上道今将灭！’
尔时诸地神， 皆出大音声：
‘如来大法炬， 于今当灭尽！
诸天诸神等， 后莫有所悔，
而言不见闻， 佛道今已灭！
如来无量劫， 自利亦利人，
忍受诸苦恼， 发愿得成佛。
释师子大圣， 度诸众生者，
清净微妙法， 今将欲灭尽！’
痴恶诸贼等， 于今当得力，
无有慈愍心， 互相谤毁恼。
魔使及魔民， 钝根难开化，
谄曲懈怠心， 嗔恚坏佛法。
但于空林中， 坐禅满三月，
自言是罗汉， 无禅况得道？
不得言得道， 死言入涅槃，
众人信起塔， 而自入地狱。
如是痴空者， 互共相轻恚，
我于无量劫， 所得今尽坏！
尔时虚空神， 共见释师子，
妙法毁坏败， 发声皆啼泣。
四天王闻此， 皆共怀忧恼，
时与诸天神， 佥皆共来下。
阿罗迦槃城， 夜叉神众来，
佥皆大啼哭， 出可畏音声。
有诸七宝城， 严饰极微妙，
失色皆如土， 诸天不乐住。
悲号大啼哭， 处处皆来集，
各共怀忧恼， 相见不能言。
宛转卧在地， 发如是音声：
‘共行阎浮提， 见是大怖畏，
佛子共斗诤， 破法而分散！’
皆从天上来， 共诣我生处。
天神诸宝城， 七日无光色，
各共坐啼泣， 满七日不起：
‘如何大精进， 勇猛世间尊，
我等见住此， 今当不复见？’
咸共诣祇洹， 相对而啼泣：
‘佛此说四谛， 我等此中闻！
世间将盲冥， 互相轻恚慢，
但起诸恶业， 还堕于恶道。
诸天妙宫殿， 可惜今将空，
我等诸天神， 无复救度者！’
尔时阎浮提， 毁坏无威色，
经行处树下， 山窟无善人。
一切诸世间， 悉皆大娆动，
诸天及大神， 音声可怖畏。
尔时忉利天， 举手大悲哭，
各于宫殿中， 发声而号哭。
诸天宫殿中， 皆称说我言，
永离大圣王， 为我说法者。
忉利天六月， 不食修陀食，
不听伎乐音， 忧愁如丧子。
诸阿修罗众， 闻有如此事，
皆共相命集， 欲攻忉利天。
时诸阎浮王， 皆共相征罚，
诸天阿修罗， 亦皆共战斗。
尔时诸比丘， 及诸比丘尼，
多堕恶道中， 少有得免者。
破戒诸白衣， 随顺恶比丘，
以是因缘故， 皆趣于恶道。
诸恶优婆夷， 随顺恶师故，
亦复入恶道， 世间皆娆动。
有入城聚落， 有至山林中，
东西怀忧恼， 以损其寿命。
尔时多恶贼， 多有诸崄道，
种五谷不生， 若生虫所食。
尔时世人民， 饥馑多饿死，
死堕饿鬼中， 久受诸苦恼。
时人施佛物， 塔及四方僧，
辄皆共分食， 我后僧如是。
“阿难汝等当， 勉力勤精进，
莫见后末世， 如是众恶事。
一切诸凡夫， 愚痴无有智，
起诸凡夫业， 疾堕恶道中。
汝等勤读诵， 是名智慧因，
若为智慧故， 疾得至胜处。
我学世正见， 汝亦如我学，
断世障碍事， 疾得至胜处。
勤行八圣道， 当疾得涅槃，
思量求自利， 我所说如是。
是劫过去后， 六十劫无佛，
尚无佛音声， 况有得道者？
时世诸人民， 饥饿所逼切，
无有孝慈心， 食母食儿肉。
时诸家生子， 常护恐他食，
谁闻是恶事， 复起生死业？
诸苦痴为本， 五阴贪为本，
若不乐五欲， 当断诸贪著！
受福果报时， 深生贪著心，
贪著因缘故， 起恶堕恶道。
无漏法空寂， 世间无牢坚，
若知如是者， 汝等应疾行。
无心生心想， 而自大惊畏，
我为作不作， 是事为云何？
如是诸凡夫， 思惟而筹量，
我当云何作？ 如是常啼泣。
无阴生阴想， 无我生我想，
闻自相空法， 如是亦迷闷。
不知佛如实， 所说诸阴义，
闻则以为定， 畏处无畏想。
我说去来今， 诸阴皆空寂，
三世悉平等， 犹若如虚空。
所有过去佛， 亦说自相空；
未来世诸佛， 亦说自相空；
我今出于世， 亦说一切法，
自性自相空， 三世无有异。
当来人不知， 佛所说实义，
贪著我众生， 常堕于恶道。
当来世如是， 大恶甚可畏，
汝等勤精进， 莫见是恶世！”
佛说此经已，长老舍利弗及诸比丘，一切世间天人大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受佛语。