阿梨耶僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。
　　诸阿梨耶！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！
　　未受具足者已出，僧今和合，先作何事(一人应答布萨说戒)
　　诸阿梨耶！不来诸比丘尼，说欲及清净。

　　合十指爪掌，　供养释师子，
　　我今欲说戒，　僧当一心听！
　　乃至小罪中，　心应大怖畏，
　　有罪一心悔，　后更莫复犯。
　　心马驰恶道，　放逸难禁制，
　　佛说切戒行，　亦如利辔勒。
　　佛口说教戒，　善者能信受，
　　是人马调顺，　能破烦恼军。
　　若不受教勑，　亦不爱乐戒，
　　是人马不调，　没在烦恼军。
　　若人守护戒，　如牦牛爱尾，
　　系心不放逸，　亦如猴著锁，
　　日夜常精进，　求实智慧故，
　　是人佛法中，　能得清净命。

　　阿梨耶僧听！今月十五日，布萨说波罗提木叉。若僧时到，僧一心共作布萨，说波罗提木叉，如是白。
　　诸阿梨耶！今布萨说波罗提木叉，一心善听。有罪者应发露，无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱。若比丘尼如是比丘尼众中三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸阿梨耶！故妄语罪，佛说遮道法。是故比丘尼欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。
　　诸阿梨耶！已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)。诸阿梨耶！是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若比丘尼，不还戒戒羸不出，受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼，于聚落若空地，不与取，随盗物主，或捉或杀，或缚或摈出：“咄女人！汝贼！汝痴！”比丘尼如是，不与取波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼，自手夺人命，求持刀者杀，教死，叹死：“咄！人用恶活为，死胜生。”作如是意、如是想，方便叹誉死快，因是死非余者。是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼，未知未见，自称得过人圣法，知见殊胜，如是知，如是见。彼于后时，若检校、若不检校犯罪，欲求清净故，便作是言：“阿梨耶！我不知言知，不见言见，空诳不实语，除增上慢。”是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上，摩触受乐者。是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼漏心，漏心男子，伸手内住共语，受捉手捉衣，来欢喜，请坐曲身，就共期去。是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼，知比丘尼犯罪，不向人说。是比丘尼，若离处若死罢道后，作是言：“我先知是比丘尼犯重罪，不向人说，不欲令他知。”是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　若比丘尼，知僧和合如法，比丘尼与比丘作举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：“阿梨耶！是比丘僧和合如法。比丘尼作举羯磨未作如法，莫随顺是比丘尼！”诸比丘尼谏时，作是语：“我不随顺，谁当随顺？”诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好。若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。
　　诸阿梨耶！已说是八波罗夷法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)。诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若比丘尼，受使行和合男女，若取妇，若私通，乃至须臾顷，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，瞋恨不喜故，于清净无罪比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破比丘尼净行。彼于后时，若检校、若不检校，便作是言：“是事无根，我住瞋恨，故作是语。”是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，瞋恨不喜故，以异分中少少事，非波罗夷比丘尼波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时，若检校、若不检校，便作是言：“我以异分中少少事，谤是比丘尼，住瞋恨故。”是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，诤讼相言，若俗人、若出家人，昼日须臾，乃至与园民、沙弥共闘相言，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，无比丘尼伴行，不得独出聚落界，除余时。余时者，不欲病，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时，贼乱国城时，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，知他犯罪女众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，于船度处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，知比丘僧和合如法如毗尼作举羯磨，未作如法，先不语僧，自与舍，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，无漏心，漏心男子边，取衣钵、饮食、疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，语比丘尼，作是语：“可取此男子施，漏心不漏心，何豫汝事？但使汝莫漏心，可取施已，随因缘用。”诸比丘尼应谏是比丘尼言：“莫作是语：‘应取是施，男子漏心不漏心，何豫人事？但使汝无漏心，可取施已，随因缘用。’”如是应第二、第三谏，舍是事好。若不舍者，是法僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。诸比丘尼应语：“是比丘尼，阿梨耶！莫破和合僧，勤方便执破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学，如水乳合，如法说，安乐住。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事者好。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，同意相助，若一若二若众多，同语同见，欲破和合僧故。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：“阿梨耶！莫说是比丘尼好恶。何以故？是法语比丘尼，律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼，所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说，非不知说。”诸比丘尼应谏是同意比丘尼：“阿梨耶！莫作是语，法语比丘尼，律语比丘尼。何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，当乐和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学，如水乳合，如法说，安乐住。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，第二、第三谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，瞋恚非理谤僧，作是言：“僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴，是故呵责。”是比丘尼，诸比丘尼应谏作是言：“阿梨耶！莫作是语，僧随爱、随瞋、随怖、随痴。何以故？僧不随爱、瞋、怖、痴。汝莫瞋恚，非理谤僧。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，自用戾语，语诸比丘尼共法中如法如律教，便自用意，作是言：“汝莫语我若好若恶，我亦不语汝若好若恶。”诸比丘尼应谏彼比丘尼言：“阿梨耶！诸比丘尼共法中如法如律教。汝莫自用！诸比丘尼教汝，汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中，展转相谏，共罪中出故，善法得增长。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若二比丘尼，习近住，逓相覆过，诸比丘尼应谏是比丘尼言：“阿梨耶！莫习近住，逓相覆罪。习近住，不生善法。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，见相远住，便劝作是言：“当习近住，逓相藏过。莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是相近住者，僧不能遮，轻易汝故，相禁制耳！”诸比丘尼应谏是比丘尼言：“阿梨耶！某甲某甲，相远住。莫劝‘习近住，逓相覆过。习近住，不妨生长善法。’莫作是语：‘余人亦有习近住者，僧不能遮，轻易汝故，相禁制耳！’”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏，舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼，瞋恚欲舍戒，作是言：“我舍佛、舍法、舍僧、舍说、舍共住共食、舍经论、舍沙门尼释种！用是沙门尼释种子？为余更有胜处，我于彼中修梵行。”诸比丘尼应谏是比丘尼言：“阿梨耶！莫瞋恚欲舍戒，作是语：‘我舍佛，乃至舍沙门尼释种子。舍佛者，不善。”诸比丘尼如是谏时，故坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事好。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
　　诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙十一初罪、八三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中，行摩那埵次到阿浮呵那二十众中，应出罪称可众人意。二十人中，若少一此比丘尼，不名出罪。诸比丘尼应诃责是名时，今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若比丘尼，衣竟迦絺那衣已舍。若得长衣，十日畜，若过者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，衣竟迦絺那衣已舍。五衣中，离一一衣，异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，衣竟迦絺那衣已舍。若得非时衣，比丘尼若须应取，疾作衣受。若不足，有望处为满故，听一月畜。若过，足不足，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，自手捉生色似色，若使人举染著，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，种种买卖，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时。余时者，失衣时。尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼失衣，得从非亲里居士、居士妇乞衣。若自恣与，得取上下衣。若过受，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，居士、居士妇，为比丘尼办衣价言：“我办如是衣，价买如是衣，与某比丘尼。”是比丘尼先不请，为好故，便往劝言：“善哉！优婆夷，如是衣价，买如是色衣与我。”若得衣，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，居士、居士妇，各办衣价言：“我等办如是衣，价买如是衣，与某甲比丘尼。”是比丘尼先不请，为好故，便往劝言：“善哉！优婆塞、优婆夷，各办如是衣价，共作一如是色衣与我。”若得衣，尼萨耆波夜提。
　　为比丘尼故，若王大臣遣使送衣，直与比丘尼。使到言：“是衣直若王大臣送，阿梨耶应受。”比丘尼言：“我不得受是衣。”直送净衣来者应受。使言：“阿梨耶！有执事人不？”比丘尼若须衣，应示使若园民、若优婆夷言：“是人能为比丘尼执事。”使到言：“善哉！执事如是衣价，买如是净衣，与某甲比丘尼。”是比丘尼来取时，与彼使勑已，还到比丘尼所言：“阿梨耶！所示执事人，我已劝作已，须衣时往取。”比丘尼若须衣，应到执事人所言：“我须衣，我须衣。”第二、第三亦如是。若得衣者好，若不得，第四、第五、第六，在执事前默然立。得衣者善。不得，过是求若得衣，尼萨耆波夜提。若不得，随衣直来处，若自去、若遣使，言：“汝为某比丘尼送衣，直是比丘尼于汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失是事法尔。”
　　若比丘尼，为床褥乞而自作衣钵、饮食、疾病药者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，人为作是与而作彼用者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，为食乞自作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，多畜钵，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，多畜衣，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言有欲取者，取后还夺者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，僧伽梨，若自擿、若使人擿，过五六日，不自缝、不使人缝除病，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，语式叉摩尼言：“与我衣，当与汝受具足。”取衣已，不与受具足者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，过四羯利沙盘市重衣，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，过两羯利沙盘半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，畜长钵，得十日畜。若过，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应众中舍，众中最下钵，应与作是言：“阿梨耶！是钵受持，破乃止。”是事法尔。
　　若比丘尼，病应服酥油、蜜石、蜜生酥及脂，听畜七日。若过七日，残不舍而服，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，与比丘尼衣后，瞋恚不喜。若自夺，若使人夺得者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，种种贩卖生色似色者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，自乞缕使，非亲里织而织作衣，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，若居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼，先不请，便往劝织师言：“善哉！居士此衣为我作，汝当好织，令致长广。当与汝钱，钱直食，食直汝。”是劝得衣者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，十日未至自恣，得急施衣。须者，得取畜，至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，知他市物而抄买者，尼萨耆波夜提。
　　若比丘尼，知物向僧，自回向已，尼萨耆波夜提。
　　诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若比丘尼，知而妄语，波夜提。
　　若比丘尼，种种类形相语，波夜提。
　　若比丘尼，两舌语，波夜提。
　　若比丘尼，知僧如法如律灭诤已，更发起言：“此羯磨不了当。”更作作是，因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。
　　若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。
　　若比丘尼，向未受具戒人自称得过人法，我如是知、如是见说实者，波夜提。
　　若比丘尼，知比丘尼麤罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。
　　若比丘尼，僧分物，先和合听与，而后遮言，汝亲友意，回僧物与人，波夜提。
　　若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言：”阿梨耶！用杂碎戒为？”使诸比丘尼生疑悔，作是轻呵戒，因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，坏种子破鬼村，波夜提。
　　若比丘尼，异语恼他，波夜提。
　　若比丘尼，嫌责者，波夜提。
　　若比丘尼，僧住处，露地卧床、坐床、褥枕，若自敷、若使人敷，不嘱，去时不自举、不使人举，波夜提。
　　若比丘尼，僧房内敷床褥，若自敷、若使人敷，不嘱，去时不自举、不使人举，波夜提。
　　若比丘尼，瞋恚不喜，僧房内牵比丘尼出，若使人牵，下至汝出去，波夜提。
　　若比丘尼，知僧房内比丘尼，先敷床褥后来敷，欲恼乱故更敷置，若不乐者自出去，作是因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，僧房阁屋上，敷尖脚床若坐若卧，波夜提。
　　若比丘尼，知水有虫，用浇草泥，若使人浇，波夜提。
　　若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔，须臾不乐，作是因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，施一食处，不病比丘尼应一食，过者，波夜提。
　　若比丘尼，处处食，除病时衣时，波夜提。
　　若比丘尼，净施五众衣后，不舍而受用，波夜提。
　　若比丘尼，知彼食已足，不作残食法，欲恼故劝言‘阿梨耶，食此食’食者，波夜提。
　　若比丘尼，不与不受，著口中，除水及杨枝，波夜提。
　　若比丘尼，非时食，波夜提。
　　若比丘尼，停食食，波夜提。
　　若比丘尼，往白衣家自恣与饼麨，得受两三钵，出外共不病比丘尼食。若过受，出外不共食，波夜提。
　　若比丘尼戏笑，藏他衣钵尼师坛针筩，若使人藏，波夜提。
　　若比丘尼，别众食，除余时，波夜提。余时，有病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。
　　若比丘尼无病，为身自燃草木牛屎糠，若自燃、若教人燃，除因缘，波夜提。
　　若比丘尼，与未受具戒人同屋，过三宿，波夜提。
　　若比丘尼，与羯磨欲已后瞋恨，作是言：“我不与欲不好与此。”羯磨不成，波夜提。
　　若比丘尼，语比丘尼言：“阿梨耶！共入聚落，到彼当与汝食。”若自与、若使人与，后欲驱故，便言：“汝去！我共汝住不乐，我独住乐，独语乐。”作是因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，作是语：“阿梨耶！我知世尊说障道法，习此法不能障道。”诸比丘尼应谏言：“阿梨耶！汝莫谤世尊！谤世尊者不善！世尊不作是语，世尊说障道法实障道。汝舍此恶见。”如是谏时，若坚持不舍，应第二、第三谏，舍者善。若不舍，僧应作举羯磨。是比丘尼，波夜提。
　　若比丘尼，知比丘尼恶见不舍，僧如法如律作举羯磨。未作如法，共食共同屋住，波夜提。
　　若沙弥尼，作是言：“如来说淫欲是障道法，我知习淫欲不能障道。”诸比丘尼应谏言：“汝沙弥尼，莫谤世尊！谤世尊者不善！世尊说习淫欲实障道，汝舍此恶见。”如是谏时，若不舍，应第二、第三谏，若舍者善。若不舍，应驱出言：“汝从今以后，不应言佛是我师，亦不得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。”若比丘尼，知是沙弥尼恶见，不舍驱出，未作如法，诱唤畜养，共食共住，波夜提。
　　若比丘尼，得新衣，当三种坏色。若一一坏色，青、黑、木兰。若不坏色受用者，波夜提。
　　若比丘尼，住处内宝、若名宝，若自取、若使人取，除内取，有主来求者与，波夜提。
　　若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。
　　若比丘尼，知水有虫饮者，波夜提。
　　若比丘尼，自与无衣出家男女食，波夜提。
　　若比丘尼，知食家淫处坐，波夜提。
　　若比丘尼，知食家屏处坐，波夜提。
　　若比丘尼，看军发行，波夜提。
　　若比丘尼，有因缘事，得到军中三宿。若过者，波夜提。
　　若比丘尼，有因缘事，得到军中三宿。若看军发行、旌旗、争斗势力，波夜提。
　　若比丘尼，瞋恨不喜，打比丘尼，波夜提。
　　若比丘尼，瞋恨不喜，掌刀拟比丘尼，波夜提。
　　若比丘尼，水中戏，波夜提。
　　若比丘尼，以指相指，波夜提。
　　若比丘尼，知贼众期共道行，下至聚落中，波夜提。
　　若比丘尼，自手掘地，若使人掘，若指示语掘是地，波夜提。
　　若比丘尼，四月别请，应受。若过受，波夜提，除更请，除长请。
　　若比丘尼，语比丘尼言：“阿梨耶当学，莫犯五众罪。”是比丘尼言：“我不随汝语！若见余阿梨耶寂根多闻，持法深解，我当从咨问。彼有所说，我当受行。”除余时，波夜提。余时者，比丘尼欲得法利应学，亦应问余比丘尼。
　　若比丘尼，饮酒咽咽，波夜提。
　　若比丘尼，轻他，波夜提。
　　若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听：“彼有所说，我当忆持。”作是因缘不异，波夜提。
　　若比丘尼，僧断事不与欲，出去不白，波夜提。
　　若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言：“我今始知是法入戒经中。”诸比丘尼知是比丘尼若二、若三说波罗提木叉经中坐，况复多！彼比丘尼不以不知故无罪，随所犯罪如法治，应呵言：”阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不尊重，不一心念，不摄耳听法。”呵已，波夜提。
　　若比丘尼，同食处，食前、食后，不白比丘尼，行至余家，除余时，波夜提。
　　若比丘尼，入王宫夫人未藏宝下，至过门限，波夜提。
　　若比丘尼，骨牙角作针筒破已，波夜提。
　　若比丘尼，作床脚，应高佛八指。除入梐，若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧出已，波夜提。
　　若比丘尼，作尼师坛，应量作长二修伽陀搩手，广一搩手半，更益一搩手。若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，作覆疮衣，长四修伽陀磔手，广两搩手。若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，斆如来衣，量等作衣。若过量截已，波夜提。如来衣量，长九修伽陀搩手，广六搩手，是名如来衣量。
　　若比丘尼，瞋恨不喜，以无根僧伽婆尸法谤，波夜提。
　　若比丘尼，知物向僧，回与余人，波夜提。
　　若比丘尼，不语主而著他衣，波夜提。
　　若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波夜提。
　　若比丘尼，作安陀会，应量作长四修伽陀搩手，广二搩手。若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，僧祇支，应量作长四修伽陀搩手，广两搩手。若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，作雨浴衣，应量作长四修伽陀搩手，广两搩手。若过截已，波夜提。
　　若比丘尼，诣不能办家，为僧乞伽絺那衣，波夜提。
　　若比丘尼不病，所受持衣不随身者，波夜提。
　　若比丘尼，得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煑使人煑，更熬使人熬，更煎使人煎，不病比丘尼食，波夜提。
　　若比丘尼，比丘食时，以水扇供给者，波夜提。
　　若比丘尼，食蒜，波夜提。
　　若比丘尼，俗人外道自手与食，波夜提。
　　若比丘尼，作医师活命，波夜提。
　　若比丘尼，授俗人外道医方者，波夜提。
　　若比丘尼，为俗人作，波夜提。
　　若比丘尼，知食家，先不语而入者，波夜提。
　　若比丘尼，与俗人、外道、园民、沙弥习近住，下至须臾，波夜提。
　　若比丘尼，自呪、诅呪、诅他者，波夜提。
　　若比丘尼，自打而啼泣者，波夜提。
　　若比丘尼，语比丘尼，作是言：“阿梨耶！共往某甲家。”彼于后不忍某甲、比丘尼，无因缘不审谛，问而呵责者，波夜提。
　　若比丘尼，悭嫉心护他家者，波夜提。
　　若比丘尼，对面呵骂比丘者，波夜提。
　　若比丘尼，减十二雨畜弟子，波夜提。
　　若比丘尼，满十二雨，十法不具足而畜弟子，波夜提。
　　若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。
　　若比丘尼，知犯戒捉户钩开他房户，共男子住，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，满二十岁雨女不与学戒，而与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，受学戒不满，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，学戒满不羯磨，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，适他妇满十二雨不学戒，与受具足者，波夜提(百事竟)
　　若比丘尼，适他妇学戒不满学，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，适他妇学戒满不羯磨，与受具足者，波夜提。
　　若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若不者，波夜提。
　　若比丘尼，受具足已，应二年供给，随逐和尚尼。若不供给随逐，波夜提。
　　若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。
　　若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。
　　若比丘尼，度弟子有难，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。
　　若比丘尼，语比丘尼，作是语：“阿梨耶，十法不具。”度弟子应教诫而反嫌责者，波夜提。
　　若比丘尼，语式叉摩尼言：”学戒满，当与受。”具足后，不与受、不使人受、又不遣去者，波夜提。
　　若比丘尼，不病，载乗者，波夜提。
　　若比丘尼，不病，持伞盖著革屣者，波夜提。
　　若比丘尼，过量佉啁床褥，若坐若卧，波夜提。
　　若比丘尼，同敷床褥卧，波夜提。
　　若比丘尼，僧房床褥不舍而去，波夜提。
　　若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。
　　若比丘尼，知食家淫处宿，除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时。
　　若比丘尼，无人伴，向异国行，波夜提。
　　若比丘尼，自境界内，观园林故墟，波夜提。
　　若比丘尼，共一比丘，空静处坐，波夜提。
　　若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。
　　若比丘尼，与男子伸手内住，若耳语，波夜提。
　　若比丘尼，知闇中男子坐，无灯而入，波夜提。
　　若比丘尼，观妓乐行，波夜提。
　　若比丘尼，斗诤不和合住众主不断理断灭者，波夜提。
　　若比丘尼，俗人妇女涂香揩摩洗浴，除病时，波夜提。
　　若比丘尼，不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。
　　若比丘尼，不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
　　若比丘尼，不病，令沙弥尼揩摩者，波夜提。
　　若比丘尼，不病，令俗人妇女揩摩者，波夜提。
　　若比丘尼，半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。
　　若比丘尼，半月僧教诫而不恭敬者，波夜提。
　　若比丘尼，膝以上、肩以下隐处有㿈疮，先不白，听男子破洗者，波夜提。
　　若比丘尼，安居中，游行者，波夜提。
　　若比丘尼，安居竟，不游行者，波夜提。
　　若比丘尼，语比丘尼，作是语：“阿梨耶！此处安居。”复嫌呵恼触，波夜提。
　　若比丘尼，知他先安居已，后来若自娆乱、使人娆乱，波夜提。
　　若比丘尼，隔墙不观，掷弃不净，波夜提。
　　若比丘尼，生草上大小便涕唾，波夜提。
　　若比丘尼，水中大小便涕唾，波夜提。
　　若比丘尼，知众利，回与一众，波夜提。(一百四十一竟)
　　诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞酥，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞油，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞蜜，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞石蜜，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞乳，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞酪，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞鱼，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　若比丘尼，不病，为身白衣家乞肉，若使人乞、若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：“阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。”是波罗提提舍尼法。
　　诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是众学法，半月半月次说波罗提木叉。
　　齐整著内衣，应当学。
　　齐整被衣，应当学。
　　好覆身入家内，应当学。
　　谛视入家内，应当学。
　　小声入家内，应当学。
　　不笑入家内，应当学。
　　不覆头入家内，应当学。
　　不反抄衣入家内，应当学。
　　不脚指行入家内，应当学。
　　不叉腰入家内，应当学。
　　不摇身入家内，应当学。
　　不摇头入家内，应当学。
　　不掉臂入家内，应当学。
　　好覆身家内坐，应当学。
　　谛视家内坐，应当学。
　　小声家内坐，应当学。
　　不笑家内坐，应当学。
　　不覆头家内坐，应当学。
　　不反抄衣家内坐，应当学。
　　不抱膝家内坐，应当学。
　　不交脚家内坐，应当学。
　　不叉腰家内坐，应当学。
　　不动手足家内坐，应当学。
　　一心受食，应当学。
　　羹饭等食，应当学。
　　不偏刳食，应当学。
　　不口颊食食，应当学。
　　不吐舌食，应发学。
　　不大抟饭食，应当学。
　　不张口待饭食，应当学。
　　不挑抟饭食，应当学。
　　不啮半食，应当学。
　　不含食语，应当学。
　　不指抆钵食，应当学。
　　不舐手食，应当学。
　　不数指食，应当学。
　　不[口+專][口+集]作声食，应当学。
　　不吸食食，应当学。
　　不全吞食，应当学。
　　不落饭食，应当学。
　　不振手食，应当学。
　　不嫌心视比坐钵食，应当学。
　　端心视钵食，应当学。
　　无病，不得为身索食，应当学。
　　不以饭覆羹更望得，应当学。
　　不以腻手受饮器，应当学。
　　不以钵中残食弃地，应当学。
　　己立，不为坐人说法，除病，应当学。
　　己坐，不为卧人说法，除病，应当学。
　　在下，不为高床上人说法，除病，应当学。
　　不为著革屣人说法，除病，应当学。
　　不为著屐人说法，除病，应当学。
　　不为覆头人说法，除病，应当学。
　　不为缠头人说法，除病，应当学。
　　不为抱膝蹲人说法，除病，应当学。
　　不为翘脚人说法，除病，应当学。
　　不为持刀人说法，除病，应当学。
　　不为捉弓箭人说法，除病，应当学。
　　不为捉杖人说法，除病，应当学。
　　不为捉盖人说法，除病，应当学。
　　在后，不为在前人说法，除病，应当学。
　　不为骑乗人说法，除病，应当学。
　　在道外，不为道中人说法，除病，应当学。
　　不立大小便，除病，应当学。
　　树过人，不应上，除大因缘，应当学。
　　诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！是七灭诤法，半月半月次说波罗提木叉。
　　若随事随顺人
　　应与现前毗尼人，与现前毗尼。
　　应与忆念毗尼人，与忆念毗尼。
　　应与不痴毗尼人，与不痴毗尼。
　　应与自言治人，与自言治毗尼。
　　应与觅罪相人，与觅罪相毗尼。
　　应与多觅毗尼人，与多处觅毗尼。
　　应与如草布地毗尼人，与如草布地毗尼。
　　诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶，是中清净不？(如是三说)诸阿梨耶，是中清净。默然故，是事如是持。

　　诸阿梨耶！已说戒序，已说八波罗夷法，已说十九僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波夜提法，已说百四十一波夜提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，已说随顺法，是名如来、应供、正遍知法、比丘尼法，入波罗提木叉经中。是法随顺法，一切学莫犯。

　　佛告比丘尼：

　　毗婆尸佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　忍辱第一道，涅盘佛称最，出家恼他人，不名为沙门。

　　尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。

　　毗叶婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　不恼不说过，如戒所说行，饭食知节量，常乐在闲处。
　　　心净乐精进，是名诸佛教

　　拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味法，比丘入聚然，
　　　不破坏他事，不观作不作，但自观身行，谛视善不善。

　　拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学，
　　　若有智寂一心人，乃能无复忧愁患。

　　迦叶佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　一切恶莫作，当具足善法，自净其志意，是则诸佛教。

　　释迦牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧，略说波罗提木叉：

　　　护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善。
　　　比丘护一切，便得离众恶，比丘守口意，身不犯众恶，
　　　是三业道净，得圣所得道。

　　　若人挝骂不还报,于嫌恨人心不恨，
　　　于瞋人中心常净，见人为恶自不作。

　　七佛为世尊，能救护世间，所可说戒经，我已广说竟。
　　诸佛及弟子，恭敬是戒经，恭敬戒经已，各各相恭敬。
　　惭愧得具足，能得无为道。

　　已说波罗提木叉竟。僧一心得布萨。