夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失于宗叙。修奉乖于行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本。参验戒心。依于正文录之如左。庶使顺菩提之沙业成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。
稽首礼诸佛 及法比丘僧
今演毗尼法 令正法久住
戒如海无涯 如宝求无厌
欲护圣法财 众集听我说
欲除八弃法 及灭僧残法
障三十舍堕 众集听我说
毗婆尸式弃 毗舍拘楼孙
拘那含牟尼 迦葉释迦文
诸世尊大德 为我说是事
我今欲善说 诸贤咸共听
譬如人毁足 不堪有所涉
毁戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人间者
常当护戒足 勿令有毁损
如御入崄道 失辖折轴忧
毁戒亦如是 死时怀恐惧
如人自照镜 好丑生欣戚
说戒亦如是 全毁生忧喜
如两阵共战 勇怯有进退
说戒亦如是 净秽生安畏
世间王为最 众流海为最
众星月为最 众圣佛为最
一切众律中 戒经为上最
如来立禁戒 半月半月说
和合僧集会。未受大戒者出(答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出无答言无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有依法说无答言无)谁遣比丘尼来请教诫(有者。言请已。依请具答。无者答云。此中无尼来请教诫)僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)
大德僧听。今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。诸大德。我今欲说戒。众集现前。默然听善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。当知僧清净。若有他举者。即应如实答。如是诸比丘在于众中乃至三唱。忆念有罪当发露。不发露者。得故妄语罪。佛说故妄语是障道法。彼比丘自忆念知有罪。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四弃法。半月半月戒经中说。若比丘与比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不净行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。
若比丘若在聚落中。若闲静处。不与物怀盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚若驱出国。汝是贼汝痴汝无所知。比丘如是盗者。波罗夷不共住。
若比丘故自手断人命。持刀授与人。叹誉死快劝死。咄男子用此恶活为。宁死不生。作如是心。思惟种种方便。叹誉死快劝死。是比丘波罗夷不共住。
若比丘实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我知是我见是。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。
诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒经中说。若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。与女人淫欲粗恶语。随所说淫欲粗恶语者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。于女人前自叹身言。大姊。我修梵行持戒。精进修善法。可持此淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者僧伽婆尸沙。
若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
若比丘自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应看处所。无难处无妨处。若比丘难处妨处作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘有余群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘语是比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫作是说言。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。何以故。此比丘非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中者增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘依聚落。若城邑住。行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大德。汝行恶行污他家。今可远此村落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语言。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘恶性不受人谏语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三谏若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙行波利婆沙竟。僧应与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是二不定法。半月半月戒经中说若比丘共女人。独在静处覆处可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中应一一治。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘是名不定法。
若比丘共女人。在不覆处不可作淫处坐。作粗恶语说淫欲事。有住信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中应一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月戒经中说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣经十日不净施得持。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜经一月。为满足故。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。此是时。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过受者尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。为比丘办衣价。持如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘二居士居士妇。与比丘办如是衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家作如是说。善哉居士。办如是衣与我共作一衣。为好故。若得者尼萨耆波逸提。
若比丘若王王大臣若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我今不应受此衣价。若我须衣合时清净当受。彼使语是比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘应言。有若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。彼使诣执事人所。与衣价已还到比丘所。作如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德。知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从彼所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失。此是时(十事)
若比丘杂野蚕绵作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘新纯黑羺羊毛作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新卧具。不用二分纯黑羊毛三分白四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应六年持。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘作新坐具。当取故者纵广一磔手帖新者上。为坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手帖新者上坏色者。尼萨耆波逸提。
若比丘行道中得羊毛。比丘须者应取。若无人持。得自持行至三由旬。若无人持自持过者。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
若比丘自手取金银若钱。若教人取。若口可受者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种贩卖者。尼萨耆波逸提(二十事)
若比丘畜长钵。不净施得齐十日。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘破钵。减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破。
若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。便到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长。坚致齐整好。我少多与汝价。若比丘与价乃至一食直。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘先与比丘衣。后嗔恚。若自夺若使人夺取。还我衣来不与汝。是比丘应还衣。取衣者尼萨耆波逸提。
若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘春残一月在。应求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼萨耆波逸提。
若比丘十日未满夏三月。若有急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。
若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘知他欲与僧物。自回入已者。尼萨耆波逸提(三十事)
诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是九十波逸提法。半月半月戒经中说。
若比丘故妄语者波逸提。
若比丘种类毁訾比丘者波逸提。
若比丘两舌语者波逸提。
若比丘与女人同室宿者波逸提。
若比丘与未受大戒人。共宿过二夜。至三夜晓者。波逸提。
若比丘与未受具戒人同诵者波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。
若比丘向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。见知实者波逸提。
若比丘与女人说法。过五六语者。波逸提。除有知男子。
若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)
若比丘坏鬼神村者波逸提。
若比丘妄作异语。恼他者波逸提。
若比丘嫌骂者波逸提。
若比丘取僧绳床木床卧具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘僧房舍内。敷僧卧具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若卧。从彼舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘先知比丘住处。后来于其中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。当自避我去。作是因缘非余威仪者。波逸提。
若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍内若自牵出。若教人牵出。波逸提。
若比丘房重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提。
若比丘知水有虫。自用浇泥浇草。教人浇者波逸提。
若比丘欲作大房。户扉窗牖及诸庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)
若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘为僧差。教授比丘尼。乃至日没波逸提。
若比丘语诸比丘如是言。诸比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。
若比丘与比丘尼。在屏处坐者波逸提。
若比丘与比丘尼。期同道行乃至聚落。除余时波逸提。余时者。若伴行有疑恐怖处。此是时若比丘与比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。
若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意者波逸提。
若比丘与妇人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)
若比丘施一食处。无病比丘应受一食。若过者波逸提。
若比丘展转食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。此是时。
若比丘别众食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。作衣时道行时。船行时大会时。沙门施食时。此是时。
若比丘至檀越家。殷勤请与饼麨饭。比丘须者应两三钵受。持至寺内。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持至寺内。不分与余比丘食者。波逸提。
若比丘足食竟。或时受请。不作余食法。更食者波逸提。
若比丘知他比丘足食竟。若受请不作余食法。殷勤请与食。大德取是食。以是因缘非余。欲使他犯者波逸提。
若比丘非时食者波逸提。
若比丘食残宿食者波逸提。
若比丘不受食食。若药举着口中。除水及杨枝。波逸提。
若比丘得好美食乳酪鱼肉。无病自为己索者。波逸提(四十)
若比丘外道男外道女。自手与食者波逸提。
若比丘先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。
若比丘食家中有宝。强安坐者波逸提。
若比丘食家中有宝。屏处坐者波逸提。
若比丘独与女人。露地坐者波逸提。
若比丘语诸比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余。方便遣去者波逸提。
若比丘请四月与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形请者。波逸提。
若比丘往观军阵。除时因缘波逸提。
若比丘有因缘至军中。若过二宿。至三宿者波逸提。
若比丘军中住。若二宿三宿。或时观军阵斗战。或观游军象马势力者。波逸提(五十)
若比丘饮酒者波逸提。
若比丘水中戏者波逸提。
若比丘以指击擽他比丘者波逸提。
若比丘不受谏者波逸提。
若比丘恐怖他比丘者波逸提。
若比丘半月洗浴。无病比丘应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时。风时雨时。远行来时。此是时。
若比丘无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。
若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏若教人藏。下至戏笑者。波逸提。
若比丘净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。不问主辄著者波逸提。
若比丘得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。
若比丘得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(六十)
若比丘故断畜生命者波逸提。
若比丘知水有虫。饮用者波逸提。
若比丘故恼他比丘。乃至少时不乐者。波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。而覆藏者波逸提。
若比丘年满二十。当与受具足戒。若比丘知年未满二十。与受具足戒。此人不得戒。诸比丘亦可呵彼愚痴故。波逸提。
若比丘知僧诤事起如法灭已。后更发举者。波逸提。
若比丘知是贼伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。
若比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是语莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善若不舍者波逸提。
若比丘知如是语人未作法如是恶见不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。
若比丘知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已后。非佛弟子。不得随余比丘行。如诸余沙弥。得与大比丘二宿三宿。汝今无此事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘知如是被摈沙弥。若畜同一止宿波逸提(七十)
若比丘余比丘如法谏时。作如是语。我不学此戒。乃至问有智慧持戒律者。我当难问。波逸提。欲求解者应当难问。
若比丘说戒时作如是语。大德。何用此杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。
若比丘说戒时。作如是语。大德。我今始知是法是戒经。半月半月戒经中说。若余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无知无解若犯罪应如法治。更增无知罪。大德。汝无利得不善。汝说戒时。不一心念摄耳听法。彼无知故。波逸提。
若比丘共同羯磨已。后如是语。诸比丘随亲厚。以僧物与者。波逸提。
若比丘僧断事时不与欲。而起去者波逸提。
若比丘与欲已。后更呵者波逸提。
若比丘知他比丘共斗诤。听此语已向彼说者。波逸提。
若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(八十)
若比丘刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入过宫门阈者波逸提。
若比丘若宝及宝庄饰具。若自捉教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰具。若自捉若教人捉识者当取如是因缘非余。
若比丘非时入聚落。不嘱余比丘者波逸提。
若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上。截竟过者波逸提。
若比丘持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸提。
若比丘用骨牙角作针筒。成者波逸提。
若比丘作尼师檀。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过者波逸提。
若比丘作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。若过成者波逸提。
若比丘作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。若过成者波逸提。
若比丘佛衣等量作衣。是中量者。长佛十磔手。广六磔手。是佛衣量。若过成者波逸提(九十)
诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月戒经中说。
若比丘入村中。无病从非亲里比丘尼边自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若阿练若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住。先不语檀越。僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德是众多学法。半月半月戒经中说。
齐整着内衣应当学。
齐整着三衣应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得衣缠颈入白衣舍应当学。
不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。
不得覆头入白衣应当学。
不得覆头入白衣舍坐应当学。
不得跳行入白衣舍应当学。
不得跳行入白衣舍坐应当学(一十)
不得蹲坐白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍坐应当学。
不得摇身入白衣舍应当学。
不得摇身入白衣舍坐应当学。
不得掉臂入白衣舍应当学。
不得掉臂入白衣舍坐应当学。
好覆身入白衣舍应当学。
好覆身入白衣舍坐应当学。
不得左右顾视入白衣舍应当学(二十)
不得左右顾视入白衣舍坐应当学。
静默入白衣舍应当学。
静默入白衣舍坐应当学。
不得戏笑入白衣舍应当学。
不得戏笑入白衣舍坐应当学。
正意受食应当学。
平钵受饭应当学。
平钵受羹应当学。
羹饭俱食应当学。
以次食应当学(三十)
不得挑钵中央食应当学。
无病不得为己索羹饭应当学。
不得以饭覆羹上更望得应当学。
不得视比坐钵中起慊心应当学。
当系钵想食应当学。
不得大揣饭食应当学。
不得大张口待饭食应当学。
不得含食语应当学。
不得揣饭摇掷口中食应当学。
不得遗落饭食应当学(四十)
不得颊饭食应当学。
不得故嚼饭作声食应当学。
不得噏饭食应当学。
不得舌舐食应当学。
不得振手食应当学。
不得手把散饭食应当学。
不得污手捉食器应当学。
不得洗钵水弃白衣舍内应当学。
不得生草上大小便涕唾。除病应当学。
不得净水中大小便涕唾。除病应当学(五十)
不得立大小便。除病应当学。
不得与反抄衣人说法。除病应当学。
不得为衣缠颈人说法。除病应当学。
不得为覆头人说法。除病应当学。
不得为裹头人说法。除病应当学。
不得为叉腰人说法。除病应当学。
不得为着革屣人说法。除病应当学。
不得为着木屐人说法。除病应当学。
不得为骑乘人说法。除病应当学。
不得佛塔内宿。除为守视应当学(六十)
不得佛塔内藏财物。除为坚牢故应当学。
不得着革屣入佛塔中应当学。
不得捉革屣入佛塔中应当学。
不得着革屣绕佛塔行应当学。
不得着富罗入佛塔中应当学。
不得捉富罗入佛塔中应当学。
不得佛塔下食留草及食污地舍去应当学。
不得担死尸从佛塔下过应当学。
不得塔下埋死尸应当学。
不得塔下烧死尸应当学(七十)
不得向塔烧死尸应当学。
不得绕塔四边烧死尸使臭气来入应当学。
不得持死人衣从塔下过。除为浣染香薰应当学。
不得塔下大小便应当学。
不得向塔大小便应当学。
不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。
不得持佛像至大小便处应当学。
不得塔下嚼杨枝应当学。
不得向塔嚼杨枝应当学。
不得绕塔四边嚼杨枝应当学(八十)
不得塔下涕唾应当学。
不得向塔涕唾应当学。
不得绕塔四边涕唾应当学。
不得向佛塔舒脚坐应当学。
不得安佛像在下房己在上房住应当学。
人坐己立。不得为说法。除病应当学。
人卧己坐。不得为说法。除病应当学。
人在座己在非座。不得为说法。除病应当学。
人在高座己在下座。不得为说法。除病应当学。
人在前己在后。不得为说法。除病应当学(九十)
人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病应当学。
人在道己在非道。不得为说法。除病应当学。
不得携手在道行应当学。
不得上树过人头。除时因缘应当学。
不得络囊盛钵贯杖头置肩上行应当学。
人持杖。不应为说法。除病应当学。
人持剑。不应为说法。除病应当学。
人持鉾。不应为说法。除病应当学。
人持刀。不应为说法。除病应当学。
人持盖。不应为说法。除病应当学(一百)
诸大德。我已说众学法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事是持。
诸大德。是七灭诤法。半月半月戒经中说。
若比丘有诤事起。即应除灭。
应与现前毗尼。
当与现前毗尼。
应与忆念毗尼。
当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼。
当与不痴毗尼。
应与自言治。
当与自言治。
应与觅罪相。
当与觅罪相。
应与多觅罪相。
当与多觅罪相。
应与如草布地。
当与如草布地。
诸大德我已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。我已说戒经序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说九十波逸提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法。是中皆共和合应当学。
忍辱第一道 佛说无为最
出家恼他人 不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如明眼人 能避险恶道
世有聪明人 能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。
不谤亦不嫉 常奉于戒行
饮食知止足 常乐在空闲
心定乐精进 是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如蜂采华 不坏色与香
但取其味去 比丘入聚落
不违戾他事 不观作不作
但自观身行 若正若不正
此是拘留孙如来无所著等正觉。说是戒经。
心莫作放逸 圣法当勤学
如是无忧愁 心定入涅槃
此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。
一切恶莫作 当奉行诸善
自净其志意 是则诸佛教
此是迦葉如来无所著等正觉。说是戒经。
善护于口言 自净其志意
身莫作诸恶 此三业道净
能得如是行 是大仙人道
此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。
明人能护戒 能得三种乐
名誉及利养 死得生天上
当观如是处 有智勤护戒
戒净有智慧 便得第一道
如过去诸佛 及以未来者
现在诸世尊 能胜一切忧
皆共尊敬戒 此是诸佛法
若有自为身 欲求于佛道
当尊重正法 此是诸佛教
七佛为世尊 灭除诸结使
说是七戒经 诸缚得解脱
已入于涅槃 诸戏永灭尽
尊行大仙说 圣贤称誉戒
弟子之所行 入寂灭涅槃
世尊涅槃时 兴起于大悲
集诸比丘众 与如是教诫
莫谓我涅槃 净行者无护
我今说戒经 亦善说毗尼
我虽般涅槃 当视如世尊
此经久住世 佛法得炽盛
以是炽盛故 得入于涅槃
若不持此戒 如所应布萨
喻如日没时 世界皆闇冥
当护持是戒 如[犛-未+牙]牛爱尾
和合一处坐 如佛之所说
我已说戒经 众僧布萨竟
我今说戒经 所说诸功德
施一切众生 皆共成佛道
稽首礼诸佛 及法比丘僧
今演毗尼法 令正法久住
戒如海无崖 如宝求无厌
欲护圣法财 众集听我说
欲除四弃法 及灭僧残法
障三十舍堕 众集听我说
毗婆尸式弃 毗舍拘留孙
拘那含牟尼 迦葉释迦文
诸世尊大德 为我说是事
我今欲善说 诸贤咸共听
譬如人毁足 不堪有所涉
毁戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人间者
常当护戒足 勿令有毁损
如御入险道 失辖折轴忧
毁戒亦如是 死时怀恐惧
如人自照镜 好丑生欣戚
说戒亦如是 全毁生忧喜
如两阵共战 勇怯有进退
说戒亦如是 净秽生安畏
世间王为最 众流海为最
众星月为最 众圣佛为最
一切众律中 戒经为上最
如来立禁戒 半月半月说
和合僧集会。未受大戒者出。不来诸比丘说欲及清净。谁遣比丘尼来受教诫。僧今和合。何所作为(答言说戒羯磨)
大德僧听。今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。诸大德。我今欲说戒。众集现前。默然听善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。当知僧清净。若有他举者。即应如实答。如是诸比丘在于众中乃至三唱。忆念有罪当发露。不发露者。得故妄语罪。佛说故妄语是障道法。彼比丘自忆念知有罪。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四弃法。半月半月戒经中说。若比丘与比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不净行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。
若比丘在聚落中。若闲静处。不与物怀盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚若驱出国。汝是贼汝痴汝无所知。比丘如是盗者。波罗夷不共住。
若比丘故自手断人命。持刀授与人。叹誉死快劝死。咄男子用此恶活为。宁死不生。作如是心。思惟种种方便。叹誉死快劝死。是比丘波罗夷不共住。
若比丘实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我知是我见是。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。
诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒经中说。若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。与女人淫欲粗恶语。随所说淫欲粗恶语者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。于女人前自叹身言。大姊。我修梵行持戒。精进修善法。可持此淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者僧伽婆尸沙。
若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
若比丘自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应看处所。无难处无妨处。若比丘难处妨处作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘有余群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘语是比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫作是说言。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。何以故。此比丘非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中者增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘依聚落。若城邑住。行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大德。汝行恶行污他家。今可远此村落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语言。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘恶性不受人谏语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三谏若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙行波利婆沙竟。僧应与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是二不定法。半月半月戒经中说若比丘共女人。独在静处覆处可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中应一一治。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘是名不定法。
若比丘共女人。在不覆处不可作淫处坐。作粗恶语说淫欲事。有住信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中应一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月戒经中说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣经十日不净施得持。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜经一月。为满足故。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。此是时。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过受者尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。为比丘办衣价。持如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘二居士居士妇。与比丘办如是衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家作如是说。善哉居士。办如是衣与我共作一衣。为好故。若得者尼萨耆波逸提。
若比丘若王王大臣若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我今不应受此衣价。若我须衣合时清净当受。彼使语是比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘应言。有若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。彼使诣执事人所。与衣价已还到比丘所。作如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德。知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从彼所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失。此是时(十事)
若比丘杂野蚕绵作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘新纯黑羺羊毛作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新卧具。不用二分纯黑羊毛三分白四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应六年持。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘作新坐具。当取故者纵广一磔手帖新者上。为坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手帖新者上坏色者。尼萨耆波逸提。
若比丘行道中得羊毛。比丘须者应取。若无人持。得自持行至三由旬。若无人持自持过者。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
若比丘自手取金银若钱。若教人取。若口可受者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种贩卖者。尼萨耆波逸提(二十事)
若比丘畜长钵。不净施得齐十日。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘破钵。减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破。
若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。便到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长。坚致齐整好。我少多与汝价。若比丘与价乃至一食直。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘先与比丘衣。后嗔恚。若自夺若使人夺取。还我衣来不与汝。是比丘应还衣。取衣者尼萨耆波逸提。
若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘春残一月在。应求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼萨耆波逸提。
若比丘十日未满夏三月。若有急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。
若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘知他欲与僧物。自回入已者。尼萨耆波逸提(三十事)
诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是九十波逸提法。半月半月戒经中说。
若比丘故妄语者波逸提。
若比丘种类毁訾比丘者波逸提。
若比丘两舌语者波逸提。
若比丘与女人同室宿者波逸提。
若比丘与未受大戒人。共宿过二夜。至三夜晓者。波逸提。
若比丘与未受具戒人同诵者波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。
若比丘向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。见知实者波逸提。
若比丘与女人说法。过五六语者。波逸提。除有知男子。
若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)
若比丘坏鬼神村者波逸提。
若比丘妄作异语。恼他者波逸提。
若比丘嫌骂者波逸提。
若比丘取僧绳床木床卧具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘僧房舍内。敷僧卧具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若卧。从彼舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘先知比丘住处。后来于其中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。当自避我去。作是因缘非余威仪者。波逸提。
若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍内若自牵出。若教人牵出。波逸提。
若比丘房重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提。
若比丘知水有虫。自用浇泥浇草。教人浇者波逸提。
若比丘欲作大房。户扉窗牖及诸庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)
若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘为僧差。教授比丘尼。乃至日没波逸提。
若比丘语诸比丘如是言。诸比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。
若比丘与比丘尼。在屏处坐者波逸提。
若比丘与比丘尼。期同道行乃至聚落。除余时波逸提。余时者。若伴行有疑恐怖处。此是时若比丘与比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。
若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意者波逸提。
若比丘与妇人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)
若比丘施一食处。无病比丘应受一食。若过者波逸提。
若比丘展转食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。此是时。
若比丘别众食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。作衣时道行时。船行时大会时。沙门施食时。此是时。
若比丘至檀越家。殷勤请与饼麨饭。比丘须者应两三钵受。持至寺内。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持至寺内。不分与余比丘食者。波逸提。
若比丘足食竟。或时受请。不作余食法。更食者波逸提。
若比丘知他比丘足食竟。若受请不作余食法。殷勤请与食。大德取是食。以是因缘非余。欲使他犯者波逸提。
若比丘非时食者波逸提。
若比丘食残宿食者波逸提。
若比丘不受食食。若药举着口中。除水及杨枝。波逸提。
若比丘得好美食乳酪鱼肉。无病自为己索者。波逸提(四十)
若比丘外道男外道女。自手与食者波逸提。
若比丘先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。
若比丘食家中有宝。强安坐者波逸提。
若比丘食家中有宝。屏处坐者波逸提。
若比丘独与女人。露地坐者波逸提。
若比丘语诸比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余。方便遣去者波逸提。
若比丘请四月与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形请者。波逸提。
若比丘往观军阵。除时因缘波逸提。
若比丘有因缘至军中。若过二宿。至三宿者波逸提。
若比丘军中住。若二宿三宿。或时观军阵斗战。或观游军象马势力者。波逸提(五十)
若比丘饮酒者波逸提。
若比丘水中戏者波逸提。
若比丘以指击擽他比丘者波逸提。
若比丘不受谏者波逸提。
若比丘恐怖他比丘者波逸提。
若比丘半月洗浴。无病比丘应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时。风时雨时。远行来时。此是时。
若比丘无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。
若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏若教人藏。下至戏笑者。波逸提。
若比丘净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。不问主辄著者波逸提。
若比丘得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。
若比丘得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(六十)
若比丘故断畜生命者波逸提。
若比丘知水有虫。饮用者波逸提。
若比丘故恼他比丘。乃至少时不乐者。波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。而覆藏者波逸提。
若比丘年满二十。当与受具足戒。若比丘知年未满二十。与受具足戒。此人不得戒。诸比丘亦可呵彼愚痴故。波逸提。
若比丘知僧诤事起如法灭已。后更发举者。波逸提。
若比丘知是贼伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。
若比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是语莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善若不舍者波逸提。
若比丘知如是语人未作法如是恶见不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。
若比丘知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已后。非佛弟子。不得随余比丘行。如诸余沙弥。得与大比丘二宿三宿。汝今无此事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘知如是被摈沙弥。若畜同一止宿波逸提(七十)
若比丘余比丘如法谏时。作如是语。我不学此戒。乃至问有智慧持戒律者。我当难问。波逸提。欲求解者应当难问。
若比丘说戒时作如是语。大德。何用此杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。
若比丘说戒时。作如是语。大德。我今始知是法是戒经。半月半月戒经中说。若余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无知无解若犯罪应如法治。更增无知罪。大德。汝无利得不善。汝说戒时。不一心念摄耳听法。彼无知故。波逸提。
若比丘共同羯磨已。后如是语。诸比丘随亲厚。以僧物与者。波逸提。
若比丘僧断事时不与欲。而起去者波逸提。
若比丘与欲已。后更呵者波逸提。
若比丘知他比丘共斗诤。听此语已向彼说者。波逸提。
若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(八十)
若比丘刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入过宫门阈者波逸提。
若比丘若宝及宝庄饰具。若自捉教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰具。若自捉若教人捉识者当取如是因缘非余。
若比丘非时入聚落。不嘱余比丘者波逸提。
若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上。截竟过者波逸提。
若比丘持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸提。
若比丘用骨牙角作针筒。成者波逸提。
若比丘作尼师檀。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过者波逸提。
若比丘作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。若过成者波逸提。
若比丘作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。若过成者波逸提。
若比丘佛衣等量作衣。是中量者。长佛十磔手。广六磔手。是佛衣量。若过成者波逸提(九十)
诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月戒经中说。
若比丘入村中。无病从非亲里比丘尼边自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若阿练若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住。先不语檀越。僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德是众多学法。半月半月戒经中说。
齐整着内衣应当学。
齐整着三衣应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得衣缠颈入白衣舍应当学。
不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。
不得覆头入白衣应当学。
不得覆头入白衣舍坐应当学。
不得跳行入白衣舍应当学。
不得跳行入白衣舍坐应当学(一十)
不得蹲坐白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍坐应当学。
不得摇身入白衣舍应当学。
不得摇身入白衣舍坐应当学。
不得掉臂入白衣舍应当学。
不得掉臂入白衣舍坐应当学。
好覆身入白衣舍应当学。
好覆身入白衣舍坐应当学。
不得左右顾视入白衣舍应当学(二十)
不得左右顾视入白衣舍坐应当学。
静默入白衣舍应当学。
静默入白衣舍坐应当学。
不得戏笑入白衣舍应当学。
不得戏笑入白衣舍坐应当学。
正意受食应当学。
平钵受饭应当学。
平钵受羹应当学。
羹饭俱食应当学。
以次食应当学(三十)
不得挑钵中央食应当学。
无病不得为己索羹饭应当学。
不得以饭覆羹上更望得应当学。
不得视比坐钵中起慊心应当学。
当系钵想食应当学。
不得大揣饭食应当学。
不得大张口待饭食应当学。
不得含食语应当学。
不得揣饭摇掷口中食应当学。
不得遗落饭食应当学(四十)
不得颊饭食应当学。
不得故嚼饭作声食应当学。
不得噏饭食应当学。
不得舌舐食应当学。
不得振手食应当学。
不得手把散饭食应当学。
不得污手捉食器应当学。
不得洗钵水弃白衣舍内应当学。
不得生草上大小便涕唾。除病应当学。
不得净水中大小便涕唾。除病应当学(五十)
不得立大小便。除病应当学。
不得与反抄衣人说法。除病应当学。
不得为衣缠颈人说法。除病应当学。
不得为覆头人说法。除病应当学。
不得为裹头人说法。除病应当学。
不得为叉腰人说法。除病应当学。
不得为着革屣人说法。除病应当学。
不得为着木屐人说法。除病应当学。
不得为骑乘人说法。除病应当学。
不得佛塔内宿。除为守视应当学(六十)
不得佛塔内藏财物。除为坚牢故应当学。
不得着革屣入佛塔中应当学。
不得捉革屣入佛塔中应当学。
不得着革屣绕佛塔行应当学。
不得着富罗入佛塔中应当学。
不得捉富罗入佛塔中应当学。
不得佛塔下食留草及食污地舍去应当学。
不得担死尸从佛塔下过应当学。
不得塔下埋死尸应当学。
不得塔下烧死尸应当学(七十)
不得向塔烧死尸应当学。
不得绕塔四边烧死尸使臭气来入应当学。
不得持死人衣从塔下过。除为浣染香薰应当学。
不得塔下大小便应当学。
不得向塔大小便应当学。
不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。
不得持佛像至大小便处应当学。
不得塔下嚼杨枝应当学。
不得向塔嚼杨枝应当学。
不得绕塔四边嚼杨枝应当学(八十)
不得塔下涕唾应当学。
不得向塔涕唾应当学。
不得绕塔四边涕唾应当学。
不得向佛塔舒脚坐应当学。
不得安佛像在下房己在上房住应当学。
人坐己立。不得为说法。除病应当学。
人卧己坐。不得为说法。除病应当学。
人在座己在非座。不得为说法。除病应当学。
人在高座己在下座。不得为说法。除病应当学。
人在前己在后。不得为说法。除病应当学(九十)
人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病应当学。
人在道己在非道。不得为说法。除病应当学。
不得携手在道行应当学。
不得上树过人头。除时因缘应当学。
不得络囊盛钵贯杖头置肩上行应当学。
人持杖。不应为说法。除病应当学。
人持剑。不应为说法。除病应当学。
人持鉾。不应为说法。除病应当学。
人持刀。不应为说法。除病应当学。
人持盖。不应为说法。除病应当学(一百)
诸大德。我已说众学法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事是持。
诸大德。是七灭诤法。半月半月戒经中说。
若比丘有诤事起。即应除灭。
应与现前毗尼。
当与现前毗尼。
应与忆念毗尼。
当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼。
当与不痴毗尼。
应与自言治。
当与自言治。
应与觅罪相。
当与觅罪相。
应与多觅罪相。
当与多觅罪相。
应与如草布地。
当与如草布地。
诸大德我已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。我已说戒经序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说九十波逸提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法。是中皆共和合应当学。
忍辱第一道 佛说无为最
出家恼他人 不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如明眼人 能避险恶道
世有聪明人 能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。
不谤亦不嫉 常奉于戒行
饮食知止足 常乐在空闲
心定乐精进 是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如蜂采华 不坏色与香
但取其味去 比丘入聚落
不违戾他事 不观作不作
但自观身行 若正若不正
此是拘留孙如来无所著等正觉。说是戒经。
心莫作放逸 圣法当勤学
如是无忧愁 心定入涅槃
此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。
一切恶莫作 当奉行诸善
自净其志意 是则诸佛教
此是迦葉如来无所著等正觉。说是戒经。
善护于口言 自净其志意
身莫作诸恶 此三业道净
能得如是行 是大仙人道
此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。
明人能护戒 能得三种乐
名誉及利养 死得生天上
当观如是处 有智勤护戒
戒净有智慧 便得第一道
如过去诸佛 及以未来者
现在诸世尊 能胜一切忧
皆共尊敬戒 此是诸佛法
若有自为身 欲求于佛道
当尊重正法 此是诸佛教
七佛为世尊 灭除诸结使
说是七戒经 诸缚得解脱
已入于涅槃 诸戏永灭尽
尊行大仙说 圣贤称誉戒
弟子之所行 入寂灭涅槃
世尊涅槃时 兴起于大悲
集诸比丘众 与如是教诫
莫谓我涅槃 净行者无护
我今说戒经 亦善说毗尼
我虽般涅槃 当视如世尊
此经久住世 佛法得炽盛
以是炽盛故 得入于涅槃
若不持此戒 如所应布萨
喻如日没时 世界皆闇冥
当护持是戒 如[犛-未+牙]牛爱尾
和合一处坐 如佛之所说
我已说戒经 众僧布萨竟
我今说戒经 所说诸功德
施一切众生 皆共成佛道