百论者。盖是通圣心之津涂。开真谛之要论也。佛泥曰后八百余年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟俊气高朗。道映当时。神超世表。故能辟三藏之重关。坦十二之幽路。擅步迦夷。为法城堑。于时外道纷然。异端竞起。邪辩逼真。殆乱正道。乃仰慨圣教之陵迟。俯悼群迷之纵惑。将远拯沉沦。故作斯论。所以防正闲邪。大明于宗极者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫领括众妙。孰能若斯。论有百偈。故以百为名。理致渊玄。统群籍之要。文旨婉约。穷制作之美。然至趣幽简。鲜得其门。有婆薮开士者。明慧内融。妙思奇拔。远契玄踪。为之训释。使沉隐之义。彰于徽翰。风味宣流。被于来叶。文藻焕然。宗涂易晓。其为论也。言而无当。破而无执。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。返本之道。著乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什。器量渊弘。俊神超邈。钻仰累年。转不可测。常味咏斯论。以为心要。先虽亲译。而方言未融。至令思寻者。踌躇于谬文。摽位者。乖迕于归致。大秦司隶校尉安成侯姚嵩。风韵清舒。冲心简胜。博涉内外。理思兼通。少好大道。长而弥笃。虽复形羁时务。而法言不辍。每抚兹文。所慨良多。以弘始六年岁次寿星。集理味沙门。与什考挍正本。陶练覆疏。务存论旨。使质而不野。简而必诣。宗致尽尔。无间然矣。论凡二十品。品各五偈。后十品。其人以为无益此土。故阙而不传。冀明识君子。详而揽焉。
顶礼佛足哀世尊， 于无量劫荷众苦，
烦恼已尽习亦除， 梵释龙神咸恭敬！
亦礼无上照世法， 能净瑕秽止戏论，
诸佛世尊之所说， 并及八辈应真僧！
外曰：偈言世尊之所说，何等是世尊？
内曰：汝何故生如是疑？
外曰：种种说世尊相故生疑。有人言苇纽天(此言遍胜天)名世尊，又言摩醯首罗天(此言大自在天)名世尊，又言迦毗罗、优楼迦、勒沙婆等仙人皆名世尊，汝何以独言佛为世尊？是故生疑。
内曰：佛知诸法实相，明了无碍，又能说深净法，是故独称佛为世尊。
外曰：诸余导师亦能明了诸法相，亦能说深净法。如迦毗罗弟子诵《僧佉经》，说诸善法总相别相，于二十五谛中，净觉分，是名善法。优楼迦弟子诵《卫世师经》言于六谛，求那谛中，日三洗，再供养火等和合生神分善法。勒沙婆弟子诵《尼乹子经》，言五热炙身、拔发等受苦法，是名善法。又有诸师，行自饿法，投渊赴火，自坠高岩，寂默常立，持牛戒等，是名善法。如是等皆是深净法，何以言独佛能说耶？
内曰：是皆邪见，覆正见故，不能说深净法，是事后当广说。
外曰：佛说何等善法相？
内曰：恶止善行法(修妒路)。
佛略说善法二种，止相、行相。息一切恶，是名止相。修一切善，是名行相。
何等为恶？身邪行，口邪行，意邪行。身杀、盗、淫，口妄言、两舌、恶口、绮语，意贪、嗔恼、邪见。复有十不善道所不摄，鞭杖、系闭等。及十不善道前后种种罪，是名为恶。何等为止？息恶不作，若心生、若口语、若受戒，从今日终不复作，是名为止。
何等为善？身正行，口正行，意正行。身迎送、合掌、礼敬等，口实语、和合语、柔软语、利益语，意慈悲、正见等，如是种种清净法，是名善法。何等为行？于是善法中，信受修习，是名为行。
外曰：汝经有过，初不吉故(修妒路)。
诸师作经法，初说吉故，义味易解，法音流布。若智人读诵念知，便得增寿，威德尊重。如有经名《婆罗呵波帝》(此言广主经)，如是经等，初皆言吉；以初吉故，中后亦吉。汝经初说恶，故是不吉，是以言汝经有过。
内曰：不然，断邪见故说是经(修妒路)。
是吉，是不吉，此是邪见气，是故无过。
复次，无吉故(修妒路)。
若少有吉，经初应言吉，此实无吉。何以故？是一事，此以为吉，彼以为不吉，或以为非吉、非不吉，不定故无吉法。汝愚人无方便，强欲求乐，妄生忆想，言是事吉，是事不吉。
复次，自、他、共不可得故(修妒路)。
是吉法不自生。何以故？无有一法从自己生故。亦二相过故：一者、生，二者、能生。亦不从他生，自相无故，他相亦无。复次，无穷故，以生更有生故，亦不共生。二俱过故。凡生法有三种：自、他、共。是三种中，求不可得，是故无吉事。
外曰：是吉自生故如盐(修妒路)。
譬如盐自性碱，能使余物碱；吉亦如是，自性吉，能使余物吉。
内曰：前已破故，亦盐相盐中住故(修妒路)。
我先破无有法自性生。复次，汝意谓盐从因缘出，是故盐不自性碱，我不受汝语，今当还以汝语破汝所说：盐虽他物合，物不为盐，盐相盐中住故，譬如牛相不为马相。
外曰：如灯(修妒路)。
譬如灯，既自照，亦能照他；吉亦如是，自吉，亦能令不吉者吉。
内曰：灯自他无闇故(修妒路)。
灯自无闇。何以故？明闇不并故。灯亦无能照，不能照故。亦二相过故，一能照、二受照。是故灯不自照。所照之处亦无闇，是故不能照他。以破闇故名照，无闇可破故非照。
外曰：初生时二俱照故(修妒路)。
我不言灯先生而后照，初生时自照，亦能照他。
内曰：不然，一法有无相不可得故(修妒路)。
初生时名半生半未生，生不能照，如前说，何况未生能有所照？复次，一法云何亦有相亦无相。
复次，不到闇故(修妒路)。
灯若已生、若未生，俱不到闇，性相违故。灯若不到闇，云何能破闇？
外曰：如咒星故(修妒路)。
若遥咒远人能令恼，亦如星变在天，令人不吉。灯亦如是，虽不到闇，而能破闇。
内曰：太过实故(修妒路)。
若灯有力不到闇而能破闇者，何不天竺然灯，破振旦闇？如咒星力能及远！而灯事不尔，是故汝喻非也。
复次，若初吉，余不吉(修妒路)。
若经初言吉，余应不吉。若余亦吉，汝言初吉者，是为妄语。
外曰：初吉故，余亦吉(修妒路)。
初吉力故，余亦吉。
内曰：不吉多故，吉为不吉(修妒路)。
汝经初言吉，则多不吉。以不吉多故，应吉为不吉。
外曰：如象手(修妒路)。
譬如象有手故名有手，不以有眼耳头等名为有眼耳头。如是以少吉力故，令多不吉为吉。
内曰：不然，无象过故(修妒路)。
若象与手异，头足等亦异，如是则无别象。若分中有分具者，何不头中有足？如破异品中说。若象与手不异者，亦无别象。若有分与分不异者，头应是足，二事与象不异故，如破一品中说。如是吉事，种种因缘求不可得，云何言初吉故中后亦吉？
外曰：恶止止妙，何不在初？
内曰：行者要先知恶，然后能止，是故先恶后止。
外曰：善行应在初，有妙果故(修妒路)。
诸善法有妙果，行者欲得妙果故止恶。如是应先说善行，后说恶止。
内曰：次第法故，先除粗垢，次除细垢。若行者不止恶，不能修善，是故先除粗垢，后染善法。譬如浣衣，先去垢，然后可染。
外曰：已说恶止，不应复言善行。
内曰：布施等善行故(修妒路)。
布施是善行，非是恶止。复次，如大菩萨，恶已先止，行四无量心，怜愍众生，守护他命，是则善行，非止恶。
外曰：布施是止悭法，是故布施应是止恶。
内曰：不然。若不布施便是恶者，诸不布施悉应有罪。复次，诸漏尽人悭贪已尽，布施时止何恶？或有人虽行布施，悭心不止，纵复能止，然以善行为本，是故布施是善行。
外曰：已说善行，不应复说恶止。何以故？恶止即是善行故。
内曰：止相息，行相作，性相违故，是故说善行，不摄恶止。
外曰：是事实尔。我不言恶止、善行是一相，但恶止则是善法，是故若言善行，不应复言恶止。
内曰：应说恶止、善行。何以故？恶止名受戒时息诸恶，善行名修习善法。若但说善行福，不说恶止者，有人受戒恶止，若心不善、若心无记，是时不行善故，不应有福，是时恶止故亦有福，是故应说恶止，亦应说善行。
是恶止善行法，随众生意故，佛三种分别，下中上人施戒智(修妒路)。
行者有三种：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他，舍财相应思及起身口业。持戒名若口语、若心生、若受戒，从今日不复作三种身邪行、四种口邪行。智慧名诸法相中，心定不动。何以说下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智。持戒者中利益，是名中智。智慧者上利益，是名上智。复次，施报下、戒报中、智报上，是故说下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
内曰：不然。何以故？施有二种：一者、不净，二者、净。行不净施者，是名下智人。
外曰：何等名不净施？
内曰：为报施是不净，如市易故(修妒路)。
报有二种：现报、后报。现报者，名称敬爱等；后报者，后世富贵等；是名不净施。所以者何？还欲得故。譬如贾客远到他方，虽持杂物，多所饶益，然非怜愍众生，以自求利故，是业不净；布施求报，亦复如是。
外曰：何等名净施？
内曰：若人爱敬利益他故，不求今世后世报，如众菩萨及诸上人行清净施，是名净施。
外曰：持戒皆是中智人不？
内曰：不然。何以故？持戒有二种：一者、不净，二者、净。不净持戒者，名中智人。
外曰：何等不净持戒？
内曰：持戒求乐报，为淫欲故，如覆相(修妒路)。
乐报有二种：一者、为生天，二者、人中富贵。若持戒求天上与天女娱乐，若人中受五欲乐。所以者何？为淫欲故。如覆相者，内欲他色，外诈亲善，是名不净持戒。如阿难语难陀：
“如羝羊相触， 将前而更却，
汝为欲持戒， 其事亦如是。
身虽能持戒， 心为欲所牵，
斯业不清净， 何用是戒为？”
外曰：何等名净持戒？
内曰：行者作是念：一切善法，戒为根本。持戒之人则心不悔，不悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱得涅槃，是名净持戒。
外曰：若上智者，郁陀罗伽、阿罗逻等为上(修妒路)。
若行智人是名上智，今郁陀罗伽、阿罗逻外道等，应为上智人。
内曰：不然。何以故？智亦有二种：一者、不净，二者、净。
外曰：何等名不净智？
内曰：为世界系缚故不净，如怨来亲(修妒路)。
世界智能增长生死。所以者何？此智还系缚故。譬如怨家，初诈亲附，久则生害，世界智亦如是。
外曰：但是智能增长生死，施戒亦尔耶？
内曰：取福舍恶是行法(修妒路)。
福名福报。
外曰：若福名福报者，何以修妒路中但言福？
内曰：福名因，福报名果。或说因为果，或说果为因，此中说因为果。譬如食千两金，金不可食，因金得食，故名食金。又如见画言是好手，因手得画故名好手。取名著，著福报。恶先已说。行名将人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
内曰：俱舍(修妒路)
俱名福报罪报，舍名心不著福，不复往来五道，是名不行法。
外曰：福不应舍，以果报妙故，亦不说因缘故(修妒路)。
诸福果报妙，一切众生常求妙果，云何可舍？又如佛言：诸比丘于福莫畏。汝今又不说因缘，是故不应舍福。
内曰：福灭时苦(修妒路)。
福名福报，灭名失坏，福报灭时，离所乐事，生大忧苦。如佛说：乐受生时乐，住时乐，灭时苦，是故应舍福。又如佛言：于福莫畏者，助道应行故。如佛说：福尚应舍，何况罪？
外曰：罪福相违故，汝言福灭时苦者，罪生住时应乐。
内曰：罪住时苦(修妒路)。
罪名罪报，罪报生时苦，何况住时？如佛说：苦受生时苦，住时苦，灭时乐。汝言罪福相违故，罪生时应乐者，今当答汝，何不言福罪相违故，罪灭时乐，生住时苦。
外曰：常福无舍因缘，故不应舍(修妒路)。
汝说舍福因缘灭时苦。今常说福报中无灭苦，故不应舍。如经说，能作马祀，是人度衰老死，福报常生处常，是福不应舍。
内曰：福应舍，二相过故(修妒路)。
是福有二相，能与乐，能与苦。如杂毒饭，食时美欲，消时苦，福亦如是。复次，有福报是乐因，多受则苦因。譬如近火，止寒则乐，转近烧身则苦。是故福二相，二相故无常，是以应舍。
又汝言马祀报常者，但有言说，无因缘故(修妒路)。
马祀福报实无常。何以故？祀业因缘有量故。世间因若有量，果亦有量；如泥团小，瓶亦小，是故马祀业有量故无常。复次，闻汝天有嗔恚，共斗相恼，故不应常。又汝马祀等业从因缘生，故皆无常。
复次，有漏净福无常故尚应舍，何况杂罪福(修妒路)？
如马祀业中，有杀等罪故。复次，如《僧佉经》言，祀法不净、无常、胜负相故，是以应舍。
外曰：若舍福，不应作(修妒路)。
若福必舍，本不应作，何有智人空为苦事？譬如陶家作器还破。
内曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妒路)。
如垢衣先浣后净乃染，浣净不虚也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然后受涅槃道染。
外曰：舍福依何等(修妒路)？
依福舍恶，依何舍福？
内曰：无相最上(修妒路)。
取福人天中生，取罪三恶道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相不忆念，离一切受，过去、未来、现在法心无所著，一切法自性无故则无所依，是名无相。以是方便故能舍福。何以故？除三种解脱门，第一利不可得。如佛语诸比丘：若有人言我不用空、无相、无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无实。
外曰：不应言一切法空无相，神等诸法有故(修妒路)。
如迦毗罗、优楼迦等言：神及诸法有。迦毗罗言：从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五微尘，从五微尘生五大，从五大生十一根。神为主，常觉相，处中常住不坏不败，摄受诸法。能知此二十五谛即得解脱，不知此者不离生死。优楼迦言：实有神常，以出入息视眴寿命等相故，则知有神。复次，以欲恚苦乐智慧等所依处故，则知有神。是故神是实有，云何言无？若有而言无，则为恶邪人，恶邪人无解脱，是故不应言一切法空无相。
内曰：若有神而言无，是为恶邪。若无而言无，此有何过？谛观察之，实无有神。
外曰：实有神。如《僧佉经》中说，觉相是神。
内曰：神觉为一耶？为异耶？
外曰：神觉一也。
内曰：觉若神相，神无常(修妒路)。
若觉是神相者，觉无常故，神应无常。譬如热是火相，热无常故，火亦无常。今觉实无常。所以者何？相各异故，属因缘故，本无今有故，已有还无故。
外曰：不生故常(修妒路)。
生相法无常，神非生相故常。
内曰：若尔，觉非神相(修妒路)。
觉是无常，汝说神常，神应与觉异。若神觉不异者，觉无常故，神亦应无常。
复次，若觉是神相，无有是处。所以者何？觉行一处故(修妒路)。
若觉是神相者，汝法中神遍一切处，觉亦应一时遍行五道。而觉行一处不能周遍，是故觉非神相。
复次，若尔神与觉等(修妒路)。
汝以觉为神相者，神应与觉等，神则不遍。譬如火无热不热相，神亦如是，不应有遍不遍相。
复次，若以为遍，则有觉不觉相(修妒路)。
汝欲令神遍，神则二相，觉、不觉相。何以故？觉不遍故。神若堕觉处是则觉，若堕不觉处是则不觉。
外曰：力遍故无过(修妒路)。
有处觉虽无用，此中亦有觉力，是故无无觉过。
内曰：不然，力有力不异故(修妒路)。
若有觉力处，是中觉应有用，而无用，是故汝语非也。若如是说，觉无用处亦有觉力者，但有是语。
外曰：因缘合故，觉力有用(修妒路)。
神虽有觉力，要待因缘合故，乃能有用。
内曰：堕生相故(修妒路)。
若因缘合时觉有用者，是觉属因缘故，则堕生相。若觉、神不异，神亦是生相。
外曰：如灯(修妒路)。
譬如灯能照物，不能作物；因缘亦如是，能令觉有用，不能生觉。
内曰：不然。灯虽不照瓶等，而瓶等可得，亦可持用。若因缘不合时，觉不可得，神亦不能觉苦乐，是故汝喻非也。
外曰：如色(修妒路)。
譬如色虽先有，灯不照则不了；如是觉虽先有，因缘未合故亦不了。
内曰：不然。自相不了故(修妒路)。
若未有照，人虽不了，色相自了。汝觉相自不了，是故汝喻非也。复次，以无相故，色相不以人知故为色相，是故若不见时常有色。汝知是神相，不应以无知处为知。无知处为知，是事不然。汝法中知觉一义。
外曰：优楼迦弟子，诵《卫世师》经言：知与神异。是故神不堕无常中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛(修妒路)。
譬如人与牛合，故人名有牛。如是神情意尘合故，神有知生。以神合知故，神名有知。
内曰：牛相牛中住，非有牛中(修妒路)。
牛相牛中住，不在有牛中。是故虽人牛合，有牛不作牛，但牛为牛。如是虽神知合，知相知中住，神不为知。汝言神情意尘合故知生，是知能知色尘等，是故但知能知，非神知。譬如火能烧，非有火人烧。
外曰：能用法故(修妒路)。
人虽有见相，用灯则见，离灯则不见。神虽有能知，用知则知，离知则不知。
内曰：不然。知即能知故(修妒路)。
以情意尘合故知生，是知能知色等诸尘，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神复何用？
灯喻非也。何以故？灯不知色等故(修妒路)。
灯虽先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色，若不能知，不名为知。是故纵有能知，彼能何用？
外曰：马身合故神为马(修妒路)。
譬如神与马身合故，神名为马。神虽异身，亦名神为马。如是神知合故，神名为知。
内曰：不然。身中神非马(修妒路)。
马身即马也。汝谓身与神异，则神与马异，云何以神为马？是故此喻非也。以神喻神，则堕负处。
外曰：如黑叠(修妒路)。
譬如黑叠，黑虽异叠，叠与黑合故名为黑叠。如是知虽异神，神与知合故神名为知。
内曰：若尔，无神(修妒路)。
若神与知合故，神名为知，神应非神。何以故？我先说知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他为名者，知与神合，何不名知为神？又如先说黑叠喻者，自违汝经。汝经黑是求那，叠是陀罗骠，陀罗骠不作求那，求那不作陀罗骠。
外曰：如有杖(修妒路)。
譬如人与杖合，故人名有杖，不但名杖，杖虽与人合，杖不名有人，亦不名人。如是神与知合故，神名能知，不但名知，亦非知与神合故，知名为神。
内曰：不然。有杖非杖(修妒路)。
虽杖与有杖合，有杖不为杖。如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人复言：若知与神异，有如上过，我经中无如是过。所以者何？觉即神相故，我以觉相为神，是故常觉无不觉。
内曰：虽已先破，今当更说。若觉相，神不一(修妒路)。
觉有种种苦乐觉等，若觉是神相，神应种种。
外曰：不然。一为种种相，如颇梨(修妒路)。
如一颇梨珠，随色而变，或青黄赤白等。如是一觉，随尘别异，或觉苦或觉乐等，觉虽种种相，实是一觉。
内曰：若尔，罪福一相(修妒路)。
若益他觉是名福，若损他觉是名罪，一切慧人心信是法。若益他觉、损他觉是一者，应罪福一相，如施盗等亦应一。复次，如珠先有随色而变，然觉共缘生，是故汝喻非也。复次，珠新新生灭故，相则不一；汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。果虽多，作者一，如陶师(修妒路)。
如一陶师作瓶盆等，非作者一故果便一也。如一觉能作损益等业。
内曰：陶师无别异(修妒路)。
譬如陶师身一无异相，而与瓶盆等异，然益他觉、损他觉实有异相。又损益等与觉不异，是故汝喻非也。
外曰：实有神，比知相故(修妒路)。
有物虽不可现知，以比相故知。如见人先去，然后到彼；日月东出西没，虽不见去，以到彼故知去。如见诸求那依陀罗骠，以比知相，故知有神，神知合故神名能知。
内曰：是事先已破，今当更说，不知非神(修妒路)。
汝法神遍广大而知少，若神知者，有处有时不知，是则非神。有处名身外，有时名身内，睡眠闷等是时不知。若神知相，有处有时不知，是则非神。何以故？无知相故。汝以知相有神者，空无实也。
外曰：行无故知无，如烟(修妒路)。
如烟是火相，炭时无烟，是时虽无烟而有火。如是知虽神相，若有知、若无知，神应常有。
内曰：不然。神能知故(修妒路)。
若不知时欲令有神者，神则不能知，亦无知相。所以者何？汝神无知时亦有神故。复次，若无烟时，现见火，知有火；神若有知、若无知，无能见者，是故汝喻非也。复次，汝说见共相比知故有神，此亦非也。所以者何？见去者去法到彼故(修妒路)。
若离去者无去法，离去法无去者到彼。如是见去者曰到彼，必知有去法。若离神无知，是事不然，是故不应以知故知有神。不可见龟而有毛想，不可见石女而有儿想，如是不应见知便有神想。
外曰：如手取(修妒路)。
譬如手，有时取，有时不取，不可以不取时不名为手，手常名手。神亦如是，有时知，有时不知，不可以不知时不名为神，神常名神。
内曰：取非手相(修妒路)。
取是手业非手相。何以故？不以取故知为手。汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，觉苦乐故(修妒路)。
若无觉者则无觉，身触不能觉苦乐。何以故？死人有身不能觉苦乐。如是知有身者能觉苦乐，此则为神，是故定有神。
内曰：若恼亦断(修妒路)。
如刀害身，是时生恼；若刀害神，神亦有恼者，神亦应断。
外曰：不然。无触故，如空(修妒路)。
神无触故不可断，如烧舍时，内空无触故不可烧但有热。如是断身时，内神无触故不可断，但有恼。
内曰：若尔，无去(修妒路)。
若神无触，身不应到余处。何以故？去法从思惟生，从身动生。身无思惟，非觉法故，神无动力，非身法故，如是身不应到余处。
外曰：如盲跛(修妒路)。
譬如盲跛相假能去；如是神有思惟，身有动力，和合而去。
内曰：异相故(修妒路)。
如盲跛二触二思惟故法应能去，身神无二事故不应去，是故无去法。若不尔，有如上断过。复次，汝谓空热，此事不然。何以故？空无触故，微热遍空，身触觉热，非空热也，但假言空热。
外曰：如舍主恼(修妒路)。
如烧舍时，舍主恼而不烧；如是身断时，神但恼而不断。
内曰：不然。无常故烧(修妒路)。
舍烧时，草木等无常故亦烧亦热，虚空常故不烧不热；如是身无常故亦恼亦断，神常故不恼不断。复次，舍主远火故不应烧，汝经言神遍满故亦应断坏。
外曰：必有神，取色等故(修妒路)。
五情不能知五尘，非知法故，是故知神能知。神用眼等知色等诸尘，如人以镰收刈五谷。
内曰：何不用耳见(修妒路)？
若神见有力，何不用耳见色？如火能烧，处处皆烧。又如人或时无镰，手亦能断。又如舍有六向，人居其内，所在能见。神亦如是，处处应见。
外曰：不然。所用定故，如陶师(修妒路)。
神虽有见力，然眼等所伺不同，于尘各定故，不能用耳见色。如陶师虽能作瓶，离泥不能作；如是神虽有见力，非眼不见。
内曰：若尔盲(修妒路)。
若神用眼见，则神与眼异。神与眼异，则神无眼。神无眼，云何见？汝陶师喻者，是亦不然。所以者何？离泥更无有瓶，泥即为瓶，而眼色异故。
外曰：有神，异情动故(修妒路)。
若无神者，何故见他食果，口中生涎。如是不应以眼知味，有眼者能知。
复次，一物眼身知故(修妒路)。
如人眼先识瓶等，闇中虽不用眼，身触亦知，是故知有神。
内曰：如盲，修妒路中已破。复次，若眼见他食果而口生涎者，余情何以不动？身亦如是。
外曰：如人烧(修妒路)。
譬如人虽能烧，离火不能烧；神亦如是，用眼能见，离眼不能见。
内曰：火烧(修妒路)。
言人烧者，是则妄语。何以故？人无烧相，火自能烧。如风动木，相揩生火，焚烧山泽，无有作者。是故火自能烧，非人烧也。
外曰：如意(修妒路)。
如死人，虽有眼无意故神则不见，若有意神则见；如是神用眼见，离眼不见。
内曰：若有意能知，无意不能知者，但意行眼等门中便知，神复何用？
外曰：意不自知。若意意相知，此则无穷。我神一故，以神知意，非无穷也。
内曰：神亦神(修妒路)。
若神知意，谁复知神？若神知神，是亦无穷。我法以现在意知过去意，意法无常故无咎。
外曰：云何除神(修妒路)？
若除神，云何但意知诸尘？
内曰：如火热相(修妒路)。
譬如火热，无有作者，火性自热，无有不热之火。如是意是知相，虽复离神，性知故能知。神知异故，神不应知。
外曰：应有神，宿习念相续故，生时忧喜行(修妒路)。
如小儿生，便知行忧喜等事，无有教者，以先世宿习忆念相续故，今世还为种种业，是故知有神，亦常相。
内曰：遍云何念(修妒路)？
神常遍诸尘，无不念时，念从何生？复次，若念一切处生，念亦应遍一切处，如是一切处应一时念。若念分分处生，神则有分，有分故无常。复次，若神无知，若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生(修妒路)。
若神意合以势发故念生。何以故？神意虽合，势不发者，则念不生。
内曰：虽先已破，今当重说：神若知相，不应生念，若非知相，亦不应生念。
复次，若念知(修妒路)。
若念生是时知，若念不生是时不知，应念即是知，神复何用？
外曰：应有神，左见右识故(修妒路)。
如人先左眼见，后右眼识，不应彼见此识。以内有神故，左见右识。
内曰：共答二眼(修妒路)。
分知不名知。复次，若尔无知。复次，遍云何念？复次，若念知。复次，何不用耳见？复次，若尔盲。复次，如左眼见，不应右眼识。神亦不应此分见彼分识。是故不应以左眼见右眼识故便知有神。
外曰：念属神故神知(修妒路)。
念名神法，是念神中生，是故神用念知。
内曰：不然。分知不名知(修妒路)。
若神一分处知生，神则分知。若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。何以故？神虽分知神名知，如身业(修妒路)。
譬如身分手，有所作名为身作；如是神虽分知，神名知。
内曰：若尔无知(修妒路)。
汝法神遍意少，神意合故神知生，是知与意等少。若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？又汝身业喻者，此事不然。何以故？分有分一异不可得故。
外曰：如衣分烧(修妒路)。
譬如衣一分烧名为烧衣，如是神虽一分知，知名为神知。
内曰：烧亦如是(修妒路)。
若衣一分烧，不名为烧，应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者，今多不烧应名不烧。何以故？是衣多不烧，实有用故，是以莫著语言。
外曰：应有神，有、一、瓶等，是神所有故(修妒路)。
若有神，则有神所有；若无神，则无神所有。有、一、瓶等，是神所有，故有神。
内曰：不然。何以故？神已不可得故。今思惟有、一、瓶等，若以一有，若以异有，二俱有过。
外曰：有、一、瓶等，若以一有，有何过？
内曰：若有、一、瓶一，如一，一切成、若不成、若颠倒(修妒路)。
若有、一、瓶一者，如因陀罗、释迦、憍尸迦。其有因陀罗处，则有释迦、憍尸迦。如是，随有处则有、一、瓶，随一处则有有瓶，随瓶处则有有一。若尔，衣等诸物亦应是瓶，有、一、瓶一故。如是其有一物皆应是瓶，今瓶衣等物悉应是一。复次，有常故，一、瓶亦应常。复次，若说有，则说一、瓶。复次，一是数法，有、瓶亦应是数法。复次，若瓶五身，有、一亦应五身。若瓶有形有对，有、一亦应有形有对。若瓶无常，有、一亦应无常。是名如一，一切成。
若处处有是中无瓶，今处处瓶是亦无瓶，有不异故。复次，事事有不是瓶，今瓶则非瓶，有不异故。复次，若说有不摄一瓶，今说一瓶亦不应摄一瓶，有不异故。复次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不异故。是名如一，一切不成。
若欲说瓶应说有，欲说有应说瓶。复次，汝瓶成故，有、一亦成。若有、一成故，瓶亦应成，以一故。是名如一，一切颠倒(此中四纸辩名字无可传译)。
外曰：物有一故无过(修妒路)。
物是有亦是一，是故若有瓶处，必有有、一，非有、一处皆是瓶。复次，若说瓶，当知已摄有、一，非说有、一必摄瓶。
内曰：瓶有二，何故二无瓶(修妒路)？
若有、一、瓶一，何故有、一处无瓶？复次，云何说有、一不摄瓶？
外曰：瓶中瓶有定故(修妒路)。
瓶中瓶有与瓶不异，而异于衣物等。是故在在处瓶，是中有瓶有，亦在在处瓶有是中有瓶，非在在有处有瓶。
内曰：不然。瓶有不异故(修妒路)。
有是总相。何以故？若说有则信瓶等诸物，若说瓶不信衣等诸物。是故瓶是别相，有是总相，云何为一？
外曰：如父子(修妒路)。
譬如一人亦子亦父，如是总相亦是别相，别相亦是总相。
内曰：不然。子故父(修妒路)。
若未生子不名为父，子生然后为父。复次，是喻同我，汝则非也。
外曰：应有瓶，皆信故(修妒路)。
世人眼见信有瓶用，是故应有瓶。
内曰：有不异故，一切无(修妒路)。
若瓶与有不异者，瓶应是总相非别相，别相无故，总相亦无。因有别相故有总相，若无别相则无总相，是二无故，一切皆无。
外曰：如头足分等名身(修妒路)。
如头足分等虽不异身，非但足为身。如是瓶与有虽不异，而瓶非总相。
内曰：若足与身不异，何故足不为头(修妒路)？
若头足分等与身不异者，足应是头，二与身不异故。如因陀罗、释迦不异故，因陀罗即释迦。
外曰：诸分异故无过(修妒路)。
分有分不异，非分分不异，是故头足不一。
内曰：若尔无身(修妒路)。
若足与头异，头与足分等异。如是但有诸分，更无有分名之为身。
外曰：不然。多因一果现故，如色等是瓶(修妒路)。
如色分等多因现一瓶果，此中非但色为瓶，亦不离色为瓶。是故色分等不为一，足分等与身亦如是。
内曰：如色等瓶亦不一(修妒路)。
若瓶与色、声、香、味、触五分不异者，不应言一瓶。若言一瓶，色分等亦应一，色等与瓶不异故。
外曰：如军林(修妒路)。
若象马车步多众合故名为军。又松柏等多树合故名为林，非独松为林，亦不离松为林。军亦尔，如是非一色名为瓶，亦不离色为瓶。
内曰：众亦如瓶(修妒路)。
若松柏等与林不异者，不应言一林。若言一林者，松柏等应一，与林不异故。如松树根茎、枝节华叶亦应如是破，如军等一切物尽应如是破。
外曰：受多瓶故(修妒路)。
汝说色分等多(修妒路)，瓶亦应多，是故欲破一瓶而受多瓶。
内曰：非色等多故瓶多(修妒路)。
我说汝过，非受多瓶。汝自言色分等多，无别瓶法为色等果。
外曰：有果，以不破因，因故果成(修妒路)。
汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，无无果因。复次，色等瓶因是微尘果，汝受色等故，因果俱成。
内曰：如果无，因亦无(修妒路)。
如瓶与色等多分不异故，瓶不应一。今色等多分与瓶不异故，色等不应多。又如汝言，无无果因。今果破故，因亦自破，汝法因果一故。
复次，三世为一(修妒路)。
泥团时现在，瓶时未来，土时过去。若因果一，泥团中应有瓶土，是故三世时为一。已作、今作、当作者，如是语坏。
外曰：不然。因果相待成故，如长短(修妒路)。
如因长见短，因短见长；如是泥团观瓶则是因，观土则是果。
内曰：因他相违共过故，非长中长相，亦非短中及共中(修妒路)。
若实有长相，若长中有？若短中有？若共中可得有？是皆不可。何以故？长中无长相，以因他故，因短故为长。短中亦无长，性相违故，若短中有长，不名为短。长短共中亦无长，二俱过故。若长中有，若短中有，先说有过。短相亦如是，若无长短，云何相待？
外曰：汝先言有、一、瓶异，是亦有过，有何过？
内曰：若有、一、瓶等异，一一无(修妒路)。
若有、一、瓶异，各各无。瓶与有、一异者，此瓶非有非一；有与一、瓶异者，非瓶非一；一与有、瓶异者，非瓶非有；如是各各失。复次，若瓶失，有、一不应失；有失，一、瓶不应失；一失，有、瓶不应失，以异故。譬如此人灭，彼人不应灭。
外曰：不然。有、一合故，有、一、瓶成(修妒路)。
有、一、瓶虽异，瓶与有合，故瓶名有。瓶与一合，故瓶名一。汝言瓶失，有、一不应失者，是语非也。何以故？异合故。异有三种：一、合异，二、别异，三、变异。合异者，如陀罗骠、求那。别异者，如此人彼人。变异者，如牛粪团变为灰团。以异合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。
内曰：若尔多瓶(修妒路)。
瓶与有合故有瓶，瓶与一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。汝言陀罗骠、求那合异故，瓶失一亦失，一失瓶亦失者，我欲破汝异，云何以异证异，应更说因。
外曰：总相故，求那故，有一非瓶(修妒路)。
有是总相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀罗骠。
内曰：若尔无瓶(修妒路)。
若有是总相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀罗骠故，非有非一，是则无瓶。
外曰：受多瓶(修妒路)。
汝先说多瓶，欲破一瓶，更受多瓶。
内曰：一无故多亦无(修妒路)。
汝言：瓶与有合故有瓶，瓶与一合故一瓶，又瓶亦瓶。若尔，世界言一瓶，而汝以为多瓶，是故一瓶为多瓶。一为多故则无一瓶，一瓶无故多亦无，先一后多故。
复次，初数无故(修妒路)。
数法初一，若一与瓶异，则瓶不为一，一无故多亦无。
外曰：瓶与有合故(修妒路)。
瓶与有合，故瓶名有，非尽有，如是瓶与一合故瓶名一，非尽一。
内曰：但有是语，此事先已破，若有非瓶则无瓶。今当更说，瓶应非瓶(修妒路)。
若瓶与有合故瓶有，是有非瓶。若瓶与非瓶合者，瓶何以不作非瓶？
外曰：无无合，故非非瓶(修妒路)。
非瓶名无瓶，无则无合，是故瓶不作非瓶。今有有故应有合，有合故瓶有。
内曰：今有合瓶故(修妒路)。
若非瓶则无有，无有则无合；今有合瓶故，有应为瓶。若汝谓瓶未与有合故无，无故无合，如先说，无法故无合。如是未与有合时，瓶则无法，无法故不应与有合。
外曰：不然。有了瓶等故，如灯(修妒路)。
有法非但瓶等诸物因，亦能了瓶等诸物。譬如灯能照诸物，如是有能了瓶故，则知有瓶。
内曰：若有法能了如灯，瓶应先有(修妒路)。
今先有诸物，然后以灯照了，有若如是者，有未合时，瓶等诸物应先有。若先有者，后有何用？若有未合时无瓶等诸物，有合故有者，有是作因，非了因。
复次，若以相可相成，何故一不二(修妒路)？
若汝以有为瓶相，故知有瓶者，若离相，可相之物则不成。是故有亦变更有相，若更无相知有法为有者，瓶等亦应尔。
灯喻先已破。复次，如灯自照，不假外照，瓶亦自有，不待外有。
外曰：如身相(修妒路)。
如以足分知有分为身，足更不求相，如是以有为瓶相，故知有瓶，有更不求相。
内曰：若分中有分具者，何故头中无足(修妒路)？
若有身法，于足分等中，为具有耶？为分有耶？若具有者，头中应有足，身法一故。若分有者，亦不然。何以故？有分如分(本经)。若足中有分与足分等，余分中亦尔者，则有分与分为一，是故无有有分名为身。如是手足等自有分亦同破。有分无故，诸分亦无。
外曰：不然。微尘在故(修妒路)。
诸分不无。何以故？微尘无分不在分中，微尘集故能生瓶等果，是故应有有分。
内曰：若集为瓶，一切瓶(本经)。
汝言微尘无分，但有是语，后当更破，今当略说。微尘集为瓶时，若都集为瓶，一切微尘尽应为瓶。若不都集为瓶，一切非瓶。
外曰：如缕滴集力，微尘亦尔(修妒路)。
如一一缕。不能制象，一一水渧不能满瓶，多集则能。如是微尘集故，力能为瓶。
内曰：不然，不定故(修妒路)。
譬如一一石女不能有子，一一盲人不能见色，一一沙不能出油，多集亦不能。如是微尘，一一不能，多亦不能。
外曰：分分有力故，非不定(修妒路)。
缕渧分分有力能制象满瓶，石女盲沙分分无力故，多亦无力，是故非不定，不应以石女盲沙为喻。
内曰：分有分一异过故(修妒路)。
分有分若一若异，是过先已破。复次，有分无故，诸分亦无。若有分未有时，分不可得，云何有作力？若有分已有者，分力何用？
外曰：汝是破法人(修妒路)。
世人尽见瓶等诸物，汝种种因缘破，是故汝为破法人。
内曰：不然。汝言有与瓶异，我说：若有与瓶异，是则无瓶。复次，无见有，有见无等(修妒路)。
汝与破法人同，乃复过甚。何以故？头足分等和合现是身，汝言非身，离是已别有有分为身。复次，轮轴等和合现为车，离是已别有车，是故汝为妄语人。
外曰：定有我我所，有法现前有故(修妒路)。
情尘意合故知生。此知是现前知，是知实有，故情尘意有。
内曰：见色已知生何用(修妒路)？
若眼先见色，然后知生者，知复何用？若先知生，然后见色者，是亦不然。何以故？若不见，因缘无故生亦无(修妒路)。
若眼先不见色，则因缘不合，不合故知不应生。汝言情尘意合故知生，若不合时知生者，是则不然。
外曰：若一时生有何过？
内曰：若一时生，是事不然。生无生共不一时生，有故，无故，先已破故(修妒路)。
若见知先有，相待一时生。若先有，若先无，若先半有半无，于三事中，一时生者，是则不然。何以故？若先有见知者，不应更生，以有故。若先无者，亦不应生，以无故。若无者则无相待亦无生，若半有半无者，前二修妒路各已破故。复次，一法云何亦有亦无？复次，若一时生，知不相待见，见不待知。
复次，眼为到色见耶？为不到色见耶？若眼去远迟见(修妒路)。
若眼去到色乃见者，远色应迟见，近色应速见。何以故？去法尔故。而今近瓶、远月一时见，是故知眼不去，若不去则无和合。复次，若眼力不到色而见色者，何故见近不见远？远近应一时见。
复次，眼设去者，为见已去耶？为不见去耶？若见已去，去复何用(修妒路)？
若眼先见色，事已办，去复何用？
若不见去，不如意所趣取(修妒路)。
若眼先不见色而去者，不如意所取则不能取，眼无知故，趣东则西。
复次，无眼处亦不取(修妒路)。
若眼去到色而取色者，身则无眼；身无眼故，此则无取。若眼不去而取色者，色则无眼；色无眼故，彼亦无取。复次，若眼不去而取色者，应见天上色及障外色，然不见，是故此事非也。
外曰：眼相见故(修妒路)。
见是眼相，于缘中有力能取，性自尔故。
内曰：若眼见相，应自见眼(修妒路)。
若眼见相，如火热相，自热能令他热。如是眼若见相，应自见眼，然不见，是故眼非见相。
外曰：如指(修妒路)。
眼虽见相，不自见眼。如指端不能自触，如是眼虽见相，不能自见。
内曰：不然。触指业故(修妒路)。
触是指业，非指相。汝言见是眼相者，何不自见眼？是故指喻非也。
外曰：光意去故见色(修妒路)。
眼光及意去故，到彼能取色。
内曰：若意去到色，此则无觉(修妒路)。
意若到色者，意则在彼；意若在彼，身则无意，犹如死人。然意实不去，远近一时取故。虽念过去、未来，念不在过去、未来，念时不去故。
外曰：如意在身(修妒路)。
意虽在身而能远知。
内曰：若尔不合(修妒路)。
若意在身而色在彼，色在彼故则无和合，若无和合不能取色。
外曰：不然。意光色合故见(修妒路)。
眼意在身和合，以意力故令眼光与色合，如是见色是故不失和合。
内曰：若合故见生，无见者(修妒路)。
汝谓和合故见色，若言但眼见色，但意取色者，是事不然。
外曰：受合故取色成(修妒路)。
汝受和合，则有和合。若有和合，应有取色。
内曰：意非见，眼非知，色非见知，云何见(修妒路)？
意异眼故，意非见相，非见相故，不能见。眼四大造故，非知相，非知相故，不能知。色亦非见相，亦非知相，如是虽复和合，云何取色？
耳、鼻、舌、身，亦如是破。
外曰：应有情，瓶等可取故(修妒路)。
今现见瓶等诸物可取故。若诸情不能取尘，当用何等取？是故知有情能取瓶等诸物。
内曰：非独色是瓶，是故瓶非现见(修妒路)。
瓶中色现可见，香、味等不可见，不独色为瓶，香、味等合为瓶。瓶若现可见者，香、味等亦应现可见，而不可见，是故瓶非现见。
外曰：取分故一切取，信故(修妒路)。
瓶一分可见，故瓶名现见。何以故？人见瓶已，信知我见是瓶。
内曰：若取分不一切取(修妒路)。
瓶一分色可见，香分等不可见，今分不作有分；若分作有分者，香等诸分亦应可见。是故瓶非尽可见，是事如破一破异中说。
外曰：有瓶可见，受色现见故(修妒路)。
汝受色现见故，瓶亦应现见。
内曰：若此分现见，彼分不现见(修妒路)。
汝谓色现见，是事不然。色有形故，彼分中分不现见，以此分障故，彼分亦如是。复次，如前若收分不一切取，彼应答此。
外曰：微尘无分故不尽破(修妒路)。
微尘无分故，一切现见，有何过？
内曰：微尘非现见(修妒路)。
汝经言：微尘非现见，是故不能成现见法。若微尘亦现见，与色同破。
外曰：瓶应现见，世人信故(修妒路)。
世人尽信瓶是现见，有用故。
内曰：现见无，非瓶无(修妒路)。
汝谓若不现见瓶是时无瓶者，是事不然。瓶虽不现见非无瓶，是故瓶非现见
外曰：眼合故无过(修妒路)。
瓶虽现见相，眼未会时人自不见，是瓶非不现见相。
内曰：如现见生无，有亦非实(修妒路)。
若瓶未与眼合时未有异相，后见时有少异相生者，当知此瓶现见相生，今实无异相生，是故现见相不生。如现见相生无，瓶有亦无。
外曰：五身一分破，余有(修妒路)。
五身是瓶，汝破一色，不破香等；今香等不破，故应有尘。
内曰：若不一切触，云何色等合(修妒路)？
汝言五身为瓶，是语不然。何以故？色等一分是触，余分非触，云何触、不触合？是故非五身为瓶。
外曰：瓶合故(修妒路)。
色分等各各不合，而色分等与瓶合。
内曰：异、除云何瓶触合(修妒路)。
若瓶与触异者，瓶则非触，非触云何与触合？若除色等更无瓶法，若无瓶法，云何触与瓶合？
外曰：色应现见，信经故(修妒路)。
汝经言：色名四大及四大造，造色分中色入所摄，是现见。汝云何言无现见色？
内曰：四大非眼见，云何生现见(修妒路)？
地坚相、水湿相、火热相、风动相，是四大非眼见者，此所造应非现见。
外曰：身根取故四大有(修妒路)。
今身根取四大故四大有，是故火等诸物，四大所造亦应有。
内曰：火中一切热故(修妒路)。
四大中但火是热相，余非热相，今火中四大都是热相，是故火不为四身。若余不热不名为火，是故火不为四身。地坚相、水湿相、风动相亦如是。
外曰：色应可见，现在时有故(修妒路)。
以眼情等现在取尘故，是名现在时。若眼情等不能取色尘等，则无现在时。今实有现在时，是故色可见。
内曰：若法后故初亦故(修妒路)。
若法后故相现，是相非故时生，初生时已随有，微故不知，故相转现，是时可知。如人著屐，初已微故随之，不觉不知，久则相现。若初无故后亦无，是应常新，若然者，故相不应生。是以初故随之，后则相现。今诸法不住故则无住时，若无住时，无取尘处。
外曰：受新故故，有现在时(修妒路)。
汝受新相故相，观生时名为新，观异时名为故。是二相非过去时可取，亦非未来时可取，以现在时故，新故相可取。
内曰：不然。生故新，异故故(修妒路)。
若法久生，新相已过，是新相异，新则名故。若故相生，故则为新。是新是故，但有言说，第一义中，无新无中无故。
外曰：若尔，得何利？
内曰：得永离(修妒路)。
若新不作中，中不作故。如种子、芽、茎、节坏，华实等各各不合，各不合故诸法不住，不住故远离，远离故不可得取。
外曰：诸法非不住，有不失故，无不生故(修妒路)。
有相诸法如泥团，从团底，从底腹，从腹咽，从咽口，前后为因果，种种果生时，种种因不失。若因中无果，果则不生。但因变为果，是故有诸法。
内曰：若果生故有不失，因失故有失(修妒路)。
汝言瓶果生泥团不失，瓶即是泥团。若瓶果生，是时失泥团因故，是则无因。若泥团不失，不应分别泥团、瓶有异。今实见形、时、力、知、名等有异，故有亦应失。
外曰：如指屈申(修妒路)。
指虽屈申形异，实是一指；如是泥团形、瓶形虽异，而泥团不异。
内曰：不然。业能异故(修妒路)。
屈申是指业。，指是能。若业即是能者，屈时应失指。复次，屈申应一，汝经泥团即是瓶，故指喻非也。
外曰：如少壮老(修妒路)。
如一人身亦少、亦壮、亦老，因果亦如是。
内曰：不一故(修妒路)。
少不作壮，壮不作老，是故汝喻非也。
复次，若有不失，无失(修妒路)。
若有不失者，泥团不变为瓶，是则无瓶。若有不失者，无无故亦不应失，然则都无失。
外曰：无失有何咎(修妒路)？
若常故无失，泥团不应变为瓶，无无常有何过？
内曰：若无无常，无罪福等(修妒路)。
若无无常，罪福等悉亦当无。何以故？罪人常为罪人，不应为福人；福人常为福人，不应为罪人。罪福等者，布施、窃盗，持戒、犯戒等，如是皆无。
外曰：因中先有果，因有故(修妒路)。
若泥中先无瓶，泥不应为瓶因。
内曰：若因中先有果故有果，果无故因无果(修妒路)。
若泥团作瓶，泥不失故，因中有果。是瓶若破，应因中无果。
外曰：因果一故(修妒路)。
如土因泥果，泥因瓶果，因变为果，更无异法，是故不应因中无果。
内曰：若因果一，无未来(修妒路)。
如泥团现在，瓶为未来；若因果一，则无未来，无未来故亦无现在时，无现在故亦无过去，如是三世乱。
外曰：名等失生故(修妒路)。
更无新法而故法不失，但名随时异。如一泥团为瓶，瓶破为盆，盆破还为泥，如是都无去来，瓶盆安在，但随时得名，其实无异。
内曰：若尔因无果(修妒路)。
若名失名生者，此名先无后有，故因中无果。若名先有泥即是瓶，是故知非先有果。
外曰：不定故(修妒路)。
泥团中不定出一器，是故泥中不定有名。
内曰：若泥不定，果亦不定(修妒路)。
若泥团中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。
外曰：微形有故(修妒路)。
泥团中瓶形微故难知，陶师力故是时明了。泥中瓶虽不可知，当知泥中必有微形。有二种不可知，或无故不知，或有以因缘故不知。因缘有八。何等八？远故不知，如远国土；近故不知，如眼睫；根坏故不知，如聋盲；心不住故不知，如人意乱；细故不知，如微尘；障故不知，如壁外事；胜故不知，如大水少盐；相似故不知，如一粒米投大聚米中。如是泥团中瓶，眼虽不见，要不从蒲出，是故微瓶定在泥中。
内曰：若先有微形，因无果(修妒路)。
若瓶未生时泥中有微形，后粗时可知者，是则因中无果。何以故？本无粗相，后乃生故，是以因中无果。
外曰：因中应有果，各取因故(修妒路)。
因中应先有果。何以故？作瓶取泥不取蒲，若因中无果者，亦可取蒲。而人定知泥能生瓶，埏埴成器，堪受烧故，是以因中有果。
内曰：若当有有，若当无无(修妒路)。
汝言。泥中当出瓶故，因中先有果，今瓶破故应当无果，是以因中无果。
外曰：生住坏次第有故无过(修妒路)。
瓶中虽有破相，要先生、次住、后破。何以故？未生无破故。
内曰：若先生非后无果同(修妒路)。
若泥中有瓶生便坏者，何故要先生后坏，不先坏后生？汝言未生故无破，如是瓶未生时无住无坏，此二先无后有，故因中无果。
外曰：汝破有果故有断过(修妒路)。
若因中有果为非者，应因中无果。若因中无果，则堕断灭。
内曰：续故不断，坏故不常(修妒路)。
汝不知耶？从谷子芽等相续故不断，谷子等因坏故不常，如是诸佛说十二分因缘生法离因中有果无果，故不著断常，行中道入涅槃。
外曰：生有故一当成(修妒路)。
汝言因缘故诸法生，是生若因中先有，若因中先无，此生有故，必当有一。
内曰：生无生不生(修妒路)。
若有生，因中先有，因中先无，如是思惟不可得，何况无生！汝若有瓶生，为瓶初瓶时有耶？为泥团后非瓶时有耶？若瓶初瓶时有瓶生者，是事不然。何以故？瓶已有故。是初、中、后共相因待，若无中、后则无初，若有瓶初必有中、后，是故瓶已先有，生复何用？若泥团后非瓶时瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶无初、中、后，是则无瓶。若无瓶，云何有瓶生？复次，若有瓶生，若泥团后瓶时应有，若瓶初泥团时应有，泥团后瓶时无瓶生。何以故？已有故。亦非瓶初泥团时有瓶生。何以故？未有故。
外曰：生时生故无咎(修妒路)。
我不言若已生、若未生有瓶生，第三法生时是生。
内曰：生时亦如是(修妒路)。
生时如先说，若生是则生已，若未生云何有生？生时名半生半未生，二过，亦如前破，是故无生。
外曰：生成一义故(修妒路)。
我不言瓶生已有生，亦不言未生有生。今瓶现成，是即瓶生。
内曰：若尔生后(修妒路)。
成名生已，若无生无初无中，若无初亦无中无成，是故不应以成为生，生在后故。
外曰：初中后次第生故无咎(修妒路)。
泥团次第生瓶底腹咽口等，初中后次第生。非泥团次有成瓶，是故非泥团时有瓶生，亦非瓶时有瓶生，亦非无瓶生。
内曰：初中后非次第生(修妒路)。
初名无前有后，中名有前后，后名有前无后，如是初、中、后共相因待，若离云何有？是故初、中、后不应次第生，
一时生亦不然(修妒路)。
若一时生，不应言是初、是中、是后，亦不相因待，是故不然。
外曰：如生、住、坏(修妒路)。
如有为相，生、住、坏次第有，初、中、后亦如是。
内曰：生、住、坏亦如是(修妒路)。
若次第有，若一时有，是二不然。何以故？无住则无生。若无住有生者，亦应无生有住，坏亦如是。若一时不应分别是生、是住、是坏。
复次，一切处有一切(修妒路)。
一切处名三有为相。若生、住、坏亦有为相者，今生中应有三相，是有为法故。一一中复有三相，然则无穷，住、坏亦如是。若生、住、坏中更无三相，今生、住、坏不名有为相。若汝谓生生共生如父子，是事不然。如是生生若因中先有相待，若因中先无相待，若因中先少有少无相待，是三种破情中已说。复次，如父先有然后生子，是父更有父，是故此喻非也。
外曰：定有生，可生法有故(修妒路)。
若有生有可生，若无生则无可生，今瓶等可生法现有故必有生。
内曰：若有生无可生(修妒路)。
若瓶有生，瓶则已生，不名可生。何以故？若无瓶亦无瓶生，是故若有生则无可生，何况无生！
复次，自他共亦如是(修妒路)。
若生可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中已说。
外曰：定有生可生，共成故(修妒路)。
非先有生后有可生，一时共成。
内曰：生可生不能生(修妒路)。
若可生能成生者，则生是可生，不名能生。若无生何有可生？是故二事皆无。
复次，有无相待不然(修妒路)。
今可生未有故，无生则是有，有无何得相待？是故皆无。
外曰：生可生相待故诸法成(修妒路)。
非但生可生相待成，是二相待故，瓶等诸物成。
内曰：若从二生，何以无三(修妒路)？
汝言生可生相待故诸法成，若从二生果者，何不有第三，如父母生子？今离生可生，更无有瓶等第三法，是故不然。
外曰：应有生，因坏故(修妒路)。
若果不生因不应坏，今见瓶因坏，故应有生。
内曰：因坏故，生亦灭(修妒路)。
若果生者，是果为因坏时有耶？为坏后有耶？若因坏时有者，与坏不异，故生亦灭。若坏后有者，因已坏故无因，无因故果不应生。
复次，因中果定故(修妒路)。
若因中先有果先无果，二俱无生。何以故？若因中无果者，何以但泥中有瓶，缕中有布？若其俱无，泥应有布，缕应有瓶。若因中先有果者，是因中是果生，是事不然。何以故？是因即是果，汝法因果不异故。是故因中若先有果，若先无果，是皆不生。
复次，因果多故(修妒路)。
若因中先有果者，则乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，则一因中多果。若酥中有酪乳等，则一果中多因。如是先后因果一时俱有过，若因中无果亦如是过，是故因中有果无果是皆无生。
外曰：因果不破故，生可生成(修妒路)。
汝言因中多果，果中多因为过，不言无因果，是故生可生成。
内曰：物物、非物非物互不生(修妒路)。
物不生物，非物不生非物；物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是则不然。何以故？母实不生子，子先有从母出故。若谓从母血分生，以为物生物者，是亦不然。何以故？离血分等母不可得故。若谓如变生以为物生物者，是亦不然。何以故？壮即变为老，非壮生老故。若谓如镜中像以为物生物者，是亦不然。何以故？镜中像无所从来故。复次，如镜中像与面相似，余果亦应与因相似而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龟毛不生蒲。是故无有生法。
复次，若物生物者，是应二种法生，若因中有果，若因中无果，则不然。何以故？若因中先无果者，因不应生果，因边异果不可得故。若因中先有果，云何生灭？不异故(修妒路)。
若瓶与泥团不异者，瓶生时泥团不应灭，泥团亦不应为瓶因。若泥团与瓶不异者，瓶不应生瓶，亦不应为泥团果。是故若因中有果，若因中无果，物不生物。
外曰：应有诸法，无因法不破故(修妒路)。
汝虽破有因法，不破无因常法，如虚空、时、方、微尘、涅槃是无因法不破，故应有诸法。
内曰：若强以为常，无常同(修妒路)。
汝有因故说常耶？无因故说常耶？若常法有因，有因则无常。若无因说常者，亦可说无常。
外曰：了因故无过(修妒路)。
有二种因：一、作因，二、了因。若以作因，是则无常。我虚空等常法，以了因故说常。非无因故说常，亦非有因故无常，是故非强为常。
内曰：是因不然(修妒路)。
汝虽说常法有因，是因不然，神先已破，余常法后当破。
外曰：应有常法，作法无常故，不作法是常(修妒路)。
眼见瓶等诸物无常，若异此法应是常。
内曰：无亦共有(修妒路)。
汝以作法相违故名不作法，今见作法中有相故应无不作法。复次，汝以作法相违故不作法为常者，今与作法不相违故是应无常。所以者何？不作法不作法同无触故，不作法应无常。如是遍常不遍常悉已总破，今当别破。
外曰：定有虚空法，常亦遍，亦无分，一切处，一切时信有故(修妒路)。
世人信一切处有虚空是故遍，信过去、未来、现在一切时有虚空是故常。
内曰：分中分合故分不异(修妒路)。
若瓶中向中虚空，是中虚空为都有耶？为分有耶？若都有者则不遍，若是为遍，瓶亦应遍。若分有者，虚空但是分，无有有分名为虚空，是故应虚空非遍，亦非常。
外曰：定有虚空，遍相亦常，有作故(修妒路)。
若无虚空者则无举无下，无去来等。所以者何？无容受处故。今实有所作，是以有虚空，亦遍亦常。
内曰：不然。虚空处虚空(修妒路)。
若有虚空法应有住处，若无住处是则无法。若虚空孔穴中住者，是则虚空住处空中，有容受处故，而不然，是以虚空不住孔穴中。
亦不实中住。何以故？实无空故(修妒路)。
是实不名空，若无空则无住处，以无容受处故。复次，汝言作处是虚空者，实中无作处故则无虚空，是故虚空亦非遍亦非常。复次，无相故无虚空。诸法各各有相，以有相故知有法，如地坚相、水湿相、火热相、风动相、识知相，而虚空无相，是故无。
外曰：虚空有相，汝不知故无，无色是虚空相。
内曰：不然。无色名破色，非更有法，犹如断树，更无有法，是故无有虚空相。复次，虚空无相。何以故？汝说无色是虚空相者，若色未生是时无虚空相。复次，色是无常法，虚空是有常法。若色未有时应先有虚空法，若未有色无所灭，虚空则无相，若无相则无法，是故非无色是虚空相，但有名而无实。诸遍常亦如是总破。
外曰：有时法常，相有故(修妒路)。
有法虽不可现见，以共相比知故信有。如是时虽微细不可见，以节气、花实等故知有时，此则见果知因。复次，以一时不一时久近等相故可知有时，无不有时是故常。
内曰：过去未来中无，是故无未来(修妒路)。
如泥团时现在，土时过去，瓶时未来，此则时相常故，过去时不作未来时。汝经言：时是一法，是故过去时终不作未来时，亦不作现在时。若过去作未来者则有杂过。又过去中无未来时，是故无未来。现在亦如是破。
外曰：受过去故有时(修妒路)。
汝受过去时故，必有未来时，是故实有时法。
内曰：非未来相，过去(修妒路)。
汝不闻我先说，过去土不作未来瓶。若堕未来相中是为未来相，云何名过去？是故无过去。
外曰：应有时，自相别故(修妒路)。
若现在有现在相，若过去有过去相，若未来有未来相，是故有时。
内曰：若尔，一切现在(修妒路)。
若三时自相有者，今尽应现在。若未来是为无，若有不名未来，应名已来，是故此义不然。
外曰：过去、未来行自相故无咎(修妒路)。
过去时、未来时不行现在相，过去时行过去相，未来时行未来相，是名行自相故无过。
内曰：过去非过去(修妒路)。
若过去过去者，不名为过去。何以故？离自相故，如火舍热，不名为火，离自相故。若过去不过去者，今不应说过去时行过去相。未来亦如是破。是故时法无实，但有言说。
外曰：实有方常，相有故(修妒路)。
日合处是方相，如我经说：若过去、若未来、若现在，日初合处，是名东方。如是余方，随日为名。
内曰：不然。东方无初故(修妒路)。
日行四天下，绕须弥山。郁单越日中，弗于逮日出，弗于逮人以为东方。弗于逮日中，阎浮提日出，阎浮提人以为东方。阎浮提日中，拘耶尼日出，拘耶尼人以为东方。拘耶尼日中，郁单越日出，郁单越人以为东方。如是悉是东方、南方、西方、北方。复次，日不合处，是中无方，以无相故。复次，不定故，此以为东方，彼以为西方，是故无实方。
外曰：不然。是方相一天下说故(修妒路)。
是方相因一天下说，非为都说，是故东方非无初过。
内曰：若尔有边(修妒路)。
若日先合处是名东方者，则诸方有边，有边故有分，有分故无常。是故言说有方，实为无方。
外曰：虽无遍常，有不遍常，微尘是，果相有故(修妒路)。
世人或见果知有因，或见因知有果。如见芽等知有种子，世界法见诸生物先细后粗故。可知二微尘为初果，以一微尘为因。是故有微尘，圆而常，以无因故。
内曰：二微尘非一切身合，果不圆故(修妒路)。
诸微尘果生时，非一切身合。何以故？二微尘等果，眼见不圆故。若微尘身一切合者，二微尘等果亦应圆。
复次，若身一切合，二亦同坏。
若尘重合则果高，若多合则果大。以一分合故微尘有分，有分故无常。
复次，微尘无常，以虚空别故(修妒路)。
若有微尘，应当与虚空别，是故微尘有分，有分故无常。
复次，以色等别故(修妒路)。
若微尘是有，应有色味等分，是故微尘有分，有分故无常。复次，有形法有相故，若微尘有形，应有长短方圆等，是故微尘有分，有分故无常，无常故无微尘。
外曰：有涅槃法常，无烦恼涅槃不异故(修妒路)。
爱等诸烦恼永尽是名涅槃，有烦恼者则有生死，无烦恼故永不复生，是故涅槃为常。
内曰：不然。涅槃作法故(修妒路)。
因修道故无诸烦恼，若无烦恼是即涅槃者，涅槃则是作法，作法故无常。复次，若无烦恼是名无所有，若涅槃与无烦恼不异者则无涅槃。
外曰：作因故(修妒路)。
涅槃为无烦恼作因。
内曰：不然。能破非破(修妒路)。
若涅槃能为解脱者，则非解脱。复次，未尽烦恼时，应无涅槃。所以者何？无果故无因。
外曰：无烦恼果(修妒路)。
此涅槃非是无烦恼、亦非无烦恼因，是无烦恼果，是故非无涅槃。
内曰：缚、可缚、方便，异此无用(修妒路)。
缚名烦恼及业，可缚名众生，方便名八圣道。以道解缚故，众生得解脱。若有涅槃异此三法，则无所用。复次，无烦恼是名无所有，无所有不应为因。
外曰：有涅槃，是若无(修妒路)。
若缚、可缚、方便三事无处，是名涅槃。
内曰：畏处何染(修妒路)？
以无常过患故，智者于有为法弃捐离欲，若涅槃无有诸情及所欲事者，则涅槃于有为法甚大畏处，汝何故心染？涅槃名离一切著，灭一切忆想，非有非无，非物非非物；譬如灯灭，不可论说。
外曰：谁得涅槃(修妒路)？
是涅槃何人得？
内曰：无得涅槃(修妒路)。
我先说如灯灭，不可言东去、南西北四维上下去；涅槃亦如是，一切语灭，无可论说，是无所有，谁当得者？设有涅槃，亦无得者。若神得涅槃，神是常是遍故，不应得涅槃。五阴亦不得涅槃。何以故？五阴无常故，五阴生灭故。如是涅槃当属谁？若言得涅槃，是世界中说。
外曰：应有诸法，破有故。若无破，余法有故(修妒路)。
汝破一切法相，是破若有，不应一切法空，以破有故；是破有故，不名破一切法。若无破，一切法有。
内曰：破如可破(修妒路)。
汝著破故，以有无法欲破是破。汝不知耶？破成故一切法空无所有，是破若有已堕可破中空无所有；是破若无，汝何所破？如说无第二头，不以破故便有。如人言无，不以言无故有，破可破亦如是。
外曰：应有诸法，执此彼故(修妒路)。
汝执异法故说一法过，执一法故说异法过，是二执成故，有一切法。
内曰：一非所执，异亦尔(修妒路)。
一、异不可得，先已破，先已破故无所执。复次，若有人言，汝无所执，我执一、异法，若有此问，应如是破。
外曰：破他法故，汝是破人(修妒路)。
汝好破他法，强为生过，自无所执，是故汝是破人。
内曰：汝破人(修妒路)。
说空人无所执，无执故非破人。汝执自法，破他执故，汝是破法人。
外曰：破他法故自法成(修妒路)。
汝破他法时自法即成。何以故？他法若负，自法胜故，是以我非破人。
内曰：不然。成破非一故(修妒路)。
成名称叹功德，破名出其过罪，叹德出罪不名为一。
复次，成有畏(修妒路)。
畏名无力。若人自于法畏故不能成，于他法不畏故好破，是故成破不一。若破他法是即自成法者，汝何故先言，说空人但破他法自无所执。
外曰：说他执过自执成(修妒路)。
汝何以不自成法，但破他法？破他法故，即是自成法。
内曰：破他法自法成故一切不成(修妒路)。
破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故，我无所成。
外曰：不然。世间相违故(修妒路)。
若诸法空无相者，世间人尽不信受。
内曰：是法世间信(修妒路)。
是因缘法世间信受。所以者何？因缘生法是即无相。汝谓乳中有酪酥等，童女已妊诸子，食中已有粪。又除梁椽等别更有屋，除缕别有布，或言因中有果，或言因中无果，或言离因缘诸法生，其实空不应言说世事。是人所执谁当信受？我法不尔，与世人同故一切信受。
外曰：汝无所执是法成(修妒路)。
汝言无执是即执，又言我法与世人同，是则自执。
内曰：无执不名执，如无(修妒路)。
我先说因缘生诸法是即无相，是故我无所执，无所执不名为执。譬如言无，是实无，不以言无故便有，无执亦如是。
外曰：汝说无相法故，是灭法人(修妒路)。
若诸法空无相，此执亦无，是则无一切法。无一切法故，是名灭法人。
内曰：破灭法人，是名灭法人(修妒路)。
我自无法，则无所破。汝谓我灭法，而欲破者，是则灭法人。
外曰：应有法，相待有故(修妒路)。
若有长必有短，有高必有下，有空必有实。
内曰：何有相待？一破故(修妒路)。
若无一，则无相待。若少有不空，应有相待，若无不空则无空，云何相待？
外曰：汝无成是成(修妒路)。
如言室空无马，则有无马；如是汝虽言诸法空无相，而能生种种心，故应有无，是则无成是成。
内曰：不然。有无一切无故(修妒路)。
我实相中种种法门说有无皆空。何以故？若无有，亦无无，是故有无一切无。
外曰：破不然。自空故(修妒路)。
诸法自性空，无有作者，以无作故，不应有破。如愚痴人，欲破虚空，徒自疲劳。
内曰：虽自性空，取相故缚(修妒路)。
一切法虽自性空，但为邪想分别故缚，为破是颠倒故言破，实无所破。譬如愚人见热时焰，妄生水想，逐之疲劳，智者告言：此非水也。为断彼想，不为破水。如是诸法性空，众生取相故著，为破是颠倒故言破，实无所破。
外曰：无说法大经无故(修妒路)。
汝破有、破无、破有无，今堕非有非无，是非有非无不可说。何以故？有无相不可得故，是名无说法。是无说法，《卫世师经》、《僧佉经》、尼乹法等大经中皆无，故不可信。
内曰：有第四(修妒路)。
汝大经中亦有无说法。如《卫世师经》中：声不名大不名小。《僧佉经》：泥团非瓶非非瓶。《尼乹法》：光非明非闇。如是诸经，有第四无说法，汝何言无？
外曰：若空不应有说(修妒路)。
若都空以无说法为是，今者何以说善恶法教化耶？
内曰：随俗语故无过(修妒路)。
诸佛说法，常依俗谛、第一义谛，是二皆实，非妄语也。如佛虽知诸法无相，然告阿难入舍卫城乞食，若除土木等，城不可得，而随俗语故不堕妄语。我亦随佛学故无过。
外曰：俗谛无，不实故(修妒路)。
俗谛若实，则入第一义谛。若不实，何以言谛？
内曰：不然。相待故，如大小(修妒路)。
俗谛于世人为实，于圣人为不实。譬如一柰，于枣为大，于瓜为小，此二皆实。若于枣言小，于瓜言大者，是则妄语。如是随俗语故无过。
外曰：知是过，得何等利(修妒路)？
如初舍罪福乃至破空，如是诸法皆见有过，得何等利？
内曰：如是舍我，名得解脱(修妒路)。
如是三种破诸法：初舍罪福，中破神，后破一切法，是名无我无我所。又于诸法不受不著，闻有不喜，闻无不忧，是名解脱。
外曰：何以言名得解脱，不实得解脱耶？
内曰：毕竟清净故，破神故无人，破涅槃故无解脱，云何言人得解脱？于俗谛故，说名解脱。