正教本宗。文唯三藏。梵音所阐。谅无异说。法相深微。名实繁旷。若非圆明独朗。孰能通达。自日隐頞多之山。月翳罗睺之手。时移解昧。部执竞兴。或以文释义。或以义判文。虽复得失参差。皆以三藏为本。可谓殊涂同归一致百虑者也。寻十八部。师及弟子。并各造论。解其所执。于一部中多有诸论。此土先译萨婆多部。止有毗婆沙及杂心四卷。毗婆沙明义虽广。而文句来不具足。杂心说乃处中。止述自部宗致四卷。过存省略。旨趣难可寻求。此土先译经部正。有成实一论。成实乃以经部驳斥余师。其间所用。或同余部。又于破立之中。亦未皆尽其妙。且传译参差。难可具述。佛灭度后千一百余年。有出家菩萨。名婆薮盘豆。器度宏旷。神才壮逸。学穷文字。思彻渊源。德隆终古。名盖当世。造大小乘论。凡数十部。并盛宣行。靡不宗学。法师德业。具如别传。先于萨婆多部出家。仍学彼部所立三藏。后见彼法多有乖违。故造此论。具述彼执。随其谬处。以经部破之。故此论本宗是萨婆多部。其中取舍。以经部为正。博综群籍。妙拔众师。谈玄微穷于奥极。述事象略而周遍。显成圣旨。备摧异说。立不可窥。破无能拟。义兼数论。而深广愈之。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺咸称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。有三藏法师俱罗那他。聪敏强记。才辩无竭。硕学多闻。该通内外。为弘法故。远游此国。值梁室将倾。时事纷梗。法师避地东西。垂二十载。欲还天竺。来至番禺。慧恺因请翻讲摄大乘等论经。涉二年。文义方毕。法师尔后犹欲旋归。刺史欧阳纥尚仁贵道。久申敬事。重复请留。弥加殊礼。慧恺与僧忍等。更请翻讲此论。以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日。于制旨寺。始就开阐。惑品未毕。仍事徙居于南海郡内。续更敷说。法师游方既久。精解此土音义。凡所翻译。不须度语。但梵音所目。于义易彰。今既改变梵音。词理难卒符会。故于一句之中。循环辩释。翻覆郑重。乃得相应。慧恺谨即领受。随定随书。日夜相系。无懈晷刻。至其年闰十月十日。文义究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。刺史仍请于城内讲说。既得温故。颇识大宗。非唯闇弱。多有疑滞。又恐所翻不免谬失。至天嘉五年岁次柔兆二月二日。与僧忍等。更请法师。重译论文。再解义意。至光大元年岁次强圉十二月二十五日。治定前本始末究竟。长史袁敬。识鉴沉深。信解明正。长史长子元友。爱文重法。博学多艺。并礼事法师。备尽经始经。南中翻译。悉赖此贵门。方希永传来世。以为后生模式。佛法大海。深广无际。若不局一涂。能信顺求学。岂不同餐甘露。共嗅詹匐者哉。如或专执。非所喻也。

　　一切种智灭诸冥　　拔出众生生死泥
　　顶礼大师如理教　　对法俱舍我当说

　　释曰。若人欲正造论。当令他知大师不共功德。故说众德为先。后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。偈曰。一切种智灭诸暝。释曰。灭一切暝。由一切种智。于一切法无明者。能障见真实义。故称为暝。此无明于佛世尊。由得究竟通对治故。一切种于一切法。永不生为法故。故称为灭。独觉及声闻。于一切法虽除无明。由有染污无明极不生故。不由一切种。何以故。诸余圣人。于如来不共法。及于余境。最久远时处无边差别。有无染污无明。显自利行究竟。赞叹佛已。次以利他行圆满。赞叹世尊。偈曰。拔出众生生死泥。释曰。生死是世间沉着处故。难可度故。故以譬泥。众生于中沉着无救接者。唯佛世尊欲怜愍度脱。授说正法手应理拔济。是人与自他利益行相应。偈曰。顶礼大师如理教。释曰。头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教为利他方便。由如理教。从生死泥拔济众生。不由通慧施恩威德等。顶礼如理教师已。欲何所作。偈曰。对法俱舍我当说。释曰。此法通名灭济教。别名云何。阿毗达磨俱舍。何法名阿毗达磨。偈曰。净智助伴名对法。释曰。智谓。择法。净谓无垢。即无流智助伴。谓因缘资粮。若尔则说无流五阴。名阿毗达磨。此即真实阿毗达磨。若说假名阿毗达磨。偈曰。能得此法诸智论。释曰。即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论。谓能传生无流智。是无流智资粮故。亦名阿毗达磨。因何义立此名。能持自体相故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相。故称达磨。此智对诸法。于法现前故。称阿毗达磨。此论云何名阿毗达磨俱舍。偈曰。由义对法入此摄。释曰。彼文句名阿毗达磨。由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏。复次偈曰。论依对法名俱舍。释曰。阿毗达磨是此论依止。何以故。从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名。以是义故此论名为阿毗达磨俱舍。复次此法其用云何。何人先说此法。而法师恭敬欲解说之。偈曰。离简择法更不有。为寂静惑别方便。世间由惑转有海。为此传佛说对法。释曰。若离择法觉分。无别方便能除灭诸惑。诸惑能轮转世间于生死海。由此正因。欲令弟子得简择法。故大师佛世尊先说阿毗达磨。若离此正诸说。弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法。大德迦旃延子等诸弟子。撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那伽他部类。闻毗婆沙师传说如此。何者诸法是所简择。为令他简择彼法。佛世尊说阿毗达磨。偈曰。有流无流法。释曰。略说一切法。谓有流无流。此中何者有流。偈曰。有为除圣道。有流释曰。除道圣谛。所余有为法说。名有流。何以故。偈曰。于中流。由随增眠故。释曰。若有如此义。诸流缘灭道二谛为境起。于中不眠。无随增故。是故于中不可立有流为反质难。是不眠义。后分别惑品中当广说。说有流法已。何者无流法。偈曰。无流法圣道及三种无为。释曰。何者三无为。偈曰。虚空及二灭。释曰何者二灭。择灭非择灭。如此空等三无为及圣道。说为无流法。何以故。于中诸流不能眠故略说。三无为中何者为空。偈曰。此中空无碍。释曰。空以无障无碍为性故色于中行。偈曰。择灭谓永离。释曰。与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择。即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭。以略说故但称择灭。如车与牛相应名为牛车。一切有流为一择灭为不一。不一云何偈曰。各各对诸结。释曰。如结数量。择灭亦尔。若不尔。由证见苦所断惑择灭。则应一时俱证一切惑择灭。若尔修余对治道则空无果。佛经言择灭无同类。此言何义。择灭无同类因。亦非他同类。因此是经义。非无与其同类。说择灭已。偈曰。恒遮欲生生。别有非择灭释曰。能永遮未来诸法生。异于择灭有别灭。说名非择灭。不由简择得故。云何得。因缘不具故。譬如有人意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等。悉有即谢。五识聚不能缘彼为境界更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为。境是故识等有非择灭。由因缘不具故。得依二灭立四句。有诸法唯有择灭。谓过去现在定生为法。皆是有流有诸法唯有非择灭。谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭。谓有流定不生为法。有诸法无有二灭。谓过去现在定生为法。皆是无流。说三无为已。前说有为法除圣道名有流。何者是有为。偈曰。又诸有为法。谓色等。五阴。释曰。色阴受阴想阴行阴识阴。此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作。故名有为。何以故。无有法无缘及一缘。所生故。是彼种类故。于未来无妨。譬如独陀。偈曰。说世路言依。有离及有类。释曰。是诸有为法。有已正当行故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依。由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔。则违分别道理二论。彼论云。言依入十八界摄。永出名离。所谓涅槃。一切有为。涅槃永出离故。有为法有离涅槃无离故。有为法名有离。有因故名有类。类以因义。毗婆沙师作此说。如是等是有为别名。复次是有为法。偈曰。有流名取阴。释曰。此何所显。是有取可说名阴有。但阴非取。谓无流有为。此中以惑为取。阴从取生故名取阴。譬如草木糠火。复次随逐取故。譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴。譬如花树果树。是有流诸法。偈曰。或说有斗争。释曰。诸惑名斗争。能动诸善法。及损害自他。故斗争所随眠故。故说有斗争。譬如有流。复次偈曰。苦集谛世间。释曰。违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间。有对治故。偈曰。见处及三有。释曰。诸见依中住。由随顺增长故。故是见处。但有令有故名有。如此说有流法。如义别名已前已说。色等五阴。此中偈曰。色阴谓五根。五尘及无教。释曰。五根谓眼耳鼻舌身。五尘是眼等五根境。谓色声香味触及无教。如此量名色阴。此中是前说色等五尘。偈曰。此识依净色。说名眼等根。释曰。色声香味触识所依止五种净色类。次第应知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比丘眼是内入。合四大成。是净色性类。如此广说。复次前已说眼等五根。此识依净色说名眼等根。眼根等识依止。其义如此。若立此义。则顺分别道理论。彼论云。何者为眼根。谓眼识依止清净色。说五根已。次应说五尘。此中偈曰。色二。释曰。一显色。二形色。显色有四种。谓青黄赤白。余色是此四色未异。形色有八种。谓长等耶。对是重说色入。偈曰。或二十。释曰。谓青黄赤白长短方圆高下正邪云烟尘雾影光明闇。有余师说。空为一色故。有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影。翻此名闇。余色易解故今不释。有色入有显无形。谓青黄赤白影光明闇。有色入有形无显。谓有长等一分。即有教身业为相。有色入有显有形。谓所余诸色。有余师说。有色入无形无显。谓无教色。有余师说。唯光及明有显无形。何以故。恒见青等诸色有长等差别。云何一物二知所缘。此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业。则成反质难故。说色入已。偈曰。声尘有八种。释曰。有执依非执依四大为因。有众生名非众生名。是名四声。此声由可爱非可爱差别。故成八种。此中有执依为因者。谓言手等声。非执依为因者。谓风树浪等声。有众生名者。谓有义言声。异此为非众生名。有余师说。有别声有执依非执依四大为因。谓手鼓合生。譬如一显色邻虚不许依二四大生。此声亦应尔。说声已。偈曰。味六。释曰。谓甜酢碱辛苦淡差别故。偈曰。香有四。释曰。谓香臭平等不平等差别故。阿毗达磨中说香有三种。谓香臭平等。偈曰。触尘十一种。释曰。触有十一种应知。谓四大滑涩重轻冷饥渴。此中四大后当说。柔软名滑。粗燥为涩。可称名重。翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名故说如此。如佛伽陀中说。

　　诸佛生现乐　　说正法亦乐
　　大众和合乐　　聚集出家乐

　　于色界中无饥渴触。有所余诸触。于中彼衣若不可各称。四大聚集所造故。亦可得称。于彼无能损冷触。有能益冷触。他说如此。前已说色有多种。此中有时由一物眼识得生。若是时中分别一类。有时由多物眼识得生若是时中无。所分别。譬如军众。有无量显形色。及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多。由五触生。谓四大触。诸触中滑等随一。有师作如此执。复有余师说。具足十一触生身识。若尔则总缘尘。通境为尘。五识应成不但缘别境。五识对入别相为境故。许彼以别相为境。非对物别相。斯有何失。应思此义。身舌二根。一时尘至。何识先生。随强尘先发识。若平等尘至。舌识先生。食欲所引相续故。如此说五根五尘及如取尘已。今当说无教色。偈曰。乱心无心耶。随流净不净。依止于四大。何无教色说。释曰。异缘名乱心。入无想定及灭心定名无心。显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流善名净。恶名不净。至得相续亦尔。为简此异彼故。说依止于四大。毗婆沙师说。依止以因为义四大为无教。生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性。不如有教色可令他知。故名无教。显是余师说故言说。若略说。有教色。三摩提所生善恶性色名无教。前说依止四大。何者四大。偈曰。诸大谓地界。及水火风界。释曰。如此四大。能持自相及所造色故名界。云何四界名大。一切余色依止故。于彼成粗故。故名为大。复次极遍满起。地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生。及于世间能作大事故名大。复次此地等界。于何业中成。何为自性。偈曰。于持等业成。释曰。胜持和摄成熟引长。于四业中。次第成就。地水火风界。转移增益。故名引长是名四大业自性者次第。偈曰。坚湿热动性。释曰。地界以坚为性。水界以湿为性。火界以热为性。风界以动为性。引诸大相续令生异处。如吹灯光名动。分别道理论云。何者风界。所谓轻触。经说亦尔。或说轻触为所造色。此法以动为定性故。说动为风界。即以业显风自性。复次地等及地界等。异义云何。偈曰。说地显形色。由世立名想。水火亦复然。释曰。若世人示现他地大。但示显形色。如示现地大。示现水火大亦尔。但示显形色故依世假名想。说色入为地等三大。偈曰。唯风界。释曰。是风界世人说为风。偈曰。亦尔。释曰。如世人假说显形色为地。说风亦尔。或说黑风。或说团风。云何说无教为后此阴名色。显现变坏故。佛世尊说。比丘由此法变坏。变坏故说色取阴。何法能变坏。由手等触故变坏。广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说。

　　求得欲尘人　　爱渴所染着
　　若所求不遂　　喜彼如被刺

　　复次余师说。此色欲界变坏生。对碍故名色。若尔邻。虚色应不成色。不可变坏故。此言非难。邻虚色无独住。不和合故。若和合住则可变坏。若尔过去未来色不应成色。此亦已变坏应变坏。变坏性类故。如所烧薪。若尔无教不应成色。此亦由有教变坏故。其同变坏。如树动影动。是义不然。无教无变坏故。若尔有教谢灭。无教亦应谢灭。如树灭影灭。复有余师说。依止变坏故。无教亦变坏。是义不然。若尔眼识等。由依止变坏。亦应成色。是故汝执不平。虽然有异。何以故。无教依四大生。如影依树生。光依宝生。眼等识不尔。依眼等根生。诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毗婆沙义。谓依树影生。依宝光生。彼师说。影等显色邻虚。各各依止自四大故。若实如此。影光依树宝生。无教不应同此依止。何以故。无教所依止。四大已谢。彼师不许无教随灭。是故此执不成救义。复有余师别立救义言。眼等诸识依止。各有差别。有依止变坏如眼等。有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔。此难则不平。是故此义应然。由可变坏故名色阴。是法前已说。色阴为性。偈曰。此根尘复说。十入及十界。释曰。若安立入门属十八。谓眼入色入。乃至身入触入。若安立界门属十界。谓眼界色界。乃至身界触界。说色阴及安立入界已。次当说受等诸阴。此中偈曰。受阴领随触。释曰。有三种领随触。说名受阴。何者为三。谓能领随乐苦不乐不苦触。是名三受。复次若分别此受。则成六受聚。谓眼触所生受。乃至意触所生受。偈曰。想阴别执相。释曰。青黄长短男女亲怨乐苦等相差别执。是名想阴。复次若分别此想。有六如受。偈曰。异四名行阴。释曰。除色受想识四阴。余有为法名行阴。经中佛世尊说。六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚。是业性故。于造作中最胜故。佛世尊说。能作功用起有为法故。说此为有行取阴。若不尔。所余心法及不相应法非阴摄。则不可立为苦谛集谛。于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说。我不说未见未通一法决定至苦后际。未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄。应信此义。偈曰。是受等三阴。释曰。谓受想行三阴。若安立为入及界。偈曰。或名法入界。并无教无为。释曰。此七种法。说名法入及法界。偈曰。识阴对对视。释曰。对对诸尘意识心是名识阴。复次若分别此识则成六识聚。谓眼识乃至意识。是所说识阴。若安立入。偈曰。或说为意入。释曰。若安立界。偈曰。或说为七界。释曰。何者为七。偈曰。谓六识意根。释曰。眼识界乃至意识界及意界。此中五阴。已说为十二入及十八界。除无教色。是色阴立为十入十界。受想行阴无教无为。立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界。为不如此耶。前说唯六识为识阴。若尔异此六识。何法名意界。无别意界异六识。虽然是诸识中。偈曰。六中无间谢。说识名意根。释曰。六识中随一无间灭。此识说名意界。譬如一人先为子后为父。又如先为果后成种子。识亦如是。先为六识后成意界。若尔实物唯十七界或十二界。何以故。六识界及意界互相摄故。若尔云何安立为十八界。虽然偈曰。为成第六依。故界成十八。释曰。是五种识界。以眼等五界为依。第六意识界无有别依。为成立此依故说意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若尔阿罗汉最后心。应非意界。无识在后生。为此无间灭故成意界。是义不然。何以故。此已住意性中故。因缘不具故。后识不生。此中由阴摄一切有为。由取阴摄一切有流。由入由界摄一切法尽。应知一切诸法复有略摄。偈曰。略摄一切法。由一阴入界。释曰。阴中以色阴。入中以意入。界中以法界。应知摄一切法尽。如来处处说摄。其义应知如此。偈曰。同自性类故。释曰。此摄由同性类相应故。不由异性故。何以故。偈曰。离余法性类。释曰。诸法与他性相离。则此性与彼不相应。是故不由此性得摄他。譬如眼根。由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄。以同性故。不由余阴等。彼性不相应故。若尔有处说。由他摄他。譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒。应知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不应尔。何以故。偈曰。类境识同故。虽二成一界。释曰。此中同类者。此二同眼性类故。同境者。此二同缘色故。同识者。此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界。于耳鼻应知亦尔。偈曰。若尔云何二。为庄严生二。释曰。若实如此。眼等一界云何生二。为庄严依止故。若不尔。一眼耳一依处生。一鼻一孔生。此身则大丑陋。是义不然。若本来如此。及猫狸鸲鹆等。生二眼耳鼻有何庄严。若尔生二何为。为助成识故。如人闭一眼开一眼。或开一眼半闭一眼。见色皆不明了。为庄严识令成就故。三根各须二处。说阴入界已。应说此义。阴入界其义云何。偈曰。聚来门性义。阴入界三名。释曰。随所有色。若过去未来现在。若内若外。若粗若细。若鄙若美。若远若近。此一切色摄聚一处。说名色阴。由此经言。阴以聚义。此义得成。此中过去色者。由无常已灭。未来未生。现在已生未灭。于自相续为内。异此名外。或由入判内外。有碍为粗。无碍为细。或由相待判粗细。若汝言。或由相待则粗细不成。是义不然。由待异故。若此待彼成粗。无方便待彼成细。譬如父子。有染污为鄙。无染污为美。过去未来为远。现在为近。乃至识阴亦尔。复有差别。五根依止为粗。心依止为细。毗婆沙师依地判粗细。有大德说。五根所缘为粗。异此名细。非可爱名鄙。可爱名美。不可见处为远。可见处为近。过去等自名所显。不须别释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。粗细义如前。入者心及心法来门义。或说来增义。能增长心及心法来。界者别义。如一山处多有铁铜金银等差别。故说名界。如此于一依止中。或相续中。有十八种差别。说名十八界。此中别以本义。本谓同类因。此十八法。同类相续。为同类因。故说名别。若尔无为则非界。是义不然。此是心及心法。同类因故。复有余师说。界以种类义。诸法种类有十八。谓自性故说名界。若阴以聚义阴应是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是义不然。一物邻虚得阴名故。若尔不应说阴以聚义。何以故。一物无聚义故。复有余师说。能荷负事是阴义。复有师说。分分是阴义。何以故。如有诸说。我应转三阴物。此执与经不相应。何以故。经但说聚是阴义如经言。随所有色。若过去未来现在等。广说如经。若汝言随一过去等色阴义。于经中应知。是故一切过去等色。一一皆名色阴。不应作如此执。是一切色摄聚一处。说名为阴。由此说故。是故诸阴假名有如聚。若尔有色诸入。于汝应成假名有。何以故。多眼等邻虚成来门故。是义不然。聚集中一一成因故。复次与尘共作故。根亦非十二入。故毗婆沙中说阿毗达磨师。若观假名阴说。则说如此邻虚者一界一入一阴一分。有不观说。则说如此邻虚者一界一入一阴。此中于一分。假说具分。譬如衣一分被烧说衣被烧。复次云何。世尊由阴等门作三种。正说弟子众。偈曰。痴根乐三故。故说阴入界。释曰。阿毗达磨师说如此。众生痴有三种。有诸众生于心法不明执聚为我故。有诸众生于色不明。有诸众生于色心不明。根亦有三。谓利中钝。乐亦有三。谓乐略中。广文为此三人次第说三。谓阴入界。复有何因。一切所余心法。佛世尊安置一行阴中。分受想二法别立为阴。偈曰。争根生死因。立次第因故。心法中受想。分立为别阴。释曰。争根有二。一贪着欲尘。二贪着诸见。受想二法次第为此二争胜因。由众生着受味。是故执着欲尘。由随颠倒想起执着诸见。受想二法是生死胜因。何以故。众生贪着受起倒想。轮转生死。复有因为立次第。后文当说。此中由此次第因。分受想二法别立为阴应知如此。此因立次第中当说。复次云何。于界入中说无为。阴中不说。偈曰。阴中除无为。义不相应故。释曰。若于五阴中说三无为。不可安立令与阴相符。何以故。义不相应故云何不相应。此无为安色中。非色乃至非识。不可说为第六阴。何以故。不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等。由此异一切。摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴。为显染污清净依止故说阴。此二义于无为中无由义。不相应故。于阴中不立无为。如瓶破坏非瓶。如此阴灭坏不可立为阴。余师说如此。若作此执。于界入中成反质难。说诸阴别义已。偈曰。复次第如粗。染器等义界。释曰。色者有碍。一切中最粗。无色中受行相粗故。世间有说。我手痛我脚痛。想粗于二。男女等差别易分别故。于识行粗。欲嗔等相易分别故。于中识最细。由自性难分别故。是故最粗于前说。复次无始生死男女。于色互相爱乐。由贪着爱味。此贪由想颠倒。此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。复次由器等义立次第。如器食肴厨人啖者。色等五阴亦尔。复次或由界立次第。欲界欲尘色所显。诸定受所显。三无色界想所显。有顶唯行所显。此四即是识住。于四中识能依住。此阴次第。为显田种子次第义。是故唯立五阴。不多不少。由此立次第因。于行中分受及想。别立为阴。由此受想最粗。染污次第因。受想似食肴。能显二界故。别立为阴。入界中眼等六应说次第。何以故。由随此尘及识次第易知故此眼等六。偈曰。前五现尘故。释曰。眼等五根缘现在尘。是故先说。意根境界不定。有意根缘现在尘有缘三世及非三世尘。偈曰。四所造尘故。释曰。前言流至此五中。四在前说。所造色为尘故。身尘不定。或身缘四大。或缘所造。或复俱缘。偈曰。余远急明事。释曰。余者谓前四根。此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境。于后二前说。于前二中。眼事最远。远见江河。不闻声故。故眼在前。后有急缓事。如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说。如饮食未到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能缘味细香故。舌则不尔。偈曰。复随处次第。释曰。复次于身中。眼根依止在上。耳根次下。鼻又下耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。无有的处。故如处所。立彼次第。复次何因十入皆色阴所摄。于中唯一入名色入。一切入皆法为自性。于中唯一入名法入。偈曰。为简别胜故。摄多胜法故。唯一入名色。及一入名法。释曰。云何为简别欲令知。如此十法。各得入名。由成立为根尘故。不须聚集更由眼等差别。是色不得眼等名。亦是色性。应知是色入故。不立此别名。复次色入于中胜故。何以故。有碍强故。若手等物触。即便变坏。复次体相显现于此彼处。易指示故。有似影故。复次世间同知说此入为色。非知余入。为简别故。说一入名法入。不说余入。复次于法入中。摄受等多法。为说多法故立通名。又涅槃是最胜法入此中摄。非于余入。故偏受法名。复有余师说。二十种品类。多余色故。肉天圣慧三眼境故。复有余法阴入界同名。于余经中已显。由此三门摄。彼皆尽为不尽。由此摄尽无余。此中偈曰。如来说法阴。其数八十千。此但言及名。色行阴所摄。释曰。有诸师执。佛正教言音为性。于彼师入色阴摄。复有诸师执。文句为性。于彼师入行阴摄。此法阴数量云何。偈曰。说如法阴量。释曰。有诸师说。有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法阴。其量皆尔。复有诸师说。偈曰。阴等一一教。释曰。阴入界缘生谛食定无量无色解脱制入遍入觉助通解愿智无争等正教随一一皆名法阴。偈曰。实判行对治。随释法阴尔。释曰。诸师实判如此。众生有八万烦恼行类。谓欲嗔痴慢等差别故。为对治此行。世尊正说八万法阴。如八万法阴。于五阴中入色行二阴摄。偈曰。如此余应理。阴入及界等。于前说中摄。熟思彼性类。释曰。若有余阴入界等。于余经中说。是彼如前所说。阴入界中随彼性类。此论中所说。应善简择摄入其中。此中有别五阴。谓戒阴定慧解脱解脱知见阴。界阴入色阴摄。余四入行阴摄。复有十遍入。前八遍入。无贪为自性故。法入所摄。若共伴类。五阴为性故。意法二入所摄。制入亦尔。空遍入识遍入及空等四无边入。四阴为性故。意法二入所摄。复有五解脱入。智慧为性故。法入所摄。若共伴类。声意法三入所摄。复有二入。谓无想入非想非非想入。第一入即无想天。十入所摄。除香味入故。第二入意法二入所摄。如此于多界经中。佛说有六十二界。此等诸界。如理应知。入十八界中摄。彼中所说六界。谓地界水火风空识界。六中二界未说其相。此无为空。为应知即是空界耶。一切识为应知即是识界耶。彼说非。云何非。门风窍鼻口内等。偈曰。窍穴名空界。释曰。若说窍穴。应知是何法。偈曰。彼言谓光闇。释曰。何以故。无有窍穴离光闇可见故。是故彼言空界。唯光闇为性。昼夜为位。此空界说名邻碍色。彼说碍色者。谓聚集中色最易变坏故。光闇与碍色相邻故。名邻碍色。复有余师释。此亦是碍他。于此无碍故。与余色相邻。偈曰。识界即是识。有流。释曰。云何不说无流。由佛许六界。偈曰。生所依。释曰。此六界从初托生心。乃至死堕心生所依止。若无流法不得如此。如此六界中。前四触界摄。第五色界摄。第六七识界摄。说摄义已。是前所说十八界。于中几有显几无显。偈曰。于中一有显。谓色。释曰。此色易可显。如言此色彼色。由此言故。应知义至所余非显。几是有碍几是无碍。偈曰。十有碍有色。释曰。此十界色阴所摄是有碍。碍是何法。相障故名碍。此碍有三种。一障碍。二尘碍。三缘缘碍。此中障碍者。于自处对障他生。如手于手自相对障。石于石亦尔。尘碍者。眼等诸根。于色等尘。如假名论说。有眼于水有碍非于陆地。如鱼等眼。有眼于陆地有碍。非于水中。从多如人等眼。有眼二处有碍。谓于水陆。如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍。除前三句。有眼于夜有碍。非于昼时。如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍。非于夜时。从多如人等眼。有眼于昼夜有碍。如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者。心及心法。于自缘缘境有碍。尘碍与缘缘碍。异相云何。此法于碍处有功能。说是处为此法尘。名为尘碍。心及心法所取之尘。名缘缘碍。云何此根于自境相续生。及识于缘缘生。说名有碍。过此于彼不生故。复次此中碍者。以到义。谓于自境生。此中由障碍。应知十界有碍。互相障故。若法由尘碍有碍。亦由障碍有碍不。有四句。第一句谓七心界及法界一分相应心法。第二句谓五尘。第三句谓五根。第四句谓法界一分心不相应法。若法由尘碍有碍。亦由缘缘碍有碍不。除后二句若法由缘缘碍有碍。必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍。不由缘缘碍有碍。如五根。大德鸠摩罗罗多说。

　　是处心欲生　　他碍令不起
　　应知是有碍　　异此非有碍

　　说有碍已。十八界中几善几恶几无记。偈曰。八无记。释曰。何者为八。前所说十种有碍中。偈曰。是诸除色声。释曰。五根香味触界。是八由善恶差别不可记故。故说无记。有余师说。约果报不可记。故名无记。若尔于无流则成反质难。偈曰。余三性。释曰。余十种界具善恶无记性。此中七识界。与无贪等相应是善性。若与贪等相应是恶性。所余是无记性。法界与无贪等善相应。及发起择灭。皆是善性。与贪等恶相应。及发起是恶性。所余是无记性。色界声界善恶心发起。是善恶性。身口业所摄故。若异此是无记性。说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应。几于色界无色界相应。偈曰。欲界。一切有。释曰。相应是有义。不相离义。于欲界中具足十八。偈曰。色界。十四。释曰。于色界中不具。但有十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌识故。释曰。于色界中无香味。此二是段食类故。由离欲段食。于彼受生故。由无此尘。鼻舌二识亦不得生。无缘缘故。若尔于彼不应立有触界。触亦是段食类故。实尔。若触非段食类。于彼可有。若尔香味亦应然。是义不然。何以故。离食无别用香味如触。触有别用。谓能成根。能为依持。及成衣服等故。彼处众生离欲段食。是故香味无用。触则不尔。有余师说。依止定及三摩跋提。或见色。闻声与轻安相应。有触胜类能益彼身。是故此三。于定生处得相随生。香味不尔。若尔于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故。此二有用。若离此二身。则丑陋。无二根故。又言说不成。若用如此。但须鼻舌依止。为庄严身。及以言说。不须鼻舌二根。是义不然。无但依止非根。如男根依止于彼。此不生可然。以无用故。鼻舌依止。于彼有用。是故若离根于彼此生则应理。若有诸根无用亦生。如于胎中定死众生。无用可生。非无因可生。此诸根从何因生。于根有爱。所有胜业。若人离欲。于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘。鼻舌二根于彼不应得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生丑陋故。若根藏如象王阴。云何丑陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。虽复丑陋。若有因必应生。因既无此不生。彼云何生是义不然。与经相违故。经言彼人具足根无阙少。是义不然。随彼所有根说无阙少。有何相违。若不尔。于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根。但无香味。彼由内依门。于六根生贪爱。不由外尘门。于男根生爱。必由淫触门起。是故此义得成。故于色界有十四界。偈曰。无色界相应。意法意识界。释曰。已离欲色界。于彼受生十界色为性。及五识界用彼为依境。是故于无色界不得有。几界有流几界无流。意法识三界。前所说。偈曰。诸有流无流。是三。释曰。若是三界中。道谛无为所摄是无流。异此是有流。偈曰。余有流。释曰。所余十五界。一向定有流几界有觉有观。几界无觉有观。几界无觉无观。偈曰。有觉亦有观。定是五识界。释曰。是五识界恒与觉观相应故言定。为简异余界故。偈曰。后三有三义。释曰。意界法界意识界。是十八中最后故言后。此具三品。意界意识界与心相应法界。除觉观。于欲界及初定有觉有观。于中间定无觉唯有观。从第二定以上。乃至有顶无觉无观。一切心不相应法界。及中间定观。是觉恒无觉唯有观。无第二觉故。唯与观相应故。于欲界及初定观。不入三品中。说其名应云何。无观唯有觉。无第二观故。与觉相应故。故说如此。有觉观地。有四品法。一有觉有观。谓除觉观所余心相应法。二无觉有观。谓唯是觉。三无觉无观。谓心不相应法。四无观有觉。谓唯是观。偈曰。余界二所离。释曰。十有色界名余。此十界恒无觉观。与心不相应故。若五识聚有觉观。云何说无分别。偈曰。显示及忆念。由二无分别。释曰。彼说分别有三。一自性分别。二显示分别。三忆念分别。五识唯有自性分别。无余二分别。故说无分别。如马一足说言无足。此中自性分别。即是觉观。此后明心法中当说。后二分别。其相云何次第。偈曰。二是散心智。诸念唯心地。释曰。此智与意识相应。故名心智。非寂定故名散。此智即是显示分别。一切忆念与意识相应。若定若散。名忆念分别。几界有缘缘。几界无缘缘。偈曰。七识有缘缘。释曰。谓眼耳鼻舌身识意根意识。此七识界有缘缘。能取尘故。偈曰。法界中有半。释曰。此亦有缘缘。以心法为体故。余十有色界。及法界一分。与心不相应法。应知无缘缘。几有执几无执。偈曰。九界非所执。释曰。何者为九。七有缘缘界。并第八中半。偈曰。八声。释曰。此九是非所执。谓七识界法界声界。偈曰。余有二。释曰。余有二。谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身。若现在则有执。色香味触现在若与根不相离。亦有执。所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中。及于地水等中。有执无执。此言何义。心及心法摄彼为自依止。由彼损益互相随故。是世间说有觉此名有执故。执以觉义。所余名无执。几界四大为性。几界四大所造为性。偈曰。触界有二种。释曰。触有四大及四大所造。坚等四触是四大。软滑等七触是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有色所造。释曰。五根界四尘界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。释曰。法界中无教色。彼说亦是所造。所余七识界法界中除无教。非二种。佛陀提婆说。十入唯四大。此执不然。于经中由决了说四大及坚等四相故。此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见。色等四尘非身根所觉。是故此执不如经中。佛世尊说。比丘。眼根者是内入依四大。是四大所造净色。有色无显有碍。乃至身根亦尔。比丘。色者是外入依四大。是四大所造。有色有显有碍。比丘。声者是外入依四大。是四大所造。有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘。触者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有色无显有碍。如此经中。由触一分摄四大皆尽。所余非四大。此义明了可知。复次经中说。眼谓肉丸。于中是坚是坚类。如此等经。但说肉丸与眼根不相离。不说眼根。于入胎经中说。比丘。入者谓唯六界。此说为显成就众生根本。复于此经由佛说六种触入故。若不尔。于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心。是义不然。想受是心法依心生。由此经言及说心为本故。故此执不如由说心与欲相应。是故如前说。诸界有四大及四大所造。是义得成。几界微聚成。几界非微聚成。偈曰。十有色微聚。释曰。是五根界及五尘界。微聚所成。邻虚众所成故。

　　于十八界中何法能斫何法所斫。何法能烧何法所烧。何法能称何法所称。偈曰。能斫及所斫。谓是外四界。释曰。色香味触名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相应生。断隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫则无余。不可令二故。何以故。诸根若分为多。则不成根。所斫诸分非根故。亦非能斫。如宝光清净故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所烧所称尔。释曰。唯外四界。是所烧是所称。非诸根。何以故。微细清净故。犹如光明。声亦尔。自性断故。偈曰。争能烧所称。释曰。有诸师说。外四界是能烧是所称。有诸师说。于中唯火大能烧。唯重触是所称。几界从果报生。几界从增长生。几界从等流生。几界有实物。几界唯一刹那生。偈曰。果报增长生。五内。释曰。五内界。谓眼等五根。从果报及增长生。不从等流生。离果报增长无别等流故。此中从果报因生。名果报生。除中间因名故。譬如牛车。复次是业至果报熟时。说名果报。正能熟故。从此生故。说果报生果者名熟。复次于因可立果名。如果中立因名。如经言。此六种触入。应知是宿业。饮食将养寝卧。三摩提等胜缘所资益。名增长生。有余师说。由梵行故增长。此言不然。何以故。梵行但不为损。无有益义。于果报相续增长相续。能为护持。犹如外城防守内城。声界或增长生。或等流生。偈曰。声非报。释曰。云何不从果报生。随欲生故。若尔于假名论中。云何说由永离恶口。善修不恶口戒故。得梵音大人相生。余师说。声属第三传。从业生霜佉四大。从霜佉四大生声。复有余师说。声属第五传。从业生果报四大。从果报四大。生增长四大。从增长四大。生等流四大。从等流四大生声。若尔身受从业所生四大生。不应成果报。若受如声。则违道理。偈曰。八种无碍界。流生果报生。释曰。何者为八。七识界及法界。是等流所生。从同类因及遍行因所生故。果报生者。谓从果报因生。此八界无增长生。无碍法无增长故。偈曰。余三。释曰。余四界谓色香味触。或果报生。或增长生。或等流生。偈曰。一有物。释曰。是无为法有贞实故成物。此于法界中有故。唯一法界有物。偈曰。后三一刹那。释曰。意界法界意识界。由文句次第故言后三。此三于初无流。苦法忍一刹那中。非等流生故。言一刹那。此中苦法忍相应心。谓意界意识界。与彼共生相应法。应简择此义。若人不与眼界相应。后至得相应。为与眼识界相应不。若人与眼识界相应。为与眼界相应不。偈曰。眼根与识界。独俱得复有。释曰。独得者。有与眼界相应。不与眼识相应。如人于欲界中次第至得眼根。或从无色界堕。于第二定等中生。有与眼识相应。不与眼界相应。如人已生第二定已。引眼识现前。从彼退于下界生。或俱得者。有与眼界眼识界一时相应。如人从无色界堕生欲界。或生初定。或俱不得者。除前三句。若人与眼界相应。为与眼识界相应不。有四句。第一句者。若人于第二定等中。已受生不引眼识令现前。第二句者。若人于欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人于欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正见色。第四句者。除前三句。眼界与色界。眼识界与色界。至得句义。应如此思量。为引如此思量故。言复有几界为我依。几界为我依外。偈曰。十二界我依。释曰。何者十二。偈曰。除色等。释曰。六识六根。此十二界名我依。色等六尘界名外。我既是无。云何说我依及我依外。我慢依止故。假说心为我。如偈言。

　　我是我善依　　异此何胜依
　　若我好调伏　　智人得解脱

　　有余处佛世尊说。唯调伏心。如偈言。

　　调伏心最胜　　心调引乐故

　　是心世间说为我。眼等为此依止。及亲近故。是故说眼等名我。依色等为境界故称外。若尔六识界。应不成我依。何以故。六识未至意界位。不得为心依。是时若作意界。即六识作非余故。六识不离意界体。若不尔。意界唯过去。非未来现在。彼部许十八界有三世故。若未来现在识。无意界体相。于过去中。亦不可立为意界。何以故。相于三世。无不定义故。几界有等分。几界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。释曰。是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法。是尘说名等分。无一法界此中无边意识非已生非应生。何以故。一切圣人心缘法界。必如此生。谓一切法无我。此心离自性及共有法。余一切法悉为境界。此刹那心。于第二刹那心。皆成境界。于二刹那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分余。释曰。除法界所余界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。释曰。义至已说。若作自事名有等分。若眼界已见色正见色当见色。说名有等分。乃至意界亦尔。由于尘自功能立名等分。罽宾国师说非等分眼有四种。若眼根不见色。已灭正灭当灭。无生为法。西方诸师说。有五种无生为法。分为二分。一与识相应。一与识不相应。乃至身亦尔。意根但无生为法。名非等分。色者若已见正见当见。名有等分。非等分有四种。若色非所见。已灭正灭当灭。无生为法。名非等分。乃至触亦尔。由自根功能应知。色等有等分非等分义。是一人等分眼。于一切人非等分。乃至意亦尔。色则不尔。随能见者。于此人则成等分。若不能见。于此人则非等分。何以故。有如此义。此色是一人所见。亦可得为多人所见。如观看时中见月舞相攒等色。无如此义。由一眼根二人见色。是故诸根不共得故。就一相续分别等分非等分。色由共得故。不就一相续立等分非等分。如色声香味触界应知如此。声界可许如此。香等三界。随一一人所得。余人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。别立似眼等。应是道理。虽不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此义。是香等能生一人鼻等识。亦可得生余人鼻等识。眼等则不尔。是故香等如色可得例说。眼等诸识等分非等分义。由定生定不生故。犹如意界。等分者有何义。根尘及识。更互相应。又共作一切能。又同以一触为事故。非等分者。是等分同类。虽似彼非彼。故名非等分。几界见谛所灭。几界修道所灭。几界非所灭。偈曰。十界修道灭。五亦。释曰。色等十界。并五识界。一向修道所灭。偈曰。后三三。释曰。意界法界意识界。此三各有三种。八十八随眠。或与彼共有法。是彼至得。共彼伴类。皆见谛灭。所余有流皆修道灭。无流非所灭。更有别法。是见谛所灭为。不尔。何者别法。凡夫性能感恶道。身口二业与圣道相违故。此非见谛灭。此中略说见谛灭相。偈曰。非污非见灭。非色非六生。释曰。见谛所灭随一法。无非染污。色亦非见谛灭。凡夫性。是无记无染污。断善根凡夫。及离欲人。与此相应故。身口二业是色故。是故非见谛灭。何以故。不能违四。谛理故。若尔苦法忍生时。凡夫性应在。则成违许难。六谓意入。若离此于余处生。名非六生。谓从五根生。此法亦非见谛灭。十八界中几界是见几界非见。偈曰。眼法界一分名见。释曰。何者为一分。偈曰。有八种。释曰。身见等五见。世间正见。有学正见。无学正见。此八是法界一分名见。所余法界非见。此中身见等五见。分别惑品中。时至当广说。世间正见者。意识相应善有流慧。有学正见者。谓有学无流慧。无学亦尔。此四如有云无云夜昼见色。有染污无染污。世间有学无学见。观诸法亦尔。云何说世间正见。唯与意识相应。由此义。偈曰。五识共生智。非见不度故。释曰。见者度决为体。能起简择是非故五识相应智则不尔。无分别故。是故非见。若彼有染污无染污。悉非见。若尔眼根亦无决度。何故名见。由能观视色故。云何知。偈曰。眼见色。释曰。若眼见色。与余识相应。人应得见色。若非一切眼见色。何者能见。偈曰等分。释曰。是时此眼有识。是时能见。异此则不能见。若尔应许依眼根识能见。偈曰。非能依眼识。释曰。不可立眼识能见。何以故。偈曰。由色非可见。被障彼执尔。释曰。是色壁等所障则不可见。若识能见。识无碍故。于壁等障则不为妨。是故应见被障之色。于被障色识既不生。云何能见。云何不生。若人执唯眼见色。于此人由眼有碍。于所障色无有功能。识不得生与依共一境起故。此义应然。若尔云何眼不至境。犹如身根。由不见被障色。以有碍故。若尔云母琉琉水精净水所障。色云何得见。是故不由有碍被障诸色眼不能见。若尔何故不见。是处光明相通无隔。于被障色眼识得生。若是处光明被隔不通。于中眼识不生。由不生故。不能见被障色。若尔云何经中说。由眼见色。此中明由依止得见。是此经意。如说由意根识法。意不能识法。以过去故。何者能识唯是意识。经说由眼见亦尔。复次于所依中说能依事。譬如楼叫。复次如余经说。眼所识诸色。可爱可欲悦心。此色非眼所识。复次有余经说婆罗门眼者唯门。为见众色。由此等证故。知藉眼为门以识见色。此义是证所显。于能见眼则成门。何以故。若眼成见为见诸色。是义不然。若识能见。何法。能识。此二何异。何以故。是色识即是色见。譬如有解脱名见或名智。如此有识。或名见或名识。复有余师说。若眼能见。眼则成作者。何法为别见事。有如此过失。此言非难。如汝许识能识。于中不立作者及事差别。眼能见色亦尔。复有余师说。眼识名见。见依止故。说眼能见。譬如打依止故说钟作声。若尔识依止故。义至应言眼能识不应至。何以故。此眼识于世间成立名见。云何知。此识生时。说色是所见。不说是所识。毗婆沙中自说如此。若眼所至眼识所受。乃说所见。故说眼见不说眼识。但由识在。故名能识。譬如说日作昼。经部说。何故共聚破空。何以故。依眼缘色。眼识得生。此中何法能见。何法所见。一切无事。但唯有法。谓因及果。此中为互相解。随意假说。如说眼能见识能识。于中不应执着。佛世尊说。汝等莫执着方言。莫随逐世间所立名字。罽宾国毗婆沙师。悉檀判如此。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能触。意能识。为用一眼见色。为用二眼见色。此中无定。偈曰。或由二眼见。分明见色故。释曰。亦由二眼根见色。阿毗达磨师说如此。何以故。若开二眼见最明了。若开一眼。半闭一眼。则见二月。由随一变异见则不明。不可由依止处别分识为二。识无住处故。不同于色若眼能见。耳能闻。乃至意能识。彼尘为至为不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至尘。释曰。云何如此眼能见远色。若以药涂眼则不能见。耳能闻远声。若眼耳缘至尘。修观行人。天眼天耳。不得应成。犹如鼻等。若尔云何不能见一切不至尘。及最远尘。并所障尘。若尔云何磁石不吸一切不至之铁。若能缘至尘。此难则齐。云何不能见一切至尘。谓眼药及筹等。如鼻等缘至尘。不缘一切至。不能取香等共有故。如此眼尘不至。非一切不至。皆是眼尘。意无色故。无有至能。故不缘至尘。有余师说。耳缘至不至尘。由闻耳内声故。所余鼻舌身。偈曰。三异。释曰。以至到为尘。云何知鼻缘至尘。若断息则不闻香。至是何法。生无间为至。邻虚为互相触。为不相触。罽宾国师说。不相触。何以故。若由一切体相触。诸物则应相杂。若由体一分相触。邻虚则有方分。诸邻虚无方分故。若尔云何发声。由无间故。若言相触。二手相榼则应相着。石投石亦尔。若尔微聚相榼云何不散。风界所持故。何以故。有风界能破散。如劫末时。有风界能合持。如劫成时。云何今说三根尘由无间至缘于至尘。是彼无间义。说名为至。谓于中间无有别物。复次微聚物有方分故。若相触则无失。若作如此执。毗婆沙中此文句得成。是触为以触为因生。为非触为因生。作如此问。约因为答。有时以触为因。非触得生。若物分散。有时以非触为因。触得生。若物增长。有时以触为因。触得生。若聚与聚共合。有时以非触为因。非触得生。如隙中微尘。大德婆须蜜多罗说。若邻虚相触。应得住至后刹那。大德说。邻虚不相触。于无间中。世间假立触名。大德意可受。若不如此。邻虚则有间。中间既空。何法能断其行。说其有碍。是聚不异邻虚。若聚相触。即是邻虚相触。如可变坏。若汝言邻虚有方分。若触非触。皆成有分过失。若无方分。于汝不可许之。为色若有触。可立此难。眼等诸根取尘。为称其自量。由事速疾故。犹如旋火。乃至遍见大山等。色为能取等不等量尘。是前所说。缘至到尘。偈曰。三根谓鼻等。许取如量尘。释曰。如根量邻虚。尘邻虚亦尔。共合生鼻等识。眼耳则无定。有时取最小尘。若见毛端。有时取等量尘。若见蒲桃子。有时取最大尘。若见大山。即于闻时耳亦如此。或闻蚊声。或闻雷声。意既无体。不可说其形量。眼等诸根邻虚形相云何可知。眼根邻虚。于眼童子中住。如时罗花青色所覆。是故不散。有余部说。如聚重累住。互不相障。清彻如颇梨柯宝。耳根邻虚。于耳中住。如浮休阇皮。鼻根邻虚。于鼻頞中住。前三根横作行度。无有高下。舌根邻虚如半月。彼说于舌中央。如发端量。非舌根邻虚所覆。身根邻虚如身相。女根邻虚如鼓颡。男根邻虚如大指。此中眼根邻虚。或时一切等分。或时一切非等分。或时有等分有非等分。乃至舌根邻虚亦尔。身根邻虚。无一切等分。若然焰地狱中。所执驻众生。有无量身邻虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆发身识。则身散坏。无唯一邻虚根一邻虚尘能生识。五识以微聚为根尘故。是故邻虚无显。不可见故。是六识界如前所说。谓眼识乃至意识。于中五识尘唯现世。最后识尘三世。彼依为如此不。说不尔。云何不尔。偈曰。后界依过去。释曰。意识界无间灭识为依。偈曰。五界依亦共。释曰。亦言显过去。此中眼识依。共有同一世故。乃至身识亦尔。彼过去依。谓意根。如此五识聚。依二根生。故说如此。若法能为眼识依。为能作彼次第缘不。此中有四句。第一句。谓眼根。第二句。谓次第已灭心法法界。第三句。谓次第已灭心。第四句。除前三句。乃至身识自根。亦应如此说。于意识但无初句。若法为依。必为次第缘故。若有法为次第缘非依。谓无间灭心法法界。识生随属二缘。复有何因。但说眼等为彼依。不说色等。偈曰。随根异识异。故眼等成依。释曰。由眼等根有差别故。诸识亦有差别。眼等根若有增损。诸识随之则有明昧。不由色等差别诸识变异。于识二缘中眼等胜故。立为识依。不说色等。色等是识所识。复有何因。说为眼识乃至意识。不说为色识乃至法识。由眼等是彼依故。约根说识。复次偈曰。由彼不共因。故约根说识。释曰。云何不共因。此眼根不得为余识依色可。得为意识缘缘。及为他眼识境。乃至身亦尔。由识依止。及由不共因。是故约根说识。不约色等。譬如鼓声麦芽。若人在此身中。由眼见色。是身眼色识。为是一地。为是别地。一切皆异。若人生欲界。由自地眼见自地色。此四种同在自地。若此人由初定眼见自地色。身及色俱在自地。眼及识属初定。若见初定色。则三种属初定。若由二定眼见自地色。身及色在自地。眼属二定。识属初定。若见初定色。色及识属初定。身在自地。眼属二定。若见二定色。眼及色属二定。身在自地。识属初定。如此由三定四定。眼若见自地及下地色。应如理推合。若人生在初定地。由自地眼见自地色。此四皆属自地。若见下地色。则三种在自地。若由二定眼见自地色。则三种在自地。若见欲界色。身及识在自地。色在下界。眼属二定。若见二定色。眼及色属二定。余二在自地。由三定等眼。亦应如理推合。若生二定等地。由自地眼若见自他地色。亦应如理推合。此中是决判。偈曰。眼无下身义。释曰。身眼色有五地。谓欲界地乃至第四定地。眼识有二地。谓欲界及初定。此中随身地。眼根或等地或上地。定无下地。随眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。释曰。未曾有上地。色下地眼能见。偈曰。识。释曰。识。不得在眼上。譬如色。偈曰。于此色遍于身二一切。释曰于此。谓于前所说眼识。一切色是其境界。或上或下或等。二谓识及色。于身此二一切有。如广说眼根。应知如此。偈曰。耳亦尔。释曰耳无下身。义上声非下境。识于此声遍于身二一切。如理广说。应知如眼。偈曰。余三。一切属自地。释曰。鼻舌身界。身自尘及识。皆属自地。如此已通立无差别。后为简别。更立别言。偈曰。身识下自地。释曰。身在欲界。触亦尔。此三恒在自地。身识有处属自地。如人生欲界及初定。有处属下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。释曰。有时意根与身意识法。同在一地。有时上下为地。于五地身意等属一切地。谓入观时。及受生时。如此道理。于分别三摩跋提品中当广说。为离繁重言故。不于此品中说。何以故。功多用少故。前来往复。与随所欲说相关竟。今应思量此义。于十八界及六识界。何界所知。何识能知。偈曰。五外二所知。释曰。色声香味触界。如其次第。眼耳鼻舌身识所识。复为意识所知。此外尘随一二识所知。余十三界非五识境故。唯一意识界所知。此是义至所显。十八界中几界常住几界无常。无一界具足常住。虽尔偈曰。常住法无为。释曰无为是法界一分。即是常住。余界皆是无常。几界是根几界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。释曰。于经中说。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根乐根苦根喜根忧根舍根。信根精进根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毗达磨师破。安立六内入次第。次命根后说意根。能缘境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所说。七心界名意根。女根男根。是身界一分。后当说。所余五界。并法界一分。成立非根。

　　说二十二根已。根义云何。最胜自在为义。于自事用中。增上自在故。复以光饰为义。于身中最明显故。是故以最胜自在光饰为义。于中何根何处自在。偈曰。于四义五根。增上。释曰。眼耳二根随一。于四义中增上。一于光饰自身增上。若人盲聋。形相则丑陋故。二于引护自身增上。若见若闻。能离不安吉处故。三于生眼耳识。及共相应法中增上。由识及相应法随其增损有明昧故。四于见色闻声不共因增上。非意识他识因故。鼻舌身根。光饰自身。如前二根。二于引护自身增上。由此三能用段食故。三于生鼻等三识及共相应法中增上。四于嗅香尝味觉触。不共因增上。偈曰。于二二四根。释曰。女根男根命根意根。于二于二随一增上。女根男根。于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别。男女相貌不同。谓乳等形状。音声威仪各异。复有余师说。于染污清净增上。何以故尔。自性黄门。故作黄门。及二根人。不护无间业断善根等不有。守护至果离欲亦不有。此二但于男女有。命根于聚同分相应及执持中增上。意根于托后有相应。及随从自在中增上。此中后有相应者。如经言。是时乾闼婆。于二意中随一现前。或与欲相应。或与嗔相应。随从者如偈言。

　　意引将世间　　意转令变异
　　是意根一法　　一切法随行

　　乐受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。于染污清净。释曰。次第应知彼增上。乐受等五根。于染污增上。欲等诸惑。于彼随眼故。信等八根。于清净增上。何以故。一切清净。皆由彼成故。有余师说。乐受等于清净亦有增上。由安乐故。心则得定。佛说信以苦为资粮。复次有六喜等受。是出离所依。毗婆沙师作如此说。复有余师说。不由眼耳二根引护自身。由先已知得离不安吉处故。此二但于识是增上。无有见色闻声异于识。是故眼耳二根。于不共因中不应更立增上。是故眼等不应有如此增上。若尔彼增上云何。偈曰。得自尘增上。得一切六根。释曰。眼等五根于得自尘中增上。意根于得一切尘中增上。是故此六。一一皆立为根。若尔诸尘于此中有增上。云何不立为根。无增上。何以故。为最胜主故名增上。眼于得色中。为主最胜。是得一切色通因故。由其增损。识随明昧故。色则不尔。反此二义故。如此乃至意根及法。应知亦尔。偈曰。女男性增上。从身立二根。释曰。复从身根更立女男二根。此二与身根不异。是身根中有一分。于下门处次第得女男根名。于女男性为增上故。女男性谓女相声行欲乐。是名女性。男相声行欲乐。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了别。于此二性是增上。故立为根。偈曰。住同分染污。于清净增上。寿命及五受。信等立为根。释曰。住聚同分中。寿命为增上。于染污五受为增上。云何如此。于乐受欲随眠。于苦受嗔。于不乐不苦受无明。经中说如此。于清净信等五为增上。云何如此诸惑是彼所伏。不能上起。圣道由彼引生。是故许立彼一一为根。偈曰。未知欲知知。知已立根尔。至得后后道。涅槃等增上。释曰。三中一一应立为根。为显此义故言尔。未知欲知。于至得知中增上。故立为根。知于至得知已中增上。知已于至得涅槃增上。故立为根。何以故。若人心未解脱。无得涅槃义。等言为显别类义。何者别义。于见谛应除惑灭中。未知欲知根为增上。于修道应除惑灭中。知根为增上。于现世安乐住中。知已为增上。能证受解脱喜乐故。若由增上义立根。无明等惑。亦应立为根。何以故。无明等诸分。于行等中亦有增上。是故应立无明等为根。能言等亦尔。谓舌手脚谷道男女阴。皆应立为根。于言说执捉离向弃舍戏乐中增上。是故应立为根。不可立为根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差别。其住及染污。资粮并清净。如此量立根。释曰。此中心依。谓眼等六根。众生类以六入为根本故。此六种依差别。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清净资粮由信等五根。实清净由三无流根。是故不许立无明等为根。偈曰。复有生依生。生住生受用。立十四后八。约解脱立根。释曰。复言为显诸部别执。余部说。生死依者。所谓六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根随命根相续故。受用由五受。为显此义故。立十四根。依此四义。约解脱所余亦立为根。信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不减是故次第亦尔。不可颠倒。舌不可于言说中立为根。何以故。观学胜能故。手脚不应于执捉及离向中立为根。无异故。此物由异相于余处生。说名执捉及离向离手离脚。蛇等亦能执捉能离向故。手脚于此二不可立为根。谷道不可于弃舍立为根。重物在空中一切处落。又由风引故出。女男阴不可於戏乐中立为根。女男戏乐不由自阴成。互相发起故。喉齿眼脸节解。于吞嚼开闭屈伸事中增上故。应立为根。一切因缘。于其自事增上。皆应立为根。若不许如此舌等根义。此亦不成。此中眼根为初。男根为后。前已广释。命根是不相应行。于不相应法中当广释。信等五根于心法中当广释。乐受等未知欲知等。今当释之。即如次第释。偈曰。苦根非所爱。身受。释曰。非所爱。谓能损恼由苦故。偈曰。乐根者。所爱。释曰。乐根谓所爱身受。能为利益故。偈曰。第三定。心受名乐根。释曰。于第三定是可爱受。依心地起名乐根。何以故。于第三定中无有身受。以无五识故。偈曰。此乐于余处。喜根。释曰。除第三定于余处。谓欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。于第三定由离欲喜故。但成乐根。不成喜根。何以故。喜粗浊故。但得喜根名。偈曰。心地苦。忧根。释曰。非所爱受。若在心地名忧根。偈曰。舍根者。中。释曰。非所爱非非所爱。谓非乐非苦受。故名中立为舍根。此为是身受为是心受。偈曰。二。释曰。或身受或心受。何因为合。此二受立为一根。偈曰。无别故。释曰。心地苦乐多从分别生。身受则不尔。但随尘生。于阿罗汉生亦如此。是故此二为根有差别。舍受者。若人不分别。由自性生。或在身或在心地。故合二为一根。身乐利益有异。心乐亦尔。苦亦如此。身苦损害有异。心苦亦尔。此分别于舍受中无对舍。无此分别故。是故不分为二根。偈曰见修无学道。九三。释曰。意乐喜舍信等五。是九根于三道中说名三根。于见道中名未知欲知根。于修道中名知根。于无学道中名知已根。云何如此。于见道中为知所未曾知实境。是故修行。于修道中无境先未曾知即方应知。是前所知今重知之。为除所余烦恼故。于无学道中。已知如此知。复次能护已知故。说已知护。何以故。由已得尽智无生智故。苦我已离不应更离。若人在此位所得根。或名已知知根。或名已知护根。释体性已。根类差别今当说。几根有流几根无流。如是等。此中是根无间已说。谓未知欲知等是根。偈曰。无垢三。释曰。无流是无垢义。垢者是流别名故。偈曰。有色命二苦。有流。释曰。有色七根命根苦根忧根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色阴摄故。故是有流。偈曰。九二种。释曰。意乐喜舍根及信等五根。此九根或有流或无流。有余师说。信等一向无流。何以故。佛世尊说。若人一切种。无有信等五根。我说此人在正法外。住凡夫众类中。此经不足为证。依无流说。此经云何知。佛世尊安立圣人已。方说此经。若人一切种。无信等五根。广说如经。凡夫有二种。一在正法内不断善根。二在正法外断善根。佛依此人故说此言。谓我说此人在正法外住凡夫众类中。于经中佛说。有诸众生。生于世间。长于世间。若利根中根软根。未转无上法轮时。是故知有有流信等五根。佛复于经中说。乃至我未如实知。信等五根。集生及灭滋味过失及出离。我未能从此世间有天有梵。广说如经。若诸法无流。无如此简择品类。几根是果报。几根非果报。一向是果报者。偈曰命果报。释曰。若尔阿罗汉比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果报。于阿毗达磨藏中说。云何引命行。令住阿罗汉比丘。有圣如意成通慧。至得心自在位。或于大众。或于一人。舍施若钵若袈裟。或随一沙门命资粮。因此发愿。入第四定远际三摩提观。从此定起。作如是心。说如是言。凡是我业应熟感。富乐愿此业熟生我寿命。是时此阿罗汉业。应感富乐。转生寿命。复有余师执。残业果报转熟。彼说宿生所作业。有残果报。由修习力。引取受用。云何弃舍命行。如此舍施发愿。入第四定远际三摩提观。从此定起。作如是心。说如是言。凡是我业应熟感寿命。愿此业熟生我富乐。如彼欲乐。如此转熟。大德瞿沙说。于自依止中。由定力。引色界四大令现前。能随顺寿命。或相违四大。由如此方便。引命行令住。及以弃舍。应如此成。诸阿罗汉。有如此定自在力。由此力宿业所生。诸根四大。引住时量。皆悉回转。先未曾有三摩提引住时量。今则引接。是故如此寿命非果报。异此名果报。从问更起别问。阿罗汉人。何因发愿引命行令住。或为利益他。或为令正法久住。是诸阿罗汉。已见自身寿命将尽。于此二中不见他有此能复以何因弃舍寿命。于有命时。见利益他事少。自身疾苦所逼如偈言。

　　修梵行已竟　　圣道已善修
　　由舍命欢喜　　如人病得差

　　若尔。此引寿行命住及弃舍。应知何处何人。能为此事。于人道中。于三洲。于男女。非时解脱阿罗汉。俱解脱人。得远际三摩提。何以故。此人于诸定有自在。其相续非惑所熏。经中说。世尊愿留诸命行。舍诸寿行。命寿二行差别云何。余师说。无有差别。云何知。经中说。何者为命根。谓三界寿。复有余师说。宿业果报名寿行。现世业果名命行。复有师说。若由此得住聚同分中名寿行。若由此得暂时住名命行。诸言者。由愿留多寿命行生起故。何以故。于一刹那生起无愿留能故。复有余师说。无有一物名寿命得暂时住。为显此义故有诸言。复有余师说。于多行中假立寿命名。无别一物名寿命。若不尔。佛不应说行问云何世尊舍弃寿行愿留命行。为显于死有自在故弃舍。为显于寿命有自在故愿留。云何但三月不过。受化弟子利益事毕竟故。复次世尊建立义言。若比丘修习数行四如意足。若欲住可得一劫。或过一劫。为显所建立义故。留舍命寿。毗婆沙师说。于五阴及死。为显自胜能故。先于菩提树下。已破烦恼魔及天魔得胜能。随应论且止。所依本义今应说。偈曰。十二二种。释曰。何者为十二。偈曰。除后八。及忧根。释曰。又除命根。所余十二有二种。有是果报。有非果报。此中眼等七根。若是增长果。非果报。所余皆是果报。意苦乐喜舍根。若善若染污。非果报。若威仪工巧变化相应。亦非果报。所余是果报。除命根及眼等十二根。所余非果报。此义至得成。若忧根非果报此经云何。将经言。有业于喜受好。有业于忧受好。有业于舍受好。依相应好。故说此言。若业与忧受相应。名于忧受好。譬如触与乐受相应。说触于乐受好。若尔业于喜受舍受好。亦应成如此。如汝所欲。我亦许之。于相应无失。于果报亦无失。若尔由无能故皆许如此。有何别道理。能立忧非果报。忧受由分别差别所生。及分别所息果报则不然。若尔于喜受亦应然。不应立喜为果报若忧是果报。作无间业人。因无间业生忧受故。此业应熟。喜亦应尔。若喜是果报。作福业人。因福业生喜受故。是福业应熟。是义不然。复有别证。诸离欲人无忧受故。果报则不尔。诸离欲人亦无无记喜根。若尔果报有何相。随其相若有宿业应位。虽复如此。喜根可有残果报。忧根则无。余一切种不行起故。故毗婆沙师说。忧非果报。以命根为第八。于善道中善业果报。于恶道中恶业果报。意根于二道二业果报。乐喜舍三根。是善业果报。苦根是恶业果报。于善道二根人。由恶业得。如此位此论已说。所余应说。几根有果报。几根无果报。此中忧根。于前无间已说。偈曰。一定有报。释曰。此一忧根有果报。定言为决。忧根异于余法。此根无无记。亦无无流。在散动地故。是故忧根无无果报。偈曰。十二种。释曰。二种。谓有报无报。何者为十。偈曰。意余受信等。释曰余受者。应知异忧根。信精进念定慧根。此中意乐喜舍。若是恶若善。有流则有果报。苦根若善若恶有果报。若无记无果报。信等五根。若有流有果报。无流无果报。所余无果报义至自成。几根是善。几根是恶。几根无记。此中若一向善。偈曰。八根善。释曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二种忧。释曰。或善或恶。偈曰。意及余受。三种。释曰。此五根有三种。善恶无记。偈曰。余一种。释曰。何者为余。眼根为第一。命根为第八。此八一向无记。

　　何根何界相应。于二十二根中。偈曰。欲界有除净。释曰。于欲界相应相。应知除一向无流。未知欲知等三根。何以故。此三决定非三界相应故。偈曰。色有除女男。二苦。释曰。如前除无流。二苦谓苦忧二根。于色界人离欲淫欲法。故又令依止非可爱故。是故彼无女男二根若尔云何说彼为丈夫。何处说。如经言。无处无理。女人作梵。有处有理。丈夫作梵。于彼别有丈夫相。于欲界但是丈夫所得。于彼无苦根。依止净妙故。又无恶业故。亦无忧根。奢摩他软滑相续故。又无限类境界故。偈曰。无色有。除二乐及色。释曰。除女男二根。除二苦根。及无流根。所余几根。意命舍信等五根。如此多根。应知于无色界相应。无余根。几根见谛灭。几根修道灭。几根非所灭。偈曰。意三受三种。释曰。何者三受。乐喜舍根。偈曰。见修灭忧根。释曰。忧根二道灭。见道修道所灭故。偈曰。九修道灭。释曰。眼根为第一。命根为第八。及苦根由修道灭。偈曰。五或非灭。释曰。信等五根。或修道灭。或非所灭。有有流无流故。偈曰。三非。释曰。未知欲知等三根。非见道修道所灭。以无流故。无过失法。不可除故。

　　说诸根品类差别已。诸根至得今当说。几根于何界果报先所得。偈曰。欲中初得二。果报。释曰。身根命根是果报故。正托胎时先得此二。偈曰。非化生。释曰。四生中由除化生。胎卵湿三生。应知已许。云何不说意舍二根。正受生时。此二根必是染污故。若化生初得果报有几根。偈曰。彼得六。释曰。若彼无女男根。如劫初生。何者为六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。释曰。若彼生一根如于天等生。偈曰。八。释曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若于恶道可有。于欲界初得如此。于色界无色界云何。偈曰。色中六。释曰。由欲胜故名欲界。或但名欲。由色胜故名色界。或但名色。经中说。是寂静解脱过于色非色。于色界中初所得果报有六根。彼根同欲界。无二根化生所得。偈曰。余一。释曰。无色界异色界故名余。由三摩跋提异故。由生胜故。此中初得果报。但有一命根。余根则非。说至得已。弃舍今当说。于何界正死。弃舍几根。偈曰。正死人弃舍。于无色命意。舍根。释曰。若人在无色界正死。于最后心弃舍命意舍三根。偈曰。于色八。释曰。若人在色界正死。于最后心弃舍八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生众生。具根受生。具根死堕故。偈曰。欲界十九八。释曰。若人在欲界正死。于最后心若具二根人弃舍十根。八如前。又女男根。若一根人则弃舍九根。若无根人但舍八根。若一时死道理则然。偈曰。次第死舍四。释曰。若人次第死。于最后心一时弃舍四根。谓身命意舍根。何以故。此四无相离尽故。若染污心。及无记心死。应知道理如此。若人于善心死。是时偈曰。于善诸处五。释曰。若人于善心死。一切处如前说。若弃舍根。复舍信等五根。何以故。此信等五根。于善心必具足生。如此于无色界弃舍八根。于色界弃舍十三根。如此依前次第。应更广数。于根伽兰他中。简择一切根法。应如此知。复次何沙门若果。由几根能得。偈曰。九得边二果。释曰。由九根至得前后际沙门。若果何者为边。须陀洹果。及阿罗汉果。前后际所得故。几果在中际。斯陀含果。阿那含果。此中须陀洹果信等。除知已根并意根舍根。由此九根得前际果。未知欲知根在次第道。知根在解脱道。由此二根得须陀洹果。次第能引择灭至得。及能作彼依止故。复有阿罗汉果信等。除未知欲知根意根。乐喜舍根中随一。由此九根得后际果。偈曰。七八九中二。释曰。斯陀含果。阿那含果。观前后故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世间道。此果由七根得。信等五根并舍意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根为第八。若先多离欲人。方得此果。由九根得。如得须陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世间道。此果由七根得。如前所说。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所说。得斯陀含果。若先已离欲人。方得此果。由九根得。亦如前所说。得斯陀含果。此果与前果有异。谓乐喜舍随一根相应。由依止差别故。若次第修人。于第九解脱道。若入根本定。依世间道。是时由八根得阿那含果。何以故。于第九解脱道中。喜根为第八。于次第道则用舍根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脱道。是人则由九根得阿那含果。此中知根为第九。若尔阿毗达磨藏中。云何说如此。彼藏中说。由几根能得阿罗汉果。彼中答由十一根。云何此中说由九根得。定由九根。偈曰。十一得罗汉。说依一人成。释曰。有如此道理。是一人已退。已退由乐喜舍根。更得阿罗汉果。是故说由十一根。无有是处。乐受等三根。于一时中俱得生。云何于阿那含人。不论如此义。此阿那含。不得如此。何以故。无先已退后时由乐根更证本果故。复次若先离欲人无退堕义。此人离欲二道所证故。此义应当思量。与何根共相应。有几根必定共相应。此中偈曰。舍命意相应。必与三相应。释曰。若人与舍等根随一相应。此人必与三根相应。三根者。谓舍命意。何以故。此三更互无离相应故。与余根相应则不定。或相应或不相应。此中生无色界人。与眼耳鼻舌根不相应。于欲界亦尔谓若人未得及已失。生无色界人。与身根不相应。生色无色界人。与女根不相应。于欲界亦尔。谓若未得及已失。与男根亦尔。若凡夫人生第四定第二定处及无色界。与乐根不相应。若凡夫生第三定第四定及无色界。与喜根不相应。若凡夫生色无色界。与苦根不相应。若离欲人。与忧根不相应。若断善根人。与信等根不相应。凡夫及至得果人。与未知欲知根不相应。凡夫及见道人无学道人。与知根不相应。凡夫及有学人。与知已根不相应。于非遮位中如前所说。应知与余根相应。偈曰。与四有乐身。释曰。若人与乐根相应。此人必与四根相应。谓舍等三根及乐根。若人与身根相应。此人必与四根相应。三如前并身根。偈曰。与五有眼等。释曰。若人与眼根相应。此人必与五根相应。谓舍命意身及眼根。与耳鼻舌相应。应知亦尔。偈曰。有喜亦。释曰。若人与喜根相应。此人必与五根相应。谓舍命意乐及喜根。若人生第二定。未得第三定。与何乐根相应。与第三定染污乐根相应。偈曰。有苦。与七。释曰若人与苦根相应。此人必与七根相应。谓身命意及余四受相应。偈曰。有女等。与八。释曰。若人与女根相应。此人必与八根相应。七如前。及女根。等言七者摄男根。忧根及信等根。若人得如此根。随一一皆与八根相应。七如前。男根为第八。若人与忧根相应。七如前。忧根为第八。若人与信等根相应。此人必与信等五根。及与舍命意根相应。偈曰。与十一。有知知已根。释曰。若人与知根相应。此人必与十一根相应。谓乐喜舍命意五根。又信等五根。知根为第十一。与知已根相应亦尔。十根如前。知已根为第十一。偈曰。未知欲知根。与十三相应。释曰。何者为十三。谓意命身根女男根随一。及三受根。信等五根。未知欲知根为第十三。复次若人与极少根相应。与几根相应。偈曰。极少无善八。受意身命应。释曰。若人断善根。说名无善。极少与八根相应。谓五受根。及身意命根。如断善根人。与极少根相应。偈曰。凡夫无色尔。释曰。若凡夫生无色界。与八根相应。偈曰。舍命意信等。释曰。舍命意三根及信等五根。信等一向善故。除断善根人。一切处皆通。若尔未知欲知等根。于彼亦应立。此难不然。由立八根故。依凡夫故。若人极多。与几根相应。偈曰。极多与十九。离三无流根。二根。释曰。除三无流根。若人具女男根。及具余根。则与十九根相应。复有何别人。与极多根相应。偈曰。有欲圣。释曰。若未离欲有学圣人若与极多根相应。亦与十九根相应。偈曰。一根除二净。释曰。除一根及除二无流根。谓除知已根。前二随除一根。诸根由分别界差别义。所引来依广分别义已说。

　　复次。此义应当思量。是诸有为法。如彼自相。更互不同。为如此彼生亦不同。为有诸法决定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相应五无为。此中无为法无生。有色诸法今当决判。偈曰。于欲界八物。无声根邻虚。释曰。极细色聚说名邻虚。欲令知无余物细于彼者。此邻虚若在欲界。离声亦非根。则八物俱生。随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根邻虚无声。则九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。释曰。若身根邻虚。此中有九物。八如前。身根为第九。偈曰。十物有余根。释曰。此邻虚中若有余根则有十物。九如前。眼等五根中随一为第十。此邻虚若有声俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有声与根不相离。谓执依四大为因声。若四大不相离。云何有聚。或见唯坚实。或见唯流湿。或见唯暖热。或见唯轻动。此聚中随一偏多。或功力最胜故。见一明了。譬如针锋及绵触。又如麨盐末味。若尔云何。于彼应知所余亦有。由事故可知。事谓持摄熟引。复次余师说。若得别缘。坚等成软湿等故。于水中由极冷故。或得热触。虽不相离。有冷胜别德。如声及受有胜别德。复有余师说。于聚中由种子彼有。不由自体相。如经言。于木聚中有种种诸界。由此言故知。由种子故有。若尔云何。于风知有显色。此义但可信不可比。何以故。由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有。此义于前已说。是故由此说。于色界有别邻虚。复有由此说邻虚。有六物七物八物。此义已显。不须更说。此中为约物说物。为约入说物。若尔何为。若约物说物。此说则少。谓八物九物十物。何以故。此中必有形色。是邻虚滋长故。轻重触随一。滑涩触随一。有处有冷触。有处有饥渴触。若约入说物。此说则多。谓八物等。何以故。应但说四物。四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物。谓所依止物。有处约入说物。谓能依止物。虽复如此。四大物转成多。能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物。虽别类四大。不过自性故。何须作此功用为分别说。如此义语言如意生起。唯义应思量。说色决定俱起已。所余品生起今当说。此中偈曰。心心法必俱。释曰。何以故。此心及心法。更互相离则不得生。偈曰。一切共行相。释曰。必言流。不但心及心法必定俱起。一切有为中。若有应生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有为相俱起。偈曰。与得。释曰。若众生名是法。必与至得俱起。余法不尔。是故别立是法所说名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等别故。释曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四恶大地。五小分惑地。何法名地。是所行处。若法此法行处。是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。若法于一切心有。何法于一切心有。偈曰。受作意想欲。触慧念思惟。相了定十法。遍于一切心。释曰。彼说此十法。于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种。随领乐苦非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若。即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别。于相续尚难知。何况刹那中。有色药草。有多种味。于中有药其味差别。可以根证。亦难分别。何况此法无色。智慧所了。是诸法善为大地。说名善大地。若诸法恒于善心中起。何者为诸法。偈曰。信不放逸安。舍羞及惭愧。二根非逼恼。精进恒于善。释曰。如是等法。恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说。于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习。异于善法。恒在善法。名不放逸。于余部经中说。是心护名不放逸。安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说。身于事有能名安。非不说如身受。应知此亦尔。若尔云何。于助觉立为分。何以故。于中是身于事有能。说名身安应知。若尔云何说此为觉分。由随顺觉分故。得觉分名。何以故。此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有。如此说不曾有。犹如经言。喜及助喜法。世尊说名喜觉分。复有别说。嗔及嗔因名害盖。复有正见正思惟正精进。此三说名般若分。此资粮由随顺。故得彼名。如此身安随顺心安觉分。故得彼名。舍谓心平等。无所偏对。今此言云何相应。何者前说。思惟于心回向为体。今说舍于心无回向为体。此言云何相应。为前不说耶。谓心法义理难知。有难知后方可知。此最难可知。谓于相违立不相违。有余处回向。有余处不回向。此中有何相违。若尔一切相应法。不应共缘一境。如此种类。所余诸法。此中应来。此法道理。汝等必应须知。羞及惭愧后当释。二根谓无贪无嗔二种善根。无痴亦是善根。此善根以智慧为体。前已立为大地故。于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。说十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。说彼为惑大地。是诸法恒于染污心起。何者为诸法。偈曰。痴放逸懈怠。无信无安掉。恒在染。释曰。此中痴谓无明。无智无显。放逸谓不修习善法。此是修习善法对治懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净。此是信对治法。无安谓身重心重。身心于事无能阿毗达磨藏中说。无安有二种。谓身无安心无安。云何心法。说名身法。如说受为身受。掉谓心不静。如此六法。是名染污大地。于阿毗达磨藏中。不说十法为惑大地耶。彼中亦不说无安。何者为十。无信。懈怠。忘念。心乱。无明。不了别。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天爱汝知至不知术。此中何者为术忘念。心乱。不了别。不正思惟。邪相了。此法已属大地。不可重安立为惑大地。如无痴于善大地。彼亦如此。若念彼染污。说为忘念。定被染污。说为心乱。所余亦尔。是故作如此说。是大地法可即立为惑大地不。此中有四句。第一句谓受想作意欲触第二句。谓无信懈怠无明掉放逸。第三句。谓念等五法。第四句。谓除前三句。所余诸法。复有诸师。欲心乱异邪定。于彼所说。四句异此。有余师执无安与一切惑相应。于惑大地中不说。于谁有失。彼答应说。由随顺定故。是故不说。何以故。若人无安为行。修观速能得定。掉行人不尔。以无安为行。非掉为行。此人何相。以掉为行。非无安为行。此人何相。何以故。此二法随便不舍。共生事故。虽然此二法。于人随重成此人行。是故立六法为惑大地。何以故。此六法恒于染污心起。余处则不起。偈曰。若恶。及无羞无惭。释曰。于一切恶心。无羞及无惭。恒生起故。立此二法为恶大地。此二法相后当说。偈曰。嫌恨谄嫉妒。佷覆及悭吝。诳醉并逼恼。是十小惑地。释曰。以小惑为彼地故。说彼为小惑地。唯与修道所灭。依心地所起。无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。说五品心法已。有余心法不定。谓觉观恶作睡等。于中应说。何处心几心法。必定俱起。于欲界中有五种心。善心有一。恶心有二。谓独行及与余惑相应。无记心有二。谓有覆无覆此中欲界心。必有觉有观。是故于中。偈曰。有觉有观故。于欲界善心。二十二心法。释曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并觉观。偈曰。或处长恶作。释曰。非于一切善心皆有恶作。是处若有。于中为长。则心法成二十三。何法名恶作。于所作恶心生后燋。此心法缘恶作起。故名恶作。此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起说名不净观。于世间亦曾见此事。由处说有处。如言一切县郡来。一切土地来。此恶作是后燋处。或于果假立因名。如说六种触入名宿业。若尔此后燋。若缘所未作事。云何名恶作。于未作假立作名。如经言。若我不作非我好作。何者后燋名善。由不作善及已作恶故后生燋。是善后燋。翻此名恶后燋。此二各缘二境起。偈曰。于独行恶心。见相应二十。释曰。于独行欲界恶心。有二十心法俱起。谓十大地。六惑大地。二恶大地。并觉观。独行心者。此中唯一独行无明。无有欲等余惑。不但独行恶心。若与见相应恶心中。亦有二十心法。如独行恶心中诸法。若尔由长见故。云何不立二十一。不然。是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心。于此心中若有邪见见取戒执取。偈曰。与四惑嫌等。恶作二十一。释曰。此恶心与四惑相应。谓欲嗔慢疑。此心中有二十一心法。此惑随一。并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中。亦有二十一心法。小惑随一并前二十。若与恶作相应心中。亦有二十一心法。恶作为一。并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心。但有二十。若与余惑及小分惑相应。有二十一。偈曰。有覆心十八。释曰。于欲界与身见边见相应。名有覆无记。此中有十八心法。大地十。惑大地六。并觉观。此二见如前所释故无长。偈曰。余无记十二。释曰。与有覆无记异。即是无覆无记。此中有十二心法。大地十。并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记。于此诸师。若心与恶作相应。有十三心法。偈曰。睡遍不违故。若有唯此长。释曰。睡与如前所说一切心法不相违。由是善恶无记性故。于五品心中随若有此应知为长。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等于欲界中。是所说心法定量。偈曰。恶作睡诸恶。于初定皆无。释曰。于如前所说中。恶作及睡。初定一向无诸恶随一。譬如嗔离谄醉诳。谓嫌等及无惭无羞。悉无所余一切皆有此诸法。于初定不有。偈曰。于中定无觉。释曰。此法及觉。于中间定。亦如此无。所余亦如此有。偈曰。过此又无观。释曰。度中间定以上。于第二定等乃至无色界。如所遮皆无观。及谄诳亦无。所余皆有。何以故。此谄曲。佛说乃至极大梵处与梵众相应故。上去则无。此梵王于自大集中。阿输实比丘问。是四大何处灭无余。梵王不解。作诡言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我为本因。说随地如心法数量义已。如毗婆沙中所立。心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何。偈曰。无羞不重德。释曰。于功德及有德人不尊重于他无自在心。无敬畏心。无随属他心。说名无羞。此心对治尊重。偈曰。非赞不见怖。无惭。释曰。非赞谓若事善人所诃。是名非赞。于中不见怖。是名无惭。此中怖谓非所爱果。能生怖畏故。云何得知。如此为不见怖名不见怖。为见不怖名不见怖。若尔何为。若不见怖应成无明若见不怖应成智慧。不见怖者。我不说不见。亦不说见。何者为是。有小惑为此二因。说名无惭。有余师说。观自身由过失不耻名无羞。观他名无惭。若尔二观一时云何得成。不说如此一时观自观他。何者有非耻类。若观自身生起。说名无羞。有非耻类。若观他生起。说名无惭。翻此名惭羞。由第一解。显有尊重有自在有敬畏有随属名有羞。于非赞见有怖名有惭。由第二解。显观自他生起耻心说名惭羞。爱乐及信此二异相云何。偈曰。乐名信。释曰。爱乐有二种。一有染污。一无染污。此中若有染污名爱乐。如于妻子等。若无染污名信。如于自师尊长及有德人处有信非爱乐。是信缘苦集起。有爱乐非信。谓有染污爱乐。有具二。谓缘灭道生信。有非二。谓除前三句。有余师说。信谓于德决期。以此为先后则生爱。故信非爱。复有余师说。偈曰。重羞。释曰。如前说。以重为羞此何相。不即重名羞。于他起自在心名重。以此为先后则生耻。说耻为羞。是故尊重异羞。偈曰。欲色有。释曰。于无色界无爱乐及尊重。此义云何。信及羞是善大地故。于彼既有前二。云何无羞。信有二种。一信法。二信人。尊重亦尔。信及羞。若缘人起。彼处则无。此二名爱及重。觉与观异相云何。偈曰。觉观谓粗细。释曰。粗细属何法。谓心粗细。心粗名觉。心细名观。此二于一心云何俱起。此中有余师说。譬如酥浮水上。于上为日光所触。非凝非释。如此由觉观相应故。心不过细。亦不过粗。是故此二于一心中俱有事用。若尔此觉观。但是粗细因。非自粗细。譬如水及日光。是酥凝释因。非自凝释。粗细由观他成。由地品类差别故。乃至有顶应有觉观。复次同类生以粗细为差别。此义不应成。是故不可由粗细分别觉观性异。有余师说。言语行名觉观。如经言。已觉已观方有言说非未觉未观。此中若粗名觉。若细名观。若于一心中。有别法名粗。有别法名细。此有何妨无妨。若有种类差别于一生类中。下上二品不得俱起。种类亦有异。若尔汝今应说。此不可说。是故由上下品种类异。则可显示若尔则不可显示。各各自种类有上下故。有余师说。觉观于一心不并起。若尔云何。初定说具五分。约地说五分。不由刹那。慢与醉异相云何。偈曰。心高说为慢。醉爱着自法。心起变异乱。释曰。由随类所分别胜德。心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱着。其心乱味。如饮酒惛迷。心欢喜差别。从贪欲生说名醉。余师说如此。说心法与心共别异已。如是等法。佛世尊假立众名。于正法中。由此说教故。云何释异。偈曰。心意识一义。释曰。心以增长为义。能解故名意。能别故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心。此心为他作依止说名意。若能依止说名识。如心意识三名一义如此。偈曰。心及余心法。有依境界相。相应。释曰。此四种名亦通一义。此心及心法。或说有依由依根起故。或说有境。皆能取境故。或说有相。是所缘境随类差别能分别故。或说相应。平等聚集故。云何平等聚集名相应。偈曰。义有五。释曰。有五种平等类为相应义。谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。说心及心法广义及差别义已。偈曰。不相应诸行。至非至同分。无想处二定。寿命及诸相。名聚等。释曰。如此等有为法。与心不相应。非是色性。说名不相应行。偈曰。于中。至得及同随。释曰。得有二种。谓未至得已失得。与正得同随。翻此名非至。义至自成。此至非至属何法。偈曰。至非至属带。自相续。释曰。若法堕他相续。无至非至。何以故。无众生与他法相应。及与非堕相续法相应。何以故。无有众生。与非众生数法相应故。于有为法如此决定。若于无为法至非至云何。偈曰。二灭。释曰。一切众生皆与非择灭得及同随相应是。故于阿毗达磨藏说如此言。何者与无流法相应。答一切众生。亦与择灭相应。除具缚及住初刹那人。所余一切圣人。及所余凡夫。皆与择灭相应。无众生与虚空相应。于虚空何故无非至。若法无至。非至亦无。所谓别法。有别法名至非至。此执从何生。从经生。何以故。于经中说。是十种无学法。由生由得由同随。是圣人与五分相离。若尔与非众生数法至得亦应成。何以故。由经言。比丘。转轮王与七宝相应。谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故。是王于宝有自在。谓如意作。于转轮王经。汝执自在名得同随。于彼经汝执别物名得同随。此执何证得成。此中何执非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色声等又如欲嗔等。其事亦不可知。譬如眼耳等。离实物法故。立此法为有。则非道理。若汝执此至是诸法生因。于无为此法应无。若法未至及已舍。由易地及离欲。此法云何更生。若汝说共有至得为生因今立生相。复何所作及生生。若此即是生因。具缚众生下中上惑生差别。不应有至。无差别故。若由此法余法。有差别生可从其起。是故至非生因。有何人说此言。谓至为生因。汝说云何成立差别因。何以故。此至若无。圣人及凡夫。若同起世心。此人是圣。此人是凡。此差别不可成立。已灭未灭惑有差别故。圣凡差别自成。是义不然。何以故。此差别云何成。此人惑已灭。此人惑未灭。若信有至。如此等事则成。由至非至永灭离故。此事由依止差别故成。诸圣人依止。由见道修道胜力故。如此回转。如不应更生二道所灭诸惑。譬如火所燋种子。依止亦尔。不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道。损坏惑种子相续中。说惑已灭。翻此名未灭。若法未灭。与此法至得相应。若此法已灭。则无至得相应。此言唯是假说善法有二种。有不由功力生起有由功力生起。是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善。于依止中善种子不破坏故。说与至得相应。由种子破坏故。说无至得相应。如断善根人。此人相续中。由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中。善法种子非永除灭。若善法由功力所生起。由彼正生故。于彼生中相续自在无碍故。说与彼相应。是故此种子。未拔除非破坏。增长自在时。此种子得至得名。无别物。何法名种子。是名色于生果有能。或现时或当时。由相续转异类胜故。何法名转异。是相续差别。谓前后不同。何法名相续。生成因果。三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能。有处说如此。若人与贪欲同随。则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故。此人随安受贪爱时量。无有功能。修习四念处。如此至得同随一切种皆是假名法。非实有物翻此名非至得同随。毗婆沙师说此。至非至实是有物。何以故。我等悉檀说如此。彼说此至。偈曰。于三世三种。释曰。过去诸法。有过去至。有未来至。有现在至。如是未来现在诸法。各有三至。偈曰。于善等善等。释曰。若法善恶无记性。至亦次第随法同善恶无记性。偈曰。随法界同界。释曰。若法随与界相应。至得与法同界。若法在欲色无色界。彼至得亦同。在欲色无色界。偈曰。离三界四种。释曰。离三界法。谓一切无流法。此无流法至得。若略摄有四种。谓三界相应。及无流界相应此中非择灭至得有三界。择灭至得。或在色无色界及无流界。道谛至得。唯是无流故。此至得若略摄。成有四种。有学法至得是有学。无学法至得是无学。非学非无学法至得有差别。偈曰。非学无学三。释曰。非学非无学法。谓有流及无为。由有学等差别。此法至得成三种有流至得。谓非学非无学法。及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得。此至得亦是学无学。见修二道所应灭惑至得。次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得。则有差别。今当说。偈曰。非所灭二种。释曰。非所灭法。谓无流法。此中非择灭至得。唯修道所断。及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得。唯是无流故非所灭。道谛至得亦如此。前说于三世三种。此是总说。为简别此总说故说此偈。偈曰。无记至俱起。释曰。若无覆无记法至得。但有现在。无过去未来。此法力弱故。此法若过去。至得则过去。此法若现在。至得则现在。一切无覆无记至得。皆如此耶。偈曰。除二通变化。释曰。二通慧是无记。变化亦尔。除此三所余悉同。此三势力强故。由加行胜类成就故。故此至得通三世。工巧处无记。及别威仪无记。极所数习。有余师欲此至得同三世。唯无覆无记至得但现在耶。偈曰。又覆无记色。释曰。有覆无记有教色至得但现在。何以故。若最上品不能起长无教色故。是故力弱。如无记法至得有差别。善恶法至得。为有如此差别不。答有。偈曰。欲界色无前。释曰。于欲界色过去一向无至得。现在及未来皆有至得。如至得非至得。亦有如此差别不。答无。何者。偈曰。非至无污记。释曰。一切非至。唯无覆无记。约世差别。云何。偈曰。去来世三种。释曰。现世法非至得但现世。若过去未来法非至得。各有三世。偈曰。欲等无垢有。释曰。亦有三种非至。欲界法非至得。或在欲界。或在色无色界。如此色界无色界无流界。非至得亦尔。无有非至得是无流。何故如此。偈曰。许圣道非至。凡夫性。释曰。如发慧阿毗达磨藏说。何法名凡夫性。非至得圣法。非至得即是非至。若非至圣法。是凡夫性。凡夫性不应成无流。不得何圣法。一切圣法不别说故。非至得者。离实有得。若不尔。佛世尊与声闻独觉性不相应故。应不成圣。若尔应作决定说。定非至得圣法。不应说定言。何以故。是直文句能为决定。譬如说人食水食风。有余师说。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可说由舍此还成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永灭除故。若尔苦法智忍。及俱起法。亦有三性。非至得何法。一切。若尔如前难过失更至亦如前救。若尔立文句之功此复何用。若立如此则为最胜。如经部师所说。经部执云何。若未曾起圣法相续。名凡夫性。复次此非至云何。灭是法是非至得。偈曰。由至度余地则舍。释曰。如非至得圣道名凡夫性。由至得圣道。即舍凡夫性。或由度余地。所余诸法非至。应如此思。非至非至若生起。非至至若断。说舍非至。非至及至。为更有至非至不。此二各各有二。若尔于至非至。有无穷过失。无无穷过失。更互相应。故法若生以自体为第三生。第一本法。第二本法至得。第三至得至得。此中由至得生相续。与本法相应。及与至得至得相应。由至得至得生相续。但与至得相应。若作如此是本法以自体为第三。若善若染污。于第二刹那有三至得生。复有三同随至得俱生。合成六。于第三刹那第一第二刹那所生诸法。有九大至得。共同随至得。成十八物。如此后后增长生故。诸至得流。一切过去未来。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。共相应及俱生法至得。无始无终轮转生死众生中。随一众生。刹那刹那起成无边物。随一一诸众生身。相续刹那亦如此。今诸至得。最大集会希有生起。唯有一德。谓不相碍。故得处所。若不尔。于一人虚空亦非其器。何况第二。何法名同分。偈曰。同分众生等。释曰。有物名同分。谓众生等类。于阿毗达磨藏说此。名谓聚同分。此有不异异。不异谓一切众生与众生同分。随一众生同分。于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分。由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差别。各不相应故。亦有法同分。由阴入界等故。不异如前。若无聚同分。非别有实物。于众生由种种别类更互不同。此亦众生。彼亦众生。如此同智。及同言说。不应得成。阴等同智及同言说亦尔。有退亦生。不舍聚同分。不得同分。不立此成四句。第一句者。从此退于中更受生。第二句者。入正定聚。何以故。此人舍凡夫聚同分。得圣人聚同分。第三句者。由度余道。第四句者。除前三句。若有实物。名凡夫同分。何用别立凡夫性。何以故。若离人同分。无别人性可分别。复次世间亦不曾见有人同分法。以无色故。智慧亦不能分别众生生类不异。但许如此众生同分。若实有。于中何所能作。复次云何不许非众生有同分。如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等。自性类等故。如此等同分更互有异。云何可说不异同分。若尔鞞世师外道。由此执得显成。何以故。此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中。此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智。说名同异。毗婆沙师说。彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔。若显成若不显成。实有同分。由经所证。佛世尊说。若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说。非说别有物。若尔此经所显同分是何法。是有为法。如此生起。于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毗婆沙师所赞许。何法名无想有。偈曰。无想于彼天。能灭心心法。释曰。于无想众生天中受生。有法能遮灭彼心及心法。此说名无想有。由此法心及心法。于未来中暂时不起。于生无有功能。如堰遏江水。此法一向。偈曰。果报。释曰。此是何业果报。无想定业于何处众生有此无想天。偈曰。诸广果。释曰。有诸天名广果。于彼一处有众生名无想天。如初定中间。彼众生为一向无想。为或暂一时有想故名无想。有时有想。谓受生时退堕时。于长时起想故。彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕。必欲界受生。更无余处。由宿世定业功能尽故。不能生长未曾有业故。譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天。此众生定有欲界后报业。譬如北鸠娄必有生天后报业。阿毗达磨藏说。何者为二三摩跋提无想定及灭想受定。何法名无想定。如前所说。无想有能灭心心法偈曰。如此无想定。释曰。无想观行人。定名无想定。又此定无想。名无想定。此定能遮灭心及心法。是如此言所引。此定在何处。偈曰。后定。释曰。最后定。谓第四定最上品。此定于中相应。非于余地何用修此定。偈曰。欲解脱。释曰。诸外观行人。执此定为决定出离。是故由求解脱故。修习此定。无想有是果报故。成无记法此定偈曰。善。释曰。此无想定一向是。善此定于无想天五阴为果报。若善于三报位中是何位。偈曰。必有生报。释曰。此定唯生报。非现报及后报。亦非不定报。若人已生起此定。后更退失。彼说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定。必不得入正定聚。此定但凡夫所得。偈曰。非圣。释曰。圣人不得修习此定。彼见此定如见深坑。何以故。若人于此定起解脱心乃修此定。圣人于生死不起解脱心。圣人若已得第四定。为于过去未来得此定。不犹如诸定非圣亦不得。何以故。此定若已曾数数所习。大功用所成故。又无心故。偈曰。一世得。释曰。但一时得。谓现在得。如波罗提木叉戒。得此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定。无心故于未来无修。今灭心定其相云何。偈曰。灭定亦如此。释曰。如无想定。无心定亦如此。如此言引何义。能灭心及心法。此二定异相云何。此定偈曰。为静住。释曰。寂静住想为思惟先故。圣人修此定。彼定解脱想为思惟先。彼与第四定同地。此定偈曰。有顶。释曰。此定以非想非非想为地。此定偈曰。善。释曰。此定必是善。无染污故。非无记。虽复是善。偈曰二报不定。释曰。此定由二因有二报。或生报或后报。有时于果报不定有时无果报。若得定人般涅槃。此定于有顶以四阴为果报。此定一向。偈曰。唯圣。释曰。但圣人能得此定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此。于中生现世涅槃愿乐故。此定虽是圣人所得。非离欲所得云何得。偈曰。由修得。释曰。此定由修习力得。非过去得。未来不可修。由心力强故成。若尔于佛世尊。亦由修习得耶不。云何。偈曰。菩提得。释曰。诸佛世尊。与尽智同时得此定。何以故。诸佛无有一德由功用得。由一切圆德现前。皆随佛欲成故。是故一切功德。于佛悉是离欲所得。若尔先未生灭心定。于尽智时。佛世尊云何成俱解脱人。得成如于已生。此中得自在故。西国诸师说。菩萨在有学位。先已生此定。后方得菩提。云何不许如此。若尔与大德优波掘多所造道理足论。彼顺成证。彼论说。先已起灭想受定。后方得尽智。应说如来如此。偈曰。非前。释曰。罽宾国毗婆沙师说。先入无心定后得尽智。是义不然。何以故偈曰。三十四念得故。释曰。彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那。于离欲有顶有十八心刹那。为除有顶九分惑。由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那。菩萨先已离欲无所有处。后方入正定聚。下地诸惑不复更除灭。是故于此中间不同类心不生起故。无道理得入灭心定。此何所为。若于中间不同类心生起现前。有更起心。诸菩萨无更起心。实如此无更起心。不由无流道不更起。若尔立不更起。云何佛说。我未坏金刚座。乃至未得诸流尽。如此意无改故。是故说无更起。于一坐时一切事究竟故。此义如前。是外国诸师所说。若此二定。多种别异相。偈曰。二依欲色。释曰。此二定。谓无想定无心定。依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定。是伽兰他。于此人相违。或时色有不成有。此中有五种判。一色界众生。二有想诸天。住于不同分心。三入无想定。四入无心定。五无想诸天。已得无想天生。各是彼有。由此文句。是故此二定。决定依止欲色二界。此中是二定差别。偈曰。灭定初人道。释曰。此灭心定。初于人道中修得已。昔经退人后方于色界修得。于灭心定为退不说有。若不尔。则与大德优陀夷经相违经言净命。有诸比丘。在正法内。具清净戒。具清净定。具清净慧。是人数数入观。修灭想受定。数数出观。则有是处。应如实知。此人于现法。先若不得知已根。及于临死时。由身破灭故。过段食诸天。随一意生诸天中。或于中受生。此人于中生已。数数入无心定观。不更出此定。无有是处。应如实知。此中意生天者。世尊说是色界。是定与有顶相应。若人得此定不退。云何得于色界受生。有余部执。此灭心定。以第四定为地。于此部若离退堕。是义亦成。是义不得成。谓无心定。以第四定为地。何以故。由经言故。经说有九种次第定。若有如此决定超越定云何得成此定次第决定。约初学人。若观行人。已至定自在位超越亦得。修如此二定。约地有差别。一以第四定为地。一以有顶为地。复由加行有异。谓解脱静住想。为思惟先所修习故。复由相续有异。谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异。谓无想有及有顶为果故。复由受报有异。谓定受报不定受报。及二受报故。复由初生有异。谓于二界。及于人道初生故。云何此二定。同灭离心及心法为自性。说第一为无想定。说第二为灭想受定。由违逆想违逆想受故。此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等。但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心。毗婆沙师说。虽复过去。以是有故。是故前灭成后次第缘。有余师说。云何于无色界生众生。色久久时断尽。后时更生色。此色定从心生。不从色生。若尔心亦从此有根身更生。不从心生。何以故。此二更互为种子。谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。大德婆须蜜多罗。于问中说。若人执灭心定无心。此人则有如此失。我今执灭心定有心。大德瞿沙说。此执不然。若识有从三和合有触。佛世尊说。依触生受想作意等。是故于此定中想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱。今有受于阿罗汉爱不生。如此于无心定虽复有触。受想等不生。是义不然。有简别故。缘无明触所生受则贪爱生起。于生受中不简别触。是故此义不平。是故毗婆沙师说。灭想受三摩跋提。必定无心。若无心云何成三摩跋提。由成立四大平等义。复由三摩跋提心故至此定。此二定为由实物有。为由假名有。彼说实有物。由能遮碍心相续生故。是义不然。由三摩跋提心此心。相续断故。三摩跋提心与余心相违生起。由此心生起。于中间时唯余心不生起为相故。无有别物。此定能引与余识相违。相续为依止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起为相若观行人出定。此定先无后无故。此定假说名有为。复次此定唯能令依止如此平等故。名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违。此心唯不起。假说为无想。有毗婆沙师不说如此。彼执实有物。

　　说二定已。何法为命。偈曰。寿即命。释曰。云何如此。阿毗达磨藏中说。何者为命根。谓三界寿。此非可知。此寿是何法。偈曰。能持身暖及意识。释曰。此偈是佛世尊所说。寿暖及意识。此三舍身时。所舍身即眠。如枯木无意是故此法能持暖及识。为相续住因。说名为寿。若尔有何别法。能持此寿。此暖及识。还持此寿。若尔此三法。互相持起故。于中何法先谢。由此法谢余法后谢。若执如此。应立三法恒起无谢。是义不然。此寿以业为持。如业所引。相续随生住故。若尔是暖及识。何故不许以业为持。勿执诸识从始至终皆是果报。若尔此暖应以业为持。此识应以暖为持。如此于无色界识应无持。以暖触无故。此识于彼以业为持。君不可随意作。或说暖为识持。或说业为识持。汝前已许何所许。勿执诸识从始至终皆是果报。若尔是故唯有寿于二为持。我亦说此不无但非别实物。若尔汝立寿是何法是。三界业所引聚同分住时。何以故。此聚同分。速疾随宿业所作。谓应住如量时。是聚同分。得如此时住。说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时。若有人执。有别德名速疾。生在箭上。由随此德故。箭行乃至堕。时于此人是德由唯一故。及无碍故。于余处急缓至时。差别不应成。若汝说由风此德有碍。是义不然。放时即应堕。或无堕时。风不异故。毗婆沙师强说如此。此寿有实别物。今为但由寿尽死。为别由余法死。于假名论中说。有死由寿尽死由福尽。此义有四句。第一句者。感寿命报业尽故。第二句者。感富乐报业尽故。第三句者。二业俱尽故。第四句者。由不离不平等事故。若寿命已尽福业尽。于死有何能。于福业尽死中。寿命尽亦尔。是故于二尽死。是名俱尽死。又于发慧论中说。为应说寿随相续起。为一起便住。彼答欲界众生。不入无想定无心定观。应说寿随相续起。若入二定观。及色无色界众生。应说寿一起便住。此答显何义。若由依止伤害。寿亦被伤害。此寿随相续起。此是第一句义。若寿依止不可伤害。如起便住。此是第二句义。第一句显有障碍。第二句显无障碍。罽宾国师判义如此。是故有夭抂死。于经中说。众生所得身有四种。一有众生。身于中自害得行。他害不得行。此义有四句。唯自害得行者。于欲界中如戏忘诸天恨污诸天。此二天由重喜恨。从此处退堕。不由余缘。说诸佛亦尔。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。于欲界多。非二害者一切中阴众生。色界无色界欲界随一。如地狱比鸠娄。在见谛道慈悲灭心定无想定观。王仙佛便佛所记。达寐罗郁多罗强耆罗长者。儿耶舍俱摩罗时婆等人。一切。后生菩萨母。菩萨在胎时。转轮王。转轮王母。王在胎时。于此中俱非二害。复次于经中云何说此言。婆檀多于何众生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生众生。诸师解。于余定及余无色处。自害谓依自地圣道。他害谓依上地近分定。于中无此二。若尔依余地圣道。于彼应成他害。若不尔其义云何。或由取后兼显前。或由取前兼显后。取前兼显后者。如经言。如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者。如经言。如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义。是故于彼经此义可然。谓取前兼后。取后兼前。何以故。是譬喻法。由显一类。所余类例可知。此舍利弗问中。无有如言。是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻。是如言义。则此经中。不应有如言。经言有诸众生。身有别异。想有别异。如人及随一诸天。是故应知。如言唯为显不为譬。勿过多言。说寿命已。偈曰。复有有为相。生老住无常。释曰。有为法唯此四相。若于法中有此四相。应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能变异此法。无常者能灭此法。为不如此耶。如经言。有三种有为法有为相。若具言。于经中应说第四相。此经中不说。何相谓住。若尔此经中说何法为住异。此住异是老别名。譬如起是生别名。灭是无常别名。住异亦尔。是老别名。若诸法能起。唯为有为法行于世。此法于经中说是有为相。为起他厌怖心。何以故生者。从未来世。能引有为法令入现在世。老及无常能损其力。从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能于稠林中牵令出外。二能损其力。三能断其命。三相于有为亦尔。住者摄持有为法。如欲不相离。是故不立此住为有为相。复有无为法。于自相住故。住相相滥。有余师执。此经中住与老合为一故说三相。何用如此。此住于有为是爱着依止故。佛显此住。如吉祥王位与灾横相应。为令他于中不生爱着。是故有为定有四相。复有生等四相有为故。更有别生等四相不。说有。偈曰。生生等彼相。释曰。彼言显四本相。由诸法有本相故成有为。本相亦尔。由随相故成有为。故立本相更有四随相。谓生生住住老老无常无常。若尔随一一相应更有四相。则有无穷过失。此随相更立别相故。无有无穷过失。何以故。偈曰。诸八一法事。释曰。如此诸相于八法有事。何法名事。功能人功。生生等诸相。唯于一法有事。云何如此。一切有为法。若生取自体为第九。共本相及随相八。此中生者。离自体能生八法。生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子。有生一子。二生亦尔。住者离自体能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及无常。如前义应合之。是故无有无穷过失。经部师说。此执即是破虚空事。何以故。生等诸法非实有物故。如汝所分。云何得知。非实有物。无量证故。于四相实有物中无随一量。谓证量比量圣言量。譬如于色等诸法。若尔经中云何说。有为法者。若生可知。及灭住异可知。天爱汝今能诵伽兰他。不解伽兰他义。佛世尊说。义是量非文句。何者为义。无明所盲凡夫众生有为法相续。执为我及我所。于中生爱着。世尊为除彼爱着心。欲显行法相续是有为相及缘生相。故说此经。经言有三种有为法有为相。非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知。不堪立为相。是故此经中说。有为法若生可知等。经说重有为名。为令他知此相显有为性。勿如此为显有为法类。是有故立四相。譬如于水白鹭。及于好恶童女相。此中相续。初起名生。终谢名灭。此相续流名住。前后差别名住异。佛世尊显示此义故。约难陀说。难陀。善男子。善知受生。善知受住。预善知受谢灭尽。此中说偈。

　　生谓相续初　　断名灭续住
　　住异此相续　　是前后差别

　　复次偈曰。

　　非曾有名生　　住相续无常
　　相续断住异　　相续前后异

　　复次偈言。

　　若法刹那灭　　离住即便灭
　　此常灭是故　　分别住非理

　　是故定以相续为住。若执如此义。是阿毗达磨藏释言。则与道理相应。阿毗达磨藏云何者为住。已生有为法不灭。此义云何。何以故。刹那灭法。已生无不灭发慧论中说。于一心中何法名生。谓初起。何法名灭。谓死。何法名住异。谓老。此论文中。但是聚同分一心。于此心中是如前。复有别释。于刹那刹那有为法中。此义亦成。离分别有别物。云何成。随一一刹那。未有有名生。有已不有名灭。前前后后刹那相应名住。此彼不相似名住异。若尔有法生不异此义云何。虽复如此。不无别异。云何得知。掷不掷强力掷弱力掷。金刚等物。久速落时有差别故。是彼四大变异差别则成。诸有为法。不由大差别异。虽复别异显现相似。若尔是最后声。及光明刹那。于涅槃时。是最后六入。后刹那无故。无有住异相。是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相。何者谓住异。若法有住。此法必有住异。是故立无不遍。于此经中若略说。此经中世尊所显有为法相。必如此。经云。有为何相。若先未有今有。有已更不有。此法相续名住。此相续前后不同名住异。于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相。大人相与大人不异。云何立为相。壶尾领蹄角于牛成相。与牛不异。复云何立为相。譬如坚实等。是地等大相与地不异。又如上升为烟相。由此相故。远处知烟。此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法。不由有故。有为相可相。若人已了别自性。乃至未解先无后有相续差别相。是故由此相。不可相有为性。复次诸相。于有为法非别有实物。若强执生等诸相别有实物。更何非理义而应剧此。何以故。是一法于一时正生正住正老正灭。云何为正。诸相共起故。是义不然。由功能差别故。生者正在未来世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在现世。得起功能。是时法生。非是时中住老无常。此义应共思量。未来法为有为无。后能生不能生。此义应成。若此法有于中生作功能。此法云何成未来。应说此法未来相。功能已谢体已生。云何成现在。亦应说现在相。住等俱在功能中。于一刹那此法住老灭相俱成。何以故。是时住正安立此法。是时老变异此法。是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭。有余人说。住等诸相功能次第不俱。于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那。如此四相功能成名一刹那。若尔住与余二俱起。先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成。由作力强故。云何住有强力。犹无常灭。住并本法住已起功能不能更起。犹如生生不更起功能。此义应理。何以故。应生法生已引至现在。无更引义。是义可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立则非道理。何法为碍。老无常是碍。若此二有力。应在前成。若住功能已谢。此二亦不住。本法亦尔。云何作功能。何处作功能。此二更有何别事可作。何以故。由住所摄故。法唯生则不灭。若住所舍必定不住。即是此法灭。是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住。灭名无常老。于一法中一切种不可成。何以故。老谓前后不同及变异。从此法此法异类不应成。此中说偈。

　　若如前无老　　若异非前法
　　是故于一法　　老相不得成

　　有余部说。至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至。谓服下药天来令利。何用分别无常。从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭。此心及心法无常相。不观灭因缘故。住及无常非于别时俱作功能故。一法于一时中。应立住灭俱成。是故约相续。世尊说有为法相若依此义。彼经善立。复次若生在未来能生应生法。云何一切未来法。不一时俱起由此义偈曰。生能生应生。不离因及缘。释曰。若离因缘和合。生不能生故。未来法不俱起。若尔我等见此是因缘功能。若有和合生有故。若无不有故。则生不能生应生法。是故应许唯因缘能生。若一切有云何可知。谓此法已生此智不应有若生实无。复次相应言。亦不应成。谓色家生。若如汝所执。应说色家色。乃至老死如理应次第说。若尔是故汝应许无我义亦尔。数量各合离此彼有性。如此等事外道所立言实有物。汝等亦应信受。何以故。为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故。如说色聚。此相应言云何成是色自性。是故此生等唯假名立。为显未有有义故。假说名生。此生先未有。今有为相。有多种类。为简别种类异故。约色说生作相应言。谓色生为令知此生但色非余。如说旃檀香等。又如石子体。如前所论。生住等如理应知亦尔。若法离生相得生。云何空等无为法不生。汝解不生者。未有有是名生。无为恒有。云何得生。若由法尔。汝许一切法无生如此则一切不生。云何不执如此。如一切有为同有生。有余因缘为生。别法无有功能。如此一切因缘为生。无为无有功能。由于生不同。是故毗婆沙师说。生等四相。实有别物。何以故。不可由有难者故弃背诸阿含。如为有鹿故而不种麦。又如为多蝇附故而不啖果。是故于过失中应起对治。如本悉檀。随顺修行。

　　说八相已。何者为名聚等。偈曰。名句及字聚。号言文总集。释曰。此中名谓所立号。如色声等。句谓所立言。随量能成就所欲说义。如有为皆无常。如是等。若由此言事得时相应差别显现。此言称句。如偈言善友一时遇。字谓无义文。如阿阿伊伊等。为不如此耶。字者书类分名。君不为显书类分故造立字。为显字故造立书类分。若不闻说字。此字由书方便云何应知。为令知故立书类分。是故字非非书类分名。是名等三各总集称聚。此中名聚者。如色声香味触等。句聚者如一切有为无常。一切法无我涅槃寂静。如是等。字聚者如迦佉伽伽饿等。为不如此耶。此名聚等。言说为体。即是音声性属色自性。云何说是心不相应法。此法不以言说为性。何以故。音声即是言说。不由唯音声诸义可解。云何可解。音声起于名。名能显示义。君不唯音声称言。若由此音声义可了知。此音声则称言。由何音声而义可解。若说者于义中已共立定法。譬如瞿音声。于九义已立定法。如尼六多论偈说。

　　言方地光牛　　金刚眼天水
　　于此九种义　　智人说瞿名

　　若人作如此执。谓名能显义。此人亦应信受此义。若名于义已定显立。若以名显义。由唯音声于义定立此用得成。何用立名实有别法。此义不可知。云何音声起于。名为音声生名说。起为显名说。起若生者言语以音声为自性故。应生一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能生起名。唯应此能显义。若显者言语以音声为自性故。应显一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能显了名。唯应此能显义。何用执名有别法。复次诸声无有聚集。一法分分生。是义不然。若执言语能生名。云何能生名。云何观过去教色刹那。最后教色刹那能生无教色。若尔于最后声名生故。若人但闻最后一声。是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字以字生名。此中同前立难。字无聚集故。若说音声显字。此中亦同前立难。是字异音声。聪慧人安静心约异相亦不能分别。是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许。名与义必俱相应。犹如生等。此中过去未来义现世名不应有。云何父随意立子名。云何名与无为法。俱起是故此执不成正术。佛世尊所说。

　　依名伽他成　　工制造伽他

　　此中于义所立定法。音声称名别庄饰诸名称伽他。此庄饰即依名庄饰。是制置差别无有别物。譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物。是字等总集。说为名聚句聚字聚。此但假说无有正用。毗婆沙师说实有不相应行为性。谓名句字聚。何以故。非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行。于何界中相应。为是众生名。为非众生名。为果报生。为增长生。为等流生。为善为恶为无记。此问应答。偈曰。欲色众生数。等流无记尔。释曰。名等有欲界相应。有色界相应。亦有说于无色界相应。此不可言说。但思惟依止。此名等即众生名。若人能显此。此人与其相应。非所显义。此名但等流果。是无覆无记。尔言者。如名聚等众生名等流果无覆无记。如此同分亦尔。偈曰。同分亦果报。三界有。释曰。又此亦是果报果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或无色界有。偈曰。至二。释曰。至得有二种。或等流果。或果报果。偈曰。诸相亦。释曰。生等诸相亦有。二种如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。释曰谓无想定无心定及非。至得此三一向是等流果。于中有所余应说所余。谓无想有及寿命。于前已明故不重说。云何说至得为众生名。由说是众生相应故。云何说诸相。有是众生名。有非众生名。与一切有为法俱起故。

　　说一切非相应法已。于前已说偈。谓生能生应生。不离因及缘。此中何法名因。何法名缘。偈曰。随造及俱有。同类并相应。遍行与果报。立因有六种。释曰。因有六种。一随造因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六果报因。此中随造因相云何。偈曰。除自余随造。释曰。所生有为法。离自体以一切法为随造因。对彼生住不为障碍故。为不如此耶。若人不解诸惑当来应生。由已知故。此惑不得生。此智于彼生中能作障碍。日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知。正欲起法。不能碍生故。立为随造因。于他生中诸法有能为碍。而不碍故。立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力。不为逼损土人。说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍。云何成随造因。又如涅槃及定无生法。于一切法生中及地狱等阴。于无色界阴生中。皆无力为碍。云何成随造因。何以故。若彼非有如有。不能为障碍事。若土主无力亦有如前说。此中是譬此是通说。若胜随造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色于眼识生中。饮食于身。田等于芽。若有人作如此难。一切法由不能碍故。于他成因。云何一切法生不俱有。于杀生中如杀者。云何一切不共得同罪。此不成难。何以故。由立一切法不能遮余法生故。名随造因。不由能作故立随造因。有余师说。一切随造因。于一切法有功力。譬如涅槃于眼识。云何有功力。以涅槃为境界。意识得生。或善或恶。因此次第方生眼识。由因缘传传。涅槃于眼识亦有因缘分。故有功力。于余法亦应如此知。此是其方。说随造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互为果。释曰。若法此彼互为果。此法遆为俱有因。其譬类云何。偈曰。如大心心法。随心相所相。释曰。譬如地等四大。此彼更互为因。心于随心法。随心法于心。有为相于有为法。有为法于有为相。若立如此义。一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果。谓法于随相为俱有因。随相于法则非应。摄如此义。何法名随心。偈曰。心法及二护。彼法心诸相。是名随心法。释曰。随心法者。一切与心相应法。定戒及无流戒。如是等法生等相。此法心家法故。说随心法。云何此法随心生。若略说偈曰。时果善等故。释曰。约时有四种。谓与心俱生俱住俱灭。及于三世中随同一世故。随果者。谓同功力果果报果等流果故。随善等者。若心是善恶无记。心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因。说名随心法。此中若心极少。于五十八法为俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相随相八。于此心五十四法为俱有因。除四随相。余师说。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙师不立此义。若立如此。则违分别道理论。论云。有法以身见为因。不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭。若有所余染污苦谛。以身见为因。亦作身见因。是所除法。有余师除此文句谓与身见相应法生等相。罽宾国师说。彼师必应读此文句。或由义应忆此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。谓于法中随相。此随相于同类。随心法随相于心。此随相于同类。所造有碍色于同类所造色于四大至得俱起于有至得。俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故。非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起。谓或在前生。或在后生故。如此一切今且许之。虽然种子等余法于因果中悉明了。未曾见如此道理。此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果。不无此理。譬如灯与光互与影。此义应共详辩。为灯是光因。为先有聚集于灯共光生中成因。此义未可然。何以故。由此道理斯义自现。随有无故。了别因果人。说此因果相。若此法有无。彼法随有无。此法定是因。彼法定是果。俱有诸法中。随一无所余皆无。随一有所余皆有故。因果义成。俱起因果此义可然。互为因果。此义云何由此义。若尔所造有碍色定不相离。于同类更互义亦然。与四大义此又应同。心随相等于心等亦尔。如三杖互有相持力故住。俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量。此三杖为由俱起力故住。为由先聚集力故住。此中亦有别物。谓绳钉地能持。此等有余因。谓同类因等故。俱有因成。同类因相云何。偈曰。同类因相似。释曰。是同类法于同类法为同类因。如善五阴于善五阴为同类因。有染污于染污。有无记于无记亦尔。色是无记。于五阴中四阴非色同类因。余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位。是同类因。頞浮陀于頞浮陀等。如此离前。一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中。是十位于十位亦尔。于外物类亦尔。如麦于麦。舍利谷于舍利谷。如此等应广思量。若有人不许色为色同类因。此文句即违彼人所许意。谓前四大是后四大因。亦是增上缘。一切相似法。于相似中悉为同类因不。说非何为。偈曰。自部地。释曰。自部有五种。见苦所灭乃至修道所灭。地有九种。欲界一四定四无色。此中见苦所灭法。于见苦所灭法中。为同类因。非于余法。乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法。于欲界法为同类因。初定地于初定地。乃至第四定地于第四定地。于所余地亦尔。此同类因非一切法。何者。偈曰。前生。释曰。若同类法前已生。于后法已生及未生。是同类因。若未来定非同类因。此义从何来。从阿毗达磨藏来。彼藏云何者为同类因。前已生善根于后生善根及与彼相应。法于自部自界。由同类因成因。如此若过去于过去现在。若过去现在于未来。应说如此。此亦是阿毗达磨藏文句。彼藏云。若法于此法成因。或时是法于此法不成因不。彼答无时非因。约俱有因相应因果报因故有此言。与前文句不相违。若人执如此。未来诸法于正生位中定成同类因。是故约最后位说此言。谓无时非因。于此人前执不成救义。由此法于正生位前未作同类因后方成因。此问中说。是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘。不由前分别可得说如此。无时非缘。云何说如此。若此法不生。为显二门故说此言。如于彼于此亦尔。如于此于彼亦尔。若尔得何功德。若尔此文显法主非聪慧人。是则此中于前救义。为胜。复次若尔云何说此文。除未来身见及身见相应苦谛。所余染污苦谛。此以身见为因。非身见因。是所除此以身见为因。亦是身见因。除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作由义应忆知如此文句。若尔此假名论文句云何。将彼论云。一切法于四义中定四义。谓因果依境。此中因谓相应因。果谓功力果。及增上果。依谓眼等相。境谓色等尘若尔同类因。先未成因。后方成因。此义自至约位许如此非是约物。何以故。聚集者是位果非物果。若同类因。于未来世成因。如果报因何所有。于发慧阿毗达磨中。此因应显现。此执未可然。何以故。是同类因有功能能取果与果。此因于阿毗达磨中显现非余。无如此义。何以故。此同类因。由等流果说有聚此果。若未来不相似无前后故。若已生于未生不应成等流。如过去于现世。勿以果前因后故。无未来同类因。若尔果报因。于未来亦不成因。何以故。是果报果。若在因前。或与因俱。非道理故。于未来中无前后故。是义不然。何以故。同类因若无前后。此法相似。于相似法成同类因。更互为因故。更互等流。此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔。若离前后。亦不可立为更互因果。因果相异故。是故同类因位所成。果报因相所成。是故若于未来不可遮于前。已说同类。谓于自地依何法有此决。但约有流作此决。若无流云何。偈曰。更互有九地道。释曰。同类因义流于非至地。于中间定四色定三无色定。于此九地道谛。更互为同类因。何以故。此道于九地为客故。不属彼界。彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类。虽不同地。得作同类因。此同类因生何品果。偈曰。于等胜果。释曰。此为等品上品果因非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因。或为上品道乃至无生智同类因。若无生智但为无生智因。无余上品故。见修无学道。为三二一同类因。此中钝根道。亦为钝根道利根道因。利根道但为利根道因。如信行信解脱时解脱道。或为六四二因。法行见至非时解脱道。或为三二一因。云何下地道于上地道。或等或胜。一由根二由因增长。此中见道等下下品等。于后后由因增长胜。若于一相续中。信行法行道不得俱有。若已生于未生为因。为唯道于等胜果作同类因。为更有余法世间法亦尔。偈曰。学得于二尔。释曰。不但无流法为等胜果同类因。学得有流法于二果亦尔。或为等果同类因。或为胜果同类因。非下类因。此学得是何法。偈曰。闻思等诸法。释曰。此法加行所得。谓闻德思德修德。为等品胜品果因。非下品因。如欲界闻慧。为欲界闻思慧因。若思慧但为思慧因。无修慧故。色界闻慧。为闻慧修慧因。无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故。最下下品。为一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前为后同类因。染污法亦尔。若无覆无记有四种。谓果报生。威仪相应。工巧处。变化心。共有此四种。次第为四三二一同类因。于欲界变化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同类因。何以故。功力所造同类因。无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等。勿作功力无果。是故诸师说如此言。若无流已生。可得非未生无流因不有如已生苦法智于未生苦法智忍。一切胜于劣非同类因。先所得无流法。定在一相续中。于后生无流。可非因不有。谓未来苦法智忍于苦法智。何以故。果非前故。又未来无同类因故。前已生无流法。于后已生无流法。可非因不有。谓胜于下类。如已退上果现证下果。复次苦法智至得于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。说同类因已。偈曰。相应因何相心心法。释曰。一切心及心法共聚。名相应因。若尔有别相续生心心法。更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔则同前过失。若同一时成相应因。若尔于别相续生心心法。应成相应因。如众人共见新月等。是故偈曰。同依。释曰。若彼互同依止。得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依。亦作眼识相应受等心法依。乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。相应因即是俱有因。何义立为俱有因。何义立为相应因。譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔。由五种平等。共同所作故。立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行。于中若离一则一切不相应。是故此二因其势有异。

　　说相应因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染污因。自地前遍行。释曰。于自地先有诸法。若遍处能行于后生染污法。立为遍行因。此遍行法。后分别惑品中当说。由为一切染污法通因故。离同类因。别立此因。能为余部染污因故。由彼威力。别部诸惑。亦得增长。圣人染污法。亦以遍行为因不。罽宾国师说。一切染污法。见谛所灭惑为因。何以故。于分别道理论说。何法以见谛所灭惑为因。诸染污法。及见谛所灭法果报。何法以无记为因。一切无记有为法。及诸恶。有法以苦为因。以身见为因。非身见因不。广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔云何会释假名论文。彼论云。有法不善。唯不善为因。不有若圣人退离欲欲界染污作意初起现前。约未灭因。说此言。何以故。见谛或是此因已灭。是故不说。说遍行因已。果报因相云何。偈曰。果报因非善。及以有流善。释曰。一切恶及有流善法。是果报因。果报为法故。是故无记不能造果报。由无功力故。譬如陈朽种子。若尔云何无流不生果报。非贪爱所润故。譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界。云何能生属三界果报。所余诸法有二种故。能生果报。譬如贞实种子有润湿。此名云何可知。为是果报家因。为以果报为因。若尔何有。若执果报家因故说果报因。果报生眼此文不应成。若执果报为因是业果报。此文亦不成。此二悉得成。已如前说。复次果报是何义。熟不似故名报。何以故。于欲界有时一阴果报因一果。谓至得生等。有二阴一果。谓身口业生等。有四阴一果。谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果。谓至得及无想定生等。有二阴一果。谓初定教色生等。有四阴一果。谓散善心生等。有五阴一果。谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果。谓至得灭心定生等。有四阴一果。谓善心心法生等。复次有业此业唯一法入为果报。谓寿命为果报。若业感意入果报。此业生二入为果报。谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报。此业生三入为果报。谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报。此业生四入为果报。谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故。业有二种。有多业一果报。有一业多果报故。譬如外种子有多种果有一种果。多种果者。譬如莲石榴匿瞿陀等。一种果者。譬如谷麦等。一世业三世果报熟有是处。三世业一世果报熟无是处。勿果减因。如此一刹那业。多刹那果报。此义不可倒。不得与业同时果报熟。亦无无间次第熟。何以故。次第刹那。次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。复次此六因。定在何世。彼定世由义已显。未以文说。是故应更立言释。偈曰。遍行及同类。二世。释曰。此二因若在过去现世则成因。若未来不成因。能证此义道理。于前已说。偈曰。三世三。释曰。俱有因相应因果报因。此三因各有三世。随造因不说定世故。是故应知通三世及无世。说六因已。何法为彼果。约此彼成因。偈曰。有为择灭果。释曰。何者为果法。一切有为法及择灭。阿毗达磨藏文如此。若尔无为法由果故应有因。若法以此为果。此法成因故。则应感果。若法有为可立因果。偈曰。无为非因果。释曰。无为法不可立为因果。何以故。非六因故。非五果故。云何不许圣道为择灭随造因。由不能遮应起法生故。立此为随造因。无为无生。是故于无为不成因。若尔是何法果。云何为果。是道果。由道力至得故。若尔但至得是道果。于至得道有功能故。择灭则非有别义。圣道于至得有功能。有别义道于择灭有功能。于至得功能云何能令生。于择灭功能云何能令至。是故圣道于择灭非一向因。择灭于圣道非一向果。可是增上果。云何无为成随造因。不遮他生故。成随造因。此法无果。解脱法无取果与果时。由无功能故。何以故。佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因。经部师说如此。云何说是因是缘。能令色生皆是无常。若色依无常因缘生。此色云何得常住。乃至识亦尔。若尔无为法不应成识所缘境。由决能生皆是无常。此义自至。是因是缘能令识生皆是无常。由此定说是识所缘亦是无常。不说如此。是故识所缘。有常无常。此义自至。

　　为不如此耶。是因于他生有分皆是无常。由此言此无为法唯不遮为能故立为因。此义已拨。于余经中说所缘境不说不能遮为因。于经中无为法因义不成。以不说故。虽复不说亦不正拨。无量余经能显此义。皆已磨灭。云何决执此义。非经所说。若尔何法名离灭。为于前不已说耶。择灭谓永离。各各对诸结。于前问何法为择灭。答是离灭。今问何法为离灭。答是择灭。此释更互相依。终不能显自性。是故应引别义显其体性。诸圣人能自证此法体性。若欲说如此等相。亦可得说。谓常住善有别物。若思量即是离灭择灭。经部师说。一切无为法皆是无物。何以故。此法不如色受等有别体物。云何无别物。唯无有触。说名虚空。何故如此。于闇中彼人不得碍。逆说为虚空。由简择力。现在随眠惑及生离灭。后余集苦不更生。说名择灭。离此简择。由缘不具故。诸法不更生。说名非择灭譬如聚同分残于中间死不更生。余部师说。于随眠惑不更生中。般若有功能。唯此名择灭。此中后苦不更生。由随眠惑灭坏生缘不具故。此法得成。于中般若无功能。说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成。是故此灭即是择灭。有余师说。若法先已生后灭。是自味灭。说名非择灭。于此执中非择灭应成无常。若法未灭未有非择灭故。为不如此耶。是汝择灭同前难不异。以简择为先故。若我等不执择灭在简择后。何以故。非先简择后方未生诸法不得生。所执云何。先时已有诸法无生。若离简择是法应生。简择起时后永不生。于此中是简择功能。谓先未有生障。今为生障。若汝执唯不生为涅槃。云何会释此经文句。经言若信等五根。被事被修被数习。为离灭过去未来现世众苦故。生起离灭即是涅槃。不生但约未来。于过去现世无不生义。实有如此。虽然能缘三世惑灭故。世尊说名苦灭。云何判如此。如别经言。于色贪爱汝等应除灭。若贪爱已灭。此色于汝等则灭则离。广说如经。乃至识亦尔。若尔于三世苦离灭亦尔。若有如此执。为除过去未来现世惑故说此经。解释道理悉应如此。若有如此执。过去惑在过去生。现世惑在现世生。譬如贪爱行中说十八贪爱行。约过去世谓约过去生。乃至现世亦尔。由此二世惑。于今相续中。已安立种子。为生未来惑。由种子灭故说彼亦灭。譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦。及未来惑。无种子故。永不更生。说名离灭。若执异此过去及现世。有何可灭。于已灭及定向灭。是灭功用复有何果。若无为实无有物。是佛世尊所说经云。所有诸法。谓有为无为。于中说离欲法无等。云何于无中无法说无等。若我等不说无为无。我说如此有。如我所说。如说声有先不有有后不有。虽有有言非有物。终不成有。应知无为法亦尔。有无所有。最可称叹。谓一切。灾横永不复有。此不有于余。不有最胜无。等故可称叹。为令应受化弟子乐求此法。若无为唯无所有。灭离则非圣谛。何以故。此无所有故。若尔谛有何义。为不如此耶。无倒为义。此二亦无倒。如圣人所见苦如苦。苦无所有。如无所有。若尔于圣谛有何相违。君云何无所有。成第三圣谛。成圣谛义。已说第二次无间圣所见所说。故成第三。君若无为唯无所有。缘虚空涅槃为境识。应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。君若许无为法实有别物。有何所有。复何所有。毗婆沙本义。则便被护。诸天应护。若彼知此。必应可护。此执非真实。云何非真实。此无为不如色受等自性可证。不如眼根等可以事证。此离灭是惑苦离灭。如此安立。云何可成。何以故。此离灭与惑等不相关。因果等义不有故。唯遮拨彼。是义可然。谓某甲某甲不有。若执实有别物。由惑至得断至得此离灭故。说此是惑离灭。复有何因。能决定此法至得。经中说。比丘已至得现法涅槃。若无所有。云何至得。由至得对治故。至得烦恼及后生永相违依止故。故说至得涅槃。诸阿含显此法。唯无所有为义。阿含云。是众苦无余灭。弃舍无际。尽离欲离灭。寂静断没。不续余苦不取不生。是法寂静美妙。谓舍一切余爱。尽离欲离灭名涅槃。云何不许如此于彼不生故名无生。我等见此义与理不相应。此文何所显。若与已有相应。本来应无生。涅槃常住故。若与已至得相应。从此至得可分别此法已有惑已得。汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光涅槃心解脱亦尔。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦尔。阿毗达磨藏。亦说如此。彼藏云何者无类法。答无为法。无类谓无体。此言显无自性。毗婆沙师说。文句义不如此。若尔何义。类有五种。一自性类。如经言。若已得此类。是人必与其相应。二境类。如经言。一切法如类智慧所知。三结类。如经言。若于此类中与欲结相应。即与嗔结相应不。四因类。如经言。何者有类法。一切有为法。五摄类。如经言。田类宅类等。此文中是因以类名显之。是故一切无为实有别物。毗婆沙师说如此。无为法无因无果。说三无为已。果有五种。于中此果何因。此因何果。偈曰。后因果报果。释曰。果报因最后说故称后。此因以果报果为果。偈曰。前因增上果。释曰。随造因最初说故称前。此因以增上果为果。此因唯不能遮为性。有何增上。即此是增上。随造因复有助功能。譬如于五识十入有功德。又于器世界诸业有功能。耳等诸根。于眼识生中。传传有增上。由闻欲见生故。如此等应思。偈曰。同类及遍行。等流。释曰。此二因果皆似因故。悉以等流果为果。偈曰。二功力。释曰。二谓俱有因相应因。同以功力果为果。不过丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法于余法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世间言鸦足草药醉象将军。为余因亦有功力果。为唯此二余因亦有。余果报因由功力果或俱生。或无间生。果报果不尔。此果报因。亦有远功力果。譬如农夫所应得稻。何法名果报果。乃至何法名增上果。偈曰。果报无记法。释曰。是无覆无记法。此果报为非众生名耶。偈曰。众生。释曰。此法唯属内。非共得故。称众生名。此法为增长为等流。偈曰。有记生。释曰。善恶二法。于果报可记故说有记。从此后时生非无间生。是名果报。果报相如此。非众生名法。亦从业生。云何不名果报。共所得故。此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故。是彼所作业果报。此得共用。无有是处。增上果亦是业所生。云何共用。从共业生故。偈曰。等流似自因。释曰。若果与因相似。是名等流果。如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类。云何不许皆是同类因。由此果约地约染污同本因。不由一切类。若法由一切类与果相似故。许此法是同类因。为此义故立四句。若法于此法是同类因。于此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同类因。第二句者。别部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。离灭由智尽。释曰。尽谓永离灭。智谓三道中三根。因此智苦集次第尽故。名永离灭。即是择灭。说名离灭果。偈曰。若由法力生。是果名功力。释曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流无流定心变化心。如是等择灭者。由道功能。应但说至得。偈曰。先未有有为。有为增上果。释曰。从先已生有为法。别生有为法。名增上果。功力果与增上果其异云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功力果亦增上果。若余所得但是增上果。复次如此六因中。何因何时能取果及能与果。偈曰。五现世取果。释曰。离随造因。所余五因。在现世能取自果。非过去果已取故亦非未来无功力故。随造亦尔。此因不定有果。是故不说。偈曰。二是时与果。释曰。俱有相应二因。亦在现世能与果。何以故。此二因取果与果同在一时故。偈曰。二现世过去。释曰。与果同类遍行二因。此二因若过去与果。此义可然。云何此二因于现世与等流果。由次第生故。若果已生此二因即谢过去。若与果已后不更与。有同类因。但能取果不与果不。此中有四句。第一句者。若人断善根。最后所断至得。第二句者。若人还接善根。最初所得至得。应说如此是人还接前至得。第三句者。不断善人于所余位。第四句者。除前三句。若恶同类因。第一句者。是人正得离欲。欲界最后。所舍至得。第二句者。若人退欲界离欲。最初所得至得。应说如此是退人前至得。第三句者。不离欲欲界。于所余位。第四句者。除前三句。如此有覆无记同类。因至得阿罗汉果及退。于中如理应思。无覆无记无后句。若因能与果必能取果。有能取果不能与果。如阿罗汉最后阴。若约有境界同类因。随刹那判。有善同类因。但取果不与果不。此中有四句。第一句者。若从善心次第起染污无记心现前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦应如理思。偈曰。一过去与果。释曰。果报因在过去能与果。何以故。果报无俱起。无无间起故。有余师说。有四种果。一依止果。譬如水轮为风轮果。乃至草等为地果。二加行果。譬如不净观无生智。三集果。譬如眼等眼识等。四修习果。譬如色界道变化为果。此四种果。属增上果功力果摄。说因及果已。何者为法。由何因生。由几因生。若略说法有四种。一染污法二果报生法。三初无流法。四前二残法。何者为残法。离果报所余无记。离初无流所余善法。此四种法。偈曰。染污果报余。初无流次第。除果报遍行。二同类余生。释曰。染污法除一果报因。从余五因生。果报生法。除一遍行因。从余五因生。所余法除果报遍行二因。从余四因生。初无流法。除果报遍行二因。又除同类因。从余三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。释曰。此四法从余因生。但是心心法。若尔非相应法及色。此云何。偈曰。如余相应所离。释曰。除一相应因。是染污等余法。如心心法如此生。此中染污法从四因生。果报生法从四因生。所余法皆从三因生。初无流法从二因生。无一法从一因生。广解因究竟。缘是何法有几种。偈曰。说缘有四种。释曰。何处说。于经中说。经云有四缘类。一因缘类。二次第缘类。三缘缘类。四增上缘类。此中类者。是缘自性。此中因缘者。偈曰。因缘是五因。释曰。除一随造因。所余五因说名因缘。偈曰。心心法非后。已生次第缘。释曰。除阿罗汉最后心心法。已生余心心法。名次第缘。云何名次第缘。此法等无间缘故。名次第缘。是故色非次第缘。生不等故。何以故。从欲界色。后时次第欲界色界无教色生。后时欲界色无流色生。后时三种色生。是色现前乱过因生。次第缘无过乱。是缘生义。大德婆须蜜多罗说。于不相违一相续增长。后二生故。大德说。后从因最少最多生故。后时从大色小色生。譬如稻穰生灰。或从小色大色生譬如贝多核中人。次第生乃至垂条繁茂。转成尼瞿卢陀树。为不如此耶。心心法有时生多有时生少。谓于善恶无记位。有觉观等位。于三定。有如此约别类。不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不。无如此义。何以故。具足一聚。于具足二。为次第缘。非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相续同类部。作如此执。自类是次第缘非余类。譬如心为心次第缘。受等亦尔。如广应知。若从无染污。次第生染污法。以先灭染污。为今染污次第缘。如入无心定心于出定心。今不弘此执。非相应行法。亦由现前乱过因生故。不成次第缘。属三界法及无系属法。一时现前生故。云何不许未来法为次第缘。次第缘杂乱故。未来世无前后差别故。若尔云何世尊得如此智。此未来法应在前生。次此法应在后生。约一切众生。乃至穷生死际。次第皆知。由约过去现在比知故。彼言佛世尊。见过去世。从如此类业。如此类果报已生。从法法生亦尔。今世亦有如此类业。从此类业如此类果报。来世当生。从法法生亦尔。得知如此如此。是如来愿智非比智。由过去现世比。世尊于未来世众物散乱相杂证见已。生如此智。此人作如是业已。必应摄如是等未来果报。若尔世尊未见前际。应不能知后际。有余师说。于一切众生相续中。有与心相应有为差别法。为当来果相。世尊观此。知未来果。若未现前诸定及通慧。若尔如来则是观相故知。不能更证。是故世尊一切境界。随欲正遍知。经部说如此。何以故。世尊说。诸佛境界不可思议。若未来法。无次第成立。云何世第一法次后苦法智忍生。非余法生。乃至金刚譬心次后尽智生。非余法生。若法能碍余法生。从此法无间余法得生。譬如从种子等芽等无次第缘。云何阿罗汉最后心非次第缘。不与余心相应故。若尔无间灭心为意不。何以故。无间后识不生故。若不立为次第缘。亦应不立最后心为意。意依止性所显。非功能所显。故有依义。由余缘不具故。余识不生不。由彼非依止故识不生。次第缘是功能所显。若有法此缘所取为果。此法一切余法及诸众生。无能遮碍令彼不生。若法与心有次第。可说与心无间不。此中有四句。第一句者。从无心定出观心。及第二三摩跋提刹那等。第二句者。初三摩跋提刹那。于后心位及生等。第三句者。初三摩跋提刹那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提刹那等。及生等于出定心。若法与心次第。与三摩跋提为次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出灭定心。于前心断隔极远时。今云何从前心。说为次第。无别心隔故。说次第缘已。缘缘相云何。偈曰。缘缘一切法。释曰。一切法即五聚。此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法。以色为缘缘耳识声。鼻识香。舌识味。身识触。意识一切法亦尔。若法是此法缘缘。此法无时非此法缘缘。若非所缘。亦是缘缘。体相一故。譬如薪非所烧亦名薪。体相一故。心及心法。由定入物刹那。于如自所缘境定。为由依止定为不定。尔定若生必与依止相应。未生及已过去。与依止相离。余师说。若过去亦依止所立。说缘缘已。偈曰。随造增上缘。释曰。随造因即是增上缘。故增上缘即是缘缘。何以故。一切法是缘缘故。此二缘何者广。俱有法为缘缘。无有是处。有是处。得为增上缘。故增上缘广。由缘义广故名增上。此缘于一切有为法离自性。皆是增上缘。有法于余法。由四缘成缘。不有谓自性于自性。他性于他性。无为于有为。无为于无为。此四缘若起功能。于何位法中起功能。因缘者已说五种。偈曰。于正灭二因。作功能释曰。正灭者。谓现世法。何以故。现世法已得生。今向灭故。此位中俱有因。及相应因作功能。何以故。于俱生果中此因有功能。偈曰。三因。于正生。释曰。正生者。谓未来法。何以故。未来法未得生。今向生故。此位中同类因。遍行因果报因。作功能。因缘功能如此。偈曰。二缘。翻前有功能。释曰。由功能道理。分因缘为二。翻此功能。应知即是次第缘缘缘功能位。次第缘。于正生作功能。为与彼位故。缘缘。于正灭作功能。现世心心法所取故。增上缘于一切位。由不遮故成缘。即是其功能。说诸缘及功能已。复次何者为法。由几缘得生。偈曰。由四缘心法。释曰。此中心及心法。因缘者有五因。次第缘者。在前心心法。非余心心法所间。缘缘者。如应色等五尘及一切法。增上缘者。离自性一切余法。偈曰。二定由三缘。释曰。灭心定无想定无缘缘。此二定不缘境起故。此中因缘者。有二因。谓俱有因。即生等。同类因。即先已生同地善法。次第缘者。谓共相应法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故。故以心为次第缘。由能遮心生故。自外非次第缘。偈曰。余法由二生。释曰。余法。谓与心不相应法及有色法。由因缘增上缘生。从如前所立六因四缘。一切有生法得生。一切世间。不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为证。若汝执一切成立事因。缘所作。为不如此耶。由此执则乖弃汝所说本义。谓一自在等。为一切世间因。复次偈曰。非自在次故。释曰。世间不从自在等生。次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因。或执余因。一切世间应一时俱起。一切次第生。皆明了可见。若汝执此次第随自在欲成。愿此法于今生。愿此法于今灭。愿此法在后生灭。由欲有异。此义得成。谓因不一。是欲有异。应一时俱起。有欲自在。非有异故。若观余因差别故成。则非自在为因。是欲次第生中。若观别因。则有无穷过失。若不观别因。则无次第义。是因传传无边差别。由信无始故。此人乐执自在为因。不过释迦弟子所显道理。若汝言。自在欲虽复俱起。世间不俱起。随欲生故。是义不然。是自在欲于后世无所以故。由如此大功用化生世间。自在得何利益。若汝言常喜乐为用。是义不然。此乐若离方便自在则不能得故。于乐自在非自在。于余亦尔。复次若自在。见地狱等世间多为抂苦之所逼恼。由此故生乐。咄哉何用此粗恶自在。依自在天。世间首卢柯。则成善哥。

　　由能烧崄利　　可畏恒苦他
　　乐食肉血髓　　令啼称律他

　　若汝信受自在等为世间一因。有余法以所证见。人功为因。则被弃舍。若汝分别执。自在共余因成因。此执但为爱敬故说。何以故。离众因。自在功能不可见故。诸因必须与余因和合故。能作自在。若尔则非自在。复次若初化作。以自在为因。此不观余因故。应成立如自在无初。于我及胜性等。立及破亦尔。是故世间无一因义。是自所造业。于道于杂能生世间。不学慧人。良足可悲。自受自果报果。及自受功力果。而起邪分别。谓自在等为因。此义已去。前云余法由二生。此言云何。若大于大成因缘。偈曰。二种大大因。释曰。若立四大为四大因。则有二种因。谓同类因。俱有因。偈曰。于所造五种。释曰。若四大是所造色因。则成五种因。云何成。一能生故。二能为依止故。三能持故。四令住故。五令增长故。是随造因。由此义分为五种。一能生因。从此生故。二依止因。已生随逐此故。三持因。为此所持故。譬如画色与壁。四住因。此令彼相续不断故。五增长因。此令彼圆满故。如此四大。于所造色。为生变异持住长因。五义得显。偈曰。所造互三种。释曰。若所造色作所造色。由三种因。谓俱有因。同类因。果报因。随造因平等起故。不恒数之。此中俱有更互因者。随心变身口二业。非余所造色。同类因者。一切前生。于后同类。果报因者。若身口二业。感眼等根为果报。偈曰。所造大因一。释曰。若所造色造四大但一因。谓果报因。若身业口业。以四大为果报。前已总说。心及心法。为次第缘。未说决定。何心为次第缘。何心从次第缘生。今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善恶。有覆及无覆。释曰。欲界中心有四种。谓善恶。有覆无记。无覆无记。偈曰。于二界除恶。余有。释曰。于色界无恶有余三。无色界亦尔。如此十心皆是有流。偈曰。无流二。释曰。谓有学无流。无学无流。由如此心合成十二。此中偈曰。于欲从善九。释曰。次第言后应说。于欲界中所有善心。从此九心次第得生。于自地有四心。色无色界有二心。若正入观是善心。若托生是有覆无记心。无色界但有有覆无记心。谓托生时最远故无善。无色界由四远。于欲界最为远。谓依止取相境界对治远故。及有学无学心。偈曰。此善从八生。释曰。复次此欲界善心。从八心次第生。自地四心。色界二心善心。谓出定时。有覆无记心。谓为有染污定所逼。还依下地善心。有学无学心。谓出观时。偈曰。从十恶心生。释曰。除有学无学心。何以故。若人于欲界托生。从一切欲界色界无色界心次第得生。恶心偈曰。从此四。释曰。从欲界恶心。但自地四心次第生。如说于欲界恶心。偈曰。覆尔。释曰。欲界有覆无记心。亦从三界十心次第生。从欲界有覆无记心。亦但自地四心次第生。偈曰。从五无覆心。释曰。于欲界所有无覆无记心。从五心次第生。自地四心。色界善心。谓生欲界变化心。偈曰。复从此七心。释曰。从欲界无覆无记心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。谓从变化心次第生染污心。谓托生时。无色界染污心。谓托生时。偈曰。从色善十一。释曰。从色界所有善心。十一心次第生。除无色界无覆无记心。偈曰。从九此复生。释曰。色界善心。从九心次第生。除欲界二染污心。及无色界无覆无记心。偈曰。从八有覆生。释曰。色界有覆无记心。从八心次第生。除欲界二染污心。及有学无学心。偈曰。此六。释曰。从色界有覆无记心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除无覆无记。偈曰。三无覆。释曰。色界无覆无记心。但从自地三心次第生。偈曰。此六。释曰。从色界无覆无记心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。无色界染污心。如说于色界无覆无记心。于无色界道理亦尔。偈曰。无色如是理。释曰。无色界无覆无记心。于自地亦但从三心次第生。从此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。从善九。释曰。从无色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界无覆无记心。所余心得生。偈曰。此从六。释曰。无色界善心。从六心次第生。自地三心。色界善心有学无学心。偈曰。有覆七。释曰。从无色界有覆无记心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此尔。释曰。此无色界有覆无记心。从七心次第生。除欲界色界染污心及有学无学心。从所余心生。偈曰。从此四。有学。释曰。此有学心。从四心次第生。三界善心及有学心。偈曰。从此五。释曰。从此有学心。五心次第生。即前四及无学心。偈曰。无学亦从五。释曰。此无学心。从如前所说五心次第生。偈曰。从无学四心。释曰。从无学心。四心次第生。三界善心及无学心。说十二心已。今复作偈曰。十二作二十。释曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。释曰。于三界中善心。各分为二心。一加行得。二生得。偈曰。果报及威仪。工巧并变化。欲界四无记。释曰。欲界无覆无记心分为四。一果报生心。二作威仪心。三工巧处心。四变化心。偈曰。色界除工巧。释曰。于色界无覆无记心分为三。除工巧处心。于彼无工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。无覆无记有八心。威仪等心。于无色界中。无威仪等事故。色香味触四尘。是三心境界。工巧心亦以声为境。此四心唯是意识。是五识于威仪工巧处亦加行心所引。余师说有意识威仪所引起。以十二入为境界。如此二十心中。何心为次第缘。何心从次第生。欲界八心中。从加行心。十心次第生。于自地有七心。除变化心。色界加行心。及有学无学心。此心从八心次第生。从自地善心染污心。色界加行心染污心。有学无学心。从生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色无色界染污心。此心从十一心次第生。从自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有学无学心。从恶心及有覆无记心。七心次第生。谓自地心如前。此二心从十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。无色界三心。除加行心。从威仪心果报心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色无色界二染污心。此二心从七心次第生。谓自地七心如前。从工巧心。六心次第生。谓自地六。心除加行心及通果心。此心从七心次第生。谓自地七心。除通果心。从变化心。二心次第生。谓自地通果心。及色界加行心。此心亦从二心次第生。即前二心。今当约色界说六心次第。从色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。无色界加行心。有学无学心。此心从十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威仪心果报心。无色界加行心。染污心。有学无学心。从生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。无色界染污心。此心从五心次第生。谓自地五心。除通果心。从染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心从十一心次第生。欲界生得心。威仪心果报心。自地五心。除通果心。无色界三心。除加行心。从威仪心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。无色界染污心。此心从五心次第生。自地五心。除通果心果报心亦尔。从通果心。二心次第生。谓自地加行心通果心。此心亦从二心次第生如前。今当约无色界说四心次第。从无色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有学无学心。此心从六心次第生。色界加行心自地三心。除果报心有学无学心从生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心从四心次第生。谓自地四心。从染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心从十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威仪果报心。从果报心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心从四心次第生。谓自地四心。从有学心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有学无学心。此心从四心次第生。三界加行心。有学心。从无学心五心次第生。如有学五心。除有学心。此心从五心次第生。三界加行心。有学无学心。复有何因。从加行心。次第生果报威仪工巧心。而此心不从彼生。由加行力能引威仪工巧故。羸弱心相续。不能引将加行故。是故不随从加行心。出观心不由功用起。从加行心后此生可然。若尔从染污心不应得生加行心。无德故。虽然若人厌极。或逼行加行心。能令相离故。从染污心后。得生加行心。欲界生得心。由明了故。从有学无学心。色界加行心次第得生。不由功用起故。从此彼心不得生。从色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。从无色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三种。一自相思惟。如色以变坏为相。乃至识以了别为相。如是等名自相思惟。二通相思惟。谓四谛十六取相相应思惟。三欲乐思惟。不净观。无量。解脱。制入。遍入等思惟。从三思惟。次第能生圣道令现前。从圣道生思惟亦尔。若尔此言相应不相违。谓观行人。修习念觉分。与不净观相应。余师说。通相思惟现前即是圣道。从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已。从通相思惟。次第生圣道。约此传传故。说此言。修习念觉分与不净观相应。有余师说。从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。从三地圣道。次第生欲界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此义云何。何以故。此欲界心无能应此道。以地最远故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除决择分能。复次圣人更生决择分。能令现前。无有是处。何以故。若人已至得果。更令加行果向现前。此义亦不相应。若尔此言云何相应。有别通相思惟。与彼同类八圣道后之所修习。谓一切有为无常。一切法无我。涅槃寂静。必应令此现前。毗婆沙师不说此义若人依止非至定。得阿罗汉果。后出观心。或以非至定为地。或以欲界为地。若依无所有处为地。得阿罗汉果。后出观心。或以无所有处为地。或以有顶为地。于所余地出观。唯依自地。于欲界有三种思惟。一闻慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。于色界亦有三种思惟。谓闻修生得。无思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。于无色界有二种思惟。谓修得生得。此中从五思惟。得次第生圣道令现前。除三生得。由圣道属加行故。从圣道但得次第生一生得思惟。谓欲界生得。以明了故。前所说十二心。于中何心现前。应得几心。偈曰。三界染心中。得六六二心。释曰。欲界染污心。正起现前。应得六心先与六心不相应。后还得故欲界善心先已相离。由疑惑还接善根故。由退还下界。更得不善心有覆无记心。又得色界染污心。由退还故。复由退定故。又得无色界染污心及退定故。又得有学心。色界染污心正起现前。亦得六心。得色界三心。又得欲界无覆无记心。由退还下界故。又得无色界染污心。及有学心。由退定故。无色界染污心。正起现前得二心。由退定故。得染污心及有学心。偈曰。于色界善三。释曰。色界善心。正起现前得三心。得自地善心。又得欲界色界无覆无记心。偈曰。学四。释曰。有学心正起现前得四心。谓有学心。欲界色界无覆无记心。无色界善心。由圣道离欲欲界色界时。偈曰。余准此。释曰。若有处不说得心。于中应知准得此心。有余师说。不分别得心。如偈言。

　　染污心起时　　说得九种心
　　于善得六心　　于无记准此

　　此中于善心应说得七心。一得欲界善心。由正见接善根时。得欲界色界无覆无记心。由得离欲故。得色界无色界善心。由得彼定故。得有学无学心。由入正定聚。及证阿罗汉果时。是所余由此解释。应自思惟。为摄前义故说此偈。

　　托生入观时　　离欲退定时
　　接善时得心　　是非先所得

　　分别四缘义究竟。

　　今当说此义。由决定欲界色界无色界故。已分别心等诸法。此中何法名欲界色界无色界。为答此问故。偈曰。地狱鬼畜生。人道及六天。名欲界。释曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱乐天。四善知足天。五化乐天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界复有几处。偈曰。二十。由地狱洲异。释曰。云何十四成二十。大地狱有八。一更生。二黑绳。三众磕。四叫唤。五大叫唤。六烧然。七大烧然。八无间。是名地狱异。洲有四。一剡浮洲。二东胜身。三西牛货。四北胜生。是名洲异。前说有六天。合数欲界成二十处。若约众生世。从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界乃至风轮。从此欲界。偈曰。向上十七处。名色界。释曰。云何偈曰。各各定三地。释曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。于中四定有八地。释曰。此中初定三地者。一梵众。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二无量光。三遍光。三定三地者。一小净。二无量净。三遍净。四定八地者。一无云。二福生。三广果。又一无大求。二无热。三善现。四善见。五无下。如此十七处名色界。及于中住众生。罽宾国师说。但有十六。何以故。于梵先行处有处。高广最胜。如别层起。唯有一主名大梵处。非有别地。偈曰。无色界无处。释曰。云何无处。无色法无有处。何以故。过去未来有教等无色法。不住于处。此义决定。偈曰。由生有四种。释曰。若无处云何有异。由生差别故。无色界成立四种。一空无边入。二识无边入。三无有无边入四非想非非想入。此四不由处立为高下差别。何以故。是处得无色定人死堕。即于此中生。复从此后死堕。于此处中阴即起。如有色众生依色色相续生。于无色界何所依相续得生。偈曰。聚同分及命。依此心相续。释曰。众生聚同分及命根。依此二彼心相续生。阿毗达磨师说如此。若尔有色众生。云何不依此二心相续生。此力弱故。彼力云何强。从定差别生故。何以故。此定能伏灭色想。若尔由定力最强。依定心相续起何用立别依。此义应说。如有色众生。依色聚同分及寿命得生。无色众生依何法此二法得相续生。此二互相依。若尔有色众生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若尔于无色二法云何力强。从定差别生故。此二如前。与心相续应同。或同心及心法。是故无色众生心相续。无别依止。经部师说如此。复次先所生能引心相续。因于色未离爱欲。此心相续。必与色共起。是故此相续依色得生起。是先所生能引无色心相续。因于色无复爱欲故。心相续不观色生。以弃背色故。云何说此三。为欲界色界无色界。界以持为义能持自相故。或性为义如前。此界与欲相应故名欲界。与色相应故名色界。除相应言。譬如金刚耳珰及弥梨遮饮。于此界中色非有故。不可显现故。不可变坏故。是故名无色界。复次此界是欲界家。界能持欲故。余二界应知亦尔何。法名欲。若略说与段食相应欲。与淫相应欲。故于中名欲。如偈言。

　　世间希有不名欲　　于中分别爱名欲
　　世间希有住不异　　智人于中唯除欲

　　尼干子对舍利弗。说偈言。

　　世间希有若非欲　　汝说分别爱名欲
　　比丘恒应受尘欲　　若起染污尘觉观

　　大德舍利弗答。

　　世间希有若是欲　　分别爱着若非欲
　　汝师恒应受尘欲　　若见可爱色等尘

　　若有诸法。于欲界色界无色界起行。是诸法为与欲界色界无色界相应。不。非何者欲界等。欲若于法随眠名欲界等相应。何法名欲界等欲。是法能随眠于欲色无色界中。是名欲界等欲。此答同缚马答。如问缚马者。谁是马主马主是谁是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故。此三处前已于欲界等中分别显了。于中未离欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲随眠于此法中。此法名欲界相应。如此色无色界欲。若人已离欲下界。如理应知。复次若欲有色。以非寂静为地。名欲界欲于有色定及无色欲。名色界无色界欲。余言如前。于变化心中所起欲。云何名欲界欲。于中若有欲则名为信。由啖此味若退堕定。随变化于能变化人心上欲。亦是欲界欲。复次若变化为香味。即是欲界相应。由此二非色界心所变化故。为唯一三界耶。三界无边。譬如虚空。三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时。无量众生般涅槃。无众生有尽难。譬如虚空。世界云何住。傍住。经中说譬如车轴渧天雨时。水渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正坏正成。无间无缺亦尔。如东方南方西方北方亦尔。不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人离欲一欲界。是人即离欲一切欲界。色无色界亦尔。若人依初定起通慧。随所生处世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王处。非余处。如前所说三界。偈曰。于中地狱等。名说有五道。释曰。于三界中说有五道。如前所立名。谓地狱畜生鬼神天人。由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界无色界中。唯天道一分。为有诸界出此道不。由说于界中有诸道。说有善染污器世界。中阴为性。是界非道。五道者偈曰是无覆无记。众生非中阴。释曰。道以无覆无记为性。若不尔。道应相杂但众生名是道。亦非中阴为性。假名论中说。四生摄五道尽。非五道摄四生尽。何者非摄。即是中阴。法阴阿毗达磨说。何者眼界。依四大及四大所造清净色。是眼根眼入眼界。谓地狱畜生鬼神天人。修得及中阴。于经中说。于道却中阴。此经何名七有。经云有七有。谓地狱有畜生有。鬼神有。天有。人有。业有。中阴有。此经中说五道共因共行。是故道定唯无覆无记。由却彼因业。有出彼外故。罽宾国师说。经大德舍利弗说。净命是地狱。或流现前故。即起即长地狱受报业。净命身口意谄曲憎忿粗涩业。于地狱色受想行识果报熟。果报已起得名地狱众生。净命此中除色等法。地狱众生皆不可得。是故五道定是无覆无记。若尔应救分别道理论。彼论云。于五道一切随眠惑缘起。托五道心有五种。由共前分执道故。是故不相违。譬如说郊外为国土。余部说。诸道不。但无记有善有。染污是汝所。说由于道。却业有出外故不由别。立业有于道成外譬如于。五浊惑浊见浊。亦有别说。诸见非非惑。如此业有亦入道摄。亦有别说。为显道因故。于中阴亦应如此论。是义不然。非道理故。众生往于彼。是故彼名道。中阴非所往。即于死堕处起故。若尔无色界不应成道。即于死堕处起故。若尔由中间有故。故立中阴。非道在二道中间故。若此成道。不应说为中有。复次大德舍利弗说。果报已起得名地狱众生。有说。果报已起。不说即是果报复说净命。此中除色等法地狱众生皆不可得。此言但拨能行五道人故说除色等阴地狱人不可得。不拨余阴。毗婆沙师说。五道定是无覆无记。果报为性。有余师说。增长为自性。于五道三界中。此义次第应知。偈曰。身异及想异。身异同一想。翻此身想一。复有三无色。故识住有七。释曰。经中说。有有色众生身异想异。如人道及诸余天。是第一识住。何者余天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身异。色相形不同故。云何彼想异。乐想苦想非乐非苦想不同故。有色众生身异想一。如梵众天劫初受生。是第二识住。何以故。是劫初生。一切梵众同起一想。谓我等是大梵所生。大梵亦作此想。谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故。故言想一。大梵王身量高大。异于彼众相貌威德言语光明衣着等亦异彼众。故言身异。于经中说。是诸梵众有如此思想。我等见此众生长寿于久时住。乃至起如此心。愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿。我等即于此处受生。是彼云何见此众生。余师说。彼住遍光天处。见此众生。何以故。是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三摩跋提。云何能忆第二定地宿住事。若得云何缘大梵为境。起戒执取。有余师说。诸梵众在中阴得见。是义不然。于中阴无道理为得久住。无障碍故。云何彼起如此心。我等见此众生长寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事。昔时已见此众生长寿久住。后时更见。是故起如此心。有有色众生身一想异。如遍光天。是第三识住。此中复由执上边处。应知具足取二定。若不尔。小光无量光。何处识住可得安立。于彼天色相形不异故身一。有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵。于根本定地厌极喜根。从方便地。引舍根令现前。于方便地厌极舍根。从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厌极欲乐别受法乐。厌极法乐更受欲乐。若尔于遍净天为不同此义耶。遍净天由彼乐不生厌极。何以故。是乐最寂静。喜乐非寂静。为没重心故。经部师说。有经显彼想不一。经言。有诸众生于遍光天上新得受生。未明了世间坏聚。未明了世间成散。见下地火光焰。怖畏起厌离心。谓火光焰勿烧空梵王处。已从下至于我处。有诸众生。于遍光天上先旧受生。已明了世间坏聚。已明了世间成散。见彼众生起惊怖心。慰喻之言。勿畏净仙。勿畏净仙。昔时此光烧空梵处竟。自然灭静。是故于火光有来不来想故。怖不怖想故。故说想异。不由乐不乐不苦想。有有色众生身一想一。如遍净天。是第四识住。想一者。同一乐想。此中于初定由染污想彼一想。于第二定由善想彼不一想。于第三定由果报生想彼一想。无色界三识住。如经所显。是七名识住。此中何名识住。于七处相应五阴及四阴。如理应知。是识住所余何故非识住。偈曰。所余有变异。释曰。所余是何法。谓诸恶道第四定及有顶。何以故。于中识有诸变异。故非识住。云何变异。于恶道中苦受是变异。由损害识故。于第四定无想定是变异。于有顶灭心定是变异。能断识相续故。复说住于余处众生。是欲住处。若住于此处不欲更动。说名识住。于恶道无此二义。于第四定中众生恒有动求出心。若凡夫欲见无想天。若圣人欲见五净居。有顶心细昧故。彼非识住。如所说是七识住。偈曰。有顶无想天。众生居有九。释曰。于九处中众生如欲得住。偈曰。不欲住余非。释曰。何者为余。谓恶道。何以故。于中众生不欲住业。罗刹逼之令住。不由自欲住。是故非众生居。譬如牢狱。于余经说七种识住。复有余经说。偈曰。复有四识住。释曰。何者为四。爱色识住。爱受识住。爱想识住。爱行识住。此四体相云何。此次第。偈曰。谓有流四阴。释曰。是阴。偈曰。自地非余地。释曰。此四阴是自地阴。非余地阴。何以故。住者定着为义。于不同地阴中。识随贪爱故。不能得住。云何不说识为识住。由离能住立住故。不说识住。非能住为住。譬如非王为王所使。复次若识乘策此法。此法名识住。由船人道理故。说诸法为识住。非识自乘策识故。不说识为住。毗婆沙师说如此。若尔经中说。于识食有爱有欲。若于中有爱有欲。于中识即乘住。此经云何。七种识住五阴为性。此经复云何有如此。虽然不分别。生处所摄五阴中有受乐识生时。亦说识为识住。若如色等。各各能起识染污。若单识不能为如此。是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田。一切有取识为种子。不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。偈曰。住等众生名。释曰。是法为共生识好最胜田。是法说之为识住。为以七识住摄四识住不。为以四识住摄七识住不。偈曰。各异。释曰。七不摄四。四不摄七。偈曰。四句摄。释曰。若思量应知四句相摄。有法七所摄非四所摄等第一句者。七识住中识。第二句者。恶道第四定有顶识所离诸阴。第三句者。谓七识住四阴。第四句者。除前三句。

　　前所说三界有五道等差别。于中应知。偈曰。于中有四杂。众生谓卵等。释曰。卵生胎生湿生化生。杂者何义。杂生为义。于中众生相杂生。由生等故。何者卵生。是众生从卵出。如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生。是众生从胎出。如象马牛驴驼等。何者湿生是众生从四大气所生。如虫蚊蜻蛉等。何者化生。是众生不减具根圆。得是及身分一时俱生。如天地狱中阴等。复次于一一道中有几种生。偈曰。人畜具四生释曰。人道有四生。卵生者。如世罗优波世罗二比丘从鹤鸟生。又弥伽罗母。三十二子。又如般遮罗王生五百子。胎生者。如今世人。湿生者。如顶生王。遮娄优波遮娄王。迦富多摩梨尼夫人。庵罗夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四种。可见有三种。若化生如龙伽娄罗鸟等。偈曰。地狱但化生。中阴及诸天。释曰。一切地狱众生。中阴众生诸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。释曰。亦言即显有化生。胎生者。如女饿鬼白净命目干连云。

　　我夜生五子　　昼时亦生五
　　生已皆食尽　　如此我无饱

　　何生于一切中最胜。化生。若尔云何。最后生菩萨。已至得。生自在唯受胎生。若作如此见大利益。利益者。由亲属相关故。令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪归正。在于人道。亦得如此希有胜利。我等今云何下心。为起受化众生正勤心。若不尔。家姓则不可识。世间应作此计。此众生是何幻惑。为天为鬼。外道亦说此言。一百劫尽如此幻惑人出于世。作幻化事啖食世间。为离此谤故受胎生。有余师说。为安立身界尸履故受胎生。于中人及余众生。作供养事竟。由此福德过于千遍。恒受天生后得解脱。何以故。化生众生无外种子故。若死身不得住。如灯光已灭静无复余。化生亦尔。若是人信世尊。有成愿通慧。此救不然。从别问更生别问。若化生众生。尸骸不可得。经中云何说。化生伽娄罗取化生龙为食。不解故无失。复有食乃至未死。若死无复饱。何生于一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中间悉化生何法名中阴。偈曰。死有及生有。在中间五阴。释曰。前死有后生有。于中间所得身。为至余处。说此身名中有。在二道中间故。若身已有。云何非生。偈曰。未至应至故。未生名中有。释曰。若至所应至处。方得名生。此众生已离本生。未至应至处。于中间虽有未得名生何处。是此众生应往是处。业所引果报。明了显现及究竟。是所住处。若至此处名生。余部说。生有与死有断绝。此执非可许。何以故。由道理及阿含故。此中依道理说。偈曰。似谷相续故。无间于后生。释曰。诸法次第相续生。由不断故。于余处生。此可证见。譬如谷相续。是故众生相续次第无断绝。于余处生。此义可然。若尔诸法断绝于余处生。此可证见。譬如于镜等中从本生影。亦可证见。如此从死有生有断绝生。此亦可然。偈曰。影非成实故。不等故非譬。释曰。影是何法。有别物生。是色中一类。是义不然。非成实故。若成实有物不相似故。故亦不堪为譬。云何非成实。偈曰。共一处二无。释曰。于余一处见镜色及影色。此一处中无道理二影俱有。依止四大异故。复次别方定故。于一水处互向自面。所有诸色互对生影。于一色中二人共看。不应有俱时各见此中余色得生。是义不然。复次影及光。不曾见于一处俱有。曾见镜在影中日光显然。若影是实有。光不应得于中生以相违故。复次共一处二无者。何者为二。谓镜面及月圆。于别处见镜面。于别处见镜中月圆。如井中水。此月影若于中生。不应见在余处。是故此影实无所有。诸法聚集有如此势力。谓非有显现似有。何以故。诸法功能差别。难可思议。如此不成实故。不堪为譬。云何由不相似故不堪为譬。偈曰。无相续。释曰。影非本物相续。与镜相续相应故。与本俱有故。如生有约死有成。相续无间无绝。生于余处故。影无如此相续。是故影譬不等。偈曰。二生。释曰。从二种因影得生。谓从本物及镜。依此最胜二因影得生。生有不尔。从二因生。谓从死有及从余胜法。复由此义影譬不等。不应说如此。有外色无意赤白为胜因。若化生众生。于空中受生。复分别何因如此。由道理不可许。从死阴断绝无相续生阴得起。由此道理。是故有。中阴。偈曰。由经。释曰。由经知有中阴。经中说七种有。地狱有。畜生有。鬼神有。天有。人有业有。中有。此经非彼受诵。复由别经说有中阴。偈曰。乾闼婆。释曰。三处现前故。于母胎中众生得受生。何者为三。一母四大调适有时。二父母互起爱心和合。三乾闼婆正至欲托生。若除中阴。此中何法名乾闼婆。若此经非彼所受诵。故执如此。云何阴坏得至其中。复次若汝执无中阴。云何会释阿输罗耶那经。经云汝等能知不。是乾闼婆正至于中。为刹帝利。为婆罗门。为鞞舍。为首陀罗。为从东方来南西北方来。广说如经。此中何法名乾闼婆。五阴破坏。云何得来。如此之经汝可不读耶。若汝言我不受此经。此义复云何。偈曰。说五。释曰。佛世尊说有五种阿那含。中灭生灭无行灭有行灭上流灭。若无中有。云何得名中灭。有诸天名中。至于彼般涅槃。故名中灭。若尔亦应有天名生等。至于彼般涅槃。汝等亦应作如此执。是故此非好执。复次偈曰。行经故。释曰。于经中说有七种贤圣行。于中说中灭人有三。由时节处所胜负差别故。譬如有铁小火星才出即灭。初人亦尔。譬如有铁火星出远方灭。第二人亦尔。譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭。第三人亦尔。如汝所执。若有天名中则无如此三品。时节处所胜负差别。是故此执唯漫分别。有余师说。于寿量中间立三人。或执近诸天边。若人灭尽诸惑。说名中灭。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入觉般涅槃。是故成三。复次初人于色界中。摄聚同分已般涅槃。第二人受富乐已般涅槃。第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔生灭何相。此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃。多故减寿命。然后般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切与火星譬皆不相应行处所无胜负差别故。若尔于无色界。亦应说有中灭人。亦于寿量中间般涅槃故。由不说故。是故此执惟自分别。若汝不读诵如此等经。我今何所作。大师已般涅槃。正教无主。已多种分破乃至今时。于文于义随欲分破。此犹不息。若人受如此等阿含。为证为量。中阴于此人得成。若尔云何说头师魔。由现身入大阿毗指狱。此魔正生未死。地狱火焰已来烧身。方舍寿命。由中有身乃入地狱。经意如此。何以故若业最剧。圆满此业。不得待舍身。是故此魔现报先熟。生报后熟。复次此义今云何可会释。有五无间业。若人已作已长。次第无间必生地狱。不往余道。此是经意。于中为显此业必受生报。若如文分别。但应称五业。不得说余句。应至如此。若作业无间命即应断。无暂活义。何人不许中有生义。虽然从死有无间。由中有生于地狱趣。向生有故。是故不说为生有。若尔云何。释此偈。

　　已度四位至衰耄　　二生汝今近阎魔
　　于其中间必无住　　路中资粮咄不有

　　此偈显于人道中无中间住。生灭次第无碍故。复次于中有中无住。为至生处行无碍故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此难。是故于此二义。如前所说经。无相违故。故不可偏以此偈证无中阴义。复次证名言者。是行无行何道是所应往。中有若起有何相。偈曰。由一业引此。当先有相貌。释曰。此业能引生诸道。此业能引显中有。为至此道。是故此道必所应往。于此道中是应来先有相。此即中阴相。若尔狗等众生。于一胎中应生五道中阴。若地狱中阴即烧母腹。于先有时。地狱众生火亦不恒然。若行于园中。何况在中阴。设许火烧然。如不可见亦不可触。由体性细故。是故非难。诸中阴于胎中亦互不相触故。为业遮故。故不能烧。身量云何。如六七岁小儿。而识解聪利于小儿。若菩萨在中阴。如圆满少壮人。具大小相。是故虽在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔云何菩萨母。于梦中见白象子欲入右胁。母所见但是梦相不关中有。菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种梦。谓象井麨旃檀林小象衣争璎珞莲华。于事前得此梦。中阴众生非破腹入胎。云何得入。从生门入。是故双生。若在后生为大。若在前生为小。若尔大德达磨须部吼底说偈。云何会释。

　　变身作白象　　六牙四足饰
　　入母胎卧住　　念如仙入林

　　此言不必须会释。何以故。此言非经非律非阿毗达磨。但是集言。聪慧人欲集义为论。有余诸法摄为增益。若言必须会释。此是母于梦中见子入胎相。大德说偈意如此。色界中有身量圆满。有衣共生。惭羞最重故。诸菩萨中有衣着具足。复有叔柯罗比丘尼。由本愿力故。于中有着衣入胎出胎。乃至般涅槃后共衣俱烧。所余皆裸。欲界众生无惭羞多故。复次何法名先有。偈曰。复有先于死后于生刹那。释曰。有者若约通义。谓五取阴。此有离为四分。一中有。如前说。二生有。谓于道托生初刹那。三从此后除死刹那。是别先有。此中说名先有。四最后刹那名死有。从此后有中有。若生有色众生中。此中有。偈曰。同生净天眼。可见。释曰。若同生道中阴。定互相见。若人有天眼最清净。是一通慧类。此人亦得见。彼若生得天眼则不能见。以最细故。余师说。天道中阴能见一切中阴。谓人鬼畜生地狱中阴。除前除前得见。偈曰。业通疾。释曰。通慧者谓行虚空。此通从业得。此通速疾云何。不可及回故名疾。若人应生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮回。由业力最强故。偈曰。具根无障碍。释曰。此有具足五根。金刚等所不能碍。此义应然。曾闻破烧赤铁块。见虫于中生。中有众生。若应生此道中从此道。一切方便。偈曰。不转。释曰。云何人道中阴。无时可转令成天道中阴及余道中阴。此众生若为此道成中阴。决定应生此道中。不生余道。复次欲界中阴为食段食不。答尔。不食粗段。何故。偈曰。此食香。释曰。故名乾闼婆。若福德小食臭气若福德大食妙香。众生于此有中得住几时。大德说无定。乃至未得生缘聚集。此中寿命无别业引之。一聚同分摄故。若不尔。此中由命根尽。应别立死有。若有肉聚等须弥山。此肉聚至夏时一切成虫。彼中阴为住待夏时不。复从何方来。此问未曾至经中。亦未曾至阿毗达磨中。若尔可然。微细众生贪着香味。寿命短促。无有边际。此众生闻气贪着香味。于舍命时觉悟先业能感虫生报。由此贪爱受于虫生。复次昔已有业能感彼道。是时彼缘最多。于生果报得具事能非余时。此义必然。何以故。已有宿业能感转轮王报。世间寿八万岁时。或过此寿。有多转轮王生非余时。是故世尊说众生业报不可思议。大德婆须蜜多罗说。七日得住。若不得生缘和合。此中死堕死堕更生。复有余师说。七七日住。毗婆沙师说。但促时住。以乐受生故。疾行结生。若因缘聚集未具。若其于此道中必应受生。是时宿业自和合众缘。若不定生此处。于余处此道中皆得受生。余师说。若于此众生类中不得生。则于余相似类众生中受生。譬如牛于夏时欲事偏多。狗于秋时。熊于冬时。马于春时。野牛野干豹等欲事无时。是时此众生应生牛中。若非夏时则生野牛中。若应生狗中非时则生野干中。若应生马中非时则生驴中。若应生熊中非时则生豹中。为不如此耶。若众生在别聚同分中阴中。于余聚同分则不得受生。一业所引故是故此执有失可诃。此中有为行至应生道处故起。偈曰。颠倒心行彼。生处由欲戏。释曰。此中有众生。由宿业势力所生眼根。虽住最远处。能见应生处。于中见父母变异事。若应成男。于母则起男人欲心。若应成女。于父则起女人欲心。到此心起嗔。于分别论中有如此文。乾闼婆于二心中随一心应起现前。或欲相应起。或嗔相应起。此中有众生。由二起颠倒心故。求欲戏往至生处。是事乐得属己。是时中不净已至胎处。即生欢喜仍托彼生。从此刹那。是众生五阴和合坚实。中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男。依母右胁面向背蹲坐。若胎是女。依母左胁面向母腹住。若胎非男非女。如欲类托生住。亦如此无中有异男女。皆具根故。是故或女或男托生如处而住。后时在胎中增长。或作黄门。此义应思。为即以赤白四大成胎中众生根及依止。为由业力故别有四大宿业所生成根等。但依止赤白四大。有余师说。即是赤白四大。何以故。此赤白先无根。共中阴俱灭。有根后生。由种子灭芽生道理故。是时说此名柯罗逻。若作如此思。则善顺此经。经云父母不净和合所生。复有经云。比丘汝等长夜增长贪爱摄取血滴。余师说。别有四大。譬如叶虫依止叶粪。虫依止粪。由说柯罗逻依止不净生。是故与柯罗逻经不相违。若托胎卵生道理如此。于余生如理应说。此中是道理应知。偈曰。余爱乐香处。释曰。若众生欲受湿生。由爱乐香故至生处。此香或净或不净。随宿业故。化生由爱乐处所故至生处。若尔地狱众生。云何爱乐处所。由心颠倒故。此众生见寒风及冷雨触恼。自身见地狱火猛盛可爱。欲得暖触故往入彼。复见自身为热风热光及火焰等所炙。苦痛难忍。见寒地狱清凉。爱乐冷触故往入彼。如位造作能感如此生业。见自身是如此位。见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。复次此中天中阴。一向上升如从坐起。人畜生鬼神中阴如人等。偈曰。地狱脚向上。释曰。如偈言。

　　众生堕地狱　　脚上头向下
　　诽谤诸仙人　　护精进行者

　　前已说颠倒心行彼。为一切中阴众生皆有此事入母胎。为不皆尔亦不无。此经中说。有四种托胎。何者为四。偈曰。一正入有觉。释曰。有众生多善根聚集。护持正念。死时不失正念故有觉。乃至入母胎。亦不失正念。住时出时则失正念故无觉。偈曰。余住。释曰。有众生住母胎。亦不失正念故有觉。先入亦尔。偈曰。复余出。释曰。复有众生出母胎。亦不失正念故有觉。先入住亦尔。偈曰。余三位。释曰。有余众生在三位中。皆失正念故无觉。若入无觉。住出必无觉。是名四种托胎。此是逆说。由随顺首卢柯结故说。偈曰。一切卵生则无觉。释曰。若卵生众生。恒于三处无觉。云何卵生众生。说名托胎。此众生亦先托胎。或由当来名说。如经言能作有为。是故名行。如世人言煮饭磨麨。是故无失。云何不觉悟入母胎及住出。复云何觉悟入住出。若众生小名位。正欲入母胎时。即起颠倒想欲。或见猛雨洪注疾风飘鼓。或见大阴寒。或见多人沸挠。自谓我今入密草稠林草屋叶屋中。我今匐行住树根下壁根下。若住亦起颠倒。谓我今于此等中住。若出亦起颠倒。谓我今从此等中出。若大名位众生亦起颠倒想欲。我今当入园入游戏处。登上高楼及大殿堂。坐于床座。若住谓住其中。若出谓从此出。如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分别。谓我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。无颠倒想欲。此中更分别说。偈曰。说托胎有三。轮王及二佛。释曰。转轮王独觉大正觉。此三人次第应知托胎三义。第一托胎谓转轮王。何以故。此人正入胎时有觉悟。非住出时。第二托胎谓独觉。此人入住二时有觉悟非出时。第三托胎谓大正觉。此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。云何三事不同。偈曰。业智慧及二。次第胜能故。释曰。业胜能者。能作大福德行人。由福德有业胜能。故立第一。修习多闻多思人。由智慧有胜能。故立第二。能作大福德行及修习多闻多思。人由福慧有胜能故。立第三。是转轮王等三人如此次第。所余为第四。此义应尔。

　　外道本执说我义。于此中执我。言争事起。彼言若汝立义众生从别世度余世。我等本义则成。谓实有我。今破此义。偈曰。无我。释曰。此我何相。能舍此阴能受彼阴。如彼所分别。此我实无。谓于内作者人。何以故。非二量境界故。如色尘及眼等根。佛世尊亦说。有业有果报。作者不可得。由无故。故不可说。此我能舍此阴受彼阴。若离法假名。此中法假名者。谓若此有彼有。由此生彼生。广说十二缘生。此我何相。谓非所破。偈曰。唯诸阴。释曰。若假说唯诸阴名我。此我非所破若尔诸阴从此世到余世。此义应至诸阴不度余世。云何此诸阴。偈曰。烦恼业生起。由中阴相续。入母胎如灯。释曰。诸阴刹那刹那灭。彼于度无能。烦恼所摄业。所变异故。唯有诸阴。由中有相续往入母胎。譬如灯虽念念灭由相续得至余处。诸阴亦尔。是故无失。实无有我。但烦恼业所引诸阴相续得入母胎。此义得成。

　　复次偈曰。如引次第长。相续由惑业。更入于余世。释曰。一切阴相续牵引不平等。能感寿命业有差别故。此相续随能引势。如此次第得增长。何者次第。如偈言。

　　初名柯罗逻　　次生頞浮陀
　　从此生俾尸　　俾尸生伽那
　　伽那生舍佉　　及发毛爪等
　　并有色诸根　　次第生身分

　　此五位皆在胎内。谓柯罗逻。頞浮陀。俾尸。伽诃那。波罗舍佉。此胎中刺。由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生。猛风吹之。风转胎刺安置令向母身门。此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕。是时二苦不可为譬。复次或时母饮食威仪执作过差。或由宿业过失。于胎内死。是时有诸女人善识方便。及诸医师解养婴儿。方温以酥油。及睒摩梨滑汁用以涂手。手着小利刃。于胎内譬如粪坑。最剧臭闇不净之器。是无量千虫类住处。秽汁常流。恒须对治。不净及血垢腻洟液。湿烂臭滑之所染污。鄙恶叵见。穿漏薄皮以覆其上。宿业所作。身大创孔手内其中。分分断割牵出于外。此胎中子。由宿后报业引入余道。趣向难知。复次若生无难。是时或母乳子。或余女人能瞻视之。此儿体似新疮。触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭。次唅以清酥。饮以母乳。渐次饴以细粗饮食令稍习之。此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起。诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后。由中有相续如前。更入余世。偈曰。故有轮无初。释曰。由此道理。生以惑业为因。惑业以生为因。生复以惑业为因。如是应知。生死轮无初。何以故。若分别执有初。此初应成无因。若初实无因。所余一切悉自然生。皆应无因。现见此事。于芽等中有种子等。功能。由处时定故。火等诸因。于熟等果亦尔。是故无生无因。说常住为因。于前已破。是故生死必定无初。是生死终。由因尽可然。由生属因故。譬如芽属种子。由种子坏故芽灭。是阴相续所说。三生为位。偈曰。如此缘生法。十二分三节。释曰。此中十二分者。一无明二行三识四名色五六入六触七受八爱九取十有十一生。十二老死。三节者。一前际二后际三中际。谓过去未来现世。云何于三节安立十二分。偈曰。前后际二二。于中八。释曰。无明行在前际。生老死在后际。所余八在中际。此八分一切众生于此生为具有不。答非。若尔何众生具八。偈曰。具生。释曰。若众生触一切位。说名具生。非于中阴死。非托色无色界生。何以故。于大因缘经中。但约欲界众生说经言。阿难。若识不托母胎赤白。为得变异成柯罗逻不。不得世尊。广说如经。有时说缘生有二种。有属前际摄缘生。有属后际摄缘生。于中七分说名前际。谓从无明乃至受。所余五分说名后际。合前后际因果为二分故。何法名无明等。偈曰。宿惑位无明。释曰。于宿世中一切惑位。于今名无明。与无明共行故。由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。偈曰。及宿业名行。释曰。位言次第流。于宿世中福等业位。于今名行。若今有是彼果报。偈曰。托生阴名识。释曰。于母胎中初托生刹那。所有五阴名识。偈曰。此后称名色。先于六入生。释曰。从托生心。后乃至六入未生。此位称名色。应说先于四入生。云何言六。六者如此量立入故。是时四生。六圆满故。偈曰。此先三和合。释曰。若六入已生。此位说名六入。乃至根尘识三和合未起。偈曰。触先乐苦舍。能分别因智。释曰。由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异。此位名触。若已能了别三受因。偈曰。受先淫欲爱。释曰。受位者。了别三受因为体乃至未起淫欲爱。偈曰。求淫乐具爱。释曰。于欲尘及情色爱欲生起位名爱。乃至未能寻求五尘。偈曰。四取谓生具。为得故遍寻释曰。若于此位中着心寻觅五尘。为得故于一切处驰求。此位名取。如此驰求。偈曰。当来有果报。能造业名有。释曰。此人因求得欲尘心驰求。能生长感未来有报业。此位名有。由此业从今生更退。于未来世正托生位。偈曰。更接有名生。释曰。此位名更接。何以故。于今生是识分。于未来名生。从此后偈曰。老死乃至受。释曰。除生从此后乃至受。此位名老死。是四分谓名色六入触受。于未来名老死。分判十二分如此。此缘生余处说有四种。一约刹那说。二约多时说。三约相应说。四约位说。云何约刹那说。于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命。此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明。作杀意名行。了别尘类名识。与识俱起四阴名色。约名色清净根名六入。六入相对和合名触。领触名受。是贪名爱。所余与爱相应上心惑名取。彼所生身口二业名有。如此等法起名生。变异名老。灭名死。复说约刹那约相应。如分别道理论说。约位说者。十二分皆有五阴。无间生相续名多时。于四中今说何缘生。偈曰。此今约位说。释曰。若分分具有五阴。云何唯说无明等为分不说余。偈曰。由胜说为分。释曰。若于位中无明为胜。说此位名无明。若于中行胜说名行。乃至老死胜说名老死。是故无失。复云何于经中说缘生有十二分。于分别道理论说异。彼论云。何者为缘生。谓一切有为法。于经有别意。故说十二。于阿毗达磨约法相说。复有别说。缘生有六种。谓约位说。约刹那说。约多时说。约相应说。约众生名说。约众生非众生名说。云何于经中但说众生名。偈曰。于前后中际。为除他无明。释曰。是故说三节。此中前际无明者。从此生疑。我于过去为已有为非有。何我已有云何我已有。后际无明者。从此生疑。我于未来为更有为不有。广说如前。中际无明者。从此生疑。此何法。此法云何。今何我当来何我。为除此三种无明。是故约众生名。三节说为十二缘生。于经中如次第说。谓无明行乃至生老死。云何得知如此。由经言。比丘若比丘。由如实正智能通达缘及缘生所生法。是比丘不约疑耶。思前际谓我于过去为已有为非有。广说如前。复有余师说。爱取有为前际后际无明。何以故。此三是未来果因故。此十二缘生。应知有三种自性。一惑二业三类。此中偈曰。三惑。释曰。三分以惑为性。谓无明爱取。偈曰。二分业。释曰。二分以业为性。谓行及有。偈曰。七分类为果。释曰。七分以类为性。谓识名色六入触受生老死。惑业依故。此类或说名果。此七分于余处说名果。所余诸分说名因。惑业为性故。何因缘于中际说果因广。类有五种差别故。离惑为二分故。于后际说果略。离为二分故。于前际说因略。说惑一门故。偈曰。略果及略因。由中可比二。释曰。由广说中际。前际后际。广因广果。例此可知。是故前后际不复广说。若复广说此言无用。若缘生唯十二分。由不说无明因。生死应至有始。不说老死果故。生死应至有边。若立无明因老死果。应更说别分。若说此二别分。则有无穷之过。若不说别分。又不免前难。不应别立。此中由佛世尊已显此义故。偈曰。从惑惑业生。从业更果类。从类类惑生。有分理如此。释曰。从惑惑生者。谓从爱取生。从惑业生者。谓从取有生。从无明行生。从业果类生者。谓从行识生。从有生生。从类类生者。谓从识名色生。乃至从触受生。从生老死生。从类惑生者。谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此。由无明是烦恼性故。惑从类生。惑从惑生。此义自显。由老死类以受为边故。从此更生惑。是故于中不可增减如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔。此文有何义相应。有余师说。于余经中说。无明以不正思惟为因。不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟。亦是所说由入取摄故。云何不正思惟入四取摄。若说由相应故。亦应说入爱无明摄。与彼相应故。若在彼摄。此中云何能证。谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义。爱及无明入取摄故。不应立为别分。如不正思惟。有余师说。于余经说不正思惟为无明因。此不正思惟说在触时。如经言。依眼根缘色尘。染浊思惟生。能起无明。于受时无明必生。如经言。缘无明触所生受。故爱得生。由此别经故知。不正思惟于触时起。能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义。故不须立别分。无无穷之过。此不正思惟。由说复从无明生。染浊思惟从痴生。此经言为证。于余经不无此义。若汝意欲立如此义。此中则应更说。彼文句不应说。若不说云何知有。由道理知有。何者为道理。若受无无明。不能为爱因缘。譬如于阿罗汉。若触不颠倒。不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生。由于阿罗汉无无明故。触不颠倒。若由此道理故。不更说则成太甚过失。若此义由道理可见不须别说。自可得知。不但不正思惟。所余诸分不说亦应可知。则悉不须说故。此执不成救义。前所立难亦不成难。谓度无明老死。不说余故。故生死有初有边正说非不圆满。何以故。受化众生迷惑于有生。云何从宿世现世起。复从现世来世起。此三世次第相应。如来唯欲说如此多义。此义于前已说。如偈言。于前后中际。为除他无明。佛世尊说。比丘我今为汝等。说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异。若依阿毗达磨义。此二无别义。何以故。此二是一切有为法故。云何未来法。未生说名所生。若尔。云何未来未是所作。说名有为。由能生故。意所引故。说名有为。若尔无流云何。是彼亦由善故意所引若尔于涅槃约至得。亦应有如此义。此有为是所生种类故。虽复未生。亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色。由是变坏种类故。是故无失。

　　今当说经正意。偈曰。此中缘生因。所生已名果。释曰。是分正是因。说名缘生。从此生余法生故。是分正是果。说名所生。如此一切分。皆二种成就。由是因果故。若尔安立不应成是义。不然。所观有差别故。若观此分。是分成缘生。不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富娄那舍说。有法是缘生。非缘生所生。此有四句。第一句。谓一切未来法。第二句。谓过去现世阿罗汉最后心。第三句。谓过去现世所余诸法。第四句。谓无为法。此中经部师曰。此执为是要术。为是经义。是经义。若说是经义则非经义。云何非是。前所说缘生。约位立十二分。一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故。于经中分别十二分。有别义故。经云。何者为无明。谓于前际无知。于后际无知。于前后际无知。广说如经。若经是了义。不可引令入不了义摄。是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义。有时诸经如胜分别作义。如象迹譬经中说。何者地界。谓发毛等。于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔。随胜分别义。此经不可引为证。何以故。于中不由地界分别发毛等故。成不具说。于中由发毛等分别地界。非过发毛等别有地界。是故此言是具足说。于此经中具说无明等。无复所余。为不如此耶。过发毛等。于余物中如泪洟唾等亦有地界。泪等皆是所说。如经言。于身中若有所余亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔可得显现别类诸法引入无明。此摄有何义。若于此位中必有五阴。若此法有无。彼法必定有无。立此法为分。若有五阴诸行未必有。及识随福非福不动行乃至爱等。是故如经了别。乃是经义。前所说四句。于中若谓未来法非缘生。所生此执与此经相违。经云何者缘生所生法。谓无明乃至老死。复次生老死二分。勿许未来世摄。亦应破安立三节。有余部说。缘生是无为法。云何得知。若如来出世若不出世。此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然。若不如此则非。云何如此不如此。若如此意判。若如来出世若不出世。恒缘无明等行等得生。无时不缘无缘余法。是故常住实尔。此执可受。若作如此执。谓有别法名缘生。此法常住。此执应拨。谓无如此。何以故。生是有为法相故。不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相。此与无明等有何相应。而说彼为缘生。句义亦不相应。此法亦常住亦缘生。本言至行集生。此句有何义。若合此句所显义。谓诸行法至因及缘。由聚集未有成有。是义至行集生所显。此句义不相应。何以故。若一作者。于二事中。于前事一义成。于后事第二义成。譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有。何法前至后生。无事不依作者成故。此中彼说偈。能至先于生。无有故不然。言俱亦不然。由事约前后。无如此过失。于此义中应问学声论人。此法若生在何位。为在现世。为在未来。若尔何有。若汝言生在现世。云何在现世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。无穷过失。若汝说于未来位生。云何未有法成作者。若无作者事云何成。是故于此位若生。即于此位去至何位得生。未来正向生。在此位中至于缘。声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不见。离能有法。有别事名有。是故于名言无复可难。前所立名。今更显其义。谓若此有彼有。由此生彼生。此二句义。即是至行集生名义。此中说偈。

　　如不有得生　　至于缘亦尔
　　若已生得生　　无穷由已有

　　汝论中决判。一作者于二事中。于前事一义成。于后事第二义成。此判不定。或见于一作者。二事俱成。譬如灯至闇灭。又如开口眠。若汝说眼在后。云何非闭时。若别时作。有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义。一底也是不住法。谓无常。三以聚集为义。郁波陀以生为义。此句说如此义。对种种因缘。无常法由聚集故生。故称波罗底底也三物波拖。如此分别。于此经中立。于余处云何成。如经言至于眼至于色眼识得生。云何世尊。约缘生说此二句。谓若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。为决定故。令彼生此智故。若无明有行必有非余。是故行缘无明生。复次或为显诸分传传。故说二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。复次或为显生传传。故说二句。若前际有中际亦有。由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故。说二句。何以故。有时从无明次第诸行生。有时从无明诸行传传生。有余师说。为除无因执常住因执。故说二句。若无因诸有不有。亦不从无生生。如彼所计常住。谓自性我等。若执如此。立前句则无用。但由此生彼生句。破二偏执。及说得成就故。复次有余道分别如此。若我有为依止。行等诸法必有。由无明等生故。行等得生。为破此执。是故世尊决判此义。若由此生彼必生。此法若有彼必有非余。谓诸行以无明为缘。乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说。为显不灭及生。故说二句。若无明不灭诸行不灭。由无明生故诸行生。复有余师说。为显住及生。故说二句。乃至因缘相续有。事相续必随有。由因缘生事必得生。世尊正欲显生说住有何相关。云何世尊。破次第令颠倒。先说住后托生。复有余师说。若此有彼有者。若事有缘灭必有。若尔此事应不由因生。是义不然无无因义。何以故。由此生彼生故。若经义如此。唯应说前句。若此有彼有。复次先应说事生后说。此有彼有。若作此说。文句不倒。若不尔。正问何者缘生。说灭则非次第。是故如此等执。并非经意。云何诸行以无明为缘。乃至老死以生为缘。此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫。不知依因缘生唯是有为更无余法。由不知故。我见我慢染污其心。为自我得受乐及不苦不乐。由身等作三种业。为得未来乐故作福行。为得受乐及不苦不乐故。修不动行。为得现世乐故。作非福行。此三种业说名缘无明生行。由随业引诸识相续。与中阴相应受种种道。犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此应知此识已生。于分别识分中云。何者为识。谓六种识聚。以识为先。次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故。余言如前。次名色成熟故。次第六入生。次于尘起乱心时。由识生故。从三和合生触。谓于乐受等胜。次从此生三受。次从此受生爱。若人由苦所逼。于乐受生欲爱。于乐不苦不乐生色爱。于不苦不乐生无色爱。次由爱所乐受故取欲等四法。此中欲者。谓五欲尘。见者谓六十二见。如梵网经说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗。牛等行又如尼乾陀行。如经言。此人裸形不畜着衣。广说如经。又如婆罗门。波输波多。波立婆等外道。执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身。此中有言说谓此是我。故说身名我言。有余师说。于身中由有我见及我慢。说此二名我言。云何此二成我言。由此二说言有我故。有余师说。由我不有故。但有言说。无实义故称我言。如经言。比丘无闻婴儿凡夫。随逐世间假名言堕于我执。于中实无我及我所。复次欲者离后三。所余诸法。见取戒执取如前释。通三界我言但在色无色界。所有诸法离前二。于四中取是何法。于中贪欲名取。何以故。此义于一切处。世尊皆作此释。如经言。何者为取。于中贪欲。次以取为缘。能引未来有。此业生长说名有。如经言。阿难是业于未来。能引后有。此中说名有。次以有为缘。识更托生。是未来生说名生。具有五阴。次若生已。有老死等应知。如经中说。如此纯者。谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果。单因缘所生故。此道理是毗婆沙师所显。是故先说。复次无明者何义。非明是名无明。若尔有过量失。眼等亦应成无明。若尔明无应是无明。若尔应以无所有为无明。此二执不相应故。应以别法为无明。别法者。偈曰。明翻别无明。如非亲实等。释曰。翻亲有别人。是亲对治说名非亲。非随余所有。及非亲无。非实者。如言说及不虚有言语能对治。此说名非实。非法非利非事等。能对治法等余法。是名非法等。非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明。此义云何可知。由说为因缘故。复次偈曰。由说为结等。释曰。有余经说。无明为结缚随眠流相应。若唯无所有。不应说如此等义。亦不可立为眼等故。实有别法名无明。若尔如世言。恶妇说无妇。恶子说无子。无明亦应尔恶。明名无明偈曰。非恶明见故。释曰。若汝言非者。可诃义可诃。诸明说名无明是义。不然。何以故。若智可诃必有染污。此即以见为性故。不应成无明。若尔此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故。偈曰。见共相应故。释曰。若无明成恶慧性。诸见不应与无明相应。二智不得一时相应起故。复次偈曰。说能染智故。释曰。经言由欲染污心不解脱。由无明染污慧不清净。若此是慧不应成慧染污。如心有别染污与心性异。谓欲无明于慧亦尔。云何不许如此。由善慧与染污慧相杂。是故不清净。故说此为彼染污。是心欲所染污。说不解脱。为决定欲所变异耶。由欲所害故不得解脱。若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净。我等分别。由无明害故慧不清净。若欲分别。何人相遮。诸师说无明与智别类。如欲与心。若有人执一切惑名无明。应以前道理破此执。何以故。若无明是一切惑性类。不应于结等义中立为别惑。若即是见。不应说与见相应。余惑与见等互不相摄故。亦应说无明染污心。故不解脱。若汝言为分别差别故作此说。于慧亦应分别无明差别。我许无明是别惑。此无明以何为性。不能了别谛实业果为性。此不可解。何法名不了别。为非了别。为了别无。若尔二皆有失。如无明若有别法。是了别对治名非了别。如此亦不可解。是故此何物分别法性。如此等类。不无如经。言何者为眼根。谓清净色。是眼识依止。复有法不可分别。而不可说无。譬如于慈观中无贪性。不净观中无嗔性等。大德达磨多罗说。我有如此计类名无明。离我慢有何别法名类。是经中所说。经云我今由知如此。由见如此。一切爱。一切见。一切类。一切我执我所执。我慢随眠灭尽故。不更生故无影般涅槃。有如此类。云何决判此是无明。由不可说此类有别惑。为不如此所余慢嗔等诸惑可非类耶。此中若更思量。有多言应说。是故须止此论。复次名色者何义。色于前已广说。偈曰。名者无色阴。释曰。云何说为名。随属名及根尘。于义中转变故。故称名。所随属何名。是世间所了别。能目种种诸义。谓牛马人色声等。此能目义。云何称名。于种种义由约用转变故称名。有余师说。于此道中弃舍身已。能转变更作别生说为名谓无色阴。六入于前已说。触今当说。偈曰。触六。释曰。谓眼触乃至意触。此六触是何法。偈曰。和合生。释曰。从三法和合生谓根尘识。此义可然。五根与尘及识。共和合同时起故。意根已谢。与未来现世法尘意识。云何得和合。即是此三和合。谓因果成和合义者。或成就一事为义。是一切三。于生起触中最有胜能。此中诸师智慧种种起不同。有诸师说。但和合名触。彼亦引经为证。经云是三法相会和合聚集说名触。有余师说。有别法与心相应名触。彼亦引经为证。经云六六法门。何者为法门。内入有六。外入有六。识聚有六。触聚有六。受聚有六。爱聚有六。何以故。此经中从根尘识。别说触聚故。此中若诸师说。唯和合名触。彼救义如此。君非为别说故诸法有别类。勿从法入受爱等法成有别类。无如此失。异受爱等。法入有故。从三成触。无如此别三。于中可执余为是。于中若有根尘无识为余。无有别识无有根尘为余。是故若已说三更说触。则无复义。有余师说。非一切眼及色是眼识因。非一切眼识是眼色事。是故于中若有成因成果安立。是诸为触。若诸师说触异和合。云何避此经。经云是三法相会和合聚集说名触。彼诵经异。复次由因说果名。譬如天上乐地狱苦。此言由多立破差别故。则成漫说。须止此论。阿毗达磨师说。触定是别法。于六触中。偈曰。五是有碍触。第六依言触。释曰。眼耳鼻舌身触。此五名有碍触。依止有碍根故。第六意触称依言触。何以故。依言者谓名。此名是意识长境界故。意识得依言称。是故意触称依言。如经言。由眼识但识青不能识此是青。若由意识识青亦能识此是青。第一触依止所显。第二触境界所显。有余师说。意识依言于境生起。非五识。是故唯此一称依言。与此相应触。称依言触。故第一依止所显。第二相应所显。复次此六触更立成三触。偈曰。明无明余触。释曰。有明触有无明触。有异于二触。谓非明非无明触。此触次第应知。偈曰。无流染污余。释曰。若无流说为明触。若染污说为无明触。与明无明相应故。余为非明非无明触。与二不相应故。何者为余。谓有流善及无覆无记。复次无明触由数数起故。取一边成二触。偈曰。嗔恚贪欲触。释曰。由与嗔恚贪欲相应故。复次由摄一切故。偈曰。乐苦舍领三。释曰。复有三触。谓乐受所领触。苦受所领触。不苦不乐受所领触。于乐受等好故。复次是领复易领。说此名受。此受于中有故。说为乐受触。如此苦受触不苦不乐受触。应知亦尔。若尔此触应成十六。说触已受今当说。此中触前已说六种。偈曰。从此生六受。释曰。六受者。眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。于中偈曰。五属身余心。释曰。此受从眼触。乃至身触生有五。说名身受。依止有色根故。心触生受。此一名心受。唯依止心故。复次若受生。为在触后。为与触俱。毗婆沙师说。一时俱起。互为俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差别得成。云何不成。无能故。于已生法余法无复能。此证与立义不异。何以故。是时说。云何俱生二法中能生所生差别得成。于此时中。此义亦彼说。谓于已生法余法无复能若尔更互能生故有失。是所许故有何失。俱有因互为果。此实所许。于此经中非所许。谓触与受互为因果。曾闻如此缘眼触。眼触所生受生。不曾闻缘眼触所生受眼触生。复次是义不然。由过能生家法故。若法能生此法必别时不得俱。譬如先有种后生芽。先乳后酪。先击后声。先意后识。如此等非不成因果前后差别。同时因果亦成。譬如眼识等与眼色等四大及四大所造色。此中先有根尘后方有识。从先有四大及四大所造色。后时所造色生。若执如此。复有何难。若尔如芽影。触受亦然。有余师说。从触后受生。何以故。先有根尘次有识。是三和合为触。缘触后受生。于第三刹那。若尔于一切识不必有受。亦非一切识有触。无如此失。何以故。以前触为因。于后触中受生故。一切触有受。今非道理更起。此中云何非道理。于二触中各有境界。以先触为因。于后触受生。别类境界触所生受。应缘别境界起。此义云何可然。复次是心共受相应。此受与心不同境界。此义复云何成。若尔应立此义。是时识成触。此识无受。从此后识有受无触。因缘不相应故。此执何失。若尔大地定义即破。谓于一切心十大地。必俱。此大地定义于何处立。于阿毗达磨中立。君我等以经为依。不以阿毗达磨为依。佛世尊说。汝等应依经行。大地义不尔。于一切心必有。若尔大地义云何地有三。谓有觉有观地。无觉有观地。无觉无观地。复有三地。谓善地。恶地。无记地。复有三地。谓有学地。无学地。非有学非无学地。是故于前三初地若有是名大地。若法定于善地中有。是法说名善大地。若法定于染污地中有。是法说名恶大地。此法如应相代。有非一切时俱起。余师说。如此善大地等者。由应文句。是故被引。今说先不说。若从触后受生。汝应救此经。经云依眼缘色眼识生。三和合有触。俱生受想故。意等经中说俱生。不说与触俱生。此何所救。若俱必应触。此俱言亦曾见于次第中。如经云何修习与慈俱起念觉分。故俱言非证。是义不然。何以故。于经中说是受是想。是故意是识。此法并相杂不相离。是故无识与受不相杂。此义应思量。相杂是何义。于此经中亦说如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所识。此义未可解。为决四法境界。为决四法刹那。寿命及暖触俱起中。由说相杂言。决定刹那成。复有经说。三和合名触。云何有识非三和合。有三和合非触。是故此义必定应然。谓一切识中。有触受等与触俱起。前来多种争论。于事已足。本所依义今次当说。于前已略说心受。偈曰。此复成十八。由心分别行。释曰。此心受更分成十八。由分别十八意行故。何者十八心分别行。有六喜分别行。有六忧分别行。有六舍分别行。此云何成立。若由自性应成三。谓喜忧舍分别行。若由相应应成一。与意识相应故。若由境界应成六。缘色等六尘故。若成立十八。必依三。于中十五名色等分别行。非相杂境界。决定缘色等起故。三名法分别行。有二种心分别行。此句何义。彼说依意识喜等分别境界。余师说于六尘令意分别行。由随受故。于境界中。意数数分别行故。云何身受不说为意分别。此受不依意不能分别。由五识无分别故。是故不应为分别行。第三定乐云何不入分别行中摄从初于欲界中无心地乐根故。能对治此苦分别行无故。若彼但依心地起。此义云何。经言由眼见色已。堪为喜处即分别行。如是等依五识所引意故说如此。若实判十八。皆以意识为地。譬如不净观。眼识所引在于心地。复次见已乃至触已。由此言说故。不可为难。若不见乃至不触。起分别行。此亦意分别行。若不尔。于欲界中缘色界。于色等中不应有分别行。缘欲界香味触。于色界中分别行亦不应成。随明了道理故。如此说。若人见色。于声分别行。此亦是分别行。随不相滥故说。由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为舍处不。有约相续决定。非约境界。于分别行中几与欲界相应。于中几种。何法为境界。乃至于无色界。亦应如此问。偈曰。一切缘欲界。释曰。于欲界中具有十八。是五为一切境界。于中偈曰。有色十二境。释曰。色界十二意分别行境界。除六香味分别。于彼无此二故。偈曰。三后。释曰。境界从上流。若无色界。但三法分别行境界。于彼色等无故。说欲界相应已。与色界相应今当说。偈曰。于二定十二。释曰。除六忧分别行。所余十二与二定相应。云何如此。偈曰。行欲界。释曰。若彼缘欲界。偈曰。自八境。释曰。此色界若为自分别行境界。但八分别行境界。除香味四分别行故。偈曰。无色二。释曰。无色界为二法分别行境界。偈曰。于二定六。释曰。于第三第四定。但六舍分别行无余。此六境界。偈曰。欲界六。释曰。若缘欲界。此成六舍分别行境界。偈曰。自四。释曰。若缘自界。但四舍分别行境界。无香味故。偈曰。余界一境界。释曰。无色界异下二界故称余。此唯一法分别行境界。说色界相应已。与无色界相应今当说。偈曰。有四于色边。释曰。空无边入道。说此名色边。于中有四分别行。谓色声触法分别行。偈曰。行色。释曰。此四缘第四定为境。若人执如此。则离四为境界。若人执合第四定为境界。于中但一总境界。谓法尘分别行。偈曰。一行上。释曰。若道分别行。缘无色界起但一。谓法尘分别行。偈曰。一于本。释曰。若于根本无色界。但一法尘分别行无余。此行偈曰。自境。释曰。但缘无色界。何以故。无色根本定。不得取下界为境界故。此义后当显说。如此等意分别行。偈曰。诸十八有流。释曰。于中无一分别行。是无流故。言诸有流。何人复几意分别行共相应。若人生于欲界。未得色界善心。与一切欲界分别行相应。与初定二定地。八分别行相应。与三定四定。四分别行相应。悉有染污。除缘香味境故。于无色界与一染污分别行相应。若人得色界心未得离欲。与欲界一切分别行相应。与初定有十分别行相应。有四染污喜分别行。除能缘香味境故。有六种舍分别行。未来定为地。第二第三第四定及无色界。分别行相应。应知如前。由此道理。所余应自随判。若人已生定地。于欲界与一舍法分别行相应。谓欲界变化心。有余师说。有如此意分别行义。如毗婆沙师立。于经中见分别行义异于此。何以故。若人从此地离欲。此人不得缘此为境起分别行。是故虽复有流。非一切喜等是意分别行。若尔以何为分别行。若有染污。若意由彼能分别行于境界故。彼名分别行。云何分别行。或爱着于境。或憎恶于境。或不简择舍境。为对治此三故。如来说六恒住法门。如经言。由眼见色。不生喜心。不生忧心。住舍心有念有智。乃至由意知诸法亦如此。云何知如此。诸阿罗汉人。不无世间善缘法喜根。若有染污为分别行。应知此法门为对治。复次喜等或三十六寂静。足由依爱着出离差别故。此差别是阿毗达磨所说故。此中依爱着皆悉染污。依出离皆悉是善。如此有分名受。应知有无量差别。所余诸分不复更说。云何不说由此义故。偈曰。由已说当说。释曰。此中有有分。于前已说。有有分于后当说。此中识者前已说。如偈言。

　　识阴对对视　　或说为意入
　　或说为七界　　谓六识意根

　　六入者前已说如偈言。

　　此识依净色　　说名眼等根

　　行有于业俱舍中当说。爱取于惑俱舍中当说。

　　行有于业俱舍中当说。爱取于惑俱舍中当说。如此缘生。若略说唯三。谓惑业果类。此三义前已显。偈曰。于中说诸惑。如种子及龙。如根树及糠。释曰。此惑与种子等。云何相似。譬如从种子芽叶等生。如此从惑惑业类生。又如池是龙所镇住处恒不枯涸。如此惑龙镇住生池相续不断。又如树未被拔根。斫斫更生。如此未拔除惑根诸道灭灭更起。又如树时时生花生子。如此诸惑数数生惑业类。又如米为糠所裹。于生有功能非单米。如此业为惑至得糠所裹。于生别生有功能非单业。如此诸惑应知如种子等。偈曰。如有糠米业。及如稻并花。释曰。于前已说惑似糠。今说业如有糠米。又如稻蕉等以果熟位为边。如此诸业已熟不更生报。又如花于生子中是近因。如此业于生果报中最为近因。偈曰。如熟饮食类。释曰。如已熟食及饮。一向为受用。不可更转为生。如此果报类。不能于别生中更牵别果报。若更牵报无得解脱义。如此生相续依因依缘生。不过四有。谓中有生有先时有死有。此四于前已释。偈曰。于四种有中。生有必染污。释曰。此中几有定不定染污。若一向染污。唯是生有。由何惑。偈曰。由自地诸惑。释曰。若生有在此地。一切同地惑皆为染污。于三界无有一惑由此众生不结生。阿毗达磨师说。如此此染污由大惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧钝。随有惑先数数起惑最近。是时于此位中此惑即起为染污。由先疾利故。接中有为必应知如此染污不。偈曰。余三。释曰。所余三有。即中有等。各有三种。谓善染污无记。于诸有中几有于何界相应。偈曰。无色三。释曰。除中有所余有。何以故。无色界非隔别处。为至彼故起中阴。于欲色界不数故。则知皆具四有。如众生依因依缘生。此义已广说。若众生已生。云何得住。偈曰。世间以食住。释曰。有一法世尊自通自知。为他正说。谓一切众生以食为住。经言如此。此食有几种。有四种偈曰。段食。释曰。段食者有粗有细。细者是中有众生食。以香为食故。及诸天劫初众生食。以无变秽流故。此食悉入彼身。如油于沙。复次若细众生彼食亦细。譬如发污虫等。触食第二。作意食第三。识食第四。此中段食者。偈曰。于欲界。释曰。此食于色无色界无。由离欲此于彼生故。偈曰。以三入为体。释曰。于欲界香味触入。一切皆名段食。作段吞故。先以口鼻含之。后分分吞故。影光焰辉。此等云何成食。由从多故。作如此说。此等若非所食能令相续住。亦入细食数。譬如浴涂等。云何色入非食。若作段食必约于色。偈曰。非色入由此。不利自根脱。释曰。食是何法。若能利益自根四大。色入者于正食时。不能利益自根及四大。何况能利益余根及四大。非自境界故。有时见色即起乐及喜。此色亦非食。但缘此为境。能生乐受等触。以此为食非色。复次已得解脱人。谓阿那含阿罗汉。见可爱饮食无利益故。偈曰。触作意及识。三有流通二。释曰。触者从三和合生。作意者是心业。识者是意识。此三若有流必是食。此三通三界有。云何不立无流为食。由立食以能滋长诸有为义。无流生起能灭尽诸有。毗婆沙师执如此。复次于经中说食义。食有四种。为令已生众生得住。及为愈相续。又为利益寻求生众生。无流法不尔。是故非食。已生者于道中已生众生。此义易解。何者寻求生。偈曰。意生寻求生。乾闼婆中有。对有。释曰。世尊以此五名。说中阴众生。何以故。此众生从意生故。故说意生。不取不净及血所有诸外为生依故。寻求生者。欲得生未得故。处处寻求生。乾闼婆者。由食香故。以香益身行向于道故。对有者。对向生处起故。如经言。对起有碍害自体。生有碍害世间。由此经言故。对有名中阴。复有别经言。有众生对有结已尽。非生有结。此经中有四句。复次已生者。谓阿罗汉。寻求生者。谓有爱众生。复次几种食令已生众生。住几种食能滋益寻求众生生。毗婆沙师说。一切食皆能为二事。何以故。段食亦于有爱众生令得后有。佛世尊说。有四食为病根痈刺老死等缘。作意食亦曾见令现生住。先旧师说如此有一父遭饥饿难。以满囊灰挂置壁上。慰喻二子语云是麨。二子数思糗囊。得多时安住。后时有人。为开彼知是灰。失先作意即便命终。复次于海中有多人。船败见大涛聚。思谓是岸。随往趣彼。至已触之方知是涛。失先作意即便命终。于别诵中说。海中有大身众生。从水登岸。于沙上生卵。以沙覆之还入海中。若母于此卵忆念不忘。卵则不坏。母若于中忘失忆念。此卵即坏。经部解不尔。勿由他食他食得成。若释应如此。于中若卵缘母。忆念不忘。卵则不坏。若忘即坏。有余师说。此忆在触位中。云何说食唯四。为不如此耶。一切有流法。必能滋益有。虽然由胜故说。偈曰。为益此。能依所依二。能引生别。有次第说后。二释。曰所依者。谓有根身。为滋益此身段食为胜。能依者。谓心及心法。为滋益此法触食为胜。如此二食。于滋益现世已生有中胜余。复立作意食者。于引后有为胜。是所引有。从业所薰修识种子生。如此后二。于引生未生有为胜。是前二食如乳母。能将养已生故。后二食如生母。能生未生故。由胜余故唯立四。为一切所吞分段皆是。食不有分段是所吞而非段食。此有四句第一句者。若吞此分段。诸根坏损害四大。第二句者。谓余三食。第三句者。是所吞分段能滋益诸根增长四大。第四句者。除前三句。如此与触等如理应各立四句。为有缘触等得诸根滋益。及四大增长。是诸亦非食不。有谓别地及无流。余句应思。若人食此食。损食者根大。此物亦是食。由执初至故。何以故。段食于二时中作食用。若正食时对治本病。若消时增益身大。毗婆沙师说如此。于何道有几食。于一切道有一切食。于生亦尔。于地狱云何有段食。有燃赤铁段为食。锡赤铁汁为饮。若能损害物亦是食。则违前四句。亦违分别道理论。彼论云。何者为段食。若缘此分段滋益诸根。增长四大相续得愈。及识亦尔。广说如论。由约能增益食说。故无相违。损害食于地狱中亦有食相。何以故。此食有能为暂遮饥渴等病。复次有别处地狱。如人道有段食故。是故段食遍五道中。有此义应然。佛世尊说。若有人施一百离欲欲界外仙人食。若有人施一凡夫人食。此人在剡浮密林中行。于此前施后施。福德百千倍胜。是何凡夫在剡浮密林中行。余师说。住于剡浮。或云。是有福凡夫。此执不然。由说一故。此中何所以。施一凡夫食福德。多胜施多离欲凡夫。若施多凡夫食。此福德胜施一凡夫。是义可然。有余师说。是近佛地菩萨。余师不说此义。何以故。若施此菩萨福德最多。不可称数。若施此人所得福德。乃至施百俱胝阿罗汉。亦所不及。毗婆沙师说。有凡夫已得四谛观决择分能。此中说名在剡浮密林中行。此名与义不相称。又不曾于余处但假安立此名。谓经及阿毗达磨藏等中。说剡浮密林中行。必得四谛观决择分能。是故此是自所分别。若尔云何。必约菩萨正在剡浮密林中行。故说此言。何以故。此菩萨于是时与凡夫离欲。欲界二义相应故。于余仙人分别。令异此菩萨。于无边众生无量倍胜。而报百者。由随前所立。此义必应尔。何以故。由除此人于外仙人格量须陀洹故。若不尔。应以剡浮密林中行格量须陀洹说众生依因依缘生。及众生得住义已。众生死堕义亦已说。谓由福尽。不由命尽等。此义今当说。为于何识正起时众生得死堕及托生。偈曰。断接善离欲。退及死托生。此事于意识。释曰。断善根。更接善根。离欲下界。退失上界死生。如此六法。于意识中成。非于余识。由说生故。托中有义亦是所说。若约受死生云何。偈曰。于舍受死生。释曰。舍命及受生。此二心在不苦不乐受中。此受昧钝故。余受则明了。于明了识中死生不成。于此意识中。偈曰。非一无心二。释曰。死及生虽复在意识。非一心及无心中。何以故。若人正在定心无死生义。地非同分故。功用所成故。能为利益故。于无心中亦不得死。何以故。若无心人则无横害。是时依止若欲起变异。是时随属依止心。必定起现前。后方舍命非余。若于受生时无心亦不应然。心断因不有故。若离上心惑。不得受生故。是故于中无心不应道理。死有有三种。于前已说。偈曰。涅槃二无记。释曰。于威仪心及果报心。若于欲界中。有果报名舍。若无于威仪心般涅槃。云何但于无记非余心中。此无记。随顺心断绝。由力弱故。若人正死。于何身。分中意识断灭。若一时死。身根共意识一时俱灭。若人次第死。此中偈曰。次第死脚脐。于心意识断。下人天不生。释曰。若人必往恶道受生。及人道天道。如此等人。次第于脚于脐于心意识断灭。不更受生是名不生。谓阿罗汉。此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故。身根于此等处。与意识俱灭故。若人正死。此身根如热石上水渐渐缩减。于脚等处次第而灭。复次若众生如此次第舍命。于中多众生。为斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩。偈曰。末摩水等。释曰。末摩者。于身有别处。如偈言。

　　于身有是处　　由随触令死
　　若优钵罗花　　须微尘所触

　　故知身中有别处若于中被损触能引令死。此身分名末摩。此末摩。水风火中随一大若起相乖。似利刃斫之。即便破坏。此不如薪等被斫即断如被斫即无复动觉。故说名斫。云何不由地大第四病无故。风热痰三病。如次第以风火水大为上首。与外器世界三灾相似故。是故于内身有三灾。此斫末摩苦受死者。多于此人起。谓能数数行。斫他末摩事。此人必由斫末摩苦受死。于诸天中无末摩苦受死。虽然若诸天子应有退堕事。先有五种小变异相现。一衣服及庄严具出不可爱声。二身光闇昧。三正浴时水滴住身。四本心于尘驰动今住一尘。五眼有瞬动。此五或时不定。复有五种大变异相现。必不免死。一衣服染着尘秽。二花鬘萎燥。三腋下汗出。四臭气入身。五于自坐处不得安坐。如此众生世界如此生住退。佛世尊安立。属三聚摄众生。聚有三种。一正定聚。二邪定聚。三不定聚。于此中偈曰。正定邪定聚。圣人无间作。释曰。何者为正。欲尽无余。嗔尽无余。痴尽无余。一切惑尽无余。故名为正。经说如此。圣者若此人相续中无流道已生故名圣。云何名圣。从恶堕法能远出离故名圣。由至得必定永离灭果故。如此等人由于惑尽定故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定涅槃为法。云何不立为正定。此人后当堕于邪定。此人不由时定定于正中。譬如七胜等。何者为邪。地狱畜生鬼神道。说此名邪。此中作无间业人。于地狱道中定故。说名邪定。若异二定所余非定。此义自成。是三聚观因缘属二不属二。

　　说众生世界已。器世界今当说。偈曰。此中器世界。说于下依住。深十六洛沙。风轮广无数。释曰。三千大千世界。诸佛说深广。谓依于空住下底风轮。由众生增上业所生。此风轮厚十六洛沙由旬。纵广无复数。坚实如此。若大诺那力人。以金刚杵悬击掷之。金刚碎坏而风轮无损。于风轮上。偈曰。水轮深十一复有二十千。释曰。于风轮上。由众生业增上。诸云聚集雨雨滴如大柱。此水轮成。深十一洛沙二万由旬。云何于中水轮不傍流散。由众生业增上力故。譬如所食所饮。是诸食饮若未消时。不堕熟藏。余师说如此。或如食道理故。由风所持故不流散。余部说如此。复次此水由众生业胜德所生。有别风大吹转此水。于上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水厚八洛沙所余皆是金。释曰。所余有几许。三洛沙二万由旬。是名金地轮。在水轮上。水轮并金地轮。厚量已说。偈曰。径量有三千。复有四百半。有十二洛沙。水金轮广尔。释曰。此二轮径量是同。偈曰。若周围三倍。释曰。若以边量数则成三倍。合三十六洛沙一万三百五十由旬。金地轮在水上。于此地中。偈曰。须弥娄山王。由乾陀罗山。伊沙陀罗山。佉特罗柯山。修腾婆那山。阿输割那山。毗那多柯山。尼旻陀罗山。释曰。如此等山依金地轮上住。八大山中央有须弥娄山。所余山绕须弥娄住。一由乾陀罗。二伊沙陀罗。三佉特罗柯山。四修腾婆那。五阿输割那。六毗那多柯。七尼旻陀罗。此须弥娄山七山城所围。最外山城名尼旻陀罗。偈曰。于四大洲外。复有轮围山。释曰。于第七山外有四大洲。于四大洲外复有铁轮围山。由此山故。世界相圆如轮。于中偈曰。七金此是铁。释曰。由乾陀罗等七山皆金所成。此最外围山唯铁所成。偈曰。四宝须弥娄。释曰。约四边次第。金银琉璃颇梨柯四宝所成。诸边随能成宝。类光明故。于诸方中空色显现似于本宝。对剡浮洲须弥娄边。琉璃宝所成由此宝光映故。见空青色似于琉璃。复次云何如此等宝得生。于金地上。复有诸云雨。水滴如车轴。此水为种种种子胎藏。有种种威德差别。风吹变此水。转成种种类宝。如此转变为生别种类事总别。由不先有及不并有。道理能作因缘。不同僧佉外道所立转变义。僧佉转变者。此物先已住。转成别法。若尔有何失。此有法不可解。此法已住。由有于中分别诸余法。何人说如此。从法有法异。此法类不异。唯成异相说名转变。若尔亦非道理。云何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此言说道理。如此方便。金等诸宝已聚集生。有别风由业威力所起。此风能引取诸宝。集在一处。即成山成洲。所取处成内外海须弥娄等山。铁轮围为后。偈曰。入水八十千。释曰。于金地上有水。深八万由旬。此中诸山次第入中。偈曰。此山出水上。亦八万由旬。释曰。如此须弥娄山。高一十六万由旬。偈曰。八山半半下。释曰。由乾陀罗山。从水上高四万由旬。半下须弥娄山。伊沙陀罗山。半下由乾陀罗山。如此于诸山应知次第半。下乃至铁轮围山半下。尼旻陀罗山。高三百一十二半由旬。偈曰。高广量平等。释曰如诸山从水上高量。广量亦尔。偈曰。其中间七海。释曰。尼旻陀罗最为后。于彼中间有七海。遍满八功德水。此水冷美轻软清香。饮时不咽逆。于喉饮已利益内界不损于腹。此七海中。偈曰。初海八十千。释曰。由乾陀罗内是第一海广。八万由旬偈曰。说此名内海。释曰。海有二种。一内。二外。此二山内海。偈曰。一一边三倍。释曰。已说此海广八万由旬。若约乾陀罗内边数。一一边三倍。此广合成二洛沙四万由旬。偈曰。余海半半狭。释曰。由乾陀罗。伊沙陀罗。此二山中间是第二海。半狭初海。广四万由旬。半第二广为第三由。此半半狭。应知余广量。乃至第七广一千二百五十由旬。长量不说。由多量差别出故。偈曰。所余名外海。释曰。何者为余。尼旻陀罗铁轮围。二山中间名外大海。此海碱遍满碱烈味水。此海约由旬数广。偈曰。三洛沙二万及二千。释曰。大海量如此。偈曰。于中。释曰。有四大洲。对须弥娄四边。偈曰。剡浮洲二千。三边相如车。释曰。于此海中剡浮洲一边二千由旬。三边等量。其相似车。于此洲中央。从金地上起金刚座。彻剡浮洲地。与上际平。一切菩萨皆于中坐。修习金刚三摩提。何以故。更无余依止及处能堪受此三摩提。偈曰。一三由旬半。释曰。此第四边广量三由旬半。是故此洲似车相。偈曰。东洲如半月。释曰。从此洲向东。对须弥娄边有洲名弗婆毗提诃出海上。其相如半月。若约边量。偈曰。三边如。释曰。此洲三边如剡浮洲三边。量各二千由旬。偈曰。一边。三百半由旬。释曰。是第四边。广三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圆。七千半由旬。释曰。从此洲向西。对须弥娄边有洲。名阿婆罗瞿陀尼洲。边量七千五百由旬。此洲相圆如满月。偈曰。径量二千半。释曰。中央广二千五百由旬。偈曰。鸠娄八千等。释曰。从此洲向北。对须弥娄边有洲。名郁多罗鸠娄洲。边量八千由旬。四角畟方其相似比陀诃。四边量等。如一边二千由旬。余边亦尔。无微毫增减。随诸洲相。于中住众生面相亦尔。此四洲中间有诸别洲起。诸洲何名何处。偈曰。二提诃鸠娄。遮摩罗遮罗。中间有八洲。舍诃北[璊-王+月]陀。释曰。此中有洲。一提诃。二毗提诃。属东毗提诃。是彼类故。又有二洲。一鸠娄。二高罗婆。属北鸠娄。是彼类故。复有二洲。一舍陀诃。二郁多罗[璊-王+月]陀。属西瞿陀尼。是彼类故。复有二洲。一遮摩罗。二阿婆罗遮摩罗。属剡浮洲。是彼类故。此诸洲皆是人所住处。唯阿婆罗遮摩罗一洲。是罗刹住处。偈曰。此中向北地。九山边雪山。释曰。此剡浮洲中。向北地有三黑山。度三黑山复有三黑山。度三黑山复有三黑山。此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山。从雪山向北地。偈曰。香雪二山间。五十由旬池。释曰。雪山北边。香山南边。此处最胜。其中有池名阿那婆怛多。从此池流出四大河。一恒伽。二辛头。三私多。四薄搜。此池纵广各五十由旬。遍满八功德水。非人所行处。若有通慧人乃可得行。此池南边山高二十五由旬。北边山高五十由旬。此二山杂物所成。从香山北边最胜处。有岩名难陀。七宝所成。纵广各五十由旬。唯是象王所住处。从此度六国土。及度七重林。七重河度第七河更有二林形如半月。此林北生剡浮树此树高百由旬。此树子若熟味美无等。由此树最高子味最美。故洲因此立剡浮名。地狱在何处。其数量复云何。偈曰。向下二十千。阿毗指广尔。释曰。于此剡浮洲。下二十千由旬有地狱。名阿毗指。深广各二十千由旬。若从底向上。四十千由旬。于中苦受无间故名阿毗指。何以故。于余地狱苦受有间。如更活地狱中众生。身已被斫破及撞捣。有冷风吹其还生故。名更活地狱阿毗指中无如此事。有余师说。于中无乐间苦。故名无间。何以故。于余地狱虽无乐果报。不遮等流果故。偈曰。上有七地狱。释曰。从此阿毗指地狱上。有七种地狱。次第重累。一大烧。二烧。三大叫唤。四叫唤。五聚磕。六黑绳。七更活。余部说。此七地狱在阿毗指地狱四边。此八地狱。偈曰。八十六园。释曰。此一切地狱。各各有十六园佛世尊说。

　　如此八地狱　　我说难可度
　　满极恶业人　　各有十六园
　　四面有四门　　害具及量等
　　铁城所围绕　　六方皆铁板
　　铁地悉焦热　　猛火恒洞燃
　　无数百由旬　　遍满焰交彻

　　何者为十六园。偈曰。热灰及死尸。刃路等烈江。于彼四方异。释曰。此八地狱四面。各各对门有四种园。一热灰园。深皆没膝。众生于中若下脚血肉即皆烂尽。如腊滴赤铁上。举脚血肉还生。二死尸园。此园死尸遍满。地皆是粪。于中有虫名攘鸠多。身白头黑口利如针。破彼众生皮肉及骨。啖食其髓。三刀刃路园。有大路遍密有利刀刃。众生于中若下脚血肉皆断坏。举脚血肉还生。复有剑叶林园。于中有赤利剑等仗。风吹堕落斫刺彼众生身及身分。复有铁苫摩利林。利刺长十六寸。于中众生或上或下。若上刺头则向下。若下刺头则向上。刺彼众生身血肉皆尽。于中复有乌色及驳色狗。各取彼众生食之。复有铁觜乌。啄食彼众生心眼。此刀刃路等三众生。同为杖所害故。合为一园。四烈灰汁江园。江名鞞多梨尼。遍满极热烈灰汁水。众生若入其中。于两岸上有人捉剑槊叉等仗。遮断不令得上。众生在中或踊向上或沉入下。或傍回转被蒸煮熟。譬如大镬满其中水下燃猛火。于中有米豆麻麦等被蒸煮熟。彼众生亦尔。此江园似大地狱堑。此四园由方有异故成十六。是最极杀害困苦事处故名园。有余师说。从地狱内出入。彼更没于苦故名园。从问更生别问。此地狱卒为是众生。为非众生。说非众生。若尔彼云何行动。由众生业。譬如成世界风等。若尔云何大德达摩须部底说偈言。

　　恒嗔最粗业　　于恶起爱乐
　　见他苦生乐　　必作阎摩卒

　　是彼狱卒。由王教掷众生于地狱中。故说彼为阎摩王罗刹。非前能作杀害事立为众生。余部说。彼悉是众生。若尔此业复于何处受报。当于此处受报。何以故。彼由宿恶业报故。于此处生。于中更作恶业。即于中受报。若尔作无间业众生。所受果报处。彼在其中何法遮令不受此报。云何彼在火中而不被烧。汝作如此思。不业为彼属火。故不被烧。生于此中。与余不异。云何为卒。如此八种说名热地狱。偈曰。八寒地狱頞浮等。释曰。复有余八寒地狱。一頞浮陀二。尼剌浮陀。三阿吒吒。四阿波波。五沤睺睺(香候反)。六郁波罗。七波头摩。八分陀利柯。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异相。故立此名。此八是剡浮洲下。大地狱傍。剡浮洲如此广量。云何于中得容阿毗指等地狱处。诸洲向下广。譬如谷聚。是故大海次第渐深。如此十六地狱。一切众生。增上业所起。有别处地狱。由众生自业所起。或多人共聚。或二人或一人。此别地狱差别多种处所不定。或在江边。或在山边。或在旷野。或在余处。地狱器本处在下。畜生行处有三。谓地水空。大海为本处。从海行于余处。鬼神以阎摩王处为本处。此王处于剡浮洲向下深五百由旬。有大国土。纵广亦五百由旬。是鬼神本所住处。从此本处散行余处。于鬼神道中。有大福德业神通。受用富乐如天上所。余诸鬼神如饿鬼。本业经说。

　　复次月日在于何处。住于风中。何以故。是风于空中由众生共业增上所生。绕须弥娄山转。如水洄澓。能制持日月及星。从此洲向上。日月行高几由旬。偈曰。日月弥娄半。释曰。与由乾陀罗山顶齐。彼行如此。月日量云何。偈曰。五十一由旬。释曰。月轮径五十由旬。日轮径五十一由旬。诸星轮量。若最小径一俱卢舍。若最大径十六由旬。日轮下面。外边颇梨抲宝所成。皆是火珠。此宝能炙能照。月轮下面外边月爱宝所成。皆是水珠。此宝能冷能照。由众生业。于眼身果花谷苗草药等损益中。如应有能。于四洲中唯一月能作损益事。一日亦尔。此一日于四洲为俱能作。日所作事不。不尔。云何不尔。于中偈曰。夜半日没中。日出同一时。释曰。若于北鸠娄正半夜。是时于东毗提诃日正没。于剡浮洲日正中。于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如此。于此洲中由日行有差别。夜刹那有时增有时减。日刹那亦尔。此中复偈曰。雨际二后九。夜则渐渐长。释曰。雨时第二月第二半第九日。从此去夜渐渐长。偈曰。寒际第四月夜短。释曰。于冬时第四月第二半第九日。从此去夜渐短。偈曰。日翻此。释曰。是时夜若增。是时日即减。是时夜若减。是时日即增。几量增几量减。偈曰。日夜长罗婆。释曰。夜若增增一罗婆。日增亦尔。此增次第应知。偈曰。日行南北时。释曰。若日行剡浮洲南边夜则长。若日行剡浮洲北边日即长。于白半初。云何见月轮不圆。此有何因。偈曰。由自影近日。故见月不圆。释曰。若月宫殿行近日宫殿。是时日光侵照月宫殿。由此日影覆月余边。是影显月轮不圆。分别世经说。如此先旧诸师说。日月行相应有如此。有时见不圆及半。复次日等宫殿何众生于中住。四大天王所部天。此诸天为唯住此中。更有别处。若住宫殿唯住此处。若依地住在须弥娄山诸层中住。此山有几层。一一层其量云何。偈曰。山王层有四。相去各十千。释曰。须弥娄山。从水际取初层。中间相去十千由旬。乃至第四层。相去亦尔。由此四层山王半量。层层所围绕。此四层次第出。复有几量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。释曰。初层从须弥娄傍出十六千由旬。第二八千。第三四千。第四二千由旬出。何众生得住此中。偈曰。俱卢多波尼。持鬘恒醉神。诸四大王天。释曰。有夜叉神名俱卢多波尼住初层。复有诸天神名持鬘住第二层。复有天神名恒醉住第三层。如此等皆是四大王天军众。四天王自身及余眷属。住第四层。如于四层中四大王天眷属住。偈曰。于余山亦尔。释曰。于由乾陀罗等七山小大国土。四大天王所余眷属住皆遍满。是故四天王天众皆依地住。三十三天住须弥娄顶。偈曰。三十三住顶。纵广二十千。释曰。于须弥娄山上。帝释及三十三天住此最胜处。此处纵广云何。有余师说。一一边各八万由旬。如下际。此名最胜处。有余师说。于须弥娄顶中央。一一边各二万由旬。周围八万由旬为最胜处。三十三天于其中住。偈曰。方角有四峰。金刚神所住。释曰。须弥娄四维各有一峰。此峰径五百由旬。高量亦尔。有夜叉神名金刚手。于此中住守护诸天。此须弥娄顶。偈曰。中央二千半。高一由旬半。有城名善见。金软多爱相。释曰。须弥娄山王顶。中央有大城名善见。纵广各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。百一种类宝之所庄饰。城地亦尔。地触柔软犹如绵聚。下足即没举足还满。此城是帝释所都之处。偈曰。一边二百半。皮阇延多殿。释曰。天帝释所住宫殿。在大城中央。名皮阇延多。由种种宝类所庄饰故。此处最胜。能映夺诸天宫殿可爱相貌。此殿纵广各二百五十由旬。于大城内有如是等最胜可爱相。偈曰。外众车恶口。杂喜园庄严。释曰。城外四面最胜可爱处。有四种园。是诸天所游戏处一众车园。二恶口园。三相杂园。四欢喜园。此园于外庄严大城。偈曰。中二十由旬。四善地四方。释曰。众车等园四方各有别处名善地。中间相去二十由旬。是诸天最胜希有游戏处。如互相妒生可爱想。余园所不及。大城外边。偈曰。东北波利园。西南善法堂。释曰。天中有树。名波利阇多。是三十三天欲尘游戏最胜处。树径五由旬。高百由旬。枝叶至杪四边各出五十由旬。周围覆三百由旬。住此树华开敷时。香顺风薰满百由旬。香逆风薰满五十由旬。若顺风薰。此乃可然。说逆风薰云何可信。有余师说。不过树界故。故说此言。何以故。无香得逆风薰故。有余师说。此一树花香威德有如此事。谓天上调和香风所遮隔。此香犹相续不断。余香若为风所吹。则渐歇薄乃至都尽。是故余香去不得远。相形比胜余树。故说此言。花香相续。为依止自四大能薰余处。为但薰风不出余处。此中无定。诸师许有二种。若尔云何。世尊说此偈。

　　花香非能逆风薰　　根实诸香亦皆尔
　　善人戒香逆风薰　　正行芳流遍国界

　　依人中香气。故说此偈。何以故。此香是世间共知。无如此能。弥嬉沙塞部说。此香顺风薰百由旬。逆风薰五十由旬。有诸天集会堂名善法。对大城西南角。诸天于中坐。论量世间应作不应作事。四大天王及三十三天。安立器世其相如此。偈曰。从此上宫殿。天住。释曰。三十三天上各有宫殿。所余诸天依其中住。何者所余。谓夜摩兜率多化乐他化自在梵众等。如前所说。合有十六处。如此若略说。合二十二部诸天所。此等皆有别器世界。偈曰。六受欲。释曰。于二十二中有六欲界天。能受用尘欲非余。谓四大王天。乃至他化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相视为淫。释曰。依地住相应故。皆二身交为淫。谓四大王天及三十三天。与人道不异。是诸天由风出故心热即息。以无不净故。夜摩天以相抱为淫。心热即息。兜率陀天以捉手为淫化乐天以共笑为淫。他化自在天以相视为淫。一切欲天同以二身交为淫。后相抱等四。从譬时量得名。分别世经说如此。向上诸天。如欲尘次第转胜妙。欲乐亦尔。向上转重。于男天膝上及女天膝上。若有童男童女天生。此童男童女即是二天之子。初生身量云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。释曰。次第于六欲天处。第一天新生天子。如人中五岁童子。乃至第六天新生天子。如人中十岁童子。此新生天子速得身量圆满成就。偈曰。皆具根。有衣色界尔。释曰。色界诸天具足身量。衣裳被服自然着体。以惭羞重故。一切天同中国语。说婆罗门言。于欲界中此义应知。偈曰。于欲生有三。欲界天及人。释曰。云何三有诸众生。自然至得欲尘。于自然得欲尘中。作增上自在。如诸人及诸余天。诸余天者。谓前四部天。有诸众生化作欲尘。于化作尘中作增上自在。谓化乐天。有诸众生他化作欲尘。于他化作欲尘中作增上自在。谓他化自在天。此生由能受用。如自然生尘故。由能受用如意自所化作尘故。由能受用如他化作尘故。约此欲尘故。欲界生有三。于色界中。偈曰。乐生亦有三。于三定九地。释曰。于三定中有九地。是名三种乐生。何以故。是诸天由离生乐。由定生乐。由离喜生乐。长时安乐住。无苦长时乐故。故名乐生。于初定中间生无喜乐故。是乐生应思。是诸天二十二处。如前所说。从下向上相去几许。是一切处不可皆以由旬数量其远近虽然。偈曰。如此至彼量。向上例皆尔。释曰。从剡浮洲等向上处。从此处向剡浮洲等。如相去量。从此处向上相去量亦尔。如第四层。四大天王所住处四万由旬。从此如向剡浮洲相去量。从此向三十三天亦尔。从三十三天向剡浮洲相去量。从此向夜摩天亦尔。从夜摩天向剡浮洲相去量。从此向兜率多天亦尔。如此一切广例皆尔。乃至从善见向剡浮洲相去量。从此向阿迦尼师吒亦尔。从阿迦尼师吒向上无复余处。由此义故。此处胜于余处无处胜于此处。故名阿迦尼师吒。有余师说。此处名阿伽尼师吒。色聚集住名阿伽。此处究竟名尼师吒。复有余师说。此处名阿迦尼师吒。谓所行究竟。生下处众生。为得往上地见上地宫殿不。偈曰。下天无能升。离通慧依他。释曰。三十三天或由通慧得往。夜摩天或由依他故得往。谓有通慧人所引接。或由上天所引接。所余诸天亦尔。若诸天生在上地来下界。下地得见上天。若往上地则无所见。以非其境界故。如不能觉上地触。于见色亦尔。是故彼不由自身来。虽然由作下地化身故来下地故。下地随意得见。上地随意得见下地。余部说如此。

　　复次夜摩等天宫其量云何。上四天如须弥娄山量。余部说如此。复有余师说。向上倍倍广。复有余师说。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。复有余师说。初定等三地量同一千等世界。第四定无复量。复次何义名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。须弥娄欲界。梵处各一千。名小千世界。释曰。一千剡浮洲。乃至一千北鸠娄。一千月日。一千须弥娄山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵处。说此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名二千中世界。释曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。释曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一坏成。释曰。如此等世界同有小大三灾。此大千世界同坏同成。此义后当广说。如器世界量不同。于中住众生身量亦有差别。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。释曰。剡浮洲人从多身长三肘半。或有人长四肘。偈曰。后后倍倍增。东西北洲人。释曰。东毗提诃人身长八肘。西瞿陀尼人身长十六肘。北鸠娄人身长三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至俱舍半欲界。释曰。四大王天身长一俱卢舍四分之一。三十三天身长四分之二。夜摩天身长四分之三。兜帅多天身长四分。化乐天身长五分。他化自在天身长一俱卢舍半。偈曰色界。初半由旬次第。释曰。色界诸天于初处梵众天身长半由旬。从此次第。偈曰。半半增释曰。于三处半半增。梵先行天身长一由旬。大梵天身长一由旬半。少光天身长二由旬。偈曰。向上从少光。上身倍倍增。唯除无云三由旬。释曰。无量光天身长四由旬。遍光天身长八由旬。如此倍增由旬。乃至遍净天身长六十四由旬。无云天倍增减三由旬。身长一百二十五由旬。从此后福生等天更倍增。乃至阿迦尼师吒天身长十六千由旬。身量向后有如此差别。寿量亦有差别不有。偈曰。北鸠娄千年。于二离半半。释曰。北鸠娄人定寿千年。于西东二洲寿量半半减。西瞿陀尼寿五百年。东毗提诃寿二百五十年。偈曰。此不定。释曰。于剡浮洲寿量不定。有时极多有时极少。多少云何。偈曰。最后十岁。释曰。此寿渐减。最后唯有十岁。偈曰。初叵量。释曰。劫初生众生。寿命不可量。由千等数不能计量故。说人寿已。今当说天寿。若先安立日夜。方得计诸天寿。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。释曰。人中五十年。于欲界最下天。谓四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼寿五百年。释曰。以此三十日夜立为一月。以十二月立为一年。以此五百年为彼天寿量。偈曰。向上后倍增。释曰。上地诸天倍增为日夜。以此日夜计彼寿量。彼寿云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。为彼天寿量。应知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。为彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第为上天寿量。从由乾陀罗。向上无日月诸天云何安立日夜。用明光事。云何得成。由花开花合。谓俱牟头花。波头摩花等。诸鸟有鸣不鸣。睡有来去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不须外光。说欲天寿量已。偈曰。色界无日月。由劫判彼寿。劫数如身量。释曰。于色界中若有诸天。身量半由旬。寿量则半劫。若身量一由旬。寿量则一劫。如此彼身随由旬数。彼寿量劫数皆随身量。乃至阿迦尼师吒天。以十六千大劫为寿量。偈曰。无色二十千。劫后二二增。释曰。于空无边入。寿量二十千。劫识无边入。更增二十千劫。无所有入。更增二十千劫。有顶更增二十千劫。此寿量二十四十六十八十千劫。此中应知。云何为劫。为是别劫。为是坏劫。为是成劫。为是大劫。偈曰。从少光大劫。从此下半劫。释曰。从少光梵处。应知寿量约大劫。从此下半大劫说名劫。以分别大梵等寿量。云何如此。是时世间二十别劫成。二十别劫成已住。二十别劫散集。是六十别劫。于大梵处说名一劫半。分别如此。已是半劫。谓四十别劫。立为一劫。说彼寿量。说善道寿量已。恶道寿量今当说。偈曰。与欲界天寿。日夜次第等。于更活等六。寿量如欲天。释曰。如所说六欲天寿量。于六地狱日夜。应知次第皆等。六者谓更活黑绳聚磕叫唤大叫唤烧然。于彼由旬日夜等。六欲天寿量。应知于彼寿量。亦等六天寿量。云何如此所说。四天王寿量。于更活地狱是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年为其寿量。三十三天寿量。于黑绳地狱是一日一夜。以此日夜于中寿量足一千年。如此于余处次第应知。乃至他化自在天寿量。于烧然地狱是一日一夜。以此日夜于中寿量足十六千年。偈曰。于大烧半劫。阿毗指别劫。释曰。于大烧燃地狱。寿量半别劫。于无间地狱。寿量足一别劫。于畜生寿量无定。偈曰。畜生极别劫。释曰。若畜生中最极长寿。但一别劫。谓诸龙难陀优波难陀阿输多利等。何以故。佛世尊说。比丘有八部龙名大龙。皆一劫住持于地轮。广说如经。偈曰。鬼日月五百。释曰。人中一月。于鬼神是一日夜。以此日夜寿量五百年。于寒地狱寿量云何。偈曰。从婆诃百年。除麻尽为寿。頞浮陀二十。倍倍后余寿。释曰。约譬喻佛世尊说。寒地狱寿量如经言。比丘。譬如此中二十佉梨。是摩伽陀量一。婆诃麻遍满高出从。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉梨。一婆诃麻。由此方便。我说速得减尽。我未说于頞浮陀生众生寿量得尽。比丘。如頞浮陀寿量。更二十倍为尼剌浮陀寿量。乃至比丘。二十倍波头摩寿量。为分陀利柯寿量。如此等寿量。为有未具足于中间死不。一切处有。偈曰。除鸠娄中夭。释曰。于北鸠娄洲。一切人寿量皆定必具寿量尽方得舍命。于余处寿命不定。若约别人。于中间多不得死。谓住兜帅多天。一生补处菩萨。最后生菩萨。佛所记。佛所使。信行法行。菩萨母。转轮王母。正怀胎。如此等由由旬量说。处所及身量已由年量。说寿命量已。此二齐量未说。如此一切用名分别。此名穷量。亦应显说。为说此三。是故初立方便。偈曰。邻虚字刹那。色名时最极。释曰。若分分析色极于邻虚。故邻虚是色极量。时量亦尔。极于刹那。名量亦尔。极于轻字如伊短音。复次刹那者何量。若因缘已具足。随时法得一生。是时名刹那。复次是法若行度一邻虚。是时名刹那。复次若有强力丈夫一弹指顷。经六十五刹那。阿毗达磨师说如此。于此中偈曰。七邻虚阿羺尘铁尘水兔羊。牛隙尘虮虱。麦指节应知。后后七倍增。释曰。以邻虚为初。应知后后皆七倍增。七邻虚为一阿羺。七阿羺为一铁尘。七铁尘为一水尘。七水尘为一兔尘。七兔尘为一羊尘。七羊尘为一牛尘。七牛尘为一隙光中尘。七隙光中尘为一虮。七虮为一虱。七虱为一麦。七麦为指一节。三节为一指。是世间所解故。偈中不说。若横并指。偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百弓俱卢舍。此名阿练若。释曰。十二指为一[月*桀]手。二十四指为一肘。四肘名一寻。亦名一弓。五百弓为一俱卢舍。亦名村亦名阿练若。偈曰。此八一由旬。释曰。此八俱卢舍为一由旬。说由旬量已。年量今当说。偈曰。百二十刹那。怛刹那。释曰。一百二十刹那。为一怛刹那。偈曰。六十说名一罗婆。释曰。六十怛刹那。说名一罗婆。偈曰。后三三十增。是一牟休多。及一日夜月。释曰。三十罗婆。为一牟休多。三十牟休多。为一日夜夜。有时长有时短有时等。三十日夜为一月。偈曰。十二月一年。一年共减夜。释曰。寒际有四月。热际有四月。雨际有四月。如此十二月。立为一年共减夜。何以故。有六减夜入一年中。云何如此。

　　寒热雨三际　　中月半已度
　　于余半月中　　智人知减夜

　　说年量已。劫量今当说。偈曰。说劫有多种。释曰。别劫坏劫成劫大劫。此中偈曰。坏劫地狱尽。乃至器世灭。释曰。于诸地狱中。从无复众生。乃至器世界灭。是名坏劫。何以故。坏有二种。一道坏。二界坏。复有二种坏。一众生坏。二器世界坏。有如此时。于此时中地狱众生。但死无复受生。此时是坏劫之初。是时世间二十别劫。成已住。此住劫应知已度。更二十别劫。世间应坏。是坏此时应知次第复至。若是时于地狱中无一众生为余。由此时量世间已坏。由地狱坏故。于此时中。若众生有定业。必应于地狱受报。未尽业引此众生。于余世界地狱受报。畜生坏劫。鬼神坏劫。亦应作如此说。住大海畜生先坏。共人行畜生后坏。复有如此时。于人道中随有一人。自然无师法尔。所得修入初定。此人从初定出。说如此言。善人从离生喜乐最美妙。善友从离生喜乐微细寂静。余人闻此言。复各修学此定。如此等人舍命后皆生梵处。若是时于剡浮洲。无一众生为余。由此时量世间已坏。由剡浮洲坏败。如此东毗提诃。西瞿陀尼。北鸠娄坏。亦应作如此说。若是时于人道。无一人为余。由此时量。世间已坏。由人道坏故。北鸠娄人舍命生欲界天。于自地中无离欲故。如此于四大王天。修习初定已生于梵处。若是时于四大王天。无一天为余。由此时量。世间已坏。由四大王天坏故。如此乃至他化自在天坏。亦应作如此说。若是时于欲界天。无一天为余。由此时量世间已坏。由欲界坏故。于梵处随一众生法尔所得修入第二定。从此定出说如此言。此乐最美妙。谓定生喜乐。此乐最寂静。谓定生喜乐。余人闻此言。复各修学此定。如此等天。舍命后皆生遍光天处。若是时于梵处无一众生为余。由此时量世。间已坏由众生坏故是时器世界皆空。从此时初定道所起。能感器世界业。悉已谢灭。七日次第出。乃至烧大地及诸须弥娄山无复余。从此猛火风吹光焰上烧梵处。如此光焰。应知是初定地同类。何以故。若灾非同类则不能坏。由相应发故。故说此火能烧。何以故。是欲界火能接色界火故。此义于余灾。如理应知亦尔。从地狱中。由众生死不更生。乃至器世界尽。经如此时说名坏劫。偈曰。成劫先于风。乃至地狱有。释曰。从初风起。乃至于地狱有众生。是名成劫。何以故。世间如此已坏。唯空为余。于长时住。乃至后众生业增上故诸世界器先相初起。谓于空中有微细风。渐渐而动。是时世间二十别劫坏已住。此坏劫应知已度。更二十别劫。世间应成。此成是时应知。次第复至。从是时诸风渐渐增大。乃至成就如前所说风轮。如前所说次第事。一切皆成。谓水轮及大地金轮地轮。乃至诸洲。须弥娄山等。初成大梵天宫殿。次第乃至成夜摩天宫殿。从此后风轮起。由此时量应知世间已成。由器世界成故。是时随有众生。应作大梵王。从遍光天堕于大梵宫殿受生。余诸众生从彼次第堕。有生梵先行处。有生梵众处。有生他化自在处。如此次第。乃至于北鸠娄。西瞿陀尼。东毗提诃。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地狱道处受生。此是法尔。谓后世间坏。先世间成。是时若一众生。于地狱处受生。由此时量。世间二十别劫已成。此成劫应知已度。更二十别劫。世间应住。此住是时应知次第复至。偈曰。别劫从无量。乃至成十岁。释曰。从世间初成。十九别劫。于无量寿时中已度。此无量寿众生。寿命渐减乃至十岁。世间已成及住。是住初别劫。偈曰。初下一别劫。次上下十八。释曰。从此初住。后有十八上十八下。为十八别劫。云何如此。从此十岁众生寿命。若转增上乃至八万岁。复转减下乃至十岁。是第二别劫。如此乃至十八。偈曰。后上一别劫。释曰。最后一上别劫。即住劫第二十别劫。如此若下从八万乃至十岁。若尔增上至几量为究竟。偈曰。乃至寿八万。释曰。过此无复上。于十八劫中。如一上一下时量。初住下劫时量亦尔。最后上劫时量亦尔。是故一切时量平等。偈曰。世间如此成。住经二十劫。释曰。由此别劫道理。世间二十别劫成已住。如成住时量。于如此等时。偈曰。劫成及破坏。坏住皆平等。释曰。二十别劫世间成。二十别劫世间坏。二十别劫坏已空住。虽于此三时无上下量劫。然此劫量皆平等。若算数平等故。此中由一别劫。器世界成。由十九别劫。此处成所住。由一别劫。器世界被离。由十九别劫。器世界空无众生。如此别劫。有四种二十合成八十。偈曰。八十名大劫。释曰。若大劫其量如此。此劫以何法为自性。五阴为自性。于经中说。由劫三阿僧祇。诸佛得无上菩提果。此三阿僧祇。于四劫中为是何劫。此中所说是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。释曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既无数边。三数云何成。不应如此知。若尔云何。虽然有六十数处名一阿僧祇。于余经中说如此。何者为六十。有第一数无第二数。是处名第一。十此第一。名第二处。十第二处名百。十百名千。十千名万。十万名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持诃。十末持诃名阿由多。十阿由多名摩诃由多。十摩诃由多名那由多。十那由多名摩诃那由多。十摩诃那由多名波由多。十波由多名摩诃波由多。十摩诃波由多名郁僧伽。十郁僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆诃那。十婆诃那名摩诃婆诃那。十摩诃婆诃那名知知婆。十知知婆名摩诃知知婆。十摩诃知知婆名醯兜。十醯兜名摩诃醯兜。十摩诃醯兜名柯罗婆。十柯罗婆名摩诃柯罗婆。十摩诃柯罗婆名因陀。十因陀名摩头陀。十摩头陀名婆末多。十婆末多名摩诃婆末多。十摩诃婆末多名伽知。十伽知名摩诃伽知。十摩诃伽知名纴婆。十纴婆名摩诃纴婆。十摩诃纴婆名物陀。十物陀名摩诃物陀。十摩诃物陀名婆罗。十婆罗名摩诃婆罗。十摩诃婆罗名社那。十社那名摩诃社那。十摩诃社那名毗休多。十毗休多名摩诃毗休多。十摩诃毗休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩诃婆洛沙。十摩诃婆洛沙名阿僧祇。间中有八处忘失。

　　如此大劫。次第数至第六十处。说名一阿僧祇。度一更如此数名第二。第三亦尔。故说三阿僧祇。非一切方便所不能数。故名阿僧祇。众生先已发愿云何复须此最长时修行。方得无上菩提。如此事云何不应有。何以故。由大福德智慧资粮行。由六波罗蜜百万难行道。于大劫三阿僧祇中。无上正觉果诸菩萨方得。若由别方便。有解脱理何用久修此大难行道。为他故须如此大功用。云何我等从大苦流。有能为拔济他。由此意故久劫修行。由他利益。于己有何自利。是己自利。谓他利益。是己所乐故。君此事今何人能信。此事实难可信。若人荷负自身为重。于他无慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如于世间有诸余人。恒习恶过失。于中虽无自利益。欣乐他损恼事。众所共见。如此复有余人。恒习大悲。于中无自利益。欣乐行利益他事。是故此事可比。复次譬如世间凡夫。由长时数习故。于诸行法实非自我。不能了别诸行体相。于诸行中生起我爱。因此我爱恒荷负众苦如此。复有余人。于长时由数习智慧。于自相续弃舍自爱。于他增长自爱。因此爱故。为他荷负众苦。是故应知。此义不异。复次有别性。如此种类起。由他苦故苦。由他乐故乐。不由自身故。彼不见他利益事异自利益。此中说偈。

　　下人求自乐　　作种种方便
　　中人求灭苦　　非乐苦依故
　　上人由自苦　　乐他得安乐
　　及他苦永灭　　他苦自苦故

　　为于劫上时诸佛出世。为于劫下时诸佛出世。偈曰。成佛于劫下。减八万至百。释曰。世间人寿八万岁时。寿减正发。乃至人寿百岁。于此中间诸佛世尊出现于世。云何不于劫上时出。于此时中众生难教厌离故。云何不于百下时出。于此时中五浊炽盛。何者为五浊。一命浊。二劫浊。三惑浊。四见浊。五众生浊。下劫将末命等五最粗最下。已成滓故。说名为浊。由前二浊。次第损减寿命。及损减乐具。复由二浊损减助善。何以故。因此二浊。有诸众生。多修习欲尘乐行及自苦行。能损在家出家助善。由后一浊损减自身身量。色无病力智念正勤不动。此德坏故。独觉于何时出世。偈曰。上下时独觉。释曰。独觉于上劫及下劫时。皆得出世。何以故。独觉有二种。一部行二犀角喻此中部行者。先是声闻或名独胜。有余师说。有先是凡夫后成部行独觉。若此人于前世。已修决择分能善根。今生自然觉悟圣道。云何得知。于本行经中说。有一山处。有五百外仙。修难行苦行。乃至有一猕猴。与独觉共住。后至外仙所。现独觉威仪庄饰。五百外仙皆成独觉。若先是圣人。不得修难行苦行。犀角喻者。谓独自住。二种独觉中。偈曰。犀角喻百劫。释曰。足一百大劫。修行菩提资粮。方成犀角喻独觉。云何名独觉。离师正教。于一自身如理觉悟。故名独觉。何以故。诸独觉但调伏一身。不调伏他故。云何名犀角喻。于人天道最胜品中。贞实无等故。何因不觉悟他。诸独觉非无能为他说法。具得四无碍解故。彼亦有能。能忆持往昔诸佛所说正教。及为他说故。彼亦非无慈悲为利益他。恒现通慧故。不由众生不感圣果故不为说。何以故。是时亦有修世道离欲诸仙。虽然亦由宿世修习故。由喜乐少求故。是故不能说正教令他受甚深法。何以故。随爱流行世间。难可引济令其逆流故。为离杂行摄部众故。怖畏散乱杂谈说故。

　　复次转轮王于二时中何时出世。偈曰。减八万岁时。无转轮王生。释曰。人寿无量时。乃至寿八万岁。转轮王生于世间。不减八万时。何以故。若人寿减八万。是人非此吉祥富乐器故。由轮成王位为法故。名转轮王。此王有四种。偈曰。金银铜铁轮。释曰。若人以金为轮。此人是上上品。以银为轮是上品。以铜为轮是中品。以铁为轮是下品。偈曰。四随下次第。一二三四洲。释曰。若人以铁为轮。此人为一洲王。以铜为轮为二洲王。以银为轮为三洲王。以金为轮为四洲王。分别世中说如此。于经中由偏显胜故。但说金轮。经言。若王生刹帝利种。已受灌顶位。于布萨时。白半十五日。王从头次第洗竟持八戒。布萨升上高楼。大臣等集皆悉围绕。于东方有轮宝出现。千辐具足有毂有辋。一切庄严无不圆备。如善巧工匠所作。一切皆金。来至王所。应知此王必是转轮王。若余转轮王生亦尔。偈曰。非二俱如佛。释曰。于经中说。无处无位。谓无前无后二如来阿罗呵三若三佛陀出现世间。有处有位。若一如来二如来。二转轮王亦尔。此中是义应思。是所许处。为约大三千世界。为约一切世界。余部说。诸佛世尊但一处出余处则无。何以故。勿许诸佛世尊功能有阙是一世尊。于一切处具有能故。若于一处一佛。不能荷负一切受化弟子。余佛于中亦无有能。于经中说云。舍利弗。若有一人。来至汝所问汝言。大德于今时为有沙门婆罗门与瞿昙沙门平等平等于无上菩提不。汝若被问。当云何答。世尊。若有一人来至我所。作如此问。我若被问。应如此答。于今时无有沙门婆罗门与我世尊平等平等于无上菩提。何以故。世尊。我从世尊吉祥口证闻此言。证持此言。无处无位。谓无前无后。二如来阿罗诃三若三佛陀出现世间。有处有位。若一若尔佛世尊。于梵王经说。此义云何。经言。梵王于三千大千世界中。我自在成此言。是不了说义。说何义不了。若如来约自性心。不作别故意。正说利益他等。于此境界皆自然成。若如来作别故意境界则随意无边。有别部说。于余世界各有诸佛如来。何以故。见多人共俱修菩提资粮。有多佛世尊。于一处一时出现无如此理。若出现余处则无有碍。是故必于余世界等成正觉。若尔此义中前所引经云。无处无时。谓无前无后。二如来出现于世。此义今云何。将此义今应思量。此经为约一世界说。为约一切世界说。若约一切世界说。转轮王不应出余世界。由遮俱生故。譬如如来。若汝忍如此。此义云何不忍。诸佛出现世。是大吉祥福。若多佛出多世界。无有过失。于世间无量众生。得与大福德己利相应。若尔于一佛田。云何二如来不俱出世。无用故。随本愿故。故诸菩萨发如此愿。于盲世间无将导无救无依。愿我于中成佛。为眼及依。为令敬恭及疾行故。何以故。若一佛则生他极重恭敬。又令他思惟如此。余佛最难可得。是故如所立教速疾修行。勿大师去已及般涅槃。我等无依止。复次是四种转轮王。由金轮等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。争伏胜。释曰。若王得金轮为具。剡浮洲诸国王。各自来迎候。各云我等国土。富乐平安丰壤。遍多人众。皆属天尊。愿天尊教敕。我等皆是天尊翼从。若王得银轮为具。王自往彼土。诸王皆下心归伏。若王得铜轮为具。王往近彼土。遣使去还与共讨争。然后诸王方下心归伏。若王得铁轮为具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然后诸王方下心归伏。一切转轮王。偈曰。无害。释曰。若捉仗制伏他土尚无杀害。何况余王。伏天下已。一切众生住王国土。王悉教令受持十善法。是故诸王死定生天。经中说。由转轮圣王出现于世。世间则有七宝现生。何者为七。一轮宝。二象宝。三马宝。四摩尼宝。五女宝。六长者宝。七大臣宝。象等诸宝。是众生类。云何由他业生。若无一众生由他业生。此人先共造诸业。能感互相应报。此人若受生。余众生由自宿业生。与此人相应。此转轮王与余王。为唯七宝有差别。为更有余差别。有余差别。谓此四转轮王有三十二大人相。余王则无。譬如诸佛。若尔王与佛何异。于中偈曰。处正明了圆。佛相余无等。释曰。佛三十二相有三德。与王相不同。三德者。一处极正不偏。二极明了不隐昧。三极圆满无减缺。劫初诸人。为有王。为无王。无王虽然偈曰。初生如色界。释曰。劫初生人。如色界众生。各自在住。经中说。劫初生人。有色意生。具身身分。具根无减。色形可爱。自然光明。能飞行空中。喜乐为食。依喜乐于久长时住。偈曰。众生渐贪味。为懒惰储畜。由财雇守田。释曰。众生已如此成。地味渐出。其味甘美胜细蜂蜜。于中有一人贪爱为性。闻地味香试取尝之。遂便啖食。余人次第随学此事。初发段食在于此时。是时诸人由数习此食。于身生坚重二触。失先光明。从此有黑暗起。是时日月出现。由贪味故。是彼地味次第灭尽地皮干起。以此为食。于中起贪又失此食。次生林虅以此为食。于中起贪又失此食。次生舍利。不由耕种自然而有。以此为食。此食最粗变异有残。为除此残生大小便道。此道与男女根俱生。相貌亦异。是时彼人互相瞻视。由随先惑习气起邪思惟。由邪思惟罗刹所吞。淫欲变异于心猛盛。即便犯罪。是淫欲鬼。初发入心在于此时。是时彼人晚时为瞑食。晓时为昼食。相要共取舍利。于中有一人懒惰为性。长取舍利储宿为食。余人学之亦各储宿。是时于中即生我所。因此我所后取舍利。将已即尽不复更生。是时彼人即共分田。于自分田生重贪惜。于他所得作侵损事。初发偷盗在于此时。为遣此失皆共集聚。其中有一胜人。诸人各以所得六分之一。共雇此人为守田主。彼说此人为差(厕知反)多罗莎未(亡履反)差多罗莎未故。得刹帝利名。大人众所许。能染世间心。是故初生名摩诃先摩多王。一切王相传。此王为初。于中若有人心出家外。是人得名婆罗门。后时有一王。由贪惜财物。于民不行分施恩事。诸人由贫乏故。多行盗事。王于此罪人好行刀杖。治罚事初发。杀害在于此时。是时罪人覆藏说言。我不作此事。初发妄语在于此时。偈曰。次由十恶增。寿减至十岁。释曰。次第由此方便业道增长。故寿命渐减。于最后时。一切人皆寿十岁。是故一切灾横。二法为根本。谓贪味及懒惰。是时人寿十岁。是别劫出尽。云何出尽。偈曰。是劫由杖疾。及饿灾故出。释曰。别劫有三因缘故出尽。一刀杖。二疾疫。三饥饿。别劫出尽时。是十岁人非法欲所染。不平等贪所逼。邪法所遍。是人嗔毒转增上。若互相见即起极重嗔杀心。譬如今时猎鹿人见野鹿。是时诸人随有所捉或木或草。于彼人悉成极利刀仗。彼人作是思惟。我今必应在前。是故更互相杀。由此皆死。复有别劫出尽时。是十岁人由罪过多故。鬼神起憎恶心。于彼作诸灾横。是故处处遭阿萨阇病。由此皆死。复有别劫出尽时。是十岁人由罪过多故。天神龙起憎恶心。不复降雨。是故处处饥饿穷困。由此皆死。是时有三粮。一栴遮粮。二白骨粮。三筹粮。名旃遮粮者。此有二因。今时聚集彼时名旃遮。又奁子名旃遮。是时诸人饥羸所逼。聚集聚集。皆饥饿死。又为护惜来岁粮。及怜愍眷属。于将来时藏举少粮及种子。置奁子中。故名旃遮粮。白骨粮者。亦有二因。是人身燥涩既久。死后少时骨即白色。又无食饥饿。取此白骨煮汁饮之。筹粮者。亦有二因。是时诸人由次第传筹。家家分张粮食。今日家主食。明日妇食。如此次第。复次昔时曾有谷处。开圻以筹挑取。随得谷粒。以多水煮之饮以为粮。于经中传说如此。若人能于一日护离杀生。或能施一诃梨勒。或于大众起恭敬心能施一食。是人于刀杖疾疫饥饿劫时。不于中生。刀杖疾疫饥饿三灾起各几时。偈曰。七日及七月。七年次第尽。释曰。由杖杀害众生灾。于七日内起。疾疫灾于七月七日内起。饥饿灾于七年七月七日内起。是时于二洲人。亦有似三灾事起。嗔恚于彼增长。至重黑瘦恶色。及身羸弱于彼亦起。饥渴亦起。是各各所说三灾。于诸灾中应知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水风起。释曰。于一一定处。众生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火灾。由大雨水故有水灾。由大风相违故有风灾。由此三灾。器世界极细分皆尽无余。此中有余外道师执说。如此邻虚常住。于此时中以此为余。云何彼乐执此义。诸余大物。后更生时。勿彼生无种子。为不如此耶。是众生业势力所生风。由功能胜说为种子。复次灾头风。亦为种子因。弥嬉沙塞部经中说。风从余现成世界。引载彼种子来。虽然诸外道师。不许芽等从种子生。若尔彼执云何。从自分生。乃至自分从自邻虚生。若尔种子等。于芽等中有何功能。离安立邻虚无别功能。由芽邻虚从种子出故。何因彼许如此。从非同类因果生。此不应理。云何不应理。若尔一切物生则应不定。是义不然。由功能定故。无不定义。譬如谷熟等。若是义不然。何以故。求那法种种不同。踏腊脾(蔽也反)法不尔。若物欲生必从同类物生。譬如从竹笪生从缕衣生。今不相应义起。此中何义不相应。引不成就义证不成就义。此中何义不成就。笪异竹衣异缕。此义不成就。何以故。是竹是缕。如此聚集故得别名。譬如蚁行。云何得知。于一缕和合中不见衣故。何以故。于中若衣实有。何法能障令不显现。若不具有。但有衣分。此则非衣。何以故。唯聚集为衣故。复有何一分衣异于此缕。若由观多依和合故衣成。唯缕和合中已应见衣。时无见有此衣。初中后不对根故。故知离缕无有别衣。若衣分分次第对根。不应说由眼由身证得为有分。由次第决证有分故。是故衣智但缘分起。譬如火轮。若缕有别色类事。衣无色等故。则衣不可得。若衣有种种色等别类。不生别类。此义不成。于无种种色等别边。不应见衣。或应即于此边见种种色。衣缕有种种事。衣应无种种异。是故知衣无有别物。复次火光烧照等有差别。此光于初中后。不应有色触及事等邻虚。虽过根若聚集则可证。如彼能作事。眼等诸根若生肤曀等。则不见散发等。但见聚发等。何以故。一发等于彼过根故。譬如邻虚。是故知。汝但于色等假立邻虚名。由此义故。色等灭时邻虚即同灭。若邻虚是物实异色等。不应与色同灭。若同灭异义则不成。随愚智类不可分别。此物是地水火风。此物中色声香味触。是德汝执言。诸物是眼耳所证。毛古贝红花郁金。若被烧彼智即无故。知彼智但缘色等起。熟所生德起时。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不见形貌。不能知故。于婴儿言何足可重。今且止破彼执。复次于三灾中。何灾何为头。偈曰。三定二定等。次第三灾头。释曰。诸灾有三。火灾以第二定为头。下地烧然。水灾以第三定为头。下地烂坏。风灾以第四定为头。下地散灭。随诸灾上地说名灾头。何因三定地。由火水风破坏。偈曰。由等彼内灾。释曰。于初定地觉观为内灾。此觉观能起心燋热。与外火同。于第二定喜为内灾。此喜与轻安触相应。能令依止软滑。与外水同。于此定中一切身强违触灭故。说是苦根灭处。于第三定出入二息为。内灾此即。是风于定于三摩跋提。若如实有此内灾。于此定等必有如此外灾。云何无地灾。地名器世。此地与火水风相违。不与地相违。若尔于第四定有何灾。偈曰。四无不动故。释曰。于第四定离内灾故。佛世尊说。彼名不动。是故于中诸灾不起。故彼无灾余部说。由净居天威力故无灾。何以故。彼无复能得入无色界及住余处受生。定于彼般涅槃故。于彼无灾。若尔第四定器。应是常住。偈曰。无常众生共。宫殿生灭故。释曰。第四定不共一地相应。云何各各地住。与他不共。譬如众星。于中若有众生。生及死堕。宫殿与彼俱生俱灭故。此地非常住。此三灾起次第云何。若无间。偈曰。七火一水灾。释曰。先七灾由火起。后一灾方由水起。如此次第。更七灾由火起。随七火灾后各一水灾起。偈曰。七水灾已度。后复七火灾。释曰。由此次第七水灾已度。后复七火灾更次第起。偈曰。然后风灾起。释曰。从此后一风灾起。何因如此。于彼众生由定胜德。如自身住差别。所居处亦尔。此住几时经五十六火灾一风灾。若作如此义。分别立世论。则被随顺。彼论云。六十四劫是遍净天寿量。

　　前已说众生世及器世。差别有多种不同。如此不同何因所作。非随一作者。以知为先所造。若尔云何诸众生。偈曰。业生世多异。释曰。若世间多种差别皆从业生。云何因众生业。郁金旃檀等生极胜可爱。而彼身不尔。是彼业种类。如此作杂业众生。彼身有九疮门。甚可厌恶。外具生极可爱。以对治此身。诸天等不造杂业。此二悉可爱。若尔此业是何法。偈曰。故意及所作。释曰。经中说。业有二种。一故意业。二故意所造业。此所造但故意所作。非身口所作。此二业或成三业。谓身口意。云何安立此三。为由依止。为由自性。为由缘起。若由依止但一身业。一切依止身故。若由自性但一口业。于一切中但口是业故。若由缘起但一意业。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业。毗婆沙师说如此。此中偈曰。故意即心业。释曰。心业者但故意故。意何相。谓心思已决。偈曰。故意生身口。释曰。如此故意依身口门起。即以身口还显故意。应知此名身口二业。偈曰。二有教无教。释曰。是身口业。应知一一各有二类。谓有教无教为性。此中偈曰。说身有教相。释曰。由随故意。是身如此如此相貌。说名有教。有余师说。行动名有教。若身行动。必由业行动故。行动是身业。对向彼说。偈曰。非动刹那故。释曰。一切有为法。与刹那相应。何法名刹那。得体无间灭。是名刹那。随法有如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有为法。从得体后即不有。是时生是时即坏故。执此法得度余处。则非道理。是故身业非行动。此义亦可然。若一切有为皆是刹尼柯。汝今应知。此义成实。谓有为刹那刹那灭。云何知。偈曰。最后灭尽故。释曰。诸有为法。灭不由因。何以故。因缘者为生有法。灭非有法。若非有此因何所作。此灭既无所有。故不须因。有法生时次若无灭。后时亦应无有法无异故。若汝言此法变异方有灭。此法即非此变异故。是义不然。何以故。此法自体由自体变异。无如此理。若证见薪等由火相应故。灭不显现。善友为与火相应。薪等灭尽故不可见。为自然灭。余不更生故不可见。譬如与风相应故灯灭。与手相应故铃声灭。是故此义由比量得成。此中何法为比量。已说由灭非因。所作故。复次偈曰。无不从因生。释曰。若灭必由因则无灭。无因所生故。刹那生灭法。如智声光等。见此灭无因。是故知一切灭皆不观因。若有人执由别智故余智灭。由别声故余声灭。是义不然。二智不俱起故。疑智及决智。无道理得俱起。苦乐嗔欲亦尔。若明了智及声生。次第不明了智及声生。云何不明了等类法。能灭明了等类法。若有人执。灯光于余位中无依处故灭。或由随法非法故灭。此执不然。何以故。此无不应成因。所执法非法。为生灭因无道理。于刹那中起如此功能。于一切有为中。可作如此分别余因。且置此诤。若言薪等灭以火相应为因。此执中熟所生德。少熟中熟最熟生中。偈曰。生因成能灭。释曰。此熟中生因即成灭因。何以故。由从火相应熟德生从此不异。后中熟生时。少熟即灭。是彼生因即是灭因。或此灭由因不异。是义不然。偈曰。于决无证故。释曰。从如此因彼先得生复从此因彼更成灭。偈曰。于地等宁有。释曰。于光差别且得分别彼因有异。于灰汁雪酢曰水地相应故。熟德差别生时于中何所分别。是义不然。何以故。水被煮则减尽。于中火相应何所作。由此势力。生长火界。由火界势力。水聚渐渐减少。乃至极减位。不更接后相续。于中此事是火相应所作。是故诸有法灭皆无有因。是坏性故自然而灭。若生即灭。是故彼刹那刹那灭义得成。由刹那灭故无行动。诸有法。于余处无间生中。世间起行动妄执。譬如草光等。行动既无相貌为身业。此义得成。经部师说。相貌非实有物。何以故。偈曰。向一方聚生。执色假说此。相貌由比量。约色相决判。释曰。若色多生于一方假说名长。观此色于余色少假说名短。若于四方色多生假说名方。若一切处色生等。假说名圆。所余亦尔。譬如火薪。疾向一方。于余处见无间则执为长。若于一切处见则执为圆。是故相貌与色无别类。何以故。若有别类。偈曰。二根取无入。决是意尘故。释曰。若眼见此分别为长。若身触亦尔。是故此相貌。应成二根所取。无有色入为二根所取。偈曰。由分别坚等。长等智生故。释曰。如于触中执长等相貌。汝于色中应知亦尔。于相貌中唯有忆念起。与触相应故。无有证取。譬如人见火色。于火热触生念。闻花香于花色生念。此中是义应理。由彼实有不相离故。是故互得相比。偈曰。于大聚集有。复决定相貌。不同相违故。释曰。无有触尘于相貌中。定因此定故。于二中更互相比知。决定得成。若无定相应取触。比相貌决定成。于色比亦定应成。或如于色于相貌不定故。比不应成。此二义悉不成。是故由触比相貌。是义不然。于有众多相貌物。如[毯-炎+瞿]毹等。由见众多相貌故。随一所见。是众多相貌所成一分。若是实物。此义不成。譬如显色。是故相貌无有实物。复次随有有碍色。此色必定有邻虚。相貌色无别邻虚。是故多色如此聚集。假说长等名。若汝言。是相貌邻虚聚集如此得长等名。此执一向堕偏助。相貌邻虚不成就故。若彼别相成就。彼聚集可然。相貌邻虚如色等邻虚。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不异。但见相貌有异。谓土器等。是义不然。前为不已说耶。若色起如此相。于中假立为长等。譬如蚁等。无有差别。而说有行轮等异。相貌亦尔。复次若汝言。于闇中远不见色。如杌等但见长等相。故相异色。是义不然。何以故。是所见即是色。于此中不明了故。分别为长等。譬如行军等。由如此理。此义必应然。有时不可分别差别。唯众物聚集。见不明了。若尔汝等经部师。除身行动及相貌。此中汝立何法为身业。但立相貌。为身有教业。不由实有故。若汝假说相貌。云何立为身业。以身为依止。此业为身业。若故意能引身。于种种处即立此故意为身业。如此口意二业。如理应知。若尔于前已说。业有二种。一故意业。二故意所造业。此二有何异。分别故意先起。谓我等应作如此如此。是名故意业。故意分别已。后引事故意起。能引身作种种事。是名故意所造业。若尔则无有教业。是有教业于欲界亦无。是故随此执有大过失起。若尔对此过失。复有别对治起。若无教业。从如向所说名身业。故意差别生。何所有此应随从故意起。譬如定无教。此过失不应有。由随本故意差别所引及依事。故意差别生故。若有教起。亦观本能引故意势力故。此方得生。由昧钝故。何况无教。毗婆沙师说。身相貌实有物。身有教业以此为体。偈曰。言教语音声。释曰。是声言语为性。是名有教。言业无教。于前已说。经部师说。此亦非实有物。何以故。先已信求。唯定不作为量故。彼师依过去四大。成立此义故。过去四大已无为性故。由执此色为相故。毗婆沙师说。此无教实有物。云何得知偈曰。三无流色长。不作说道等。释曰。于经中说。色有三种。有三处能摄诸色。有色有显有碍。有色无显有碍。有色无显无碍。佛说有无流色。如经言。何者无流法。若色过去现世未来。于中欲不起嗔不起。乃至于识亦尔。说此名无流法。若除无教色。则无无显无碍色及无流色。经中又说增长。如经言。若善男子善女人。有信根与七种有摄福德业处相应。若行若住若卧若觉。恒时平等。福德增长。福德相续。与无摄相应亦尔。若离无教。异缘心人。福德业处不应有增长。若人自不作但教他作。若无无教业道不应成。何以故。令他教业非是业道。非自所作业故。若已作此性无差别故。亦非佛世尊说。比丘诸法是外入。非十一入所摄。谓无显无碍。不说无色。此言则成无用。若不见无教色在法入摄。若离无教色。圣道不成八分。若人入观正语正业正命。不相应故。若尔此经所说云何经言。若人如此知如此见。正见至修习圆满。正觉正进正念正定。先时正语正业正命。已清净离染污。此言约先循世道离欲。故作此说。若无无教色。波罗提木叉戒亦不应成。何以故。从受戒后此戒即无。谓能成异缘心人。为比丘比丘尼等。于经中说。远离戒为塘。能遮邪戒故。若此无不应成塘。由此等证故知实有无教色。此中经部师说。此证甚多种种希有。理实不然。何以故。是汝所说。由三种色故。有无教色。此中先旧观行师说。诸观行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故说无显。不遮处所故说无碍。若汝言。此云何名色。此难于无教亦同。是汝所说。由说无流色故。有无教色。此义同前。此色由定威力生。在无流定中。为境界故。观行人说。此为无流色。有余师说。阿罗汉色及外色名无流色。非流依止故。若尔经中云何说。何者有流法。谓一切眼一切色。广说如经。此色非流对治故。说名有流。由此别义。此色可说有流。可说无流。若尔何有相杂过失。由此相此色成有流。不由此相更成无流。于中有何相杂。若色入一向有流。此经中云何简别说。经言有流色者。若色有取心坚覆藏所依。广说如经。是汝所说。由福德增长者。此中先旧师说。此是法尔。如如施主。所施财物。受者受用。如此如此。由受者功德胜劣故。由财物利益胜劣故。若施主心异缘。由先缘施故意所熏修故。是时相续至得微细转异胜类。由此于未来时。为生多少果报相续功能。约此义故。说福德增长福德相续。若汝言。由别相续胜劣。于异缘心人别相续转异。今云何得成。此执与无教同。由别相续胜劣。于别相续中有别法名无教。此云何得成。于无摄福德业处。此云何有。由数数修习。能缘此为境故意故。于梦时此亦得随相续并起。若人说有教。于无摄福德业处。于中既无有教业。云何得有无教。有余师说。于有摄福德业处。由数数修能缘此为境故意故。无教得生。若尔云何。于经中说。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修无量心定。由身证触依。此中住因。此生能施施主无量福德无量善流。安乐之食。应信求如此。此中是时有何故意差别。是故相续转异胜类。此义如理。是汝所说。若人教他业道。云何成者。此中经部师说。由此人立教损害他差别成故。于能教人相续中微细转异胜类得生。由此转异。于未来中此相续为生多少果报。则有功能。若人自作事果究竟时。应知此义如前。此相续转异胜类。说名业道。于果立因名故。说此为身口业者。是身口二业果故。譬如说有无教人。于无教立身口业名。大德说。于所取阴中。由三时故意起故。此人为杀生罪所触。谓我今必应杀正杀已杀。若此故意生。由此量业道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分别杀故无间业成。若自杀起如此等故意。业道则成。若作如此意则应道理。汝何憎嫉心偏拨无教。信受相续转异胜类。二俱非所解。无憎嫉心虽然由随故意身加行业道究竟故。若已成此别法。异于二依能行人生。此义不生爱乐。若由故意起加行事生究竟。因此事相续转异胜类。成此义则生爱乐。从心心法相续。未来果报生故。是汝所说。由无有教业故。无教则无。如此等义于前已答。是汝所说。由不说法入非色。此言已答。无显无碍是定境色即法入摄。是汝所说。八分圣道不应成者。善友请汝。为说此义。若人入观修道。正语正业正命。云何应有此人说言。作业求觅衣食不。不尔云何此人得如此相无流无教。由得此分。后时出观。则不更行邪语等事。必能恒行正语等分。是故由于因立果名。说无教为正语等分。若尔此中云何不执如此。若人入观修道。离无教得如此相。谓故意及依止。由得此二。后出观时。不更行邪语等事。恒行正语等分。是故由于因立果名故。得安立圣道八分。有余师说。此中唯不作为量。说名三分。由此圣道势力。此人必得定。不更作邪语等。此定不作。由得无流道为依止。说名无流。何以故。于一切处。不定应数实有体法。譬如八世法。一得二不得三好闻四恶闻五赞六毁七乐八苦。此中不得衣服等。非实有别物。亦被数于余处亦尔。波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人。由故意先作受方便。于如所遮业。护持身口。若汝言。心异缘时。即无复戒。是义不然。由数习此。故意欲犯恶事时。是人忆本故意护持。即起塘义。亦有忆持。先不作恶誓。起惭羞心故。不破禁戒。此即塘义。是故依师受不作恶。若如汝所言。唯无教业。能遮断犯戒失则应无人忘念破戒。且止广诤。毗婆沙师说。有别物。色为性。名无教。此若有前已说。此依止四大生。为依有教四大生。为不尔。依别四大生。何以故。此一和合。有细粗二果。无如此义。无教所依四大。与有教四大同时起。不一切所造色。若现世若未来。多依过去四大生。此所依云何。偈曰。刹那后无教。欲过去大生。释曰。从初刹那后。欲界无教。依止过去四大生。是四大作此生依止。是身现世四大为相续依止。是二四大。次第为此生流因故。譬如轮行于地。以手转之。以地为依处。所依止四大是何地。能依止身口业是何地。偈曰。依止自四大。身口业有流。释曰。欲界身口业。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口业。依止第四定四大生。偈曰。无流随生处。释曰。若无流身口业。随地受生人所得。应知即依此地四大生。由不堕于界故。无流四大无故。由彼力生故。此中有教无教二业应知。偈曰。无教非心取。流果众生名。流心取大生。释曰。无教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。众生法故。等流果心心法所取四大。依此无教生非定地。无教品类如此。定地云何。偈曰。定生增长果。无取异大生。释曰。定无教无流无教。皆从定心生。依定所生增长。非心所取。不异四大生。不异者。若依止此四大。离杀生无教生。即依此四大。乃至离无义语无教生。云何如此。如心四大不异故。于波罗提木叉戒中。各各依四大。七无教戒。生有教色等流。若属身是心所取。此有教色若生。为破前相貌相续起为不。若尔何有。若破前后生果报色。已断由更相续故。则违毗婆沙执。若不破而生。云何于一四大聚中。有二相貌起。是时有别等流四大生。依此有教色生。若尔依随一身分。有教色生。此分则应大本。彼四大所遍满故。若不遍满。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有处。此业由别义说。有二种三种五种。此中无教有二种一善二恶。偈曰。无无记无教。释曰。云何如此。无记心力弱。是故不能引生有力业。若因已灭。此等流果恒相续起。偈曰。余三释曰。余业有三种。谓善恶无记。何者是余。谓有教及故意。偈曰。复不善欲中。释曰。若恶业应知唯于欲界中非余界。三恶根及无渐无羞灭故。若善无记一切处有。以不遮故。偈曰。色无教。释曰。若色界有无教。何况欲界。于无色界无。无四大故。若是处有身口生。此中有身口护戒。若尔若人身在欲色界。入四无色定。应有无教。譬如无流无教。是义不然。此不堕三界故。通无色界无教。不应依止不等类四大生。背一切色故。故无色界定不能引生色。制伏色相故。持戒为对治破戒。破戒但是欲界法。于欲界由四种远。无色界最远。谓依止取相境界对治故。是故于中无无教。毗婆沙师说如此。偈曰。有教有观二。释曰。是有教色。于有观二地中有。谓欲界及初定。上去皆无。偈曰。欲无无记教。释曰。于欲界无有覆无记有教。于梵处则有。何以故。曾闻大梵王有语从谄曲生。此于自大集中。为避净命阿输实难赞叹自身。若尔从第二定以上。若无言说云何有声入。以外四大为因故有声入。余师说。于第二定等亦有言语。但是无覆无记。无善无染污何以故。若人生彼处。如此类下地心。不能引令现前。为生身口。有教业最粗下故。已弃舍故。前义是彼所说。复有何因。离梵处于上无有教业。于欲界无有覆无记有教业。偈曰。缘起无有故。释曰。若有觉观心。能起身口有教业。此心于第二定等则无。此若起必由修道所灭心起。见谛所灭心。依内门起故。是故于欲界中。无有覆无记身口二业。为由随发起。应知诸法善恶性为不尔非。云何。由四种因。一真实。二自性。三相应。四发起。此中偈曰。解脱真实善。释曰。涅槃者。一切苦寂静。最极平安故。是真实善。譬如无病。偈曰。自性根惭羞。释曰。根谓三善根惭及羞。此法由自性是善。不观别相应发起因故。譬如良药。偈曰。相应彼杂故。释曰。与三善根及惭羞。相应诸法。由相杂故是善。若彼不与此相应则无善性。譬如良药杂水。偈曰。发起有教等。释曰。身业口业。及心不相应诸行。与善根等相应法所发起。由发起故是善。譬如煮良药汁所成乳。诸至得等非同类心所发起。云何是善性。由此义故善。如所说四种善。偈曰。翻此四名恶。释曰。云何名四恶。生死名真实恶。生一切苦为体。最极不平安故。譬如有疾。三恶根及无惭无羞。名自性恶。不观余因成故。譬如恶毒。与彼相应诸法由相应故名恶。譬如恶毒杂水。彼法所发起。身口二业。生等及至得。由发起故名恶。譬如煮恶毒汁所成乳。若尔无一有流法应成无记或成善。皆入生死内故。如汝所言。实皆如此。若有流法。于果报不可记。说名无记。若有流法。于可爱果报有记说名善。若真实无记。必应寻求。偈曰。实无记二常。释曰。二种无为法。非有别方便成无覆无记。谓虚空及非择灭。此义应思。若身口业。由随发起成善恶性。四大云何。非善恶性。作者于业中有故意。非于四大。若尔入定观人。于无教无故意。非寂静心。不能发起无教非同类故。云何无教成善。天耳天眼。应立为善性。于中故意所发起故。此中汝应作功力。是汝所说。见谛所灭心。不能发起身口有教业。此义若尔。云何佛世尊说。从邪见邪觉观。生邪语邪业等亦尔。如此等此义不相违。何以故。偈曰。缘起有二种生因刹那起。释曰。有教无教缘起有二种。一生因缘起。二共刹那缘起。于一刹那共起故。偈曰。于二初能生第二随彼起。释曰。生因缘起者。唯能生能引。未有令有故。共刹那缘起者。唯能随共生。于事时不相离故。此心于此事中有何能。虽先被引。若离此心事则不起。譬如死人。若尔若人无心。于生无教戒。此心云何有。若人有心此身口业则明了起。是此心功能。此中偈曰。能生见谛灭意识。释曰。若见谛所应灭心。能为身口业生因。何以故。能发起彼觉观生资粮故。不能随起缘。外门起心事时。此心已无故。是色若以见谛心为缘起生。此色亦是见谛灭。斯有何失。则违阿毗达磨。彼藏云。与明无明不相违故。无色见谛所灭。此立未成。何以故。是四大应成见谛灭。同心所起故。此失不应有。如其非善非恶。若成如此复云何。此亦不可。何以故。此色无道理成见谛灭。亦不成非所灭。与明无明不相违故。是故依生因缘起。于经中说无相违。偈曰。修道灭生随起具能。释曰。若修道所灭意识有二种。谓能生及能随。偈曰。五识唯随起。释曰。五识无分别故。但与身口业共一刹那起。不能为引生因。此中有四句。见谛心但是生因缘起。五识但是共刹那缘起。修道所灭意识具二种。一切无流。无二种如能生缘起。共刹那缘起亦尔不。此义不定。偈曰。于能生善等。随起有三种。释曰。生因缘起若善。共刹那缘起。或善恶无记。生因缘起若恶无记亦尔。偈曰。于佛等或善。释曰。于佛世尊一人。生因缘起共刹那缘起。此二必同。若善同善。若无记同无记。或善者。有时生因缘起无记。共刹那缘起或善。无时生因缘起是善。共刹那缘起是无记。何以故。诸佛正说。无时萎歇。余部师说。诸佛世尊。无无记心。何以故。佛世尊相续。一向自性是善。恒寂静故。于经中说。

　　那伽行寂静　　那伽倚寂静
　　那伽卧寂静　　那伽坐寂静

　　若不由诸佛意欲。余心不起故。故说如此。非有如来无记心。谓果报威仪变化心。毗婆沙师说如此。前已说。若修道所灭意识。能作生因缘起。及作共刹那缘起。应知此一切善恶无记。偈曰。果报生无二。释曰。若果报心。不能作生因缘起。亦不能作共刹那缘起。不由功用生及起相续故。今为如能生缘起身口业生。为如共刹那缘起。若尔何有。若如能生。于欲界中应有有覆无记有教业。身见边见所生起故。若尔一切见谛惑。亦无但能生此中应说差别道理。若如共刹那。若人起恶心或无记心有教。波罗提木叉不应成善。如能生有教亦尔。不如见谛所灭。修道所灭心为隔故。若不由随共刹那缘起。判有教善恶等。不应说如此。于经中佛世尊依生因缘起说。非依共刹那缘起说。是故于欲界无有覆无记有教业。若尔应说。如此依别法所摄生因缘起说。此诤已竟。如前所说。有二种无教。今说偈曰。无教应知三。护不护异二。释曰。此无教。一名护。二名不护。三异此二。谓非护非非护。能遮能灭破戒相续。故说名护。偈曰。护波罗提木叉。定生及无流。释曰。此护有三品。波罗提木叉护者。若生此界。谓欲界戒。定护者。谓色界戒。无流护者。谓无流戒。偈曰。木叉戒八种。释曰。何者为八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙弥戒。沙弥尼戒。优婆塞戒。优婆夷戒。优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒。由名此护有八。若约实物其数云何。偈曰。由实物有四。释曰。四者谓比丘戒。沙弥戒。优婆塞戒。优波婆娑戒。此波罗提木叉护。若约实物唯有此四。体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不异。式叉摩那戒沙弥尼戒与沙弥戒不异。优婆夷戒与优婆塞戒不异。何以知然。偈曰。由根名异故。释曰。根者是相。能别男女异故。由此根故。比丘比丘尼等立有别名。云何如此。若转根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙弥成沙弥尼。若沙弥尼式叉摩那成沙弥。优婆塞成优婆夷。优婆夷成优婆塞。于转根时无有因缘。为舍前戒。无有因缘。更得新戒。是故四种护体性不异于三。若人从优婆塞戒受沙弥戒。从沙弥戒受比丘戒。为此护由远离增长故。说各各不同。譬如五十二十。及如陀那罗婆底罗等。为诸护各各具生。偈曰。彼各。释曰。此三种戒不相杂。各有别相生起。于三戒中有三种离杀生护。乃至三种离饮酒护。所余亦尔。三种远离有何差别。由缘起异故。远离有差别。如如求欲受持多种学处。如此如此。远离醉乱放逸处。能远离最多杀生等因缘。于远离缘起恒能得住。是故由缘起异。远离有差别。若无如此义。若人舍比丘戒。应即舍三戒。前二入第三。摄故此义非所许。是故三护各有别体。偈曰。不相违。释曰。此三共生。不由受后护弃舍前护。何以故。勿由舍比丘所受护。即非优婆塞。云何成优婆塞。云何成优波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。恶处受离故。优婆塞布萨。沙弥及比丘。释曰。此说应知如次第。于五种所应远离法。受持远离故。是人即住优婆塞护。五所应远离者。谓杀生不与取邪淫行妄语饮酒类醉处。于八种所应远离法。受持远离故。是人即住优波婆娑护。八所应远离者。谓杀生不与取非梵行妄语令醉饮。着香花观听舞歌等眠坐高胜卧处非时食。于十种所应远离。法受持远离故。是人即住沙弥护。十所应远离者。是前所说八。又受畜金银等着香花观听舞歌等。分为二故成十。一切所应远离身口二业。由受持远离故。是人即住比丘护。此波罗提木叉戒。偈曰。尸罗善行业。或说守护等。释曰。能平不平等事故名尸罗。若依尼六多论。由冷故名尸罗。如佛说偈。

　　受持戒最乐　　名色无烧热

　　聪慧人所称赞故名善行。所造为性故名业。于前为不说耶。无教者称无作。云何名业。由善受此有惭羞人。约恶法说名无作。此故意教业所作故说名业。余师说。是业因业果。故说名业。如此由通义。立波罗提木叉护等别名。复次偈曰。初有教无教。波木叉业道。释曰。若人正善受戒。初刹那有教无教。说名波罗提木叉。能受者因此解脱众恶故。解脱者弃舍为义。此亦名波罗提木叉护。从初乃至后时。皆能遮防身口恶业故。从第二刹那以去。但名波罗提木叉护。不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉。非后分业。业道亦尔。复次如此等护。何护何人互相应。偈曰。应波木叉八。释曰。与波罗提木叉护相应有八部。谓比丘比丘尼。乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶。有戒非波罗提木叉护。何以故。彼戒非一向为解脱众恶起。爱着三有故偈曰。定生护得定。释曰。从定生于定生。是护名定生护。若人与定相应。是人必与定生护相应。此中近分定。立为定故说定生。譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言。于此郭邑有舍利田。有余谷田。偈曰。无流护圣人。释曰。一切圣人与无流护相应。圣人谓有学无学。于前俱有因中。已说二护随心生灭。于彼说何。二护于三中。偈曰。后二随心起。释曰。定护无流护。随心生住灭。波罗提木叉护则不尔。何以故。若异缘心人。此亦得生。后二不尔。复次此二或名灭护。此名在何位。偈曰。于未来二灭。九次第道生。释曰。于未来定中定护无流护。若在九次第道中说名灭护。何以故。此二能灭破戒。及能灭发起破戒诸惑故。是故有定护非灭护。此有四句。第一句者。除未来定。及无间道有流定护。第二句者。非至定及无间道无流护。第三句者。非至定及无间道有流护。第四句者。除非至定及无间道无流护。如此有无流护非灭护。亦有四句。如理应知。若尔佛世尊所说偈。

　　由身护善哉　　口护亦善哉
　　依意护善哉　　一切护善哉

　　复有别说。比丘眼根善护所守护住。此意护根护自性云何。此二非无教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各说意根护。释曰。为显二护各具二性故。合离说欲显次第。意护以善慧正念为性。根护亦尔。此义今应思。何人与何有教无教。几时得相应。此中偈曰。若住波木叉。与现应至舍。与无教相应。释曰。若人住波罗提木叉护。乃至未舍无教。于中间恒与现世无教相应。偈曰。前念后与过。释曰。从初刹那后。与过去无教亦得相应。乃至弃舍。此句应知一切处如说。住波罗提木叉护人。偈曰。住不护亦尔。释曰。若人住于不护。乃至未舍不护。于中恒与现世不护无教相应。从初刹那后。亦与过去相应。偈曰。有定护相应。与过去未来。释曰。若得定生护。恒与过去未来无教相应。乃至未弃舍。何以故。若过去生中。所弃舍过去定生护。于初刹那中即得。偈曰。圣初非与过。释曰。若圣人与无流护亦尔。此是圣人差别。谓若初得无流护。则不与过去相应。于前世未曾得无流道故。偈曰。住定及圣道。与现世相应。释曰。若人与定护无流护相应。若入定观及圣道观。是人次第与现世无教相应。若出观则不尔。若人住于护不护。此事已说。若约中住人云何。偈曰。中住若有二初中。释曰。若人不住于护不护。说此人名中住。此人不必定有无教。若有恶戒及戒分所摄无教。于初与中相应。此现世在过去未来中故名中。偈曰。后二时释曰。从初刹那后。则与过去相应。又与现世相应。乃至弃舍。若人住于不护。为有时与善无教相应不。若人住于护。为有时与恶无教相应不。若相应复几时。偈曰。住不护与善。住护复与恶。与无教相应。乃至净污疾。释曰。若人住于不护。由善信心强疾作礼塔等事。则生善无教。若人住于护。由烦恼心强疾作打缚他等事。则生恶无教。此二乃至相续未断。无教于此时恒相续生。此人于初刹那。与现世无教相应。于余刹那与过去亦相应。

　　分别说无教已。偈曰。复一切与教。正作与中应。释曰。一切人于护不护及中住。乃至造有教业未竟。是时中与现世有教相应。偈曰。刹那后与过。至舍。释曰。从初刹那后乃至舍。与过去有教相应。偈曰。非来应。释曰。无人与未来有教相应。偈曰。与有覆无覆。过去不相应。释曰。若有教或有覆或无覆。与过去不相应。未来亦尔。若法势力弱。至得亦弱。不得相续。此势力弱。何法所作。心所作。若尔心所作有覆无记。勿势力弱。是义不然。身口业昧钝故。依他成故。心则不尔。此无覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已说。有人住于不护。何法名不护。偈曰。不护及恶行。恶戒或业道。释曰。如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口。故名不护。聪慧人所诃故。得非可爱果报故。故名恶行。善戒对治故。故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故。名业道。有人与有教相应。不与无教相应。此义有四句。此中偈曰。但与教相应。中住下心作。释曰。若故意弱。或作善或作恶。此人住于非护非不护。但与有教相应。不与无教相应。何况作无记。除有摄福德业处及业远。偈曰。舍未生有教。余无教圣人。释曰。但与无教相应。不与有教相应者。若圣人已易生。若未作身口业。或已舍身口业。与二相应者。若人住波罗提木叉护。起身口业。或住非护非非护。由最上品故意。或作善或作恶。与二不相应者。除前三句。说住护不护及中人。安立至得有教无教义已。云何能得此护。偈曰。定生由定地得。释曰。是时若得有流定地心。或根本定或近分定。是时即得定生护。以一时俱起故。偈曰。由圣依此无流。释曰。若得此定地无流所依。即得无流护。此中有六定地。或皆无流。谓四定非至中间。此义后当说。偈曰。波木叉。由互令他等。释曰。波罗提木叉护者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或从大众得。或从一人得。从大众得者。谓比丘比丘尼式叉摩那护。从一人得者。谓所余诸护。有毗那耶。毗婆沙师说。受大戒有十种。为摄此故说等。何者为十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒。如憍陈如等五比丘。得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大师得大戒。如摩诃迦葉。五由答问难得大戒。如须陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽弥。七由遣使得大戒。如达摩陈那比丘尼。八由能持毗那耶为第五。于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒。如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护。非定随有教。此波罗提木叉护。若欲受几时应受。偈曰。随有命善受。正护或日夜。释曰。七部所持波罗提木叉护。随有命应受。优波婆娑护。一日一夜受时决定。如此护时边有二。种谓寿命边。日夜边。于日夜重说。故成半月护。何法名时。此名显有为法义。于四洲是光位说名曰。闇位说名夜。此义可然。谓从命终后。虽复有受护不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令忆本行故。若人一日一夜后。或五日或十日。受优波婆娑护。于多优波婆娑护生中。何法能遮。应有法能遮。由如来于经中说。优波婆娑护。但一日一夜。此义今应思。为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故。但说优波婆娑护一日一夜为。为安立难调伏根众生。正受优波婆娑护。止于一日一夜中。如此事云何可思度。此时若护得生。与何道理相违。此事后不曾见如来为一人说故。毗婆沙师。非如来所说则不敢说。不护决定时云何。偈曰。无日夜不护。释曰。由此人乐一期作恶业。是故不护生。不得止一日一夜。不如优波婆娑护。何以故。如彼执。偈曰。由不受如此。释曰。无人受不护。如受优波婆娑护。愿我一日一夜中。受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔亦无如此受持。愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此。由一向违善。故意作此恶事。故得不护。不由暂时违善故意得。是故皆得一生不护。优波婆娑护。虽心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得随所求故。若有人求得不护。暂时受不护。必得不护。此义非所曾见故。不可立如此。经部师说。如护无教非有实物。不护亦尔。非有实物。此不护以求恶事故意为体。共随续事。因此若人虽起善心。犹说有不护。以不弃舍此故。复次此优波婆娑护。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝从他受。下坐随后说。布萨护具分。离庄饰昼夜。释曰。晨朝者。谓日初出时。此护时最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。谓我恒于第八日等时。必应受优波婆娑护。若食已亦得受。亦应从他受。不得自受。由此观他故。若有犯因缘。为不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病时若人无恭敬心。诸善护则不生。随施戒人语。后说勿前勿俱。若尔可说从他受。若不尔受施皆不成。若受必须具分受。不可减。分离庄饰者。离非旧庄饰。何以故。若常所用庄饰。不生极醉乱心如新庄饰。若受必须尽一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此行。猎行邪淫人。于夜于日受优波婆娑护。必有果报不违道理。优波婆娑者何义。由此护此人近阿罗汉边住。由随学阿罗汉法故。又近随有命护边住故。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根故。名布沙他。如偈言。

　　由此能长养　　自他净善心
　　故佛如来说　　此名布沙他

　　云何受此护。必须具八分。由此义偈曰。戒分无放逸。分修分次第。前四一后三。释曰。前四名戒分。从离杀生乃至离妄语。此四离性罪故。次一名不放逸分。谓离饮酒。若人善受具戒。由饮酒醉乱。能扰动诸学处海。由放逸故。后三名修分。乃至离非时食。能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分。有何过失。偈曰。由此失念醉。释曰。若人饮酒。即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等。心醉乱即生。于此二中。随用一处。破戒不远。若人依时食。由离先所习非时食。忆持优波婆娑护。即起厌离心亦生。若无第八。此二则不有。有余人说。唯离非时食。于此八中。说名优波婆娑。所余八。为此分开。观听舞歌着香花等分为二。若执如此。则为经所违。经云由离非时食。是第八分。我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔何别法。名优波婆娑。以此八为分。是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军五分散。应知八分优波婆娑亦尔。毗婆娑师说。离非时食。是优波婆娑。亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分。择法觉分是觉亦是觉分。三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说。不可立正见等为彼分。若前生正见等。于后生成分。初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护。为余人亦有。亦有。偈曰。余人有布萨。若无三归无。释曰。若人非优婆塞。于一日夜中。归依佛法僧已。后受优波婆娑护。此人则得此护。异此则不得。除不知。经中说。佛言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞。为不尔。外国诸师说非。罽宾国师说。离五戒则不成优婆塞。若尔经中说云何。此中无相违。由此言五戒发故。是故偈曰。由称优婆塞护。释曰。由信受自称名。是优婆塞。此人则发优婆塞护。是时信受已自称言。大德忆持。我是优婆塞。从今时随有命我离命。离夺命等事。由除中间语故。但言离命。已得戒人。为令识可持非可持故。后为说戒。偈曰。说如比丘护。释曰。已得具戒更令受学处。沙弥亦尔。为令识戒相。从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔。离五护无别优婆塞。偈曰。一切若有护。一处等云何。释曰。若一切优婆塞。皆住优婆塞护。云何佛婆伽婆。说四种优婆塞。一持一处。二持少处。三持多处。四持具处。偈曰。能持故说尔。释曰。若人能持。随所应持。于中说此人为能持故。说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经。由信受称言即得五护。谓彼说离命。此言云何违经。经言不尔。经言云何。如摩诃那摩经说。于中是明优婆塞相。于余处则无。是处说如此文。随有命至于命。我今专信愿尊忆持。于此文中。见四谛人。显示见知种类。由寿命信受正法。若为救寿命。我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句。谓为离命。于余处非所曾见。何人能从此不明了文。持一处等文。若依破戒人。说此文句。于中问亦不相应。何况答。何以故。何人已解优婆塞护。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不识优婆塞护量。依能持如此护量人故问。此问则应理。问言世尊几量为优婆塞持一处。乃至几量。为优婆塞持具处。毗婆沙师说。若离护亦成优婆塞。若不具受护。亦应成比丘及沙弥。犹如优婆塞。优婆塞等护分量。决定云何。随大师分别所立。分别决判立优婆塞等异。汝亦应许。由随大师分别所立。何以故。若未有护。如世尊安立优婆塞安立沙弥比丘。则不如此。罽宾国师。不许此义。一切护偈曰。下中上如意。释曰。八部所持护。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差别。若作如此执。阿罗汉波罗提木叉护。应最下劣。凡夫应最上品。若唯受护。不受三归。得成优婆塞不。不得。除无知。若人归依佛法僧。此人归依何法。偈曰。能成佛僧法。无学及二种。归依及涅槃。归依佛法僧。释曰。若人归依佛。必归依能成佛无学诸法。何者能成法。由彼法胜故此身说为佛。或由得彼法。于一切觉中。有胜能故。说此人为佛。此法何相。尽智等共伴类。色身前后无差别故。若归依佛。为归依一佛。为归依一切佛。若依道理。归依一切佛。道相不异故。若人归依僧。此人即归依能成僧。有学无学诸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若归依僧。为归依一僧。为归依一切僧。若依道理。归依一切僧。道相不异故。经中说于未来世中当有名僧。此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法。此人即归依涅槃。所谓择灭自他相续中。惑及苦。寂静为一相故。若定以无学法为佛。云何于如来边。起恶心出佛身血。得无间业。由损害依止故。彼法亦被损害。毗婆沙师说如此。阿毗达磨藏不说如此。唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛。不遮依止为佛故。是故此难不成难。若不尔。佛在世心。则不成佛。僧亦应尔。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供养比丘。则供养能成比丘戒。如此若人归依佛。则唯归依能成佛无学法。有余师说。若人归依佛。此人即归依十八不共法。归依体性云何。有教言语为性。归依者何义。救济为义。由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈。

　　多人求归依　　诸山及密林
　　园苑树支提　　怖畏所逼恼
　　此归依非胜　　此归依非上
　　若至此归依　　不解脱众苦
　　若人归依佛　　归依法及僧
　　四种圣谛义　　依慧恒观察
　　苦及苦生集　　一向过离苦
　　具八分圣道　　趣向苦寂静
　　此归依最胜　　此归依为上
　　若至此归依　　则解脱众苦

　　是故信受归依行。于一切受护为入门。复有何因。佛于余护中。立远离淫欲。为学处。于优婆塞护中。立远离邪淫。为学处。偈曰。邪淫最可诃。易作得不作。释曰。邪淫于世间最可诃。为侵坏他妇故。能引恶道业故。淫欲不尔。若在家人。远离邪淫。此事易作。远离淫欲。此事难作。由不能行难行事故不出家。诸圣人于邪淫性得不作护。于余生自性不犯故。于淫欲不尔。是故于优婆塞护中。立离邪淫为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故。决定不作。名不作护。若人已成优婆塞。方娶妻妾。此人于彼为得护不。说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护。偈曰。如受意得护。非于相续得。释曰。如彼受护故意得护亦尔。受护故意云何。谓我今永离邪淫。非于彼相续。谓我今不应作淫欲。是故受五戒人。以彼为依止。于离邪淫分得护。不从于彼离淫欲得。是故由成自妇行淫欲。不违破护。云何唯离妄语。于优婆塞护。立为学处。不立离两舌等。由前三证。谓妄语最可诃。易作得不作。偈曰。通起妄语故。过一切学处。释曰。于一切违犯学处中。若被检问妄语即起。谓我不作。如此由妄语。通起堕犯无更起义。故大师约此义。谓云何犯戒人。如实发露显示自失故。立离妄语为护。复有何因。于假制罪中护。不立为优婆塞学处。彼说立。偈曰。假制罪中唯。离酒释曰。何因唯离酒为戒不离余。偈曰。为护余。释曰。何以故。若人饮酒。则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪。无自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有时唯作对治病。意饮酒如量不令醉。若尔此心已成染污。本知此能令醉而故饮。非染污。由知如量不令醉故饮。一切毗那耶藏师说。饮酒是性罪。如律文言。世尊云何应治病人。佛言。优波离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时。世尊不许饮酒。复次经言。比丘若人说我为师。由茅端酒亦不应饮故。知饮酒是性罪。复次圣人已转别性。本性不犯此故。如杀生等。复次由说此是身恶行。阿毗达磨师说。不尔。何以故。有时为病人许开假制罪。而重遮饮酒。此何所以为离非所许应至故。能令醉量不定故。是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者。由诸圣人惭羞失念事。因此失念。是故一滴亦不许饮。以量不定故。譬如恶毒。说身恶行者。放逸依处故。是故于中立放逸依处名于余处不立。彼处自性罪故。若过量数习。世尊说由此入恶道。是义云何。由爱习此数数恶行相续生故。能引感恶道业故。得生恶道。酒酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位。不名令醉。为除此故。说令醉槟榔子。及俱陀婆谷。亦能令醉。为除此故。说酒及酒类。虽是假制罪。为显因缘。令殷重急除。故说放逸依处。一切恶行所依故。是三种戒。谓波罗提木叉。定生。无流。从此因若得一戒。为得余二戒不。说非。若尔云何。偈曰。欲从一切二。现得木叉护。释曰。欲界戒。谓波罗提木叉护。从一切者。谓前分根本后分。从二者。谓众生名非众生名。又性罪处假制罪处。从现者。谓现世五阴十二入十八界。从此得波罗提木叉戒。何以故。缘众生为境起故。是故不从过去未来。得去来二世非众生数故。偈曰。从根本恒时。得定无流护。释曰。从根本业道。得定生护及无流护。不从前分及后分生。何况从制罪生。从一切时阴入界所得。谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒。不得定生及无流戒。应如此广说。第一句者。从现世前分后分从制罪处。第二句者。从过去未来根本业道。第三句者。从现世根本业道。第四句者。从过去未来前分后分。此护不护。为皆从一切境一切分一切因得为有异。若约决定得。偈曰。于众生得护。由分因不定。释曰。护从一切众生得。不从一分众生得。从分不定。有人从一切分得护。谓受比丘戒。有人从四分得护。谓受所余诸戒。业道是一切护分。由因有义从一切得。有义不从一切得。若立无贪无嗔无痴为护生因。即从一切得。彼不相离故。若立下中上故意。为护生因。则不从一切得。三品不俱起故。今定立后因为生因。应论此义。有住护人。于一切众生有护。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护。若人由三品故意。受三种护。有人于一切众生。由一切因得护。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不从一切众生。如此护则无。何以故。由此人随遍一切众生。于善故意中住方得护。异此不得故。云何如此。恶意不绝故。若人不作五种定分别。乃得波罗提木叉护。五定分别者。谓众生分处时缘。于某众生我离杀等。是名众生定分别。于某分我持。是名分定分别。于某处我持。是名处定分别。我持此护乃至一月等。是名时定分别。除斗战事。是名缘定分别。若人作如此受。唯得善行不得护。于非所能境。云何得护。由不损害一切众生命。善故意受得故。若从是所能境得护。此护则有增减。所能非所能互相转故。若尔离得舍护因缘得护舍护。此义自成。毗婆沙师说如此。有余师说。此义不应尔。何以故譬如草等未有有时或时枯。灭护无增减义。于所能非所能众生。互相转时。无增减义亦尔。是义不然。众生前后有故。草等不有。若众生般涅槃永不有。云何护增减义不成。是故此救义不可然。前言义则为善。若尔于前佛所一切已般涅槃众生。后出世诸佛。从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒。此义不成。从一切众生得故。若彼众生设在。从彼亦应得说。能令得护因义已。不护云何得。偈曰。不护从一切。一切分非因。释曰。不护者。从一切众生得。从一切业道得。何以故。无不护人由不具不护。成不护不由一切因。一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护。此人由上品心。亦得断众生命。此人与下品不护相应。亦与上品杀生等无教相应。由中上。品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊。杀鸡。杀猪。捕鸟。捕鱼。猎鹿。偷盗行。刑戮人。狱卒。缚象人。煮狗人。网捕人。主将军。断事人。如此等人。约义皆是不护。住于不护故。名不护人。彼有不护故。名不护人。此义可然。谓诸护从一切众生得。于一切众生。由善利故意受持故。杀羊等人。于母父妻子等中。无损害心。为救自寿命。亦不乐损。彼云何言从一切众生得。至亲等若转生成羊等。彼亦能杀。何以故。知彼未成彼等。是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生。无有是处。从彼云何得不护。若由观未来世事从现世相续生不护。羊等于未来应成儿等。从一向不杀。云何于现世相续得不护。若人于众生恒起损害意。从彼无不护。此执有何义。此义于至亲等同。此人于彼无损害意。而从彼得不护。此义复云何。若有杀羊等人。于一生中不与不取。于自妻知足。于妄语喑哑。云何由一切分得不护。善故意坏故。若义应由言语得显。彼能以身显示。若尔有人受学处。或二或三。此义云何。一向无不具分不护及一处不护。毗婆沙师说。如此随求受故意。不具分及一处。皆得不护。受护亦尔除八分护。经部师说如此。由如此量。遮防善戒恶戒故。说从此得不护已。云何得不护。此义未说。今当说。偈曰。得不护由二。自作及求受。释曰。不护由二因得。若生彼家。由自行杀生等事。若生余家。由求受此业。谓我等应行此业。为立资生。由此二因故。不护得生。偈曰。得所余无教。由田受重行。释曰。有如此相田。于中由唯施阿蓝摩等生善无教。如有摄福德业处说。复次自誓受善行。若未礼佛。我誓不食不眠。若斋日及半月一月中。我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流。有如此故重心行善恶诸业。从此更生无教。说由此能得护不护已。舍护不护今当说。此中偈曰。舍护木叉调。由舍学处死。由二根转生。由根断时尽。释曰。木叉调者谓波罗提木叉护。能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护。除优波婆娑护。一由故意。于有解人边舍所学处。二由舍聚同分故舍。三由一时二根俱起故舍。四由善根断故舍。优波婆娑护。由前四因故舍。复由夜尽故舍。合此为五。故说舍因有五。何因由此五故舍。由生有教与求受故意相违故。依止不住故。依止变异故。缘起断故。引如此量故。偈曰。余记感大烧。释曰。有余部说。有四种感大烧燃罪。由随犯一罪。即舍比丘及沙弥护。偈曰。或由正法尽。释曰。有余师说。由正法灭尽时。一切学处戒坛羯磨一切舍离。偈曰。罽宾师说犯。有二如负财。释曰。罽宾国毗婆沙师执说如此。若人犯根本罪。不舍比丘戒。何以故。由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处。余学处断。无如此义。虽然此人有二种。有戒有破戒。譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已。还得具清净戒。无复破戒。譬如有人还他债已更具财。若尔云何。佛世尊说。此人非比丘。非沙门。非释子。从比丘护沙门义断。堕灭退故。说名波罗夷。约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事。是佛世尊立为了义。汝翻此为不了义。于破戒与缘。于多烦恼人。为作犯缘。云何知此言是了义。此言于毗那耶中是决判说。毗那耶云。比丘有四种。一名比丘。二自称比丘。三乞者比丘。四破烦恼比丘。于此义中白四羯磨受戒。说为名比丘。此人先是真实比丘。后成非比丘。无如此义。是汝所言。由犯一处。所余不失。此中大师已与决判。譬如多罗树。于头被斫。更不生荑。不应成老。不应成长。不应成大。世尊作如此譬。欲显何义。如此由破一分根本故。所余护无更生起义。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本。是故舍一切护。此义应然。何以故。于大众食及住处。佛不许此人啖一段食。践一脚跟地。此人大师所摈出一切大众事用外。约此人佛复说言。汝等应灭除甘蔗栽。拔弃空腹树。簸却无实谷。汝今应遮断。非比丘自称为比丘。于此人比丘法何相。如相是相。虽然不无比丘法。何以故。佛世尊说。准陀沙门但四。无有第五。四者。一道生。二说道。三道活。四污坏道。有如此说。此人唯相貌为余故。说为沙门。譬如烧木枯池鹦鹉嘴坏种子火轮死众生等。若由破戒成非比丘。不应成与学比丘。我等不说。一切犯戒人。由犯戒事。即成波罗夷。若波罗夷人。必定非比丘。有余人由相续胜异。虽犯而非波罗夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘。云何不更许出家。由相续为最重无惭羞所坏。于护不能感生故如焦种子。不由观有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不许更出家故。于此毁损。功用何益若人已成如此。犹名比丘。勿然此为比丘义。由正法灭尽毗那耶羯磨无故。不更得新护。若已得不舍。复次定生护及无流护。弃舍云何。偈曰。由度地及退。弃舍定得善。释曰。一切定得善法。由二因缘舍离。或由受上地生度余地。或由退上定堕下地。或由舍聚同分。复次如色界定得善。由度余地退及弃舍。偈曰。无色亦尔。释曰。于无色界定得善。约度余地及退亦尔。唯无定戒。偈曰。圣得果练根退。释曰。无流善由三因缘故弃舍。由得果弃舍前道。由练根弃舍下劣根道。由退弃舍上品道。或果或于果胜道。弃舍诸护法如此。偈曰。舍不护得护。死二根生故。释曰。有三因缘。能断除不护。一由得护。谓受持护。或得定生护。由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝。对治力大故。二由死弃舍不护。由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护。依止变异故。若人舍杖网等。由不欲作意故。虽舍离缘起。若不受对治护。不护无断义。譬如离病缘起。不服良药重病不差。前义亦尔。是不护人。若受优波婆娑护。为从护入不护。为从护入非护非不护。有余师说。还入不护。以舍意不定故。譬如赤铁更还青色。毗婆沙师说。是义不然。若人更行先事。还入不护。由此至得随属有教故。复次异护不护无教云何弃舍。偈曰。疾心受行物。命根断舍中。释曰。由善心强疾。或由烦恼必强疾。能引无教生。此心若断无教即断。譬如陶师转轮及放箭等行。由受心断无教亦尔。若人舍受心。谓勿如此受由行事断此亦断。如本所作事即若不更行。由具物断此亦断。何者具物。谓支提园眠坐具延多罗网等具类。由寿命断。或由善根断。此亦即断。若人作断善根方便。由此六种因即弃舍。此中无教偈曰。欲界无色善根断上生舍。释曰。若欲界中一切非色性善。由二种因弃舍。谓善根断。及生色无色界。偈曰。由对治生故。舍无色染污。释曰。一切非色性染污。由对治故弃舍。是惑种类应除。是对治种类能灭。由此对治生即弃舍。染污及伴类不由别方便。复次何众生中有不护有护。偈曰。人道不护除。二黄门二根。鸠娄。释曰。唯人道有不护。于余道无。于人道中除生成黄门横成黄门二根。及北鸠娄。偈曰。护亦尔。天亦。释曰。护于人道有除。如前所除。于天道亦有护。故二道有护。云何得知黄门等无护。由经及律。经言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛。归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞。摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。于律亦有文。律言如此等相人。汝等必应除。复由何因故。于彼无护。二依止惑过量故。正思简择相续无能故。下品惭羞亦无故。是故无护。若尔何故无不护。于恶中依止不定实故。若是处有护。是处则有不护。二相对治故。北鸠娄人。求受及定心不有故。于恶无欲作故意故。是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护。无极重惭羞故。由与此二相应及坏故。方得护不护。复次彼依止。有如此失。转成瘠田。谓二黄门二根。恶道众生于此依止。护不生。不护亦不生。譬如于碱涩瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言。比丘有卵生龙。于半月八日。从龙宫出。受八分相应优波婆娑。此行但是善行。于彼无护故。是故唯于人天道有护。复于中偈曰。人具三。释曰。人道中一切三护皆具有。谓波罗提木叉等三护。偈曰。生欲色界天。定护。释曰。若诸天生欲色界。有定生护。于上界则无。偈曰。复无流。除中定无想。天及无色界。释曰。无流护生欲色界天有。除中间定无想天及无色界。若生无色界诸天。由至得有定护及无流护。不由现前有。从此向后。由依分别说业故。如经中略说业。今当广分别说业有三种。谓善恶无记。此中偈曰。平不平异业。善不善异二。释曰。此是善等相。若业平安立为善。若果报可爱。若能令至涅槃。是名平安。暂永二时能救济苦故。若不平安。说名不善。为对治平安故。若业果报。非可爱及能障解脱。异前二业。非平安非非平安故。是故应知。非善非非善。此言何义。以无记为义。复次偈曰。福非福不动。苦受等复三。释曰。复有三业。谓福德业。非福德业。不动业。复有三业。谓有乐受业。有苦受业。有不乐不苦受业。此中偈曰。欲善业福德。释曰。于欲界善业。由能清净故。由能数引可爱报故。说名福德。偈曰。上界善不动。释曰。色界无色界善业。说名不动为不尔耶。佛世尊说。三定有动。于中是觉是观。所余诸行。诸圣说名动。广说如经。约彼定有过失。故说如此。是三定等。于不动经中。约能成不动善缘道。或说名不动。复有何因。此定实有动。有时说为不动。偈曰。由业于自地。约报不可动。释曰。若欲界业。约果报有动义。云何动报。于处无定故。是业已感别道。于余道亦得熟。复有业已感别天聚同分。于余天聚同分亦得熟。何以故。是业能感量力色乐欲尘等。于天上应熟。此业有时。由随别缘。于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业。于余地无因缘得熟。由果报于处定故。是故说名不动。非福业者。于世间明了。谓非善若义世间所成。于中何须作功用。分别说福德等业已。有乐受等业今当说。偈曰。乐善至三定。释曰。若业是善。说于乐受好。此业乃至三定。何以故。乐受地但极于此。是故欲界及三定是彼地。过此偈曰。向上善非二。释曰。过第三定向上。一切善业。于不苦不乐好。于中无苦乐果报故。偈曰。于欲界恶业。立名有苦受。释曰。欲界言。为显唯于欲界有。余处定无。此等业不但受为果报。受资粮亦是果报。偈曰。余说下有中。释曰。有师说。是中业能感不苦不乐受。从第四定以上有。于下地亦有。何因知有。偈曰。中间定报故。释曰。若不尔。中间定业应无果报。或于中间定有别类业。于中无苦无乐故。中间定业。于定乐根是其报。余师说如此。复有余师说。此业决无定为报。此执与阿毗达磨藏相违。何以故。于彼藏有如此文。文言。为有如此不。由此业以心法为体受。为此业熟果报不。有。谓无觉善业。偈曰。无前后报熟。由佛说三业。释曰。于经中由说此文。有三业果报熟无前无后不。有。有乐受业色熟为果报。有苦受业心及心法熟为果报。有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界。于余处此三业无一时俱熟。此业为善为非善。是善而体羸弱。若尔前说乐善至三定。复说若果报可爱。若能令至涅槃。是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性。云何说有乐受等。于乐受等好故。说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法。是乐报应受报。乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故。说此业有乐受。譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业。应知亦尔。偈曰。自性及相应。境界与果报。或由令现前。受义有五种。释曰。受若约义有五种。一自性受。谓苦乐等。二相应受。谓触。如经言。应受乐触。三境界受。谓六尘。如经言。由眼见色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故缘此境界。故说受此境。四果报受。谓业受。如经言。现法受业。生受业。后受业。不定受业。五现前受。谓随与一相应。如经言。是时受乐受。是时中二受皆灭离。何以故。是时乐受生。余受不得生。由彼应受此受。若现前可说能受此受。是故由应受果报。说应受乐业。苦等亦尔。偈曰。此或定不定。释曰。此应受乐受等三业。应知各有定不定。由此不必应受故。偈曰。复定受有三。现等受报故。释曰。定业有三。谓现法应受。生应受。后应受。此三种定业。合不定受业。故成四种。

　　偈曰。复有五种业。释曰。复有余师说。业有五种。不定受业分为二。谓于报或定。于报或不定。此中现法应受业者。于此生造业。即于此生熟。生应受业者。于此生造业。于第二生熟。后应受业者。于此生造业。从第二生后熟。有余师说。现法应受业果报。于余生亦有。由随此功力立名故。勿最强力业果报劣薄。毗婆沙师不许此义。何以故。彼说有业果报亲近果报非胜。有业翻此。譬如外种子。葵三月半结实。麦等六月结实。偈曰。余师说四句。释曰譬喻部师。说有四句。有业于位定于报不定。若业现报于报不定。有业于报定于位不定。有业二处皆定。若现报等于报亦定。有业于二处皆不定。若业不必应受。于报亦不定。于彼人此业成八种。现报有二种。定不定乃至定不。定亦尔。彼说现报等为定。第四不定。于一刹那中。得引四业。俱起不得。云何得。于三教他自行邪淫。此四若一时究竟。是四业中。偈曰。引聚同分三。释曰。何以故。此现报业。不能引聚同分。现有同分故。于何界何道中。几种业可引。偈曰。一切处四引。释曰。于三界及一切道中。四种业皆有引义。此四或善或恶。此引如相应。此开今更立遮。偈曰。地狱引善三。释曰。于地狱中三种善业有引。现报无引。于中无可爱报故。偈曰。凡于离欲处。坚不引生报。释曰。凡夫人若于此地已得离欲。若坚住无退失于此下地中。不得造生报业。能造余三。偈曰。圣不造余报。释曰。坚言流至此句。若圣人于此地已得离欲。无复退堕。不能造二业。谓生报及后报。何以故。此人不能更感下地生故。但能造现报业及不定报业。于随现生处。偈曰。欲顶退不造。释曰。若圣人有退堕。已离欲界及有顶。于此二界不得造生报及后报业。何以故。此人已退果。无舍寿义。此义后当广说。于中阴有引业义不。有。偈曰。二十二种业。于欲中阴引。释曰。若欲界中阴。能引二十二种业。此云何。胎位有五。谓柯罗逻。頞浮陀。俾尸。伽诃那。波罗舍佉。已生位有五。谓婴儿童子少壮中老。于此位中中阴众生。有时引柯罗逻受业。或不定或定。乃至老位应受。及中阴中应受。偈曰。此业但现报。释曰。此中阴所引业。定有十一种。应知必是现报。何以故。偈曰。彼是一果报。释曰。此聚同分。唯有一一业所引故。是中阴聚同分。及中阴后类十位。是故不说别业感中阴。由此二同生报业所引故。复有何相应。知此业是定。偈曰。重惑及净心。或是恒所行。于功德田定。能损自父母。释曰。是业由重惑所造。或由重善心所造。或恒时所行。或于有功德田所起。应知此业必定此中有功德田。谓三宝或人差别。人差别者。若人至果胜类。或定胜类。此中若无重惑心。及重善心。此业或善或恶。必成定业。若恒所行亦尔。复次若依自父母。以率尔心造随类违损业。此业亦必定受报。余业则不定。复次现法应受业。其相云何。偈曰。此业成现报。由田意胜异。释曰。现报业者。或由田胜异成。如传说。有一比丘。于大众中行女人言。故现身即转根成女。此传有文。由故意胜异者。如传说。有一黄门。由解脱牛黄门事故。现身即转根成男。复次偈曰。永离欲地故。释曰。若业或善或恶。依此地生。由永离欲。此地此业。则成现报业。此业何相。偈曰。若业于报定。释曰。若业于果报定。于位不定。此业是所说现报业。若业于余位中定。此业定于余位中与报。有此业人无离欲故。若不定云何。此业无报。由永离欲故。此田何相。于中所造业。必定得现报。若总说。大比丘众以佛为现前上首。若约人差别有五。偈曰。灭定无诤慈。见罗汉果起。于彼损益业。果于现法受。释曰。若人出无。心定观。即得最极心寂静。由此定似涅槃故。此人因此定。如往还于涅槃。若人出无诤三摩提。观无量众生。无诤利益。善意所随逐最猛盛。无量福德熏修所变。相续正起。若人出无量慈观。无量众生安乐善意所随逐最猛盛。无量福德薰修所变相续正起。若人出四谛观。见谛所破惑灭尽无余。故新得转依。清净相续即起。若人出阿罗汉果观。修道所破惑灭尽无余。故新得转依。清净相续即起。是故于此五人或作善利益事。或作恶损恼事。此业果报。于现世必定应得。余人所修得道。未究竟故。若出未圆满自性果观。新得转依清净不尔。是故彼不及前人福田。若果报受为胜。是故此义应思。有业但以心受为果报非身受不。有业但以身受为果报非心受不。说有。偈曰。若善业无觉。许受为果报。此受是心法。释曰。无觉业者。从中间定乃至有顶。此无觉善业。唯以心受为果报。云何非身受。此身受必与觉观俱起故。偈曰。若恶唯身受。释曰。若恶业定以身受为果报。云何心受非彼报。此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根。此忧根非果报。于前已说。若尔众生有癫狂。此癫狂于何心有。复由何因生。偈曰。心癫于心心。释曰。心心谓意识。何以故。若人在于五识。则无癫乱事。五识无分别故。偈曰。此从业报生。释曰。此心癫乱。从众生业报生。若人以物咒及增加所作。散坏他心。或不求欲众生。令饮毒饮酒。或恐怖众生。于猎等时。或在矿野等处。纵火焚烧。又以坑阱陷坠众生。或由余业令众生失念。因此业报。此众生于未来世心则癫乱。复有别因。偈曰。怖打不平忧。释曰。怖者。诸鬼神作可畏形相来逼。此人见即惊怖。打者诸鬼神。因人恶行起憎恚心。于此人末摩作打拍事。不平者。风热淡互相违反。令身四大皆不调适。忧者。如婆师絺等。若意识癫乱。此心癫乱。从业报生。云何言心受非果报。我等不说此心是果报。何为四大违损是果报。从此心起故。说心从果报生。由业所生四大不平等。故心狂乱。不自在失念。说此心名癫狂。若作如此四句得成。有心狂故乱。非散故乱。广说应知。狂乱非散乱者。心不自在无染污。散乱非狂乱者。心自在有染污。狂乱亦散乱者。心不自在有染污。无狂乱亦无散乱者。心自在无染污。何众生有狂乱心。偈曰。欲界除鸠娄。释曰。于欲界中有。唯除北鸠娄。何以故。于天中亦有狂天。何况于人畜生鬼神道中。地狱众生皆恒狂乱。是彼众生万种损恼恚害。末摩量重难忍。苦受所逼。于自身亦不了别。何况能识是非等事。何心何啼天地狱传此中应说。于圣人亦有心狂乱。由四大不平等故。除佛世尊。若约先定业。受报已毕。若约不定业则无果报。不由怖畏。已度五怖畏故。不由损害。永无恶行能生鬼神憎恚心故。不由忧恼。证见法如实性故。复次于经中说有三曲。身曲口曲意曲。复有三粗。身粗口粗意粗。复有三涩。身涩口涩意涩。此中次第应知。偈曰。说曲粗涩业。谄曲嗔欲生。释曰。若身业从谄曲生。说名身曲业。邪曲性类故。口意曲业亦尔。若身业从嗔恚生。说名身粗业。忿怒性类故。口意粗业亦尔。若身业从贪欲生说名身涩业。染污性类故。口意涩业亦尔。偈曰。黑白等差别。复说业四种。释曰。有黑业黑果报。有白业白果报。有黑白业黑白果报。有不黑不白业不黑不白果报。生能灭尽余诸业故。偈曰。非善欲色有。善次第应知。黑白有二业。能灭彼无流。释曰。非善业者。一向名黑。本性黑故。果报亦黑。果报非可爱故。此业唯欲界。有色界善业一向白。非黑所杂故。果报亦白。果报可爱故。云何不说无色界业。若是处有二种果报。谓中阴生阴。有三种业。谓身口意。此中说黑白业。余处不说。有余师云。此亦于余经中说。欲界善业名黑白业。非善所杂故。果报亦黑白。果报相杂故。若分别此业。须约相续。不得约性。何以故。无一业如此种类及果报。此业是黑即是白。无如此义。互相违故。若尔恶业为善业所杂故。应成白黑业。恶为善所杂。此义不成。于欲界中恶力强故。唯善可杂。由力弱故。无流业者。若起能灭尽此三。何以故。此业非黑。无染污故。非白。无白果报故。此不白言。是不了义说。有别意故。佛世尊于大空经中。依无学法说。阿难如此法。一向白一向善一向无诃。于阿毗达磨藏中说。何者为白法善法及无覆无记法。无果报者。不堕于界故。与生死相违故。一切无流业为悉能灭白等三业不。不。此云何。偈曰。于法忍离欲。于八次第道。十二种故意。此能灭黑业。释曰。于见谛道中有四法忍。于离欲欲界中有八次第道。于此中是故意有十二种。此业一向能灭黑业。偈曰。于第九故意。能灭黑白业。释曰。于第九离欲。欲界次第道故意。能灭黑白业及黑业。偈曰。白业离欲定。后次第道生。释曰。若人定定作离欲。是第九次第道。此中有四种故意。一向能灭白业。云何但第九次第道。能灭白业。不由余。此善非自性灭。已灭可更现前故。虽然缘彼为境惑灭故。故说彼灭。是故乃至余一品惑。犹以彼为境未灭。未可说彼已灭。偈曰。余说地狱报。及欲受报二。释曰。有余师见。应受地狱报业。离地狱于欲界余道应受报业。次第应知。是黑业是黑白业。何以故。唯地狱定是恶业报故。说受地狱报业名黑业。离地狱于欲界余道中。有善恶业报。是故受彼报业。名黑白业。偈曰。余说见灭黑。释曰。有余师说。见谛所灭业名黑业。与善不相杂故。偈曰。余欲业黑白。释曰。欲界业异见谛所灭业。名黑白业。此异云何。谓修道所灭。何以故。此业有善有恶。于经中说。有三牟那。谓身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。无学身口业。意应知次第。三牟那。释曰。无学身口二业。名身口牟那。无学心名意牟那。非意业。何以故。心是真实圣者。此由身口故定可比量。复次此身口二业。离恶为性。意业但思。非有教故。不能比量为离。故说牟那。是故唯心能离故。说名牟那。云何说无学不说余。阿罗汉是真实圣者故。一切或言分别灭故。偈曰。三净。释曰。于经中说。有三种清净。谓身清净。口清净。意清净。此三种清净。偈曰。一切三善行。释曰。一切身善行。名身清净。一切口意善行。名口意清净。能除遮恶行及惑污故。或暂或永。此正说何为。众生信乐邪牟那及邪清净。为令思量远离故。经中复说有三种恶行。偈曰。恶身口意业。说名三恶行。释曰。身口意业若不善。次第应知。名身口意恶行。偈曰。非业贪嗔等。说意恶行三。释曰。亦有恶行非业性。谓三意恶行别类。非故意故。譬喻部说。贪等名意业。于故心作。经中说。若执如此惑业成一性。若尔何有若惑成业。无如此义。于经中由故意因。此门起故。大师由彼显故意。毗婆沙师说如此。若不尔。惑业成一体。十二缘生分。则不成就故。不许如此。由此于果报非可爱。聪慧人所诃故。说身口意行名恶行。偈曰。翻此名善行。释曰。由翻恶行应许为善行。谓善身口意业。及无贪无嗔正见。无利益损恼他事故。云何正见邪见得成。善恶性为损益根本故。是所说恶行及善行。此中偈曰。由摄彼粗品。故说十业道。如理谓善恶。释曰。前所说恶行及善行中。由摄明了易知善恶二业。是故经中说十业道。如理应知。若善从善行出。若恶从恶行出。于中何恶行及善行非所摄。于恶业道中。是身恶行一分非所摄。谓前分后分。所余染污亦尔。此非粗显故。若身恶行。能令他失离寿命财物妻妾。说名业道。欲令他分别离此故。于恶行别立意恶行一分名故意。于善业道中。是身善行一分非所摄。谓前后分。及离饮酒等。布施供养等。口善行如爱语等。意善行如故。意如此业道中。偈曰。六恶有无教。释曰。唯六不善业道。定以无教为性。谓杀盗妾语两舌恶口无义语。若教他作。无根本有教故。偈曰。一二种。释曰。邪淫恒以有教无教为性。何以故。此自身所成就故。若令他作欢喜。不如自作故。偈曰。身作。释曰。是六种业道。若自作亦各二种。谓有教无教。若正起有教时彼即死。则具有教无教。若起有教后方死。但是无教。若善业道。偈曰。七二种唯善。释曰。善有色七业道。必定二种。谓有教无教。受所得戒依属有教故。偈曰。无教从定生。释曰。定所生定无流所摄诸护。说名定生。彼唯无教。但依属心故。偈曰。近方便有教。释曰。业道前方便。必有教为性。偈曰。无教或有无。释曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清净。作方便加行。则有无教。若异此则无。偈曰。后分则翻此。前分三根生。释曰。翻前分方便义。应如是业道后分。何以故。此后分必无教为性。有教或有或无。若人已作业道。后更起同类法。则有有教。异此悉无。复次此业道前分。根本后分。从何位可得安立。譬如有人欲杀禽兽。从床起捉直行往彼所。揣触其身即买牵还。将入屠所欲就杀之。即便捉仗与一下手或再下手。乃至未令命断。名杀前分。是事能令命断。此中是有教无教身业。共一刹那起。是名根本业道。何以故。由二种因缘。是人为杀生罪所触。由作加行及果究竟故。从此刹那后无教刹那。悉是业道后分。乃至治洗贩卖。或煮自食称赞其美。如此等有教刹那。悉成后分。如此于余六业道中。前分根本后分义。如理应知。不平贪等三无前后分。由现前起即成业道。汝今应说此为是众生正在死有有教无教成业道。为已死成业道。若尔何有。若所杀众生正在死有。能杀及令杀人。若共一时死。应有犯杀生罪。悉檀义不尔。若已死成业道。是悉檀所说。谓若由此害事。能令彼离寿命。是有教身业。及共一刹那起无教。是名业道。此言不应说。复次于阿毗达磨藏中说。为有如此义不。是众生已被杀。是人未离杀生事。有。譬如已令此众生离命根。能杀加行未舍未息。此中后分由前分名说。此文句与毗婆沙义相违。是根本此时中未灭故。是故如无失道理。应许如此。云何无失。此中用前分名说根本。此则无失。若尔如此相有教。云何成根本业道。云何不成。无能故。若尔无教云何成业道。是故加行果成就时。此二成业道。业道者。有时是余业道前分。或是余业道后分。是杀生事位。有时成业道。有时成前分。譬如有人欲杀怨家。作恶方术杀禽兽祠鬼神。或由偷他物。或于彼妇作邪淫。共彼人欲杀怨家。或说妄语两舌恶口软语。破彼亲友随多少能为救护者。或于彼起不平贪。或于彼生嗔。或为杀彼增长邪见。如此于余业道。如理应思。贪等不应成前分。何以故。若由唯发起心。是人正行前分。无如此义。若离行事经中说。比丘杀生有三种。一从贪欲生。二从嗔恚生。三从无明生。乃至邪见亦尔。此经中如此杀生相云何。杀从贪生者。若为得彼身分。为得物。为戏乐等事。令他失命。或为救济自身及自眷属。从嗔生者如为报怨。从痴生者。如大祠舍施人。由行善法意故。又如诸王。随法文句量故。行重罚怨家及恶人。诸王得生大福德。又波尸国人杀业亦从痴生。何以故。彼说如此言。若二亲老困。及有重疾。必应为舍命。有频那柯外道说。蛇蜈蚣啮毒等。恒能伤害人。此必应杀鹿羊鸟牛等。为供人庖厨故受生。若杀无失。若杀生从邪见生。亦是从痴生。盗从贪生者。随其所求不与而取。或为得别利养爱重好名。为救济自身及自眷属。从嗔生者。如为报怨。从痴生者。如诸王由随法文句量。为罚恶人故夺其物。又如婆罗门言。一切物梵王已舍与婆罗门。由婆罗门力弱。诸蛮谩取受用。是故若婆罗门夺取夺取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。于彼无非他财想。若盗从邪见生。亦是从痴生。邪淫从贪生者。于他妻妾先起贪爱方行邪淫。及为得利养爱重。为救济自身及自眷属。从嗔生者。如为报怨。从痴生者。如波尸国人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中。有余女吸水啮草。是人行着其亲。或着姑姨姊妹同姓等。又如频那柯外道说。女人如臼花果熟食水渚道路等。妄语等从贪嗔生如前。妄语从痴生者。如皮陀言。

　　戏笑及女人　　娶妇并救命
　　救财故妄语　　梵王说无害

　　若妄语从邪见生。亦是从痴生。两舌等若从邪见生。亦是从痴生。一切从四皮陀所出邪论言。皆是无义语。不平贪等。云何从贪等生。偈曰。从彼次第生。贪等三根生。释曰。从贪次第生故。说彼从贪生。从嗔次第生故。说彼从嗔生。从痴次第生故。说彼从痴生。说恶业道已。善业道云何。偈曰。善业道前后。无贪嗔痴生。释曰。共前分后分。一切善业道。从无贪无嗔无痴生。善故意所生故。此善故意。必定与无贪等三善根相应故。前分等三其相云何。此中若远离恶业道前分。即是善业道前分。若远离根本即是根本。若远离后分即是后分。譬如沙弥欲受大戒。入不共住礼拜比丘。请优波陀诃。乃至说一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟时。是有教业共一刹那无教。是根本业道从此后。乃至说四依。依此根本所有有教业及无教业。乃至相续未断。是名后分。是所说言。非一切业道由贪等究竟。此中何业道。由何恶根得究竟。偈曰。杀生嗔恶口。成就皆由嗔。释曰。杀生嗔恚恶口。必由嗔得究竟。舍心涩心现前。此三得成故。偈曰。邪淫贪欲盗。由贪故究竟。释曰。由贪欲现前故。邪淫贪欲偷盗得成就。偈曰。邪见由无明。释曰。若人起最重品痴。能成就邪见。偈曰。许所余由三。释曰。何者为余。谓妄语两舌无义语。此三由三恶根。随一成就。或由贪或由嗔或由痴。是业道约四节所说。谓三三一三。如此次第应知。偈曰。众生受用依。名色及名聚。释曰。杀等依止众生起。邪淫等依止受用物起。邪见依止名色起。妄语等依止名聚起。若人起定心。为杀彼人。或与彼同时死。或在彼前死。为有根本业道不。偈曰。俱死及前死。无根。释曰。是故显此问。若人行杀生事。果亦究竟。不犯杀生罪。有如此义不有。若能杀人。或在前死。或同时死。若尔何因所杀人犹活未死。杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死亦不相应。云何不相应。偈曰。别依生。释曰。由此依止。于彼行杀事。此依止已断灭。有别依止生。异先聚同分。此依止不行杀事故。是故无与业道相应义。复次若为杀他故。集众为军。或掘坑或猎或偷破。多人聚集同为此事。于中一人若行杀生事。何人得杀生罪。偈曰。军等同事故。悉得如作者。释曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由义此彼更互相杀。若人由他势力所逼引令入中。是人亦与此罪相应。若人依此誓去。谓随有命为救自命。我亦不杀。唯除此人。若人自作杀生事。此行几量成业道。乃至邪见。成业道此相应说。偈曰。杀生有故意。他想不乱杀。释曰。若人有故意。我必应杀彼。于彼有彼想。唯杀彼不漫杀余。由此三义杀生成业道。若尔有人。心疑不决而杀生。谓此为是众生。为非众生。为是彼为非彼。此人于杀已决方杀。谓若是若非我必须杀。此人已作舍心。若杀生得杀生罪。于刹那刹那灭五阴中。云何断波罗那。此名有何义。以风为义。此风依身依心起。若人断此风。譬如风灭灯光手灭铃声。断此风亦尔。是名断波罗那。或以命根为义。是一刹那命根。正欲生。若遮碍此。即犯杀生罪。异此不犯。此命属何人。由命断彼死。说此命属彼人。何物为彼。此义于破说我中当共思量。佛世尊说。

　　命根暖及识　　若三弃舍身
　　彼舍即永眠　　如枯木无觉

　　是故有命根身名活。无命根身名死。尼乾陀子说。若不以知为先杀生。杀者亦得罪。譬如不以知为先触火亦被烧。于彼若遇见他妇及触。此义亦应然。拔尼乾陀子发。教彼修苦行。彼腹胀死。施主应得罪。母及胎互为困苦因故。犯罪人由与杀事相应故。如火烧自依。若人教他杀。不应得罪。譬如教他触火。由教故自不被烧。无意土木等亦应得罪。如屋倒杀生故。又于犯死罪理。不应但由立譬得成。说杀生罪已。偈曰。偷盗于他物。力闇取属己。释曰。不乱言流。若人由强力。或由闇窃取他财物属己。于他物中若有取意。由力由暗除乱取。因此量成盗业道。若盗薮抖波物。从佛得罪。何以故。一切供养物。于般涅槃时。佛世尊悉已受。有余师说。若人能护此物。从此人得罪。若掘窖得无主物。从国主得罪。若人偷回转物。若已作羯磨。从至不共住人得罪。若未作羯磨。从一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪淫。说此有四种。释曰。四种行不应行名邪淫。一行不应行。谓他所摄。若母女父母亲。二行不应行。谓非分。若自妇于下道及口。三行不应行。谓非处。若露处。支提处。修梵行处。四行不应行。谓非时。若自妇有胎时。饮儿时。受护时。若由夫听许故得护。此为非时。余部说如此。不乱言流。若往他妇所。作自妇想。不成业道。若作他妇想。往余他妇所。余师说。由行于他妇及受用此类故成业道别。处欲作。于别处行故。无业道罪。譬如杀生。余师说如此。若于比丘尼行此事。从何处得罪。从国主得罪。何以故。此事非国主所忍许故。若自妇有戒。尚不可行。何况比丘尼。若于童女行此事。于父母所许人得罪。若未许人。于守护人得罪。乃至于王得罪。偈曰。别想说此言。于解义妄语。释曰。是其所说义。于此义中。起别异想说言。所依人若解此言义。此言成妄语。若所依人不解此言义。此言云何。此言则成无义语。所说言者。有时多文字成语。于此语中何字成业道。最后字共无教成业道。或随处。彼人已解义。前文字但是前分加行。说解义者。为得闻已解义为得闻能解义。若尔何有。若已解义。语义是意识境界故言语与耳识俱灭故。应但以无教为业道。若能解义则无此失。云何成能解。解语人在于耳识。此人为能解。如执无失可许。如此于经中说。言说有十六种。不见说见。乃至不知说知。见说不见。乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见。乃至不知说不知。已见说见。乃至已知说知。此八是圣言说。此中见闻觉知相云何。偈曰。眼耳及意识所证并余三。此名见闻知。次第或说觉。释曰。若眼识所证为见。耳识所证为闻。意识所证为知。鼻舌身识所证为觉。何以故。香味触本性无记故。譬如死尸。是故缘彼识说为觉。毗婆沙师说如此。此中以何为证。有二种证。谓阿含及道理。阿含云。摩罗枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾见。非今正所见。非汝作心。我当应见。汝为因此色得起欲起爱起喜起着起结起贪不。不尔。婆檀多。是声非汝耳昔所曾闻。乃至是法非汝意昔所曾知。广说乃至。不尔。婆檀多。摩罗枳母。汝意云何。为于此中于见唯有见生。于闻唯有闻生。于觉唯有觉生。于知唯有知生。于经中说如此。既于三尘说见闻知。故知于余三尘同立觉名。若不许如此。此三在见等三外故。于香等应无言说。是名道理。此经非证。有别义故。何以故。于此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为。佛言摩罗枳母。于六境界中。及于见等四种言说中。为但见等言说起。为更增足爱不爱等因。于此说中见经义如此。若尔何相为见。乃至何相为知。有余师说。五根所证为见。从他传得为闻。是时所筹量。自意所许为觉。自心所证为知。是五尘随一所见故。因此义立见言说。若事非自所证。但从他传得说此名闻。若事约五尘。由自思量所立。自所许故。说此名觉。第六尘异五故。但意识所证。说此名知。是故于香等无无言说。是故汝所立道理。不成道理。先旧诸师说如此。眼根所证说名见。从他传得说名闻。是自所思说名觉。对自身所受所得说名知。勿广论此。更释此论。若人由身显义异。为有妄语不。有。是故阿毗达磨藏说。为有不由身行杀生事犯杀生罪不。有。若由言行。为有不由言行妄语事犯妄语罪不。有。若由身行。为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不。有。如由仙人心忿责。此中引布萨譬为证。若由身口不行。无欲界无教不以有教为先故。云何此无教成业道。汝今于中应作功用。说妄语已。偈曰。破语有染心。所说坏他爱。释曰。解义言无乱言流。若有染污心。为坏他和合及相喜爱。是名破语。偈曰。恶语非他爱。释曰。有染污心。解义不乱。此三言流。此三何义。若人有染污心。于解义人。是所欲说处。是所欲说语。即说是名恶语。偈曰。诸染非应语。释曰。一切染污言。与义不相应故。名非应语。亦名散语。于义不相摄故。偈曰。余说异三染。释曰。有余师说。从妄语等口业。若有染污口业。异彼是名非应语。偈曰。佞悲歌舞曲。邪论。释曰。譬如邪命比丘。为得利养作谄佞言。复有人为别离忧所逼作悲思言。复有人由欲染心故歌。复有舞儿。于舞时为染污他作诸词曲。复有人执邪论。起见弘说此论乃至俗话等言。异妄语等三。所有染污言。皆名非应语。转轮王时有歌。云何非非应语。是时彼人所歌。一切与出离义相应。不与邪味相应。是时有求妇迎妇等语。虽是非应语而非业道。余师说如此。偈曰。贪欲者。他财不平欲。释曰。于他财物非道理非平等求得。为属自己作是意愿。如此等物皆悉属我。或由力或由闇。此贪欲名业道。有余师说。一切欲界爱欲。皆是贪欲业道。何以故。于五盖经。依爱欲有如此言。此人舍于世间贪欲盖。若一切爱皆是贪欲。非一切悉是业道。由摄重品恶故。勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道。余师说如此。偈曰。嗔恚舍众生。释曰。缘众生过失。起害舍心。于损伤他事中。心强疾故成业道。偈曰。于善恶无见。邪见。释曰。于善恶二业拨云无业。是名邪见。如经言。无施无供养无嗅多无善行无恶行。于世间无沙门婆罗门是阿罗汉。此邪见具足。谓拨业拨果拨圣人。于经中有多种文句。此偈但显重。是十业道体相。如此业道是何义。偈曰。此后三。唯道七业道。释曰。贪欲等三是业家道。故说业道。发起故意依彼起故。前七亦业亦道。能显本意故。是彼种类故。是故名业。业道如前。无贪等及离杀生等。应知亦如此。前后二分云何非业道。由彼生为成此及依止。此为根本故。如粗摄为业道故。此如前说。复次由彼增减。于世间一切内外物。胜劣显现故。立彼为业道。若尔譬喻部师执但贪爱等是意业。此三于彼云何成业道。汝应问彼师。此亦可答。彼是业亦是恶趣道故。彼名业道。复次更互相乘故。皆名业道。是所说十恶业道。此一切与善法行相违故。故说名恶。偈曰。断根由邪见。释曰。于十恶中由何恶断善根。由最上上品圆满邪见。若尔于阿毗达磨藏中云何说言。何者最上上品恶根。是彼能断灭善根。若人正至离欲欲界位。最初所除。由邪见为恶根所引起故。于恶根中立邪见事。譬如火能烧国土。劫能引火令起故。说国土为劫所烧。何者是所灭善根。偈曰。欲界生得善。释曰。唯欲界中善根被断。与色无色界善根不相应故。若尔假名分别论云何。将彼论云。唯由此量。是人已断三界善根。上界善根至得。依最远相离义故说此言。由令相续非彼器故。唯生得善根被断灭。是一切加行得善已退失故。此邪见能断善根。缘何境界。偈曰。谓拨无因果。释曰。此邪见若能拨因。谓无善恶行。若拨果谓无善恶行业所有果报。此二邪见。似次第道及解脱道。余部师说。如此缘有流为境。不缘无流。缘同分界不缘非同分界。唯由相应随眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。释曰。诸师分别说。如此一切邪见。九品善根一时能断。譬如见谛灭惑。复有余师说。次第断。由九品邪见。九品善根被断。譬如修道灭惑。乃至最上上品邪见。断最下下品善根。若执如此。毗婆沙伽兰他。则被守护。伽兰他言。何者善根最细恒随。是断善根人。最后所断。由彼断灭。此人得断善根名。若尔此伽兰他义云何。将伽兰他言。何者最上上品恶根。若是恶根能除灭善根。名最上上品。约圆满事故说此言。何以故。由此灭无余故。无一品类在不被断。为彼作生因。如见谛道中间不出观。断善根亦尔。复有余师说。此事有二种。复有余师说。先断除护类善根。后断自性善根。复有余师说。若护是心果。由舍此心。护亦被舍。于何处善根可断灭。偈曰。人道。释曰。于人道中。非恶道有。染无染智不坚牢故。于天道证见业果报故。于三洲非北鸠娄。彼本来无恶意故。余师说。唯剡浮洲人。若执如此。与伽兰他相违。伽兰他云。剡浮洲人。若与最少根相应。唯与八根相应。东毗提诃西瞿耶尼亦尔。此善根偈曰。能断唯男女。释曰。若断善根。唯男女能断。余师说。智根精进根昧钝故。女人不断。若尔此执与伽兰他则相违。伽兰他云。若人与女根相应。此人必定与八根相应。于男女中贪爱行。不能断善根。意地动弱故。若尔何行人能断。偈曰。见行。释曰。此人恶意甚深坚牢故。是故黄门等不能断。是贪爱行部类故。犹如恶道。此断善根体相云何。偈曰。此非得。释曰。是时善根至得断不更生。非至得生。于非至得生时。说善根已断。此善根已断。云何更相续。偈曰。接善疑有见。释曰。此人于因果中若生疑心。或生有见。此名正见。是时正见至得更起故。说接善根昔时九品已断。今一时相接。由次第现前。譬如得无病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作无间。释曰。余断善根人。于今生有接善根义。若作无间业人。今生无接善根义。依此人故经中说。此人不应今生得接善根。此人或从地狱。正退正生。是时应接善根。正生谓住中阴。正退谓将死。此中若由因力断善根。是退时接善根。若由缘力断善根。是正生时接善根。由自力由他力亦尔。复次若人由自意坏断善根。此人于现世得接善根。若人由自意坏。及他教坏断善根。此人于舍身后得接善根。若人由见坏。由见戒坏亦尔。有断善根不堕邪定聚。此义有四句。第一句者。如富楼那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆达多等。第四句者。除前三句。

　　由分别安立业道。此中是义应说。几种业道故意。与彼相应俱起。偈曰。故意俱乃至。与八恶业道。释曰。有时故意。与一恶业道俱起。离余业道。若贪欲等起现前。若人无染污心。由先教他作有色业道。随一成就时。与二俱起者。若人起嗔恚心杀生时。或贪欲所染心行。盗及邪淫时。或说非应语。与三俱起者。若人起嗔恚心。于他众生俱时杀盗。若尔是时偷盗不由贪欲成就。若人心不异成就业道时。应知前决义。若人贪欲等所染。由教他有色二业道成就时。如此等与三与四俱起者。若人有欲破他和合意。说妄语恶语。此中意业道随一。口业道有三。有时贪欲等所染。由教他别三成就时。余五六七应知。合如此义。与八俱起者。于六教他。自行邪淫。若彼共一时俱成。由恶业道义极于此偈曰。若善乃至十。释曰。若论故意与善业道相应不相应。乃至得与十业道相应。已作如此通说。为简择此故。更作别说。偈曰。不共一八五。释曰。故意无与一八五业道相应义。此中与二相应者。于善五识起时。入无色定时。尽智无生智起时。与三相应者。与正见相应意识起时。与四相应者。恶心无记心起时。正受优婆塞护及沙弥护。与六相应者。善五识起时。受前二护。与七相应者。善意识起时。受前二护。或恶心或无记心起时。受比丘护。与九相应者。善五识起时。受比丘护。若意识与尽智无生智相应。是尽智无生智相应心。与定相应。与十相应者。异此于余处善意识起时。受比丘护。一切定护无流护相应故意。离尽智无生智。若与非护所摄。亦得与一相应。若人异心受一远离分。亦得与五八相应。若人善意识起时。一时受二远离分。或受五远离分。复于何道几业道。或恶或善。由现前及至得俱起。偈曰。非应语恶语。嗔于地狱二。释曰。是三种业道。于地狱由二种义有。一由现前有。二由至得有。由悲泣有非应语。由互相骂有恶语。由相续恼互相憎故有嗔恚。偈曰。由至得贪欲。邪见。释曰。若由至得有贪爱邪见。不由现前有。无可爱尘故。证知业果故。由业尽死故无杀生。不摄财及妇故无偷盗邪淫。无用故无妄语。恒自无和合故无破语。偈曰。北洲三。释曰。由至得言流。贪欲嗔恚邪见。不由现前有。无我所无摄故。相续软滑故。嗔恚类境无故。无恶意故。偈曰。第七彼自有。释曰。非应语于彼现前有。何以故。彼人有时起染污心歌。无恶意故。无杀生等。寿命定故。不摄财及妇故。无用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戏。即执彼手俱往树下。此女若堪行。树即密覆。便与交通。若不堪行树则不覆。即相背去。偈曰。于余欲十恶。释曰。自有言流。除地狱及北洲。于余处十种恶业道。由现前亦有。于畜生鬼神天道中。有非不护业道。于人道中。不护所摄业道亦有。若天不能杀余天。能杀余道众生。诸天若斩首斩腰。即便舍命。说恶业道已。偈曰。后三一切有。现前至得故。释曰。于五道及三界。一切处无贪无嗔正见。由现前及至得皆有。偈曰。无色无想天。由至得七。释曰。身口七善业道。于无色界及无想天中。但由至得有。圣人已生无色界。与过去未来无流护至得相应故。无想天与定护至得相应。随所依止地。圣人所生及所舍无流护。若生无色界。与此过去护相应。与依五地未来护亦相应。偈曰。余。由现前亦有。除地狱北洲。释曰。余者谓别界别道。于余界余道中。是七种善业道。由现前亦有。除地狱及北洲。是余者谓畜生鬼神。于中唯有非护。于色界但护所摄。于余处具有二种。复次是十种恶业道。及善业道。偈曰。一切皆能与。增上流报果。释曰。今且论恶。由一切十恶所事修习数起故。生于地狱。是名果报果。若受地狱报竟。得如此类。谓人道等聚同分。由断命故。寿命短促。由偷盗故。有财物障难。由邪淫故多怨憎。于妻妾有障碍。由妄语故。多被诽谤。由破语故。亲友不和穆。由恶语故。恒闻不可爱声。由非应语故。有理实言人不信受。由贪欲故多重贪欲。由嗔恚故多重嗔恚。由邪见故。闇钝多痴。此见多无明故。是名十恶等流果。于人道中寿命若短促。亦是善业果。此云何是杀生等流果。不说人寿命是等流果。何者由恶业令寿命减少。杀生是人道寿命障碍因。此义应知。增上果者。由杀生所事修习数起。一切外资生具无复势味。由偷盗故。多霹雳多尘。由邪淫故多尘垢。由妄语故多臭秽。由破语故。外器有高深。由恶语故其地恶味。高燥相违不宜一切。由非应语故。时节不调适。四大变异不平等。由贪欲故。一切所种果实少弱。由嗔恚故。一切所生皆悉莶苦。由邪见故。一切资生或少果或无果。是名十恶增上果。为由此业今生寿命短促。为由别业。有余师说即是此业。何以故。昔时此业果报果已。成今时是其等流果。有余师说。昔时由前分。今时由根本。由执共伴类故是所说。杀生等等流果者。非等流种类。由相似差别故说如此。复次云何十业道。有三种果生。若人作杀生事。生被杀者苦故。断彼命故。除彼势味故。是故彼偈曰。由困苦除命。灭势味果三。释曰。由困苦他故。有果报果故。于地狱受害困苦。由行杀故。故有等流果。今生可爱寿命短促。由减他势味故。有增上果。外草药等势味或无或弱。所余业道三果。应知亦尔。善业道三果。应知亦如此。佛世尊所说。有邪语邪业邪命。有何邪命。异于此二。无异此二。偈曰。贪生身口业。别立为邪命。释曰。若于众生从嗔痴生身口二业。名邪语邪业。异此二别立为邪命。偈曰。难治。释曰。贪欲法通引众生。是故从彼所生业。中心难可禁护。是故正命不易可治。于中为生他殷重心故。今此二立为第三。此中说偈。

　　在家见难治　　恒执种种见
　　比丘命难治　　资生属他故

　　偈曰。资贪生。若执。释曰。若有人执命资粮。贪欲所生身口二业。名邪命非余。何以故。为自身游戏于舞歌等。不立为命资粮。偈曰。非经故。释曰。是义不然。何以故。由经言。于戒聚经中。看象斗等事。佛世尊安立于邪命中。何以故。由邪受用尘故。此义已竟。先于前所说五种果。于中何业由几果有果。偈曰。于灭道有垢。业有果由五。释曰。为得灭故修此道。复由此道故惑灭故。说名灭道。谓次第道。此道若有流。于中所有业。有五种果为果。何以故。此业于自地中所得可爱果。是名果报果。后时或等或胜相似法。是等流果。相离果者。谓择灭心离诸结。功力果者。是道所引生诸法。谓解脱道及俱起诸法。未来应得余法。及此择灭。增上果者。离自性所余有为法。除前生。偈曰。于无垢由四。释曰。于无流灭道中业。由四果有果。除果报果。偈曰。有流余善恶。释曰。若善有流业。异于灭道及恶业。此二由四果有果。除相离果。偈曰。所余无流业。由三无记尔。释曰。所有无流业。若异灭道及无记业。由三果有果。除果报果及相离果。偈曰。四二及余三。善业善等果。释曰。此义应知次第。后当说之。有时善业以善法为果则有四果。除果报果。若以恶法为果则有二果。谓功力果增上果。若以无记法为果则有三果。除等流果及相离果。偈曰。若恶善等二。三四如次第。释曰。此义应知次第。若恶业以善法为果则有二果。谓功力果增上果。若以恶法为果则有三果。除果报果及相离果。若以无记法为果则有四果。除相离果等流果。云何。谓无记身见边见。是见苦谛所灭。不善遍行惑等流果。偈曰。无记有二三。三复于善等。释曰若无记业以善法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以恶法为果则有三果。除果报果及相离果。云何如此。见苦谛所灭不善惑。是无记二见等流果。若以无记法为果则有三果。偈曰。过去一切四。释曰。一切谓三世法。此法若为过去业果。各有四果除相离果。偈曰。中业来果尔。释曰。若现世业。以未来法为。果则有四果。如前。偈曰中。果二。释曰若现世法为现世业果。但有二果。谓功力果及增上果。偈曰。来业。未来果有三。释曰。若未来业以未来法为果则有三果。除等流果及相离果。偈曰。同地法有四。释曰。除相离果。所余皆有。偈曰。三二若异地。释曰。异地业若无流则有三果。除果报果及相离果。由不堕界故。若有流则有二果。谓功力果及增上果。偈曰。有学三学等。释曰。若有学业以有学法为果则有三果。除果报果及相离果。若以无学法为果亦尔。若以非学非非学法为果则有三果。除果报果及等流果。偈曰。无学业学等。诸法但一果。或三果及二。释曰。若无学业以有学法为果则有一果。谓增上果。若以无学法为果则有三果。除果报果及相离果。若以非学非非学法为果则有二果。谓功力果及增上果。偈曰。异此二学等。二二及五果。释曰。异学无学业。谓非学非无学业。若以有学法为果则有二果。谓功力果及增上果。以无学法为果亦尔。若以非学非无学法为果则有五果。偈曰。三四果及一。见灭业彼等。释曰。若见谛所灭业。以见谛所灭法为果则有三果。除果报果及相离果。若以修道所灭法为果则有四果。除相离果。若以非所减法为果则有一果。谓增上果。偈曰。二果四及三。修道所灭业。释曰。若修道所灭业。以见谛所灭法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以修道所灭法为果则有四果。除相离果。若以非所灭法为果则有三果。除果报果及等流果。偈曰。非灭业彼一。二四果次第。释曰。非所灭业。若以见谛所灭法为果则有一果。谓增上果。若以修道所灭法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以非所灭法为果则有四果。除果报果。更说次第言者。应知于前中后。为显因果重说诸义。由分别业相应义故。此业体相亦应问。于阿毗达磨藏中。说有三业。谓非理作。如理作。非理非非理作。此业其相云何。偈曰。非理作有染。余说非方次。释曰。若业有染污。说名非理作。从不正思生故。余师说如此。或有师说。失方便次第名非理作。若人应如此行。应如此住。应如此啖食。应如此着衣。如此等事若作不如。此名非理作。此业由非应理所造故。悉名非理作。一切善业名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。异此二名非理非非理作业。为一业引一生。为一业引多生。复次为多业引一生。为一业引一生。若约此悉檀应说如此。偈曰。一业引一生。释曰。但一生唯一业能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼说名生。若尔大德阿尼娄驮。云何说言。我今由昔时所施一食果报故。七反生三十三天。七反作转轮王已。乃至今犹于大富释迦家生。由此业果报得大富果。及得忆持宿住事。更生别业。欲显功能故说此言。譬如有人由一金钱作功力得千金钱。方说此言。我今由一金钱故得大富。复说此人。以此时施食为依止。诸故意相续最长大起。于中有诸故意。能引摄果报。不得多业感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一业所引许余业。偈曰。多业能圆满。释曰。譬如画师由一色画人形貌。以多色圆满。何以故。于世间中有众生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圆满故。于人聚中最分明可爱。有余人于中不具分。不但唯业能引生。何为所余有果报法。若一切种。偈曰。二定非能引。无心及至得。释曰。二无心定亦有果报。不能引聚同分。与业不俱起故。至得亦尔。与业不同果故。佛世尊说。障有三种。谓业障烦恼障果报障此三障体性云何。偈曰。无间等重业。染住惑恶道。北洲无想天。说此名三障。释曰。有五无间业等。是名业障谓杀母杀父。杀阿罗汉。破僧和合。于如来身有害意出血。是名业障。染住惑名烦恼障。惑有二种。一染住。谓恒行。二强利。谓重品。此中染住惑名烦恼障。譬如黄门等。惑强利惑非障。何以故。若惑由重品故强利此惑有时起不恒故。有时可灭。非轻品惑恒起。何以故。若惑恒起为灭。此不得人功时。此惑依轻品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三种恶道名果报障。善道一分亦尔。谓北洲人及无想天。此三障障何法。能障圣道及障圣道加行善根。复有余业于恶道等报定。谓于卵生湿生。生女人身。生第八有中定。亦应说为业障。若业由五种因可了可说。立此业为障。何者为五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但说五。于中惑障最粗。业障次粗。何以故。由此二于第二生。是人不可治。毗婆沙师说。后后能乘故。故次第说。无间者何义。于生果报中。无别业及别生果能遮碍。复次作此业人。若舍寿命无间生地狱果无法能碍。是人由与此法相应。于生地狱中无间故。说为无间。譬如沙门。复次此三种障。应知于何道中有。若决定者。偈曰。于三洲无间。释曰。于北洲及余道皆无。何况余界。于人道中男女二人能作此业。偈曰。黄门等不许。释曰。何因是彼无。护因即是此因。复有别因。偈曰。少恩少惭羞。释曰。次第父母于某。某于父母。父母于某恩少。由不具身分为增上故。爱念少故。某于父母不起重品惭羞。由破此惭羞。为无间罪所触。由此因故。畜生鬼神道中。不许有无间业。大德说。若智慧明了。有五无间。譬如聪慧马故。若人杀非人父母。无无间业。说业障已。偈曰。余障于五道。释曰。何者为余。谓惑障果报障。果报障者。于人道中北洲人。于天道中无想天。此无间业体性云何。四身业为体。一口业为体。三杀生为性。一妄语为性。一杀生前分为性。诸佛如来不可杀害为法。于因立果名故。说僧和合破为无间业。僧由此因破故因得破名。此破其义云何。偈曰。僧破非和合。性非相应法。无染无记法。释曰。和合者。谓与心不相应行无覆无记。僧破亦尔。此云何成无间业。能破人与此不相应何为偈曰。众与此相应。释曰。何以故。是破属所破不属能破。若尔能破。与何法相应。偈曰。依此妄语罪。能破与相应。释曰。能破人与破僧和合罪相应。此罪谓妄语。复次此妄语。与僧和合破俱起有教无教。能破与此罪相应。偈曰。毗指一劫熟。释曰。一别劫果报。于阿毗指大地狱熟。所余无间业不决定。于阿毗指大地狱熟。若人作多无间业。此多业悉无间熟。由此业是人何所得。偈曰。如增苦受增。释曰。此人由多无间业熟。于阿毗指地狱。得最大最厚柔软依止。是苦恼事最多种最难忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘见好行。破。释曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多见行。非贪爱行。住于正行。由行不可诃。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何处得破。偈曰。余处。释曰。若世尊在此处。异此处故得破。不得亲对世尊。诸佛如来不可轻逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。释曰。但破凡夫僧和合不能破圣人。自证见正理法故。是凡夫未得忍前。余师说如此。由几量僧得破。偈曰。别师道忍时。已破。释曰。是时彼僧忍受别师异如来。及信受别道。异如来所说正道。由此量应说僧已破。破已几时得住。此夜。偈曰。不宿住。释曰。大众已破。不度此夜。必定更和合。是所说破僧和合。偈曰。说此名破轮。释曰。何以故。是时佛世尊法轮已破。能障碍圣道生起故。故名轮破。或说僧破。此轮破何处得成。偈曰剡浮洲。释曰。但于剡浮洲破。余处则无。由几人得破。偈曰。九等。释曰。定取九为破。过此无定。八比丘是名僧第九为能破。何以故。僧必定应于二聚二助中住。若尔得破别有僧破。从羯磨破成。若于一别住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破业。释曰。于三洲等若有如来正教。此由几比丘成。偈曰。此由八及余。释曰。此中但作羯磨。不立十四破类法故。以八为定。是破轮于六时不得成。偈曰。初后頞浮前。双前师灭时。未结别住时。破轮不得成。释曰。初者转法轮未久。后者世尊将般涅槃时。此二时中大众恭敬修。同一味故无破。于中间在頞浮陀前僧不破。于正法中。乃至戒頞浮陀见頞浮陀未起时。于双前亦不破。乃至二弟子奢摩他毗钵舍那双未起时。由已破不经宿故。由二更和合故。若大师已般涅槃时。无相对立故无破。乃至未结别住时亦无破。何以故。若共一别住安立二助。则名僧破。于此六时破轮不成。非一切佛皆有此破轮。此事依业成故。云何杀母等事中有无间业。于余处无。偈曰。有恩功德田。由舍离除故。释曰。于杀父母中。由舍有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何舍彼。谓除彼命根。功德田者。谓阿罗汉。阿罗汉身是三界惑择灭。及戒等阴器故。故名功德田。由除此身故成无间业。若父母转根。于此一依止中。偈曰。别根障亦有。释曰。是故经中说云。为有如此不令男人离命根。非父非阿罗汉。而为无间罪所触不。有。若母转根。令女人离命根。非母非阿罗汉。而为无间罪所触不有。若父转根。有女人柯罗逻堕。有别女人。即取安置产门中。此人以何女为母。若杀于何女成无间业。偈曰。从血生是母。释曰。若从此女人血成此人身。此女是其生母。于第二女人。一切事中皆应问听。何以故。此女能饮此儿。及能长养教训是非。若人于母行杀害方便。误杀余人。无无间业。不于自母行杀害方便。误杀自母。亦无无间业。因子欲杀方便母隐床中。父走余处故死。此人成无间业。若人行一害事。杀母及杀余人。二无教业并起。有教唯无间业。由此无间业力强故。大德瞿沙说。邻虚所成故。有教亦有二种。若不想是阿罗汉。杀阿罗汉。有无间业。谓我今必杀。于此依止意决定故。若人杀父。父是阿罗汉。此人但得一无间业。由依止一故。若尔此阿婆陀那经云何。将经云。汝去语始看持。汝今造二无间业。由汝令父离命根。亦令阿罗汉离命根。显此无间业由二因缘所成。故说此言。复次由此二门诃责彼人。故说此言。为决定于如来边起恶心出血故。有无间业为不。若由杀意故有无间业。偈曰。于佛打意无。释曰。若人唯有打故意出佛血。则无无间业。若人于非阿罗汉行杀害事。害后成阿罗汉。得无间业不。偈曰。害后无学无。释曰。于此人无无间业。何以故。此杀方便不于阿罗汉起故。若人已作无间方便。未转方便时。为先得离欲及圣果不。偈曰。行无间前人。无离欲及果。释曰。若人作无间业。方便必定应成。是方便时中。无离欲及得圣果。若不定则不如。若人于余业道。作前方便道生时。得离欲及圣果。后业道不生。何以故。是今依止与彼业一向相违故。于五无间中何无间业罪最重。偈曰。破僧和妄语。许最大重罪。释曰。了别法非法人。妄语是僧和合破。因显翻倒理故。于一切邪行是最大重罪。何以故。能害诸如来法身故。能障碍世间天道及涅槃道故。何以故。大众正破时。世间入正定聚证果。离欲流尽等悉皆被遮。修定读诵一切正思事并不得起。一切世间及人天。皆纷扰生忧恼乱心。此事乃至僧未更和合。复次由此业报。于阿毗指地狱熟具满一劫。故言大重。所余无间业次第应知。第五第三第一为重。一切中第二最轻。若尔佛世尊说。于三种治罚中。意治罚最重。复说。一切罪中邪见最胜。于无间业中定判破僧为最重罪。此言云何。若约无间一劫果报。无胜破僧妄语。若决判三业。意治罚最重。余治罚随此故。若决判诸见邪见最重。非拨彼境界故。复次依大果报。依杀害多众生。依断除善根。故说此言。次第应知。于善行中何善行果报最大。偈曰。世有顶故意善中最大果。释曰。于善业中非想非非想故意果报最大。何以故。于八万大劫微妙寂静。是其果报故。此言约果报果说。若约相离果。金刚三摩提故意。于一切中为最大果。一切结灭尽为果故。是故说于世间为由无间业于地狱得无间生。为亦由无间同类。由二种。有余师说。唯由无间业必定得无间生。由同类不定。何者为无间同类。偈曰。污母阿罗汉。杀定地菩萨。及有学圣人。夺僧和合缘。是无间同类。五破佛支提。释曰。如此五业与五无间业。应知次第同类。若人污坏自母阿罗汉。由行非梵行故。若人杀至住定地菩萨。若杀有学圣人。若夺大众和合因缘。若起佛支提想。破佛薮斗波。此业说名无间同类。有余业若有果报。于三时中最急起障。何者三时。偈曰。忍那含罗汉。位中业起障。释曰。若人从顶思想忍。是时一切引恶道果报业。悉起为障。由应过彼果报地故。譬如有人应舍离自国土。一切债主皆起诸业亦尔。若人应至阿那含果。一切欲界杂业。悉起为障。唯除现报业。若人应至阿罗汉果。一切色界无色界业。悉起为障。于前已说。若人杀定地菩萨。偈曰。菩萨从何位。释曰。取何位应说此是菩萨。偈曰。从作相业时。释曰。从修行能感三十二相八十随相果报业时。何以故。此人于此时中。已入菩萨正定位。云何如此。此人从此时。向后恒尔。偈曰。善道贵家具。男忆宿不退。释曰。善道者。最胜可赞故名善道。由生于人天道中故。复于善道中。生刹帝利种姓。婆罗门种姓。大长者种姓。于中生摩诃婆罗家。此人已生贵家。有贵家人具根。有不具根。此根有二种。谓色根法根。若不具此。是从明向闇。若具此。是从明向明。恒得丈夫身。非女人身。何况作黄门等。此人忆一切生中一切宿住事。由闻思二慧圆满故。于安乐利益众生事中。由一切苦品类。由一切他违逆恶事不厌极故。是世间所说。非直买得陀婆。应知是菩萨。何以故。是诸大士。已至一切胜德最上上品位。无余因缘。唯由系属大悲故。于一切众生。安立自身。似彼仆使。由无憍慢故。于一切众生。能忍受一切最难求。欲恒荷负一切苦行事。由碍他故。不立自事。是故说非直买得是所说。能感相果报业者。偈曰。剡浮洲丈夫。对佛佛故意。思慧类百劫。于余得引此。释曰。唯于剡浮洲菩萨修引相报业。非余洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。唯丈夫非女人。过女人位故。此修于何时。大师在现前时。由缘佛为境故意故。此业思慧为类。非闻修慧。于余时谓百大劫量。非于多余。一切佛皆尔。唯释迦牟尼世尊。正勤最炽盛故。能超九劫。于九十一劫引所余相业。是故如来说。土主我从此生前所经九十一劫。不忆不见。昔时于一家生中。因施一熟食。有间有损。何况大事。从此时自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩萨除灭四种过失。恒得二种最胜德。宿旧师说如此。于菩萨诸相中。偈曰。一一百福生。释曰。此福量云何。除近行菩萨。一切十方众生。能感富乐业为量。余师说如此。如众生业增上缘。能感三千大千世界生。如此量。毗婆沙师说如此。有余师说。唯诸佛能知此业数量。复次今世尊。昔在菩萨位中。事几诸佛。于初阿僧祇事七十五千佛。于第二阿僧祇事七十六千佛。于第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最后时。何佛世尊出。由逆时应知次第。偈曰。三僧祇后出。毗婆尸燃灯。宝光。释曰。于剌那尸弃佛世尊。第一阿僧祇究竟。于燃灯佛世尊。第二阿僧祇究竟。于毗婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。于一切佛。偈曰。先释迦。释曰。有佛世尊。号释迦牟尼。昔已出世。于此世尊所。今佛世尊求修菩萨行。初发菩提愿。愿我成佛。皆同如此相。昔时世尊。如今末世时生。乃至世尊正法住唯一千年内。菩萨在于何位。圆满何波罗蜜。偈曰。遍处施一切。由大悲施满。释曰。是时于一切众生。平等一切所应施类。若施财乃至眼及骨髓。若施法无师秘密。若施无畏现在未来二世救济。唯有大悲无所求。为由此量施波罗蜜得圆满。偈曰。分斫身无怪。有欲戒忍成。释曰。若是时菩萨未得离欲法。若被斩斫身分分断。于自他无爱憎故。最轻怪心亦不起。是时戒忍波罗蜜二俱圆满。偈曰。赞底沙精进。释曰。昔有如来号底沙。于宝山岩中入火界定。令佛世尊昔在菩萨位。以别意行遇见此如来。一脚着地一脚未下。于七日七夜。诵一偈赞叹已方坐。偈曰。

　　地天梵静处皆无　　三世十方未曾有
　　遍行寻此地山林　　何人等尊由三德

　　是时精进波罗蜜已圆满。九大劫已超究竟。偈曰。定慧觉无间。释曰。先无上菩提。持诃那波罗蜜。般若波罗蜜已圆满。于金刚三摩提位。此六云何名波罗蜜多。由至自圆德际故。复次波罗摩者。谓菩萨最上品故。是彼正行。名波罗美(眠履反)是彼正行聚。名波罗美多。互不相离故。经中说有三福业类。一施性福业类。二戒性福业类。三修性福业类。此三云何名福业类偈曰。福业福业类。此三如业道。释曰。此施等三。亦福亦业亦类。如应次第。譬如业道。彼亦业亦道。但业家道非业。故说业道。此三亦尔。于施性福业类中。身口业有三种。能发起故。意有二。亦福亦业。余诸法共彼俱起。但福非业非类。于戒性中但身口业故唯有三种。于修性中慈无量修。但福亦是福业类。与此相应故意。由慈门所生起故。与此观俱起故。意及戒亦福亦业。所余信等相应法。但福非余。复次造作福名福业。谓福前分行。此三是前分依止类。为成就此三。是故作福真实福业唯是故意。此三是故意所缘福业类。余师说如此。施者是何法。或说所施名施。此三中偈曰。由此施是施。释曰。若由此因施事得成。说此因为施。由怖畏求得爱欲等。施事亦成。此中不许彼为施因。为简别彼故说此言。偈曰。欲供养利意。释曰。于他由欲作供养及利益事故施。是故此二是施因。若尔则施但因非业。虽然若正由此法起故施得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及缘起。释曰。缘起是何法。是法聚能生起身口业。此名缘起。此中说偈。

　　慧人由善心　　若舍财于他
　　此刹那善阴　　说此名施业

　　偈曰。此大富为果。释曰。是施性福业类。能得大富乐果报。此施复何为。偈曰。为利自他二。不为二故施。释曰。此中若未离欲圣人。及未离欲凡夫。于支提施物。此施唯利益自身。不为利他。他由此无利益故若已离欲圣人。以物施他众生。除现报业。此施但为利他。他由此得利益故。不为自身。此业果报地。永已过故。若未离欲圣人。及未离欲凡夫。以物施他众生。此施为二利。谓自他。若已离欲圣人。于支提施物。除现报业。此业不为二利。谓自他。此施唯为恭敬知恩故施。若约通义说。此施以大富乐为果报。偈曰。胜别由能施。施类由胜故。释曰。此中能施胜者。偈曰。由信等人胜。释曰。由信戒闻等德相应故为胜。此人所行施。由施主有胜德。于与果最胜。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。释曰。若敬重心行施。自手行施。应时行施。不损恼行施。是故偈曰。得尊重大乐。应时及难夺。释曰。若施主能行四德施。次第得四种可爱胜果。谓得他恭敬尊重。于大胜可爱尘起受用意乐。应受用时即得财物。不过受用时。所得财物不可侵夺。谓怨亲水火等。说施主胜德义已。由施主有胜德故。施有胜类。复次所施物有胜德云何。偈曰。色等德物胜。释曰。若所施物色香味触等德随一相应。此物由此德胜若施如此有德物此施何。有次第应知。偈曰。妙色好名闻。可爱相软滑。随时乐触身。释曰。若施有色德物。得端正可爱色报。若施有香德物。得大好名闻。如香于四方名闻遍覆。若施有味德物。得报如美味。为一切世间所爱。若施有触德物。得柔软细滑身。复得随时安乐触身。譬如宝女身田。何德为胜。偈曰。由道苦恩德。施田有胜德。释曰。如世尊说。若施物于畜生。应受百倍果报。若施物于人道破戒众生。应受千倍果报。由苦差别。田有胜德者。如有摄福业类中说。一于病人行施。二于看治病人行施。三于寒时行施。说如此等施。复说。若与此有摄七种福业类相应。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差别田有胜德者。如父母及余有恩人。譬如熊鹿本生经说。由德差别田有胜德者。如经言。若施物于有戒人。应受百千倍果报。如此等。于一切施中。偈曰。脱人施脱胜。释曰。若离欲人。施物于离欲人。此施于一切财施中。佛世尊说最胜。偈曰。菩萨释曰菩萨所行施。此施是一切众生安乐利益事因故。此施若非离欲人所行。及不于离欲人施。此施于一切施最胜。除菩萨施。是佛世尊所说八种施。于中偈曰。及第八。释曰。最胜何者为八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四当施我施。五昔已施施。谓父及先亡等。六为得天道施。七为得好名闻施。八为庄严心施。为心资粮施。为应众理施。为得最上品己利施。已至施者。先旧师解。于已至及亲近人所行施。怖畏施者。此人见财物现前向灭坏。若施胜自灭坏。由此意故行施。所余易解故不分别。若施物于须陀洹向人。此施果报不可称量。若施物于须陀洹。百倍无量。如此广说。应知如经。复次偈曰。父母病说法。人后生菩萨。虽凡夫中施。果报无数量。释曰。此五人若皆是凡夫。于彼行施。约果报无数无量。于中最后生菩萨说法人。于四种胜田中。安立在何田。入恩田摄。何以故。此人是善知识。世间无明所闇。能施慧眼。能显示平等不平等。能生起无流法身。若略说此人能作佛所应作事。若人欲知诸业轻重相。略说应知。有六种因。偈曰。后分田及依。前分故意愿。此下上品故。故业有下上。释曰。后分者。若作此业已。复更数数随作。田者是处行损行益。依者谓业道。前分者。为得业道。身口故意。若由此业道究竟。故意者。如此如此我应作。如此如此我正作。愿者谓求当来用。有人由属后分故。成重品业。定安立果报故。复有人由属田故业成重品于田由属依止。此业成重品不由。余因依止谓业道。譬如父母及余众生。由杀生依止重。不由偷盗等重。所余应知亦尔。若人作业。此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业。此六因一切皆是下品。应知此业是最轻品。经中说业有二种。一所作。二所长。云何业是所长。由五种因。偈曰。故意作圆满。无忧悔对治。由伴类果报说业所增长。释曰。云何由故意作。此业故意所作。非无意为先非匆促所作。熟研寻简择然后方作。云何由圆满。有人由一邪行堕恶道。有人乃至由三。有人由一业道堕恶道。乃至有人由十堕恶道。此中若人由此业量应堕恶道。此量未圆满。此业但是所作未是所长。若已圆满方是所长。云何由无忧悔对治。若人作业于中无忧悔心。不受善行为对治。云何由伴类。惑作恶以恶为伴类。云何由果报。此业已定能与果报。善业亦应如此思。若异此相所作业。但作非长。前已说。未离欲人。于支提施物。此施但为自利不为利他。此中若无能受用施物。云何此业成福。福业有二种。一弃舍为类。若由舍物此福业生。二受用为类。若由受用所施物此福业生。此中偈曰。支提舍类福。释曰。于中无受用类福。彼若不受云何有福。何因为证。若有能受必有福。若无能受则无福。随一无利益故。此因不成证。何以故。若福由利他故。成修慈等无量及正见应无福。是故应许此义。于支提福唯舍为类。偈曰。如慈虽不受。释曰。譬如于慈悲等观中。虽无能受及利益他事。有无量福生。从自心起。如此若有德人已灭。敬事心所作。从自心起福。若尔施恭敬等业。应成无果。是义不然。何以故。业生缘敬事心最胜故。譬如有人欲杀怨家。怨家先已死。此人犹想怨家起故意。造身口业生多非福。不但由欲杀意。如此大师已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若于善田行施。及起恭敬等业种子。得可爱报。若于恶田应得不可爱报。偈曰。恶田有好果。果种不倒故。释曰。于恶田见果。从种子无倒。谓从蒲桃种子。唯蒲桃子生。其味甘美。从维婆种子。唯维婆子生。其味莶苦。如此于恶田由安乐利益他意。所生施业种子。唯可爱果报生。非不可爱。恶行亦尔。由田过失此种子或少果或无果。说施性福业类及有立破已。戒性今当说。偈曰。邪戒谓恶色。正戒离此二。释曰。恶性色。谓身口业说名恶戒。远离此业说名善戒。此远离戒有二种。有教身口业。能远离恶说名有教戒。但是远离性类说名无教戒。不但远离恶戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。释曰。此业虽非自性恶戒。为守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非时食等远离所遮制名善戒。此戒有二种。谓有教无教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略义戒性已说。偈曰。此清净四德。释曰。若具四德名清净戒。若翻四德名染污戒。云何具四德。偈曰。非邪戒因污。依对治寂灭。释曰。非邪戒所污者。如前所说。破戒相随一所不毁犯。贪等诸烦恼及利等染污。皆所不触。此戒依止。破戒对治。谓依念处等故。此戒依止寂灭起。不依止善道生胜类起。为得涅槃所回向故。有余师说。由五因故得清净。一由根本业道清净。二由前分清净。三非邪觉观所侵触。四四念处所摄持。五于涅槃所回向。有余师说。戒有四种。一怖畏戒。由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得。二望得戒。谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得。三顺觉分戒。谓能引解脱。有正见人。厌患生死。求出离所得。四无流戒。能对治诸惑。是无垢清净。说戒性已。修性福业类今当说。偈曰。寂静地善业修。释曰。寂静者何法。业与定地自性法俱起。云何说此法名修。偈曰。能薰心故。释曰。云何薰习。此寂静地善业最极能薰习心。能令心与德成一性故。及相续亦尔。譬如以花熏麻。前已说。此施以大富乐为果报。戒修云何。偈曰。由胜戒感天。修感相离果。释曰。施亦能感天道。戒由胜能能感天道。亦能感相离果等。修由胜能能感相离果。亦能感天道等。经中说。有四人能生梵福业。何法名梵福。毗婆沙师说。为校量能感相报业故。说梵福业。随一业菩萨所修。能令得诸相中一相。此业量说名梵福。先旧诸师说。偈曰。四业名梵福。劫生天乐故。释曰。随福业量。能感一劫天道生及乐报。此业名梵福。说此业有四种。何者为四。一若此地处。未经建立如来支提。于中造立如来薮斗波。二若此地处。未经建立僧伽蓝。于中造立僧伽蓝。三世尊弟子众已破。能更引摄令和合。四于十方众生。修四无量心观。此四种人。如梵先行寿量。于天道中生。受喜乐报。梵先行天寿量一劫故。佛说此人业同彼福业。于别部中彼师说此偈。

　　有信正见人　　若修十胜行
　　即生梵福业　　劫生天乐故

　　说财施已。法施今当说。偈曰。法施如实理。无染说经等。释曰。修多罗等十二部正教如实道理。无染污心显释文义。是名法施。是故此人自作最广大。自福减失及损他福。若人颠倒说法。或有染污心。为求利养恭敬名闻故说法。此人亦尔。说福业类差别已。复有三种业类差别。偈曰。福解脱决择。能感善有三。释曰。复有别三种业类差别。一福德分能。若此业能感人天可爱报。二解脱分能。若业已起。此人后时必定以涅槃为法。若人听闻生死过失诸法无我涅槃功德。诸佛恩德相应正说。毛竖泪落悲赞等事起。此人昔已有解脱分能善根。应如此决。譬如于夏月由见芽生知地坎坼中先有种子。三决择分能。于暖等位有四种。后当说。是世间所说。谓字印算量文章数。此五体相云何。偈曰。如理所成业。共缘起有三。字印及算量。文章数次第。释曰。如理所成者。正方便所生。有三者。谓身口意业。此中字印。若胜方便所作属身业。此共缘起。算量文章若胜方便所作属口业。亦共缘起。此四五阴为性。数若胜方便所作属意业。亦共缘起。四阴为性。此数即是心思。诸法众名今当说。偈曰。有诃覆下性。染污。释曰。若法有染污。有时说名有诃。或说为有覆。或说为下劣性。偈曰。善无。流美妙。释曰。若善无流说名美妙。异下性及美妙法。应知此名中。偈曰。有为善。应事。释曰。若善有为说此名应事。所余不应事此义自成。云何无为不应事。不可数习增长故。又无果故。一切事皆为得果。一切余法皆有上。何法独无上。偈曰。脱无上。释曰。涅槃是出离一切生死法。故名解脱。此法于一切法无等。何以故。善真实常住故。尚无法等涅槃。何况有上。

　　前已说。世间多种异从业生。诸业由随属惑故。至得生长。若离随眠惑。于生诸有诸业。无复功能。是故应知。彼偈曰。随眠惑有本。释曰。云何为有本。若惑现在正起。能作十种事。一坚固根本。二安立相续。三数治自田。四生起等流。五能引生业有。六圆满自资粮。七令迷境界。八引将识相续。九令离净品善法类。十成就缚义。由不得过自界故。彼随眠惑有几种。若略说有。偈曰。六。释曰。何者为六。偈曰。谓如欲嗔。憍慢无明见。心疑。释曰。如欲者。显余惑与欲同。由境界随眠故。此义后当说。偈曰。复说彼。六由欲别七。释曰。于前偈中所说。六随眠惑。于中分欲为二。更说彼为七。谓欲欲随眠。嗔随眠。有欲随眠。憍慢随眠。无明随眠。心见随眠。疑随眠。此义云何应知。为随眠即是欲欲。为随眠异欲欲。譬如石子体及提婆达多衣。若尔何有。若欲欲即是随眠。则违佛经。经云。世间有人。非欲欲上心惑所染心数数长时住。如实见知是欲欲上心惑出离义。于此人是欲欲上心惑。由根由力。正所断除。及与随眠永得灭离。若汝执别欲别随眠。由立随眠与欲不相应。则与阿毗达磨藏相违。彼藏云。欲欲随眠与三根相应。毗婆沙师说。欲欲即是随眠。乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶。无相违。何以故。经云及与随眠永得灭离者。与随从法永得灭离。复次于经中随眠言。是方便语。或至得语。譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毗达磨藏言。皆依直相起。随眠即是惑故。一切随眠皆与受相应。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。从已生善亦退故。故知随眠惑与心不相离。若由不相应。此义得成。无时善法可得。由彼恒在故。由善法有时可得故。知随眠与心相应。经部师说此义非证。若人执随眠惑不与心相应。此三义彼不执为随眠所作。但是上心所作。若作如此执。则无过失。如经部执。随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应。亦不与心相离。由非别类故。若惑眠说名随眠。若惑觉说名上心。此惑眠何相。不在现前种子随逐惑觉。何相正现前起。何者惑种子。是身相续功能。从惑生能生惑。说名种子。譬如牙等。从舍利子生。能生舍利子。若人执诸惑种子是别法。谓随眠不相应。此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应。于六六经中。此义云何经言。此惑于此人乐受成欲随眠。由此等言。此惑是时未得随眠。若尔于何时。眠时是时。或于因说果名。故称随眠。且置此论。应更显本义。于经中所说欲差别。谓欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。释曰。色界无色界中生欲。说名有欲。为何因作如此名。偈曰。内门起故说断彼解脱想。释曰。于彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依内门起故。说名有欲。复次于此二界中。有余人起涅槃想。为除彼涅槃想故。说此欲名有欲。有者谓身体。即是五阴。于彼众生啖三摩跋提及依止味。离欲欲界故。是故此欲名有欲。此六种随眠。于阿毗达磨藏中复分为十。云何为十。偈曰。见五。谓身见。边见及邪见。见取戒执取。由此复成十。释曰。本立六为随眠惑。于中分见为五故成十。于中五以见为自性。谓身见边见邪见见取戒执取。五以非见为性。谓欲嗔慢无明疑。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏中。更立为九十八。于欲界中有三十六。色界中有三十一。无色界中有三十一。若略说此随眠惑名三界惑。或说名见修所灭惑。于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二见所离。次第俱断灭。见欲苦等故。释曰。是所说十惑。于欲界具十见苦所灭。于中七见集所灭。七见灭所灭。除身见边见戒执取故。八见道所灭。除身见边见故。如此欲界三十二惑说名见谛所灭。由唯见谛除灭故。偈曰。四惑名修灭。释曰。四惑者。谓欲嗔慢无明。彼云何是修所灭。若人先已见四谛。后由数修习道。方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭。边见亦尔。邪见有四品。见苦集灭道所灭。见取疑亦尔。戒执取有二品。见苦道所灭。欲嗔慢无明有五品。见四谛及修道所灭。于中彼何相见苦所灭。乃至何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼故。说见谛灭。所余名修道所灭。若立如此见成十二。疑成四欲五嗔五慢五无明五。如此欲界惑。合成三十六种。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。释曰。除五品嗔。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。无色尔。释曰。无色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。释曰。如此六随眠惑。所缘法相及对治并界差别故。阿毗达磨师。立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠惑为决定。唯由见四谛灭。为非。说非。云何偈曰。有顶忍所灭。定见灭。释曰。此随眠惑。于有顶生类忍所灭。是彼必定见谛所灭。非修道所灭。偈曰。余生。见修灭。释曰。忍所灭此言流。于所余地如理法忍类忍所灭随眠惑。于圣人是见谛所灭。于凡夫是修道所灭。偈曰。非忍灭。必修道灭。释曰。于一切地中惑。凡是智所灭。于二人恒修道所灭。有余师说。见谛所灭惑。非外凡夫所灭。何以故。于大分别业经中说。分别前际人说常住。或说随一常住。或说不由因生。此三离欲人。缘欲界起诸见。说有通行。若色界惑。不能以欲界法为境。由离欲界欲故。是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时。彼已退定。犹如提婆达多毗婆沙师说如此。此五见由名已说。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常断。无于下胜见。非因道此见。是名五见性。释曰。我及我所见名身见。由刹那刹那坏故说灭。由聚集故名身。以阴为义。此法亦坏亦聚故名灭身。谓五取阴。为除彼计常想。及于聚执一想。故说如此。何以故。彼我见于五阴以此想为先。于灭及身。不如执说名身见。一切见能缘有流法为境。悉缘灭身。而但立我我所见名灭身见者。欲令彼知此见唯于灭于身起。非于我我所。如经言。世间若有沙门婆罗门。起见谓有我。是彼一切唯于五阴起。我见是类彼所许为我。或执见为常。或执见为断。是名边见。由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无。故名邪见。一切见皆翻违理起。悉是邪见。但说一见为邪见者。由此见最恶能断善根故。故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故。所余诸见但有增益。于下品法执为最胜。说名见取。何法名下品。谓一切有流法。圣人所弃舍故。执此法为最胜。是名见取。应说见等胜取见。此中除等见言。非因中因见。非道中道见。名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因。彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因。彼观为因。唯执僧佉踰伽等智非解脱道。彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。若非因中起因见。云何此见非见集所灭。若有人见自在及世主为因。此人必执此为常为一我作者。是故此偈曰。于自在等处。从常我倒生。因等虚妄执。是故见苦灭。释曰。由见苦谛。于自在等处。常执我执俱灭。非因执是二倒所作。是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执。由戒及执计得清净。此执亦见苦所灭。阿毗达磨藏文言如此。复言。若有人执说如此。是时善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清净解脱出离。过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因。戒执取见。见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭。于苦乖违故。此执太过为失。一切缘有流境。或于苦乖违。与非因执因。复有何相。别戒执取。见道所灭。缘见道所灭法为境。此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑。或谓无解脱道。或思此道为是解脱道。为非依此二。云何分别观为清净。若彼执别有解脱道故。拨无此解脱道。是人由别解脱道。执计为清净。不由邪见。是故此执不成缘见道。所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见。计为清净。云何此戒执取。非见集灭谛所灭。是故汝所执义更须简择。是前所说。有常倒我倒为唯此名倒。为更有余说。颠倒有四。谓于无常常颠倒。于苦乐颠倒。于不净净颠倒。于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何。偈曰。从二见半生四倒。释曰。从边见中取常见为常颠倒。从见取立乐颠倒净颠倒。从身见立我见为我颠倒。余师说。见取云何以我所为倒。彼见我于是处自在故。于是处起我所见。是故此见皆是身见。由二门起。若汝计我是第一执。我所是第二执。若我与带物称我。此二文应成别执。云何不立余惑为颠倒。由以三因成立颠倒义故。何者为三。偈曰。颠倒故。决度增益故。释曰。此二见半。一向颠倒故。于境界决定度故。增益义故。断见邪见不能增益。非有门起故。戒执取非一向倒。随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度。是故不立为颠倒。若尔于经中。说于无常执常。是名想倒心倒见倒。此中云何唯见为倒。偈曰。想心随见故。释曰。由随属见倒与见倒相应。想及心亦说为倒。云何不说受等为倒。由世间成故。于世间说。此人颠倒想颠倒心。此义明了。不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭。由诸见见谛所灭故。余相应法亦同灭。颠倒有十二种。于无常计常。是想心见颠倒。乃至于无我计我。是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭。四倒修道所灭。谓于苦计乐。是想心倒。于不净计净。是想心倒。余部说如此。若不尔。离乐想倒及净想倒。未离欲圣人。云何淫欲欲得起。毗婆沙师不许此义。何以故。彼言。若由乐净想心生起故。于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故。云何不立此二为我颠倒。何以故。于女人及自身。若离众生想。淫欲欲不应成。复于经中说。由多闻圣弟子是苦圣谛如实已见已知。乃至此圣弟子。于此时中于无常计常。想倒心倒见倒。皆悉永灭。广说如经。是故若从见生想心。则成颠倒非余。由暂时心乱故。譬如于火轮心乱。及夜叉心乱。若尔大德阿难依婆耆舍大德。说言。

　　由起想颠倒　　故汝心焦热

　　此言云何。将是故一切八想倒及心倒。于圣人未灭。余部说如此。若尔云何不违佛经。是八终由如实见知四谛。方皆灭尽。离四谛观无得灭义。由说灭方便故。故不相违。为唯见倒有差别。为余惑亦有。慢亦有。云何有差别。偈曰。七慢。释曰。何者为七。一慢。二过慢。三过过慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分别。但以心高为慢。此心高由生起差别故成七种。于下计自胜。或与等计自同。若人如此分别起高心名慢。于等计自胜名过慢。于上品计自胜名过过慢。于五取阴分别计是我及我所名我慢。未至胜德计自己得名增上慢。于多量胜计自少量劣名下慢。实自无德计自有德名邪慢。若尔于阿毗达磨藏中说慢类有九种。一我胜慢类。二我等慢类。三我下慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无下我慢类。此义云何。此九从前七慢生。偈曰。九慢类。从三。释曰。何者为三。谓从过慢慢下慢。此中第一三慢。依止见起。即是三慢。谓过慢慢下慢。下慢慢过慢。即是第二三慢。慢过慢下慢。即是第三三慢。此义相应。于多量为胜。计自少量为劣立为慢。有高处故。计无他下劣于自。此中何为高处。有如此高处。于自所乐最下劣众生聚中。知自最下。于自起尊重心。复次于发慧论中分明说此事。如言我是王旃陀罗。若依分别道理论说。计我胜此慢。或慢或过慢或过过慢。由观下等胜品人故。复次此七种慢。何法所灭。故说偈曰。见修灭。释曰。由见及修故说彼灭。一切七见谛修道所灭。是修道所灭。于圣人未灭。为必定于圣人现前起。为不起。不定。譬如偈曰。杀等上心惑。修灭如彼尔。释曰。有上心惑。能起故意为作。杀生乃至说妄语。此皆修道所灭。缘修道所灭法为境界故。复次偈曰。非有爱圣人不起。释曰。非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法。谓于三界不有。于中起爱乐名非有爱。如言显有爱一分。谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰。慢类等。释曰。九慢类中。有慢类修道所破。我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢。由等言乃至摄非有爱。何因如此等法未灭。非现前起。偈曰。无见所圆故。释曰。由见圆满故。故彼不起。此义云何。九慢类及我慢。身见所圆满。由背折故不能更起。杀生等上心惑。邪见所圆满故。非有爱断见所圆满故。有爱一分常见所圆满故。偈曰。恶性忧亦无。释曰。忧悔心若是恶性。亦是修道所灭。于圣人亦不得现前起。疑惑所圆满故。复次于九十八惑中。几惑遍行几惑非遍行。偈曰。遍行见苦集。灭惑谓诸见。疑共彼无明。及独行无明。释曰。见苦集所灭诸见及疑惑。与彼共相应起无明及独行无明。皆见苦集所灭。此十一惑。于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一。缘具自界生起故。有何人以具欲界计执为清净。以非因缘计执为因缘。不说具由缘具自界及一时起。虽不然能缘一切五品自界故。说能缘具自界。若尔不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱。是处有胜见清净见。此中必有乐得。由此等起高心。是故爱及慢应成遍行惑。若尔此二惑。缘见灭修灭为境界。此二何道所灭。修道所灭。杂乱境界故。复次或执见谛所灭。由见力所生立故。此二是别相惑非通相惑。是故非遍行。毗婆沙师说如此。于非同类部界。是所说遍行惑有十一种。于中偈曰。九惑上地境。于彼除二见。释曰。于十一中除身见边见。所余九惑说名遍行。非同类界惑。有时能缘一不同类界为境。或缘二界。如阿毗达磨藏云。是惑于欲界相应。有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应。有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应。有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句应知此义。若人生在欲界。于梵王起众生见及常见。云何身见及边见。不立缘不同类上界为境。由不执为自我及自我所故。边见从此起故。此是何见。此二执非见。但是邪智。为一切遍行皆是惑邪。说非。偈曰。离至得与彼。俱起亦遍行。释曰。与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔果不一故。是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中应立四句。初句者。谓未来世遍行惑。第二句者。过去现世俱起余法。第三第四。应自思立。于九十八惑中。几惑缘有流法为境。几惑缘无流法为境。偈曰。邪见疑与二。应无明独行。见灭道所灭。六无流为境。释曰。见灭所灭三惑。谓邪见疑与二相应无明。及独行无明。见道所灭。亦是此三如此六惑缘无流法为境。所余诸惑缘有流为境。此义自成。复次此中偈曰。自地灭及道。六地及九地。缘无流惑境。由道互为因。释曰。邪见等诸惑。能缘灭谛为境。自地灭是其境。若行欲界欲界灭。乃至行有顶有顶灭。缘道为境。行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治。缘道为境。行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故。由道互相因故。虽复法智类智更互相因。类智非欲界对治故。缘道为境。行欲界惑。不能缘类智类道为境。若尔法智是色无色界对治故。缘道为境。行色无色界惑。应成所缘境。此法智类道非具对治。苦集法智。非色无色界对治故。又非具色无色界惑对治故。前后无故。是故非境。复次云何欲嗔慢见取戒执取。不许彼缘无流为境。偈曰。非欲所离故。释曰。欲者必应舍离。若此缘无流为境。则不应可离。譬如欲乐善法。偈曰。非嗔非过故。释曰。嗔者若起缘他过失起。灭道谛既非过失故。嗔不缘此起。偈曰。非慢非二取静净胜性故。释曰。灭道二谛。寂静为性故。必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故。于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜。于下劣法中起胜执。说名见取。是故如此等惑。不应缘无流法为境。于九十八随眠惑中。几惑由缘境随眠。几惑由相应随眠。偈曰。遍行随眠惑。具自地随眠。唯由缘缘故。释曰。遍行诸惑。于自地缘自部及他部。得生起增长。偈曰。非遍行自部。释曰。所余非遍行惑。于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑。缘见苦所灭惑部随眠。乃至修道所灭惑。缘修道所灭惑部随眠。不缘余部。作通说已今更简别。偈曰。非无流上境。释曰。此惑若缘无流为境。不由所缘境故。随眠缘上地为境亦尔。何因如此是彼所缘法偈曰。非自取对故。释曰。若是法类我见我爱执取为自依。于此中余惑亦能缘彼随眠。譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔。上地亦不尔。是故缘彼为境。或于彼无随眠义。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能缘诸惑对治上地。亦是下地惑对治。是故彼惑于此三境不得依住。譬如于热石蹠下不得住。随眠言者。随长为义。虽可缘于中无有随长。不如风病服粗涩药。若惑由缘境随眠已说。偈曰。若彼与相应。于此由相应。释曰。随眠言流。若惑与此法相应。彼惑于此法由相应故得随眠。乃至未灭。有诸惑不缘无流为境。非遍行不同分界。此惑但由相应得随眠。不由缘境不。有。谓遍行非同分地惑。九十八惑中。几惑恶性。几惑无记性。偈曰。上界惑无记。释曰。一切色界无色界惑。无记为性。何以故。一切恶性染污有苦受果报。此苦报于彼无。非他逼恼因故。偈曰。于欲界身见。边见共无明。释曰。于欲界中身见边见。及与二相应无明。此三无记为性。何因如此。与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故。今世行善持戒修定。边见既随顺解脱。是故世尊说。于外五见中此见最胜。谓我不有我所不有我。当不有我所亦尔。此二执无苦果报。迷于自体故。不逼恼他生起故。若尔贪爱天上。及我慢应同此义。生得身见是无记。若于禽兽等有。若有分别则成恶。先旧诸师说如此。偈曰。所余惑恶性。释曰。于欲界异此二诸惑皆不善。几惑非善根。几惑非非善根。偈曰。于欲界恶根。贪欲嗔无明。释曰。于欲界中一切欲一切嗔一切无明。除与身见边见相应。余惑次第说为三不善根。谓贪欲不善根。嗔恚不善根。无明不善根。若惑非善。又为非善法根。许此法为不善根。所余诸惑非非善根。此义自成。几法为无记根。几法非。偈曰。无记根有三。释曰。何者为三。偈曰。爱无明及慧。释曰。随有无记贪爱无明及果报生慧。如此等一切是无记根。罽宾国师说如此。偈曰。二缘高生故。余非。释曰。彼说疑者由二缘生。不应成根。以转动故。慢以高生为相。由高生故。非根异根法故。何以故。根者坚着下生。此义世间所了。疑慢无此义故。不立为根。偈曰。外师说。四。释曰。罽宾国外诸师说。无记根有四。偈曰。谓爱见慢痴。释曰。此四但无记。谓无记爱无记见无记慢无记无明。何因此四成无记根。偈曰。三观人由痴。释曰。由修定人有三。谓由爱见慢修上观行。此三人由依无明故得成三。于经中所说。有十四种无记。类为彼无记故说无记。为由别义。非。云何。若问应遮断说名无记。问有四种。一应一向记。二应分别记。三应反问记。四应置记。此中次第应知。偈曰。一向记分别。反问及置记。譬如死生胜。及我异等义。释曰。若问一切众生皆应死不。应一向记。定皆应死。若问已死一切更生不。应分别记。若有惑则更生。无惑则不生。若问人道为胜为劣。应反问记。汝今依何问此。若彼答依天。应记人劣。若彼答依恶道。应记人胜。若问众生与五阴为一为异。此应置记。众生非实有故。譬如石女儿黑白等色。云何此置成记。此不可记有此记故。复有余师说。此义亦一向应记。谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不。此应分别记。于人道中有二种。谓有劣有胜。此二各有所观。是故此二一向应记。譬如识亦因亦果。若人一向问由不一向记。应成分别记。众生与五阴为异不。说非所记。此非记不应成记。此应置记问。由置如此应记。此云何不成记。阿毗达磨师说。多他阿伽睹婆伽婆阿罗诃三若三佛陀。此法正说。弟子众正行。色无常乃至识。说苦乃至说道。如此等应一向记。由与利他相应故。分别记者。若有人言。请尊说法。此人应问。彼诸法多。或过去现世未来。何法我所应说。若彼言应说过去法。应问彼过去法多。谓色乃至识。若彼言应说色。应问彼色有多种。谓善恶无记。若彼言应说善色。应问彼善色有七种。谓离杀生乃至离无义语。若彼言应说离杀生。应问彼离杀生有三种。谓从无贪无嗔无痴生。若彼言应说无贪。应问彼从无贪生有二种。谓有教无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问。应如此分别记。对彼应言。诸法多不应自分别。乃至彼默然住。及彼自记。此二人无所问。一向互请说。此二人无一有记。一向互相问。云何彼成问此成记。此中二义皆成。何以故。若人言请为说道。此人为不问道耶。由问彼故记彼问。若尔此云何非反问记耶。置记者。谓世间有边及无边等。复次依经应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言。比丘记问有四种。何者为四。比丘有问应一向记。乃至有问应置记。比丘。何者问应一向记。一切有为无常。比丘。何者问应分别记。若人问若故意造业受何果报。此问应分别记。比丘。何者问应反问记。若人问想为即是我为想异我。若彼此问应反问。彼长老汝依何我作如此问。若答问粗我。应记我异想异。比丘。是名反问记。比丘。何者问应置记。谓十四非记类。世间常非常亦常非常非常非非常。世间有边无边亦有边无边非有边非无边。如来异死不异死。亦异死不异死。非异死非非异死。命者即是身。命者异于身。若人随眠惑于境界中生起。此人由此惑于此境界相应。此义应说。由过去惑于何境相应。乃至由现世惑于何境相应。若略说诸惑有二种。一别相惑。谓欲嗔慢。二通相惑。谓见疑无明。于中偈曰。由欲嗔高慢。过去及现世。是处起未灭。于此类相应。释曰。过去现世欲嗔慢。是处已起乃至未灭。于此处中三是众生与彼相应。何以故。此三是别相惑。非必一切一切处起。偈曰。一切中由当心地。释曰。已起未灭此言流。由未来欲嗔慢。依心地起。一切类中相应。谓于三世。偈曰。余自世。释曰。欲嗔慢异心地惑。在未来世。但于未来境相应。云何为余。依五识起故。定生为法由彼惑。偈曰不生一切中。释曰。此三惑若不生为法依五识起。尚于一切类相应。谓三世。偈曰。一切余中应。释曰。何者为余。谓见疑无明。此三若三世。于一切境及一切世中与彼相应。彼是通相惑故。乃至未灭此言流过去未来为实有物。为假名有。若实有于一切时有故。一切有为法应成常住。若无于无中由无物。云何相应及解脱。毗婆沙师。成立一切有为法非常住。由与行相相应故。彼成立此义分明。谓偈曰。三世有。释曰。何因为证。偈曰。说故。释曰。佛世尊说。比丘过去色若不有。多闻圣弟子。于过去色。不应成无所观惜。由过去色有。是故多闻圣弟子。于过去色成不观惜。未来色若不有。多闻圣弟子。于未来色不应成无所求欲。由未来色有。是故多闻圣弟子。于未来色成无所求欲。复次偈曰。由二。释曰。依二识生。此义是经所说。何者为二。谓眼及色。乃至意及法。彼经云。过去未来若无。能缘彼识不由二生。如此由阿含证。得知过去未来是有。若以道理为证。偈曰。有境。释曰。若有尘识得生非无尘。过去未来尘若无。应有缘无为境识。是故因此义。识亦不应有。所缘境无故。复次偈曰。果。释曰。过去法若无。善恶二业于未来云何有果。何以故。于果报生时。果报因必不在。是故知过去未来是。有毗婆沙师立如此。若人自说我是萨婆多部同学。此义必应信受。何以故。偈曰。由执说一切。有许。释曰。若人说一切有。谓过去未来现世。虚空择灭。非择灭。许彼为说一切有部。复有余人说。现世法必有过去业。若未与果是有。若过去业已与果。及未来无果此皆是无。若如此分别故。说三世有。此人非说一切有部摄。是说分别部所摄。说一切有部中有几种人。偈曰。彼四种。彼师有相位。异异分别名。释曰。大德达磨多罗。分别有异故安立三世。彼说若法行于世。唯有有异。非物类异。譬如打破金器作别庄严具。有别形相故有异。不由物类异故异。色等同故。复次譬如乳变异成酪。舍味力熟等不舍。色法亦如此。从未来世正行现世。舍未来有相。不舍自物类。从现世正行过去世。舍现世有相。不舍自物类。大德瞿沙说。由相别异故立三世。彼说若法行于世。若过去与过去相相应。与未来现世相亦不相离。若未来与未来相相应。与过去现世相亦不相离。若现世与现世相相应。与过去未来相亦不相离。譬如有人爱着一妇。于余亦不离欲。诸法亦尔。大德婆须蜜多罗说。由位别异故立三世。彼说若法行于世。至位位说为异异。由位异故异。不由物异故异。譬如一画。安置一处说为一。若安置十印位说为十。若安置百印位说为百。若安置千印位说为千。法于三世亦尔。大德佛陀提婆说。由异异故立三世。彼说若法行于世。观前观后。说异异。譬如一女或说为子或说为母。法于三世亦尔。是萨婆多部师中。第一由说变异立世故。引置僧佉义中。于第二。三世义相杂。一切世与一切相相应故。彼立人为譬。谓此人于一妇起欲心。于余妇唯有至得。此中何义为同。于第四。一世中三世俱至。于过去世有前后刹那。名过去未来。中刹那名现世。余世亦尔。是故于四师中。偈曰。第三可。释曰。若师以位异立世。于此人。偈曰。诸世。由功能立故。释曰。若是时诸法未作功能说为未来。是时正作功能说为现在。是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜于法体与彼同。彼执不过此义。此义汝今应说。若法已过去。由物类实有。未来亦尔。云何说名过去未来。为前不已说耶。谓诸世由功能所安立。若尔正现世非等分眼根。有何功能感果与果。复次是未来同类等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相杂。复次此义应说。谓此法由自体恒有。应恒作功能。偈曰。何碍。释曰。何法为碍。由此碍故。是法有时作功能。有时不作。偈曰。缘不具。非常。释曰。若汝言因缘不具故。是义不然。由汝执彼体恒有故。复次偈曰。此云何。释曰。由功能为因故。说此法过去未来现世。此功能于汝云何。为更别有功能为无。偈曰。坏悉檀理故。释曰。若汝言。此功能非过去未来现世而有。若尔此功能。由非有为故义至恒有。是故不应说此言。谓是时诸法未作功能说为未来。是时正作功能说为现世。是时作功能已谢说为过去。偈曰。非能不异故。释曰。无如此失。若功能与法异可有此失。由功能与法不异故无此失。若尔终不免本失。谓偈曰。世义则不成。释曰。若汝言。法即是功能。此法由体恒有。云何有时说为过去。有时说为未来。是故安立三世不成。此中何世义不成。若法未生。是名未来世。若法已生未灭。是名现在世。若法已谢灭。是名过去世此中是义汝必应说。若如现世法是实有物。过去未来亦尔者。偈曰。未生灭云何。释曰。若法由自体实有。此言云何成。谓此法未生。此法已灭。于前世何法先不有。由此故说此法未生。复由何法后不有。由此故说此法已灭。是故三世义一切种皆不成就。若不信受此义。谓未有有已有方无。是汝所言。由行相相应故。是法不应成常住。此言一向但有言与生灭不相应故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中说偈。

　　法体性恒有　　而不许法常
　　有法不异性　　是真自在事

　　是汝等所说。由佛说故。故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者。若法昔曾有。未来者若有因法当有。若如此立义可得说有。不由实有故说。何人说如此如现世有。过去未来亦尔若异此云何有。偈曰。由去来体故。释曰由过去未来体故有此言。今复来。云何说名过去未来。是故先曾有因。当应有果。为令他解。欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说。有过去有未来。如说有灯先无有灯后无。于世间中有如此言。复有世言。如说有灯已灭非我所灭。说过去未来有言亦如此。若不尔。过去未来义则不得成。是汝所言。佛世尊为杖胜外道说。若业已谢灭尽过坏。此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有为已许。若尔佛何故为彼更说有。此中佛世尊依自相续。有宿业功能。能与今后二世果报故说此言。若不尔此业由自体性有。则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于真实空经中说。眼根若生无所从来。若灭无所增集。比丘如此眼根先未有有。有已后无。若未来眼根是有则无此说。谓未有有等。若汝执此言。谓于现世中未有有。是义不然。何以故。世与法义不异故。若汝执于自体未有有此义自成。谓未来眼根无是汝所说。由缘二识生故。此言今应思。依意根缘法尘。是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔。为但作所缘境。若诸法为识作生缘。是未来法当来千劫应有。或不有彼法。云何能生今识。复次涅槃能违一切生。云何可立为意识生缘。若执诸法但是所缘境。我等亦说。未来诸法唯是所缘境。若无云何作境界。此中我说。如成境界如此有云何成境界。已有当有。何以故。无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有。如人正受现世色。若过去忆念亦如此。如彼于现世应有。诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有。应成现世。若不如今有。是故有缘无法为境识。此义应成。若汝执此法已散是义不然。何以故。已散不可知故。若汝执彼色由邻虚分散。若尔邻虚应成常住。唯有邻虚和合及分散。无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言。是眼根若生无所从来。广说如经。受等非邻虚聚成。云何分散。是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有。义至应成常住。若不有缘无法为境。此义自成。若无所有亦是识境界。应立为第十三入以摄此境。若无第十三入。此识以何入为境。如此名即是境界。若尔此智应缘名于名作无解若人缘声先无为境。于此人以何法为境。声为境。若尔若人未得无声。此人必应作声。若汝言此境在未来位。是义不然。何以故。此是有于中云何作无解。若汝执未来无现世。是义不然。何以故。此境一故。复次是未来境差别。未有有则成。是故识境界成有二种。谓有及无。若尔菩萨所说经云何。言若法于世间无。我应知我应见无有是处。此证不然。非经意故。经说诸外道起增上慢。定相实未有。彼见已有我今不尔。若定相实有我则见有。此是经意。若不尔。一切智以实有法为境故。疑及简择云何成。复有何差别。复次此义由此证。必定应尔。于余经中佛世尊说。善来比丘。为我弟子。若我朝教汝暮至证胜得。若暮教汝朝至证胜得。若有汝应知有。若无汝应知无。若有上汝应知有上。若无上汝应知无上。是故此言非证。谓由识必有境故。是汝所言。由业有果报故。过去世不无者。此中今共论之。何以故。诸经部师不说。从过去业果报得生。此云何从昔相续转异胜类生。此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物。于此人果报恒有。于此果报业有何能。若汝说于生有能。若尔生者以未有有义。是故本无今有。此义自成。若如汝所执一切皆有。今于何法何处。应有功能。若执如此婆沙干若义则被随顺。彼言若有必有。若无必无。若无不生。若有不灭。令成现世因有功能。令成现世是何法引至于余处。若尔此法应成常住。若无色于中云何是因引功能。未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能。未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中。此义不如道理。谓一切过去未来有。若如经中说。一切有义。若执如此此执最胜。云何经中说一切有。如经言。婆罗门若说一切有唯十二入。或唯三世。若如道理应有必如此有。若过去未来无有实物。云何众生由此于此相应。从彼生以彼为因惑生故。缘彼为境惑随眠生故。故说于此二世类相应是故毗婆沙师说。实有过去未来世。若义证比圣言。可得了达。自爱人于中必应信受。若不尔。自爱人于中应作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不应非拨。有别义是生即是灭。谓色生色灭。有别义别生别灭。谓未来生现世灭。有别义世生。正生世所摄故。从世生。未来世不同刹那故。未来世应有未有。从应有至现有。

　　说世义已。由相应故来。今应思此义。是类已灭众生于中得相离不。复次众生于此类处已得相离。此类为已灭不。于中若已相离。此类于此人必定已灭。若类已灭。于中众生或已相离或未相离。譬如偈曰。灭苦下惑中。由余遍行应。于前类已灭。余同境惑应。释曰。苦智已生集智未生。见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境。余遍行惑于彼相应。于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中。由余惑缘彼为境。于彼相应此义应知。于何类中几惑能缘彼类生。若句句答此问。应说无数法。是故先旧师造略集毗婆沙。彼云。云何。由少功力。我等应度最大问流。若略说有十六种法。谓欲色无色界相应各有五品。及无流心。亦有十六同此类。于中何法为何心境界。若人已了知如此。于中如此多惑缘彼得生。此义方可思量。此中偈曰。见苦集修灭。是欲相应法。自界三一色。无垢识境界。释曰。此法是自界法。有三部故说自界三。此法一部是色界法故说一色。于欲界相应行法。见苦集所灭。及修道所灭。皆是五识境。于自界有三识。谓是前三色界心一。谓修道所灭及无流心。偈曰。自界下界三。上一净识境。释曰。于色界相应行。如前三部法。是八心所缘境。谓自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。谓修道所灭心及无流心。偈曰。无色三界三。无流识境界。释曰。于无色界相应行三部法。是十心所缘境。谓三界心各三如前。无流心一。说三界见苦集所灭及修道所灭已。偈曰。见灭道所灭一切自长境。释曰。见灭道所灭法中是自心。谓见灭道所灭心。此心为长应知。彼法是此心境。云何如此。欲界相应见灭所灭法。唯六识境界谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔。谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法。是见灭道所灭。自长识境界故。是故为九识。及十一识境。说三界五部法已。偈曰。无流三界后。三无流心境。释曰。若无流法为十心境界。谓三界后三部心。即见灭道修所灭心。及无流心。复次为摄此义故。造一偈半。

　　见苦集修灭　　于三界无流
　　五八及十识　　十识所缘境
　　见灭道所灭　　一切自长境

　　已解安立如此十六心。于十六境随眠正事。于中云何思量。我等为安立此义故显唯方。于缘乐根为境识中。几随眠惑依彼得生。若有如此问来。应自思量。乐根有七种。于欲界中唯有修道所灭。于色界五部及无流。此乐根若略说。是十二心境界。欲界四心。除见灭所灭心。色界心有五。无色有二心。谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理。欲界部惑。色界部惑。缘有为境。无色界二部。并遍行诸惑。于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境。心中几随眠惑依彼得生。所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界。即是前所说十二识类。复次无色界有二部谓见苦集所灭心。是十四心。应知缘能缘受识为境。此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心。缘有为境。色界有五心。缘有为境。依此十四心随眠惑得生。此义应知。由此方所余亦应知。若由此惑心则有缚。此诸惑于此心中皆随眠不。得随眠。若惑与心相应不灭。及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠。若惑与心相应已灭。若作如此义。偈曰。有缚心二种。染无染由眠。释曰。若心有染污。由惑能随眠是故心有缚。及由与心相应。缘彼为境惑由不能随眠。惑与彼相应未灭。互相应故。若无染污心。但由能随眠惑及能缘彼为境。惑不灭为缚。复次十种惑生起云何。从初者由痴相应故。迷闇于谛境。彼人不乐观苦苦相。于彼人不显现。乃至道亦尔。是故偈曰。从痴疑。释曰。若人已痴闻。二义起疑惑。谓此为是苦。此为非苦。乃至道亦尔。偈曰。邪见。释曰。从疑惑起邪见。若人有疑心。由邪闻邪思故。决定邪智起。乃至拨无苦等。偈曰。从身见释曰。彼说从邪见身见生由苦除五阴由我我所执故。偈曰。边见。释曰从身见边见生。由执我断常二边故。偈曰从此戒执取。释曰。从边见戒执取见生。何以故。若人随执一边。由此边计执清净故。偈曰。次见取。释曰。从戒执取见见取生。何以故。若由此法计执清净。必执此法为最胜。于下执胜为见取故。偈曰。自见。欲慢。释曰。于自见爱着心起故。由自见高心起故。是故从自见欲起慢起。偈曰。于他见嗔起。释曰。若人爱着自见。于他见能对治自见。则起嗔恚。有余师说。于自见已取已。舍中起嗔恚。偈曰。如次第。释曰。见谛所灭欲等诸惑。缘依自相续见起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因缘得起。能起因缘者。偈曰。从未灭随眠。及对根现尘由不正思惟惑起。释曰。惑者譬如欲随眠。此未灭未永离。欲惑相应。尘对根显现。于中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。谓因缘加行力。偈曰。具因缘。释曰。若余惑有具因生。应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿罗汉。是随眠惑于经中世尊说为三流。谓欲流有流无明流。或说为四暴河。谓欲暴河有暴河见暴河无明暴河。或说为四系。即是四河或说为四取。谓欲取见取戒执取我言取。于中偈曰。欲界共倒起。烦恼名欲流。离痴。释曰。除无明所余欲界行惑共诸倒起惑。应知名欲流。有四十一物。三十一随眠惑。除五种无明并十倒起惑。此但惑非随眠。偈曰。唯随眠。色无色有流。释曰。除无明言流。一切色无色界行随眠惑。除无明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部无明。无色界亦尔。于上界为不有疲弱掉起二种倒起惑邪。如分别道理论说。何者为有流。除无明是所余诸惑。与色无色界相应。谓结缚随眠小惑倒起惑。此中云何不摄。罽宾国师云。由不自在故。复有何因缘。色无色界合说一有流。偈曰。无记内门起。依寂静地生。故合一。释曰。是二界惑同无记性。依内门起。依定地生。由此三法等。是故合立为一。由此因立有欲义。更由此因立有流义。今三界无明立为无明流。此义自成。有十五物。云何别立此无明为流。一切流偈曰。为根。立无明别流。释曰。一切流无明为根。是故别立无明为流。如说流应知余亦尔。偈曰。暴河系亦尔。别立见明故。释曰。是所说欲流。即是欲暴河。及欲系。是所说有流。即是有暴河。及有系。除诸见。彼言由了别故。于暴河及系。立见为别品。偈曰。非于流无伴。由非顺流故。释曰。能令流故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴。不随顺流。由明了故。是故于流不立为别品。合立为流品。是欲暴河。有二十九物。谓欲嗔慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。谓欲慢有二十。疑八见暴河有三十六物。无明暴河有十五物。如暴河应知系亦尔。偈曰。如所说共痴。有二分见故名取。释曰。是欲系共无明立为欲取。有三十四物。谓欲嗔慢无明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有系共无明立为我言取。有三十八物。谓欲慢无明有三十。疑有八。是见系除戒执取。立为见取。有三十物。是戒执取有六物。云何从诸见中。离戒执取立为别取。由对治圣道故。由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳计。执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘。修习苦涩为道。计应得解脱故。欲取及见取者。是在家出家二部斗诤因故。故立为二取。在家由取五尘故。与在家起斗诤。出家由取诸见各不同故。与出家起斗诤。此二部取定及定果。为解脱道及解脱果故。故立二界惑。为我言取。云何合无明说取不别为取。由能取生死故立为取。偈曰。由无明。非能取故合。释曰。无明以不了为相故。昧钝故故不能取。是故共惑合为取。于经中佛世尊说。何者为欲系。广说如经。乃至于欲尘。众生欲染污欲求欲爱欲喜欲欲欲乱欲着欲遍着欲乐欲定欲贪。此欲变异众生心住。说此名欲系。乃至有系等亦如此于余经中说。爱欲亦名取。是故知欲等取。于欲等中唯爱欲为取。此义已说。于经中唯随眠惑说名流暴河系取。复次随眠名有何义。乃至取名有何义。偈曰。微细随逐故。二种随眠故。非功用恒故。故说彼随眠。释曰。此中微细者。行相最细故。故非他可知。随逐者。由至得恒有故。二种随眠者。随流行众生相续中能作二种缚。谓境界缚相应缚。非功用恒故者。若不作功用为生。彼若作对治为遮。彼数数现前故。由此三义故。说彼惑名随眠。偈曰。令住及令流。能牵及能合。能取故说彼。名流暴河等。释曰。令住不护中从六门漏能流生死。从有顶至阿毗指故名流。能牵引众生。令入苦海故名瀑河。能合众生令不离苦故名系。因此众生取欲等及生生具故说名取。又若如此解是为最胜。由彼故相续于六尘中流。故说彼名流。如经言。长老。譬如船由大功用牵引逆流。若舍功用此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句。应知流义过量猛疾。故说此惑名暴河。何以故。由此惑众生漂逝。唯得随顺不可违逆故。若非过量行名系。能令与种种苦和合故。或数数相应故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名为取。由如此义故说彼名流。乃至名取。偈曰。由结等差别。复说彼五种。释曰。是随眠惑。由结缚随眠染污倒起差别更说五种。此中结有九种。谓随顺结违逆结慢结无明结见结取结疑结嫉姤结悭吝结。此中随顺结者。谓三界欲。所余诸结应如理思。见结者谓三见。取结者谓二见。是故说此言。为有此义不。与见相应法中。但由随顺结相应。不由见结。于中见结随眠非非随眠。说有。集智已生灭智未生。于见灭道所灭法中。与见取戒执取相应。何以故。彼法与随顺结相应。与见结不相应。遍行已灭故。非遍行以彼为境界故。相应见结无有故。见随眠于彼随眠。谓二取见。但由相应故。复有何因。于结中合三见立为别见结。复以二见别立为取结。偈曰。物取平等故。立见为别结。释曰。三见唯十八物。二取亦唯十八物。是故彼言。由物等故。离见立为二结。此二见以能取为性。所余不尔。但是所取。由能取所取差别故。立为二结。云何嫉姤悭吝。于诸结中立为二结。不立余倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。于中惑姤吝。别立为二结。释曰。无余倒起惑。如此种性。若二在于此处。此处则一向不善。此二又自在起。不随属他。若人执唯八是倒起。于此人可有如此答。若人立十为倒起。于此人忿恨及覆藏。亦有此二种性。是故此救不成救难。偈曰。无贵重富财。因故遍相故。能损二部故。别立姤吝结。释曰。有余师说于倒起中妒吝。有三重失由嫉妒。得轻贱报由悭吝。得贫穷报如偈言。

　　无贵重乏财　　非自亲所敬

　　由忧喜相起故。能显示诸惑相。由嫉姤能损他部。由悭吝能损自部。他得利益事不能忍。故自不能为他作利益事故。是故立姤吝为二结。复有余处。佛世尊说结。偈曰。五种下分结。释曰。何者为五。谓身见戒执取疑贪欲嗔恚。云何说彼为下分结。于下分好故。下分者谓欲界。此五惑于欲界随顺事故好。云何为好。偈曰。由二不过欲。由三更还下。释曰。由贪欲嗔恚。众生不能出离欲界。由身见等三。若已出离。更还欲界。譬如守门及寻叛。复由三不得过下分众生。所谓凡夫众生。由二不得过下分界。所谓欲界。故说此五为下分结。若须陀洹人。由三结灭尽故。六烦恼已灭。何因除三见。但说灭三结。谓身见戒执取疑。若欲说应说一切。今何为偈曰。由执门根三。释曰。诸惑有三类。谓一种二种四种。一切惑门此三能执。复次边见由身见生。见取由戒执取生。邪见由疑惑生。是故彼为能执根。有余师说。偈曰。不欲去乱道疑道是三事是。障解脱行故。说灭。三结释曰若人欲。行于余处。有三种障。一不欲去。二迷乱路。由取异路故。三于路心有疑。若人欲行求解脱。即有如此三障。此中由身见于解脱生怖畏心故不欲去。由戒执取舍圣道取余道故于道心迷乱。由疑惑于世出世道起二道心故不得进。由灭三解脱行障故。得进至解脱道成须陀洹。佛世尊为显须陀洹德故说灭三结。如世尊已说五种下分结。复如此说。偈曰。上分结有五。释曰。复有五结于上分好。云何为五。偈曰。二色非色欲。掉起慢无明。释曰。应知此五是随顺上分结。谓色界欲无色界欲掉起慢无明。由未灭此五。不能得出离上界。故说此五。于上界好分别结义已。何者为缚。缚有三。一欲缚。谓一切欲。二嗔缚。三无明缚。谓一切无明。云何说此三名缚。偈曰。因受说三缚。释曰。由随属三受故说三缚。何以故。于乐受欲缚随眠。由缘缘及由相应故。于苦受嗔。于不苦不乐受无明随眠。欲嗔不尔。复次以自相续为境界故。定如此随眠。义于前已释。小分惑今当说。是大分惑。应说名烦恼。能染污心故。小分惑亦尔。何者为小分惑。偈曰。余染污心法。说名为行阴。于烦恼小分。说彼非烦恼。释曰。有染污余法异大烦恼。是行阴所摄。是心相应法。说名小分惑非是大惑。是彼于粗类中所说。此中倒起。烦恼垢所摄。我今当说。何法为倒起。烦恼亦名倒起。由经中说。欲欲倒起所变心。于分别道理论说。偈曰。无羞及无惭。姤吝及掉起。忧悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。释曰。若随毗婆沙道理说。有十种倒起。八如前。并忿恨及覆藏为十。此中无羞无惭。于前已释。于他圆德心不安喜名嫉姤。与法财施聪解相违心执名悭吝。心散不静名掉起。忧悔疲弱于前已释。于持身无能。心细昧名睡。安立彼必有染污。忧悔亦尔。除嗔恚及逼恼。于众生非众生心逆名忿恨。隐秘可诃名覆藏。是十种倒起惑。偈曰。欲生。无羞掉起吝。释曰。此三小分惑。是贪欲等流。偈曰。于覆诤释曰。有余师说。覆藏是爱欲等流。有余师说。是无明等流。有余师说。是欲痴等流。次第已知。未知偈曰。痴生疲弱睡无惭。释曰。此三小惑是无明等流。偈曰忧悔从疑生。释曰。若人于义不了故。疑必生忧悔心。偈曰。忿姤嗔恚流。释曰。此二小惑从嗔恚生。如此十种。由大惑流故说名小惑。偈曰。复余六惑垢释曰。复有六种小惑。说名惑垢。谓偈曰。诳谄醉如前。不舍及结过。逼恼。释曰。此中于他假伪名诳心。邪曲名谄曲。此惑不能如实显自意。作方便为避不分明信受。于前已释。醉亦如前释。坚执有何类说名不舍。由此惑如实所教不受正教。数思忿心所缘事名结过。损辱他意名逼恼。由此惑故。行打骂等事困苦于他。此六种惑垢中。偈曰。从欲生。诳醉。释曰。此二小惑。由自爱故欺诳。及不计他故。是欲等流垢。偈曰。嗔恚生。结过及逼恼。释曰。此二小惑。于他损心所生故。故是嗔恚等流垢。偈曰。从见取不舍。从见谄曲生。释曰。若人于戒执取起见取。此人有二僻执。如理教舍。由此二见不能舍此僻执故。是二见等流垢。如偈言。

　　何法名邪曲　　谓邪见等见

　　是故谄曲是诸见等流垢。于中何惑何道所灭。前所说十倒起惑。偈曰。此中无差惭。疲弱睡掉起。有二。释曰。是五法有二种。或见谛所灭。或修道所灭。与二部惑相应故。此惑随与见谛所灭相应。即由见此谛灭偈曰。余修灭释。曰余。倒起惑异此五。必定修道所灭。谓嫉姤悭吝忧悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。释曰。此五小分惑。唯与无明相。应故如嫉姤等。五小分惑修道所灭。自在惑垢亦尔。是六种惑垢。由自在故。修道所灭。如前所说。一切小惑。偈曰。于欲恶。释曰。若在欲界皆悉是恶。偈曰。三二。释曰。疲弱掉起睡。或恶或无记。偈曰。上界彼无记释曰。从欲界上。随所有小分惑。皆是无记。于中几惑于何界有。应知偈曰。诳谄从欲界。初定。释曰。此二惑于欲界及初定有。云何知于梵处有欺诳。偈曰。梵诳故。释曰。于色界大梵王。由不如显示自体故。欺诳净命阿输实。于前已说。谄曲由义相应今更说。于中亦说有谄曲。由相应至故。偈曰。疲掉醉三界。释曰。此三小惑于三界皆有。偈曰。余惑唯欲界。释曰。于十六中除五惑。所余十一小惑但行于欲界。说惑及小惑已。于中几惑依意识地起。几惑依六识地起。若略说。偈曰。见灭及慢睡。依意识地生。释曰。一切见谛所灭惑皆依意地起。慢睡亦尔。若此二修道所灭。何以故。此具起于心地。偈曰。自在小分惑释曰。随有小分惑自在起若是修道所灭应知。亦依心地。起偈曰余依六识。起释曰。所余大惑及小。惑应。知依六识地。起何。者为余修道所灭欲嗔无明及余小分惑。与欲等相应。又无羞无惭疲弱掉起。及余于惑大地所说。是前所说。乐受等五根。于中与何根有何惑。及小惑相应。偈曰。欲与喜乐应。释曰。如理应知。欲与乐喜二根相应。偈曰。嗔与忧苦应。释曰。嗔与苦忧二根相应。何以故。此二惑由欢喜忧恼相起故。由六识为地故。偈曰。无明一切应。释曰。无明与一切惑相应故。是故与五根相应。偈曰。邪见忧喜应释曰。邪见依心地起故。是故与忧喜相应如次第于有福行无福行人。偈曰。疑忧应。释曰。若人有疑心求得决知。是故由疑生忧。偈曰。余惑与喜应。释曰。所余诸惑与喜相应。何者为余。谓四见慢。由欢喜相故。如此分判已。诸惑与何界相应。偈曰。欲生。释曰。于欲界生诸惑。应如此判。说决定相应惑已。通相应今当说。偈曰。一切与舍应。释曰。一切随眠惑与舍根相应。相续断时。彼说诸惑必定依舍受起。若尔上地惑云何判。偈曰。随自自如地上地惑相应。释曰。上地诸惑与自受根。相应若于彼地随根量多少。如于彼地。若惑依四识地起。如理应知。与四识地受相应。说随眠惑与根相应已。小惑相应今当说偈曰。忧根应忧悔。嫉姤忿逼恼。结过不舍耶。释曰。如此等惑与忧根相应。缘忧恼相起故。依意地起故。偈曰。悭吝翻此义。释曰。此惑与喜根相应。由是贪爱等类故。缘欢喜相生故。偈曰。欺诳及谄曲。覆藏睡三种。释曰。此四惑与喜忧二根相应。何以故。有时心欢喜欺诳他有时忧恼心。乃至睡亦尔。偈曰。醉喜乐。释曰。若醉在第三定。与乐根相应。若在下地与喜根相应。若在上地与舍根相应。何以故。偈曰。舍遍释曰。一切小分惑与舍受相应。何以故。舍根无遮处譬如无明。偈曰。余四五根应释曰。无羞无惭疲弱掉起。此四惑与五根相应。属恶大地故。属惑大地故。经中所说五盖谓贪欲嗔恚睡弱掉悔疑。于此中为并取三界所摄睡弱掉悔疑。为但取欲界所摄。是无杂圆满恶聚是五盖。由经中说。彼一向恶故。偈曰。欲界中五盖。释曰。于余界不立五盖故唯欲界中有五盖。复有何因。立睡弱二小惑为一盖。合掉悔亦尔。偈曰。一对治食事。合二一。释曰。此二双同一对治故。同食故。同一事故。故合为一。经中说。睡弱一食一非食。何法是睡弱盖食。有五种法。谓惓不安频申不节食心沉下。何法非睡弱盖。食谓光明想。彼事亦一。谓此二小惑。能令心沉下。掉悔二小惑。亦说同一食同一非食。何法是掉悔盖食。有四法。亲属觉。国土觉。不死觉。数忆昔所更事。谓游戏安乐给侍。何法非掉悔盖食。谓奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂静是故同一对治食事故。合二立一盖若一切惑皆是盖。云何唯说五为盖。偈曰。能破法聚起。疑故。释曰由贪欲嗔恚盖。戒法聚破坏。由睡弱盖。慧法聚破坏。由掉悔盖。定法聚破坏。若定慧无则。于四谛起疑惑心故。解脱解脱知见破坏。由此义故。说五为盖。于此执中与定法聚相违。掉悔盖应在慧障前。是故余师说。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。经中说。若人修行定观。怖畏睡弱若人修行简择法。怖畏掉悔。有余师释。盖义有异。云何释。若人在六识行位。于可爱可憎相尘中。由执相故。若在住位。是贪欲嗔恚。以彼为先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毗钵舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毗钵舍那。故解脱解脱知见不得成。是故说五为盖。今应思此义。是遍行不同分界惑。见灭道所灭。缘有流法为境诸惑。是时若观察彼境。是时彼不灭。是彼灭时。彼境不可观察。由此义。彼云何可灭。非必定。唯由了别境界诸惑得灭。何为由四种因诸惑得灭。何者为四。若约见谛所灭惑。由三因。偈曰。由了别。彼境。能缘境灭故。境界惑灭故。释曰。此中由了别彼境者。谓见苦集所灭惑。能缘自地起。及缘无流法为境。能缘境灭。故者谓遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所缘为境。惑灭能缘亦同灭。境界惑灭故。彼灭者谓见灭。道所灭惑。缘有流境起。何以故。缘无流境起惑。是彼境界。此惑若灭彼亦同灭。修道所灭惑。云何得灭。偈曰。对治起故尽。释曰。此惑品若是对治道起。此惑即灭。何惑是所对治。何道是能对治。最上上品惑是所对治。最下下品道是能对治。此义后当广说。此对治有几种。偈曰。灭持能远离。厌恶对治四。说次异。释曰。一灭对治。谓无间道。二持对治。谓次此后道。由此道能持前道所得灭。三远离对治。谓解脱道。后所有诸道。能令已断灭惑至得远相离故。有余师说。此即是解脱。此道能令惑至得最远相离。四厌恶对治。谓由此道观察诸界所有过患。于中起厌离心。复次四对治应如此次第。一厌恶对治。谓缘苦集所修方便道。二灭对治。即是前无间道。三持对治。即是解脱道。四远离对治。谓胜德道。若惑正灭。何处可灭。偈曰。应除。惑于自境界。释曰。何以故。诸惑若正灭。不可令与相续相离相应。处不可知故。可令与境界相离。由此惑不能更缘境生。若尔未来烦恼。可令与境相离。若已过去。云何可令与境相离。若汝言。由了别境界此惑可令相离。此义不必可定。是故应说此义。有几量应说此惑已灭。若惑依自相续生。由至得断绝。若惑依他相续生。一切色及一切无染污法。能缘彼等为境。自相续惑灭故。说彼永所远离。若尔远义有几种。偈曰。相异对治故。各处别时故。四大戒处所。世二如远义。释曰。相远者。譬如四大。由相不同故。虽共生说互相远。对治远者。譬如戒于破戒。破戒于戒亦尔。处远者。最相去远法。由处各别故说名远。譬如东西海。时远者。譬如说过去未来为远。此二于何世远。于现世若无间已灭。及向生。于现世云何远。由世别异故远。不由久已灭及久方生。若尔亦应立现世为远。不尔。由约功能故说远。若尔无为近义云何成。于一切世中有至得故。若尔于过去未来。亦应如此。虚空复云何。若尔过去未来更互远现世所隔故。现世于二近故成近。无为法无隔故近。若尔过去未来于现世近故。应具二义。若作此执。是义可然。于法自体相未来世远。未得至故。过去已谢灭故远。由急恒修故。进胜道诸惑灭。亦渐渐转胜为。不尔无如此。何以故。偈曰。诸惑同一灭。释曰。彼惑若应灭。此道若是彼灭道。由此道彼则同一灭。偈曰。重得彼永离。释曰。有几时中重得说于六时。何者为六。偈曰。对治生得果。练根六时中。释曰。对治生者。此义中谓解脱道。得果者。谓四沙门果。练根者。谓修增胜根道。于此六时中数得诸惑永离。此得应如理知。有余人于六时得有余人。乃至二时得此永离。于别别位中得永断智名。永断有二种。一智永断。二灭永断。智永断谓无流智。灭永断唯灭。合此名永断智。于果说因故。为一切灭悉是永断智不。说云何为。偈曰。永断九。释曰。云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑灭一。释曰。于欲界中初二部惑灭离。谓见苦集谛所灭惑为一永断智。偈曰。后二灭离二。释曰。于欲界见灭所灭惑灭离为二。见道所灭惑灭离为三。如欲界相应见谛所灭惑。有三永断智。偈曰。上三亦尔。释曰。色无色界相应见谛所灭惑灭离。立三永断智亦如此。见苦集所灭惑灭离为一。见灭所灭惑灭离为二。见道所灭惑灭离为三。如此三界见谛所灭惑灭离。成六永断智。偈曰。所余下分色。一切惑灭尽。更三永断智。释曰。下分惑灭离为一。色流灭离为二。谓色欲永断一切流灭离为三。谓一切结灭尽永断。云何色无色界修道所灭惑灭离。立为别永断智。见谛所灭不尔。修道所灭惑对治不同故。如此九永断智。于前偈曰。六忍果。释曰。见谛所灭惑灭离为性。是八忍果。偈曰。余智果。释曰。下分惑灭离等。三永断智。是修道果故。说名智果。若尔云何说为忍果。由忍是智伴类故。是故约忍说智事。譬如于王伴类说王事。复次与智同果故。偈曰。非至果一切。本定。五或八。释曰。若约毗婆沙意判。一切九品永断智。是非至定果。何以故。依此地能灭三界见修所灭二部惑故。若论根本定果有五。谓色无色界相应惑灭离为性。一切欲界惑灭离。是非至定果故。大德瞿沙意云。八永断智是根本定果。何以故。此师意明。已离欲人若入四谛观。一切欲界见谛惑灭离。是见道果。依此定成因。此定得无流相离果故。此永断智属此地果。下分惑灭离。但是非至定果。中间定应知如定。若约无色定。偈曰。无色定果一。释曰。空遍入道果。是一永断智。谓离欲色界永断智。偈曰。本三无色一。释曰。根本三无色定。唯一永断智为果。谓一切结灭尽为果。偈曰。圣道果一切。释曰。九永断智皆是圣道果。偈曰。世道二。释曰。若约世道论。下分惑及色界惑灭离。此二永断智。但是世道果。偈曰。类尔。释曰。类智果亦有二。谓最后二。偈曰。法智三。释曰。法智由通能对治三界修道所灭惑故。以最后三永断智为果。偈曰。二类。六五永断智。释曰。法智类道以六永断智为果。谓法忍法智果类智类道。以五为果。谓类忍类智果。由说类故。通摄忍及智。云何不立一灭离为永断智。由安立忍果为灭故。是故偈曰。得无流离故。损有顶分故。拔除二因故。断智。释曰。若于灭中具有三因。可说为永断智。凡夫无有由无流得灭离。亦无损有顶分。是故凡夫所得灭。不名永断智。若圣人有忍果灭。于此灭中乃至在苦类忍。有无流永离至得。未有损有顶分。于苦类智具有此二义。无拔除二因义。见集所灭遍行因未灭故。于余法类智中。具有三义。是故于此位中所有灭离。得永断智名。此灭是智果。由前三因及第四因。说名永断智。偈曰。过界故。释曰。若人出离界。由离欲一切界故。得二结相离。彼说是第五因。若于中与能缘。彼为境别惑相离。此义可然。此出离界不异拔除二因故。是故不须立出离界义为第五因。何人得几永断智相应。偈曰。无与一至五。在见位相应。释曰。凡夫人与永断智无相应。若圣人在见谛道中。乃至在集法忍。亦不与此相应。于集法智与一相应。于集类智与二相应。于灭法智与三相应。于灭类智与四相应。于道法智与五相应。于道类忍亦与五相应。未离见位故。偈曰。住修复与六。乃至与一二。释曰。若圣人在修位中。谓道类智等与六相应。乃至未离欲欲界及已退。次从此位。若至离欲欲界位。或前或后。与一下分惑灭离永断智相应。若至阿罗汉果。更与一相应。谓一切结永断智相应。若退由色界上心惑。但与一下分惑永断智相应若至离欲色界位。与二相应。谓与下分惑及色界惑永断智相应。若退由无色界上心惑。亦但与此二相应。何因唯阿那含。及阿罗汉。安立与一一永断智相应。不立与多相应。由此义偈曰。算彼由离界。及至沙门果。释曰。由二种因计算。永断智安立为一。何者为二。由离欲诸界及得沙门果此二位中。具有二因。是故合一切灭离。立为一一永断智。复次何人舍几永断智及得亦尔。偈曰。有人舍一二。五六无得五。释曰。舍一者。若从阿罗汉果退。及从离欲欲界退。舍二者。阿那含人。离欲色界已后退离欲欲界。舍五者。若人先已离欲欲界。后在道类智位。何以故。此人得下分惑灭离时。舍前五永断智。舍六者。若人次第修。由离欲欲界。如舍得亦尔。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退无色界离欲有得六。若人退阿那含果无退六还得五。论永断智竟。

　　此义已说。谓如灭得名永断智。复次此义。偈曰。烦恼灭已说。由见修四谛。释曰。诸烦恼有二种。一由见谛所灭。二由修道所灭。此义于前已广说。彼灭亦尔。见修二道今当说。此二道为是有流。为是无流。是故说此言。偈曰。修道有二种。见道唯无流。释曰。云何修道有二种。由依世修及依出世修故。见道一向是出世。能对治三界惑故。复能一时灭见谛所灭九品惑故。何以故。世道无如此能。由惑强道弱故。前已说由见四谛。何法名四谛。偈曰。已说谛有四。释曰。何处说。于分别有流无流法中。云何说。如偈言。无流法圣道。此约自名说。灭谛亦已说。如偈言。择灭谓永离。各各对诸结。苦谛集谛亦已说。如偈言。苦集谛世间。见处及三有。四谛次第为如前所说不。说非。虽然复有别义。偈曰。谓苦谛集谛。灭道谛亦尔。释曰。此中是彼次第。如前所说。四谛体性。今说亦尔。为显此义故有尔言。不复重释。偈曰。对正观次第。释曰。若观先缘此谛起。依观立此谛为先。后三亦尔。若不尔应先说因次后说果。何以故。有余法随生立次第。譬如念处及定等。有余法随显相说次第。如说正勤。何以故。无此定义。谓先起欲为灭已生。后起欲为令未生不生。有余法随正说立次第。譬如八分圣道等。今说四谛。随修对正观次第。复有何因。修观有如此次第。是爱着处于处能缚。能所缚解脱。因此求解脱。观察位中初发观次第如此故。先简择苦。此苦以何法为因。故次简择集。此苦以何法为灭。故次简择灭。此灭以何法为道。故次简择道。譬如先观病次寻思病因缘及灭病药。于经中。佛世尊所显。四谛譬如此于何经中。医譬经中。经言。若医与四分德相应。能拔治他刺。何者四分德。一识病。二识病因缘。三识病灭。四识治病药。广说如经。如观察位中次第。简择四谛。修观位中。见四谛次第亦尔。由先习利故。譬如于己所见地无碍纵马令走。对正观者。此句何义。趣向正觉为义。云何此唯无流非有流。由此趣向于涅槃缘真实境起故名正。未曾知知故名觉。如实能通清净境故。此中是果取阴名苦谛。因取阴名集谛。从此聚集苦生故。是故此二谛。由果因义异故名有异不由物异。灭道二谛不但由名异。亦由物异。于经中说有四圣谛。此说有何义。此法唯是圣人谛。是故经说名圣谛。若尔此四于余人是妄。不于一切人皆是谛。以无颠倒故。此中如圣人观。彼余人不能如此观故。说此唯于圣人是谛。于非圣人则非。由颠倒观故。如偈言。

　　圣人说是乐　　余人说为苦
　　余人说是净　　圣人说为苦

　　有二谛唯圣谛。有三谛圣非圣谛。余师说如此。若受一分是苦自性。云何说一切有为有流皆名苦谛。偈曰。苦由三苦应。如理皆无余。可爱非可爱。及余有流行。释曰。苦类有三。一苦苦类。二行苦类。三坏苦类。无余与二苦如理相应故。是故一切有为有流皆是苦。此中可爱由坏苦故苦。非可爱由苦苦故苦。异此二所余由行苦故苦。何者为可爱非可爱非二。谓三受如次第。由三受相应故。一切有为有流。得可爱非可爱等名。何以故。此乐受变异即是苦。如经言。乐受生时乐。住时乐。坏时苦。苦受由性故苦。谓生时苦住时苦。不苦不乐受。由行故苦。因缘所生起故。如经言。若无常即是苦。如受与受相应有为法。亦应说如此。有余师说。苦受唯由苦类故苦。乐受唯由坏故苦。乃至行苦亦尔。由可爱非可爱不遍故。故此二名不具分苦。一切有为由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯圣人能见。此中说偈。

　　譬如一睫毛　　在掌人不觉
　　此若落眼中　　作损及不安
　　凡夫如手掌　　不觉行苦睫
　　圣人如眼睛　　由此生厌怖

　　何以故。凡夫众生于阿毗指五阴生苦怖意。亦不及圣人于有顶诸阴生苦怖意。若尔于道谛应立行苦义。由是有为故。是义不然。何以故。苦是违逆意为相。故道非苦。何以故。此道生起。不违圣人意故。能引得一切苦灭尽故。若圣人由寂静相观察涅槃。是法由苦相圣人观之为苦。唯此法灭圣人观为寂静。于诸法中若有乐受。云何说唯苦圣谛。由乐少故。譬如乌豆聚中亦有绿豆而说为乌豆聚。余师说如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍浇痈所生轻乐。计痈为乐。此中余部师说偈。

　　由能为苦因　　与众苦杂故
　　由苦所爱故　　故说乐为苦

　　一切有苦乐圣人观为苦。由行苦同一味故。是故立苦为圣谛。不立为乐。云何以苦相。观喜乐自性受为苦。由有流无常能违意故苦。譬如彼以苦相观色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是义不然。何以故。此执是集相非苦相。诸圣人于色无色界生中。云何起苦想。何以故。于彼众生五阴非复苦因故。复次于经中说。行苦何用。若圣人于乐由无常故观苦。无常相苦相有何差别。由生灭为法。是故无常。由有流能违意。是故为苦。若见无常此所见即能违意。是故无常想能引苦想。有余部说。决定无乐受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊说。随所有受皆是苦别名。复有别说。应以苦相观乐受。复有别说。于苦计执乐想说名颠倒。由阿含证如此。云何由道理。乐因不定故。何以故。随所有饮食冷热等。众生计为乐因。若过量用非时用。此因复成苦因。此义不应然。谓由乐因增长。或由平等于非时悉皆生苦。是故彼从初皆为苦因。非是乐因。后时此苦渐渐增长。方得显了。威仪差别亦应如此。于苦对治。及于苦差别。由起乐想故。何以故。随世间所有饮食等生具。乃至未为别苦所逼。若受则不许为乐。别苦者。谓饥渴寒热疲惓。爱欲所生苦。是故愚人于苦对治起乐想。非于乐于苦差别亦尔。一切凡夫于中起乐想。譬如担重易肩。是故由此道理。定知无乐。阿毗达磨师说决定有乐。此执应理。云何知然。此中应问拨无乐人。何法名苦。若汝言逼恼为体名苦。此乐云何逼恼。若汝言。损害为苦。乐能增益。云何损害。若汝言非所爱为苦。此即是所爱云何为苦。是所爱后于圣人更非所爱。谓于离欲时。是故此乐不成就。不成就故非所爱。不由余义。何以故。若受由自体性是所爱。此受由自体性。无时无因成非所爱。此义应然。何以故。由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受。是放逸处。大功力所成易变异无常。由如此义故。非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱。于中无有人生起爱欲。不应为离欲。此受以别道理观察过失。是故知由自体相定有乐受。是汝所言。佛世尊说。随所有受皆是苦别名。此经世尊自显了其义。经云阿难陀。我依诸行无常及有为变异故说。随所有受皆是苦别名。是故知不依苦苦说此经。此义自然成。复次若由自性。一切受皆是苦。何用净命。阿难陀问佛如此。问云何世尊说。受有三种。谓乐苦不苦不乐。世尊复说。随所有受皆是苦别名。世尊依何义说此言。谓随所有受皆是苦别名。若如汝所执。是理净命。阿难陀应问佛如此。世尊依何义说此言。谓受有三佛世尊应答阿难陀言。阿难陀此说是由别意说。谓受有三。佛世尊既不说如此。是故由体性实有三受。故知此经言依别意说。谓随所有受皆是苦别名。是汝所言。应以苦相观乐受。是义不然。何以故。此受中有二性。一有乐性。由自性是所爱故。二有苦性。由别道理。是变异无常法故。若以乐相观此受。则生他系缚。由有欲众生乐啖此味故。若以苦相观此受。则能解脱。有缚众生由于此得离欲故。如理所见能令解脱。诸佛世尊随如此理。善教众生令修学此观。云何得知。此受由自性故乐。由此偈言。

　　已知行无常　　复观彼变异
　　故说诸受苦　　正遍觉智者

　　是汝所言。于苦计执乐想。说名颠倒。故知无乐。是义不然。何以故。此言是不了义说。世间有乐想。于受欲尘及生处中。此中乐受。由别道理有苦。若见此一向乐。是见名颠倒。欲尘少乐多苦。一向观有乐名颠倒。生处亦尔。是故由此证拨无乐。此义不成。若由自性一切受皆苦。复说受有三。此言有何功德。若汝言由随顺世间故说。是义不然。何以故。一切受皆苦。此言由别意说故。复次由说真实言。如经云。是乐根是喜根。应见此名乐受。是苦根是忧根。应见此名苦受。如此广说已。若人如此。由如实正智观察五根。此人即灭离三结如此等。云何世间分别苦受有三品。若汝言于下上中品中。如次第世间起乐受等意。是义不然乐亦有三品故。于轻品得苦中。应起最上品乐意。若人正受香味触等胜类所生乐。是时受何苦。正受轻苦。于轻苦中起乐心。若尔此轻苦受未生时及灭时。应生最上品乐意。由苦灭无余故。欲尘乐现前时。应说如此。复次此执云何与理相应。谓于轻品苦受中明了最重领起。于中品苦受中而不分明。复次于三定乐受是轻苦。从第四定以上非苦非乐受。是中苦此执云何如理。谓于轻品等苦中分别乐受等。佛世尊说云。摩诃那摩。若色但苦非乐。非乐所随。广说如经。是故知有乐受。但不成就。不可由如汝所引经无乐受义得成。是汝所言。由乐因不定故无乐。是义不然。由不解因义故说此言。何以故。诸尘观依止位差别。成为乐因。或成苦因。不但唯尘。若至此依止位差别。诸尘必成乐因。无时至此不成乐因。是故可立乐因为定。譬如火势。观应熟饮食位差别成为美熟因。此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别必成美熟因。无时至此不成美熟因。于定中乐因云何不定。是汝所言。于苦对治由起乐想者。是义不然此执于前已破。若人是时正用胜品香等。差别所生乐受。是人于对治中生乐想。若此苦未生及以灭。此乐想应最分明起。于定乐中若生乐想。是何对治。于担重易肩中别位所生必有乐受。乃至如此相身位未灭。若不尔最后乐想。应最重起。如此疲极人转威仪中。应知亦尔。是汝所言。后时云何起苦想。若不从初渐渐生苦。是义不然。由身变异差别。譬如酒等初味甜后味酢。是故乐受定有。此义应成。由三苦相应故。一切有流皆苦。是所说集谛即是苦谛。此言与经相违。何以故。于经中说唯贪爱为集。由贪爱胜故。经中说为集。不拨所余诸法为集。此义云何可知。由于余处亦说别法为集故。佛世尊说偈云。

　　业贪爱无明　　此三于未来
　　能为诸有因

　　复有经说。五种种子类。是有取识别名。地界是四识住别名。是故经中此言。由别意说。故不了义。阿毗达磨教中。言依法相。复次佛世尊。欲说有为法相续恒有因故。说贪爱为集。佛欲说生因有因故。于偈中说余法。谓业贪爱无明。如经言。业于生是因。贪爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故。佛世尊安立种子及田。说识等亦为因。何法名生。何法名有。界道生等品类差别故。取此身名生。无差别接续后有说名有。此二次第以业及有爱为因。譬如舍利麦等种子。由品类有差别故。能为差别芽生因。水等无差别故。通能为一切芽生因。业及贪爱譬喻如此。贪爱为有因。此中有何道理为证。无贪爱人不受生故。何以故。有爱无爱二人俱死。唯见有爱更生。不见无爱更生。由离贪爱无生故。是故知贪爱为有因。复次由转变相续故。若是处中有贪爱见心相续于彼数数转变。是故于未来中由比量应知亦如此。复次更无余惑能执取此身。犹如贪爱。譬如浴散分中燥摩须罗屑。无有余因如此坚着。如我爱此即道理。有处佛世尊说谛有四。有处说谛有二。谓俗谛真谛。此二谛何相。偈曰。若破无彼智。由智除余尔。俗谛如瓶水。异此名真谛。释曰。若物分分被破。物智则不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。缘此瓦瓶智则不起。是故瓶等。诸物由形相假有。复次于此物中由智析除余法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智则不起。是故水等诸物。由聚集假故有。由名句字门显示真实义。缘名句字于真义起智。若入观时不能缘名等。若出观时不能缘真义。是故名等及此智。由显示假故有。于此三法以何法为俗。但名所作无体是俗。由随顺世间。说有瓶水名等。称为实语不说为妄。是故立此为俗谛。离此三所余名真谛。若物分分被破。物智起不异。若由智析除余法。物智亦不异。若离名等。于境界智亦不异。说此法名真实。譬如色等。若约邻虚析此色。及由智除味等余法缘色智起不异。如色受等。应知亦尔。此名世间真谛。如此等法由于世间实有故故立为真谛复有余师说。若法是出世智所缘。或是出世后智所缘。如此亦说名真谛。谓境界真果真道真。若余法异此三。说名俗谛。略说诸谛已。若广说应知。如六胜智论说。修何方便能入四谛观。应说此义。是故从初发行次第今当说。偈曰。住善行有闻。思后学修慧。释曰。若人求欲观四谛。从初先学持戒。次取学随顺四谛观文句。次听文句正义。听闻已如理正思义。无倒思已。后修习观行。令成修慧。此人依闻慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二义境界。闻思修三慧。释曰。彼言闻慧。缘名为境。思慧缘名义为境。有时由文句引义。有时由义引文句。修慧但缘义为境。何以故。此慧已成故。不观文字。唯缘义起。譬如有人未曾学泅。不离浮物。若已学未成。或离或捉。若学已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙师说如此。于此分别中。思慧不成就。若思缘名起。则成闻慧。若缘义起。则成修慧。若立三慧相。如此则无过失。依圣言量。所生决定智名闻慧。依圣教简择道理。所生决定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆约因得名。因闻生名闻慧。思修慧亦尔。譬如说食为命。说草为牛。若人勇猛求得修观。此修观云何得成。是故应说此义次第。偈曰。有二离人。释曰。若人由身由心。能远离住。谓远离群杂及盖觉观等恶法。此二远离。于何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。无。不知足大欲。释曰。若人不知足有大欲。于此人此二远离。则难得成。若成亦不清净。此不知足及大欲。别相云何。偈曰。前已得求多。后未得求得。释曰。彼说已得可爱衣服等缘。更求多得。说名不知足。求得未得。说名大欲。阿毗达磨师说如此。为不尔耶。此求多得。于未得起。非于已得。若尔此二何异。汝等应说。若执如此。是义可然。由已得非可爱非多衣服等缘。心忧不安。说名不知足。未得可爱及多求得。说名大欲。偈曰。翻此二对治。释曰。翻此不知足及大欲。应知二种法为对治。谓知足及少欲。偈曰。或三界无流。释曰。此二种对治。或属三界。或属无流界。不知足及大欲。唯属欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。无贪类。释曰。无贪善根为性。偈曰。圣种。释曰。是知足少欲。无贪为性故。是故入圣种摄。由圣人从彼生故。说彼为圣种。是圣种已无贪为性故。偈曰。前三知足体。释曰。前三谓随得衣服饮食住处知足。此三知足。是前三圣种体。第四圣种。谓修灭乐戏。云何此第四。以无贪为性。由背有欲生故。复次由四圣种。佛世尊显示何义。偈曰。后显业三生。释曰。佛世尊既为法主。弟子弃舍生具及业基出家。依佛求解脱。法主立二正事。一生具二业基。由前三圣种。安立生具。由第四圣种。安立业基。依此生具。汝等作如此业基。不久应至得解脱。云何法主安立如此生具及业基。偈曰。爱生对治故。释曰。于经中说贪爱生有四。如经言。比丘因衣服贪爱欲生生。欲住住。欲取取。因饮食及住处。贪爱欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。贪爱欲生生。广说如经。为对治此四种贪爱故。说四圣种。偈曰。我所我类爱。为暂永除灭。释曰。是前所说义复有别意。故须更说。我所类谓衣服等三。我类谓自身。于此二生爱。此中为暂灭我所类爱故。立前三圣种。为永灭四爱。谓我所类爱。我类爱。故立第四圣种。此义已说。由因此义。观行人得善调伏。后修观得成。若人已调伏。堪为道器。于修中缘何法门。得入修观偈曰。入修由二因。不净观息念。释曰。何人因不净观入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多觉观。释曰。若人欲行恒起或重起。此人由不净观。得入于修。若人由多觉观行。起散乱心。此人由阿那波那念。得入于修何以故。此念由不缘多种境故。是故生起能作灭离觉观对治不净观。由缘多种差别色形为境能引生觉观。余师说如此。又余师说。由不缘外门起故。不生觉观。不净观如眼识缘外门起故。引生觉观。由观察彼境故。此中欲有四种。一色欲。二形貌欲。三触欲。四威仪欲诸师说。为对治第一欲。修观行人。应缘坏黑等色为境作不净观。为对治第二欲。应缘膖胀被食分散为境作不净观。为对治第三欲。应缘赤筋相连骨为境作不净观。为对治第四欲。应缘不动死尸为境作不净观。诸师说。若欲修通对治。偈曰。骨观通欲治。释曰。于相连骨聚中四种欲境品类皆悉不有。若缘此骨聚为境修习不净观。通能对治四种欲。由不净观皆假想。一处思量为体故。不能永灭诸惑。但能伏灭诸惑。观行人修习不净观有三种。一初发观行。二已数习成行。三已过思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增减名初发。释曰。若观行人。欲修习不净观。从初于自身分中。安置于心。或在脚指。或在额上。随所乐处。心已随事。后于身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令净。心见具足骨聚相。如见一骨聚假想见第二亦尔。如此次第渐渐增长。满于房寺伽蓝国内。乃至遍满大地。以海为边。假想见如此。骨聚遍满。为增长意乐故。后更缩减前观。乃至假想。唯见自身骨聚。为渐略粗广心故。心由如此量。自在不净观得成。于此位中。是人名初发观行。偈曰。除脚头骨半说名数习成。释曰。复为渐略。细心量差别故。于骨聚中。除脚骨思惟余骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半头骨。思惟余半头骨。是名中上二略。由于略自在究竟故。于此位中。是人名已数习成行。偈曰。安心于眉间。说名过思量。释曰。此观行人。除所余半头骨。唯安心于自眉间。或缘骨及余境。一心得住。于此位中。是人名已过思量行。有不净观。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。缘自身乃至海边骨聚为境故。复次此不净观。何法为性。几地何法为境。何处得生此义次第应知。偈曰。无贪性十地。欲见境人生。释曰。此观无贪为性。地有十。谓四定及四近边定中间定欲界。以欲界所见法为境。所见谓色及形。是故此定以义为境此义可然。此观唯于人道中生。余道则无。何况余界。于人道中。除北鸠娄。由如此义。是故此观名不净观。随观世境界亦尔。若无生为法。缘三世为境。由假想思惟故。但是有流。有离欲得。有加行得。由曾得不曾得故。说不净观相及差别已。阿那波那念今当说。偈曰。阿那波那念。慧五地风境。依欲身。释曰。若风向身入名阿那。若风背身出名波那。缘二为境忆持。名阿那波那念此念以智慧为性。而说为念者。譬如念处。此慧因念力得成故。故说为念。此念依五地生。谓三近边定初定中间及欲界。由说与舍相应故。由苦乐随顺觉观起。此定既是觉观对治故。与苦乐不相应。复次苦乐是定心怨对故。此观是定心所成故。与苦乐不相应。有余师执。观行人入四定观。皆有舍受。于彼师此观则有八地。过此于余地非入出息地故。此定缘风为境。从欲界依止生于人天有此观。或由离欲得或由加行得。此观是真实思惟。属正法内观行人。偈曰。外道无。释曰。于外道教无此观。无正说故。自不能觉微细正法。此观偈曰。六由数等。释曰。此观若具与六因相应。方得圆满。六因者。一数。二随。三安四相。五转。六净此中于入出二息中。不作功用。与心舍身心相唯由念数。一二乃至十。由畏心略及乱。是故不少不多。于此数中有三失。一减数。谓若二数一。二长数。谓若一数二。三杂乱数。谓若入数出。若出数入。若离三失。是名正数。中间若乱。更从初数。乃至得定。随者不作功用。随逐入出息行。此息入若远出若远。如息行心亦随行。此息为遍行身内。为行身一分。如息行心亦随行。若息入行。至喉心脐脐下髀胫。由如此处所。次第乃至脚心。亦随行息。若出行。或一搩手。或一寻乃至风轮。及鞞岚婆风。心亦随行。由此观思惟真实故。是义不然。安者或于眉间。或于鼻端。随所乐处。乃至脚指。坚念于中住。譬如摩尼依缕。相者观视此息。为益为损。为冷为热等。此观不但以风大为境。四大及所造色。心及心法。以彼为依具。以五阴为境界。转者转缘风境慧。安置此念于上上品善根处。乃至世第一法。净者此念已入见道修道中。有余师说。从念处为初。金刚心为后名转。尽智无生智名净。此中说偈。

　　一数二随行　　三安四占相
　　五转六清净　　说名息念观

　　此中。应知入出息法。偈曰。入出息随身。释曰。随身所依地。入出息与身同地。由息是身一分故。此息依止身心差别生起生无色界众生。及在柯罗逻等位。于中不有故。入无心定。及在第四定。于此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正现前。此息必生起。若人出第四定观风。则先入若死。若入第四定观风。但出不入。偈曰。众生名。释曰。假立众生法聚中一分故。偈曰。非取。释曰。与根相离故。非心心法所取为依止。偈曰。等流。释曰。非增长非果报。若身增长。此不增长故非增长。已断更续故非果报。何以故。无果报色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所缘非余心。释曰。此二息同地心及上地心。能缘此为境。非下地心能缘。亦非威仪及变化等心能缘。说入修二法门已。由此二法门。若已得。三摩提。偈曰。修观已成就。方修四念处。释曰。为成就四谛观故。次说修四念处。何以故。四念处通摄一切法故。能对治四倒故。云何作四念处观。偈曰。身受及心法。由简择二相。释曰。先由别通相简择身。次简择受心法。别相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有为以无常为相。一切有流以苦为相。一切法以无我空为相。复次身有何别相。四大四大所造为相。异前三名法。复次彼说。若人正入修观。观身由邻虚分及刹那灭正见。如此身念处得成。余念处亦尔。复次念处复有何性。念处有三。谓自性念处。相应念处。境界念处。此中自性念处者。偈曰。性慧。释曰。是何慧。偈曰。闻思修。释曰。闻思修三慧。是自性念处故。约慧念处成三。偈曰。余相应境故。释曰。所余诸法。若与慧共生。说名相应念处。与自性念处相应故。能缘境界念处故。是二念处境界。说名境界念处。自性念处是慧。云何可知。于身观身别通身相。名身念处。由此经言故。何法名观智慧。何以故。若人有慧于内身中。能观通别二相故。云何说慧为念处。毗婆沙师说。由念多故。说名念处。义判云。由念力安立成故。譬如破木坚持于楔。若执如此。是义可然。由慧念得住故。慧名念处。如所见不忘故。如净命阿尼娄驮说。此观行人。若住观中。观身别通二相。念缘身为境。即生住长佛世尊。自说。观行人。若住观中。观身别通二相。念住不忘。由此经故。知慧是自性念处。是处说如此义。比丘是四种念处。云何生集。云何灭离。是食生集。即是身生集。是食灭离。即是身灭离。此经但说境界念处。于中念止住故。如境界彼名亦如此。由缘自他及二相续为境界故。四念处各有三种。偈曰。次第如生。释曰。彼次第随生。生云何如此。如粗先观察故。由身是粗爱欲依止。此由受爱欲。此由心不调伏。此由惑不灭。故立次第。偈曰。四。对治倒等故。释曰。能对治净乐常我。是故说念处次第有四。不增不减。此四念处中。前三境界无相杂。第四有二种。若但见法境界。则不相杂。譬如身等。若通观二三四。同一道理。同一境界。此则相杂。如此数数修习。身等为境四种念处已。偈曰。此人法念中。总摄境界住。观法无常苦空无我相故。释曰。此修观人。住相杂境界。于法念处中。一切身等四法。总摄为一境。由四相观察。谓无常相苦相空相无我相。偈曰。从此暖行生。释曰。从此法念处。如此次第数数修习。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能烧惑薪。四圣道火前起相故。故说名暖。偈曰。具四谛为境。有十六种行。释曰。此暖善根由位长故。具缘四谛为境有十六行。以四相观苦。谓无常苦空无我。以四相观集。谓因集生缘。以四相观灭。谓灭静妙离。以四相观道。谓道如行出。十六行差别后当说。如于暖行前亦如此。偈曰。从暖顶亦尔。释曰。是暖由软中上品次第增长。从暖上上品。有善根名顶即生起。此善根应知如暖。具缘四谛为境。有十六行。由是最上上品胜彼故立别名。由是善法顶故。故说名顶何以故。从此有堕有过故。偈曰。于二由法念。安相。释曰。于暖顶二善根中。由法念处安相。何法名安相。于四谛初安立十六相。偈曰。长由余。释曰。此二善根已生。更修四念处故得增长。若人增长已。于前所得无复现前。由不恭敬故。偈曰。从彼忍。释曰。从软中上次第增长。顶善根忍善根得生。最极能忍四圣谛理故。无退堕故。此忍亦有三种。谓软中上。此中偈曰。二忍。同彼。释曰。如前说。顶软中二忍亦尔。由安相故。一切忍。偈曰。法念长。释曰。是三品忍。同用法念处为增长。不由余念处。偈曰。欲界苦为境增上品。释曰。是最上品忍。为引世第一法故。故缘欲界苦起。是故暖等善根。缘三界苦等为境。此义自成。由不说决定义故。是时能灭色界无色界。对治一一谛相境界。乃至由二刹那心。思惟欲界苦。如此一切说名中忍。若一刹那缘欲界苦为境。此名上品忍。偈曰。一念。释曰。此上品忍但一刹那无长时。偈曰。世第一亦尔。释曰。如上品忍缘欲界苦为境。一相一刹那。世第一法亦尔。缘欲界苦为境。一相一刹那。此法是世间法。由有流故。于世间法中最胜故。说世第一胜者。离同类因。由此功力。能引圣道故。是故暖等念处为性故。同是慧性。偈曰。诸五阴离至。释曰。是一切皆以五阴为性。由摄伴类故。但离至得。至得非暖等所摄。何以故。勿圣人由现前至得故。更现前暖等善根。此中缘三谛为境。暖位安相中。修法念处现在同类四。若缘灭谛为境。此有二种。一切中诸行同类。若于增长中。四念处现世修随一。未来具四。若缘灭为境。增长中但修最后念处同类四。复修四念处。及一切行。由已得性。若安相于顶中。虽缘四谛。修最后念处。缘灭谛增长中。但修最后念处。未来具四。及一切行。若缘三谛。增长中四念处。现世修随一。未来具四。及一切行。若安相于忍中。于一切位中。修最后念处。未来具四。及一切行。若安相于世第一中。但修最后念处未来具四行亦四。由无后分故。由似见道故。偈曰。如此决择分。能四。释曰。如此有四种决择分能善根。谓暖顶忍世第一。于四中前二是软品。动故。由有退堕故。忍是中品。世第一是上品。决择分能有何义。决以无疑为义。择以分别法相为义。此二即是圣道义。由圣道能灭一切疑故。能分别四圣谛相故。谓此法是苦。乃至此法是道。是故一切圣道。名决择分者。于见道中。随约一道故名分。若法能引此令生。说名决择分能善根。偈曰。修慧类。释曰。此四皆属修位。非闻思位故。偈曰。未来中间定。地。释曰。未来定中间定四根本定。是此善根所依地。六地所摄故。于下地无。以无定故。于上地无。由是见道伴类故。故于彼无。不缘欲界故。此欲界应先知先灭离故由此二地。互不具奢摩他毗钵舍那故。此二是见道伴类。于二地无故。二地非决择分能善根所依处此四善根。以色界中五阴为果报。但能圆满不能引生。由背憎生死起故。偈曰。说二下地。释曰。大德瞿沙说。前二决择分能善根。以七地为依处。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。释曰。前三于人道中。生于三洲。若先已生。于天道亦得现前。第四于天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。释曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人类非择灭故。云何舍决择分能善根。偈曰。由舍地圣舍。释曰。随所依地。圣人得此四善根。若圣人舍此地。即舍此善根。不由别因舍地。云何由得度胜地故。不由余因。偈曰。非圣舍由死。释曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若无得度胜地。偈曰。初二由退舍。释曰。前暖顶二善根。凡夫人由退堕舍。及由死舍。圣人于二无退舍。从忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中见谛。释曰。若人依根本定。生暖等善根。于今生若未见四谛必见四谛。厌恶心极重故。偈曰。退已得非先。释曰。若人退前二后还得。是得未曾得。非得先所舍。譬波罗提木叉护。非曾熟修。功用所成故若位各有余。从此余更修接之。若无从根本修。

　　复次如此违舍二退。何法为性。偈曰。二退非至得。释曰。此二退以非至得为性。违退必由罪过成。舍退则不定。已得暖人后若退堕。必定以涅槃为法。若尔此暖与解脱分能善根何异。由于见四谛位最近故。若无障碍。复次偈曰。暖不受邪教。释曰。若已得暖人。后退于此位。能不受邪教。若不受邪教暖顶何异。偈曰。顶不断善根。释曰。若已得顶人。后退于此位中不能断善根。有入恶道义。亦得起无间业。偈曰。忍不堕恶道。释曰。若由舍退忍。无更入恶道义。由已远离行恶道惑业故。何以故。由得忍位。于道杂生依止。有惑所有别类。皆已得无生法谓恶趣。卵湿杂生。无想天。北鸠娄。大梵生。黄门。作黄门。二根身。第八有。见修所灭惑。此无生法于软位。何况于上。是彼无生如应得故。是故无入恶道义。偈曰。世第一离凡。释曰。若人得世第一善根。由退死二舍无有是处。此人于此位中。已得凡夫非择灭。无更堕凡夫位义。何以故。离功用于第二刹那中。必证苦谛故。是暖等四善根。各有软中上三品。即成三性。由声闻等性差别故。此中偈曰。转弟子性二。成佛。释曰。转此暖顶二善根。从声闻性生起。得成大正觉有如此义。若得忍已则无此义。何因故不得。彼说由已过度诸恶道生故。诸菩萨由化作他利益为自胜事。故意能往诸恶趣受生。此性不可回转。故无此义。偈曰。转三余。释曰。从声闻性。转三决择分能善根。成异大正觉。谓成独觉。独觉性不可回转。何以故。偈曰。不求利他故。余转性不遮。释曰。若观行人本发独觉愿。后入修观得暖顶二善根。此善根则不可转为菩萨善根。何以故。由彼不为利益他事故。发愿修观故。此二位虽复可转于彼无可转义。以心愿坚故。若转作声闻不遮此义。复次偈曰。至觉彼一坐。后定佛独觉。释曰。大师佛世尊及犀角喻佛此二人于一坐中。依止第四定。由明了不动三摩提故。从初发起四决择分能善根。乃至菩提。唯于一坐得究竟菩提。谓尽智无生智。此义后当说。有余师说。从修不净观。乃至菩提于一坐得究竟。若有人执。有别独觉异犀角喻独觉。于彼人转二善根成菩萨。此义无遮。于过去生未修解脱分能善根。但于今生作功力生决择分能善根。为有如此义。不必定。无如此义。何以故。偈曰。前彼解脱分。释曰。此义决定。应知于过去生先生解脱分能善根已。今生方得生决择分能善根。若人急疾修行。经几生修得成解脱分能。及决择分能善根。偈曰。速解脱三生。释曰。第一生先生解脱分能善根。第二生次修决择分能善根。第三生修得圣道。譬如次第下种苗成结实。何故如此次第。于此法真理及教中。应令自相续入住成熟解脱。诸师说解脱分能善根。偈曰。闻思性。释曰。此业但是闻思慧类。非修慧类。此有几业。偈曰。三业。释曰。若论最胜。但是意业。由愿所摄。身口二业亦成解脱分能何以故。有人施一食。或守一学处乐解脱力所引故。因此业引生解脱分能善根。引此业于何处。偈曰。引生于人道。释曰。人道中于三洲得引生此业。于余则无。般若厌离二法。如应无故。由义相应。说解脱分能已。入四谛观次第。是今所说。此中乃至世第一已说。所余今说故说此言。偈曰。世第一无间。无流法智忍。释曰。从世第一善根无间。无流法智忍得生。缘于何境。偈曰。欲界苦。释曰。欲界苦是彼境界。此忍说名苦法智忍。为显此无流故。以等流果简别。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果树。说此忍名入正定聚。何以故。因此忍观行人能入正定故。正是何法。经中说涅槃名正。于中定者。是一向不异义。至得此决定故名入。若此忍已生。说此人名道人。此法次一刹那未生时。凡夫性已转灭。是此忍未来功能。此义可然。无余譬如灯生。有余师说。以世第一灭凡夫性。是义不然。同世间法故。此义无失。此彼相违故。譬如上怨家肩杀怨家。有余师说。由二故灭。此二似无间解脱道故。偈曰。次中。法智。释曰。次苦智忍后无间于欲界苦中法智生。说此为苦法智。无流言应知流至一切处。如于欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。复尔生。于余苦类忍。及智。释曰。苦法智后无间。合色无色界苦。为一所缘境。类智忍生。说此为苦类智忍。次无间类智生说此为苦类智。于初入观由知法真实理故。此理无坏。若佛出世及不出世。此理恒然。故说名法。由此后观是前观类。后所缘境。是前境类。以后随应前故。说后名类。如于苦有四忍智生。偈曰。三谛尔。释曰。苦类智后无间。于欲界集法智忍生。次无间集法智生。如此无间次第。于所余集类智忍。及集类智生。于欲界灭法智忍。及灭法智生。于所余灭类智忍。及灭类智生。于欲界苦对治。道法智忍及道法智生。于所余道类智忍及道类智生。偈曰。如此十六心。观四谛。释曰。由此次第。是四谛观成有十六心。有余部说。四谛观唯有一心。此观于彼应知是不了义说。何以故。于彼经中说四谛观。类不分别故。此四谛观。偈曰。有三。见境界及事。释曰。见观者。由无流智了别谛相故。境界观者。由与无流智相应同境界故。事观者。由不相应法故。谓戒生等。若已见苦。此三观即成。于集等余。谛有事观。由断证修故。若彼说约见观。立为一观。此说不然。由四谛相有差别故。若彼说。由无我相。见一切谛。是义不然。何以故。此观不从苦谛为初成故。若尔与经相违。经云。圣弟子由苦相简择苦。由集相集。由灭相灭。由道相简择道。与无流思惟相应智。说名择法觉分。若汝言。此经为显修道。故说此言。是义不然。如见修故。若汝言。由见一谛于余得自在故。故说一时观谛。此义无失。四谛观中。有说出观。有说不出观。此义应思。若说如此。是时正见苦。则灭除集。至得灭修习道故。说一时观谛若执如此。则无过失。于一谛一见观。于余谛说事观故。若约见观。于经中说。四谛定次第观此说可见。经云长者非一时观诸谛。云何观次第观。如此广说。有三经。皆有譬喻。若汝言。若人于苦谛。无疑无不决心。于佛亦无疑无不决心。由此经。是故知有一时观四谛。是义不然。依不更起必定应灭。故说此言。是所说有十六心观。偈曰。世第一同地。释曰。随世第一所依地。十六心观同依此地。世第一所依地有六。于前已说。云何必定应有此义先忍后智。由此义。偈曰。忍智无间道。解脱道次第。释曰。忍谓无间道。约烦恼至得断不可间隔故。故说无间道智。谓解脱道。是已解脱惑。至得人法故与灭离至得俱起故。故说解脱道是故此二必定应有。譬如牵却关户。若说第二解脱道。与灭离至得。一时俱起。灭离疑惑智于此境界不应得生。由忍能灭惑故。此难不然。若汝言。九结聚由忍灭。不由智故则与阿毗达磨藏相违。是义不然。忍是智伴类故。譬如臣事说为王事。忍于智亦尔。为一切十六心由见谛故。皆是见道。为不尔。虽然偈曰。由见未曾见见道十五心。释曰。以苦法智忍为初。乃至道类智忍。是十五刹那心名见道。何因得名见道。由见所未曾见谛故。于第十六心无未曾见今始见。由重习所曾见故成修道。为不如此耶。此心亦见非自所曾见道类智忍所缘谛。是义不然。何以故。今思约谛不约刹那。复次不由第八刹那谛非所见。譬如一区田。余一穗未被刈。说未刈田。无如此义。属果摄故。八智十六行修故。由道于先灭故。修道是彼相续故。是故立道类智属修道。此不退义。由执持见谛惑灭离故。若汝言。是故此属见道是义不然。由有太甚失故。七智云何属见道。由见未究竟故。此中见谛未圆满。由此七智在见中间。是故数彼为见道。已说此义。谓能决判见修道生及差别。复次已生圣道人所有差别。今当分别说。是前所说见道为性。十五刹那。此中应知有二人。偈曰。钝利根二人。于中信法行。释曰。若钝根人行于彼中说名由信随行。若利根人说名由法随行。由信人故随行于义故。名由信随行。又由信根随行。为此人法。故名由信随行。先由信他故寻思义。由法随行亦尔。先由经等正法。自寻思义。为此义故说四量。法为量非人。义为量非文句。了义为量非不了义。智为量非识。云何判此四。由四种人差别故。一由贡高人差别故。二由路柯耶胝柯人差别故。三由自见取住人差别故。四由闻胜人差别故。此中于贡高人。以法为量非人。由共论说思量为智所得故。不但由威仪差别。复次佛世尊。有说人有说法。此中法为量非人。此法有二种。文句及义。此中义为量非文句。由不爱着国土言说故。何以故。不应成取文句为胜决定。应思量简择义。佛世尊说。经有二种。有了义有不了义。若人简择义。应以了义经为量。非不了义。佛世尊说。随福行及不动行。识为生善道。说四谛智为至得涅槃。若人行于法似法。以智为量非识。复次于四时中有失无失故。约四人立四量。一读诵时。二忆持时。三简择时。四修行时。此二人偈曰。若已灭修惑。于初果道向。释曰。沙门果初者。谓须陀洹果。于一切果至得中。为第一故。由未得此果故。若由实有义。但名由信随行由法随行。如先由世间道已灭修惑。或是具缚。说此为向须陀洹果。偈曰。乃至灭五品。释曰。若此人先由世间道。灭欲界修惑。乃至五品尽如此说向初果。偈曰。向二灭九前。释曰。若此二人从第五品后。先灭六七八品已。方入见道中。说此二人向第二果。谓斯陀含。偈曰。离欲欲色界。则向第三果。释曰。此人若已灭第九品。离欲欲界惑已。灭上界惑。乃至无所有处。说此二人向第三果。谓阿那含。偈曰。十六二住果。随所向三人。释曰。若第十六心起不可更说。此人为由信法随行。亦不可说向果云何可说。住果人住何果。于前若向此果。今即住此果。或须陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿罗汉果异前三。不可由见道如彼从初得。何以故。由见道能灭修道所灭惑故。无道理先于见谛惑灭离欲有顶故。偈曰。是时信乐得。见至软利根。释曰。是时钝根人先由信随行。今说名信乐得。若利根人先由法随行。今说名见至。由得最上品信智故。是故信乐及见所显。复有何因。若人已断五品修惑。于第十六心但说为须陀洹人不。说为斯陀含向。由此义。偈曰。得果果胜道。由不能得故。未修行胜道。故住果非向。释曰。若人正得果。不得由果胜道。此义为定。是故若人住果。乃至未修行果胜道。为得别果。是时未可说为向别果。于余果亦尔若人离欲第三定。更依下地入正定。此人必定现前由果胜道。若不尔。从下生上界。则不应与乐根相应。安立多灭及离欲人。入正定位中。其义如此。次第安立人今当说。是故且安立此义。如于欲界中说修惑有九品。如此偈曰。诸失有九品。地地德亦尔。释曰。如欲界中所说有九品惑。于色无色界地地乃至有顶应知各有九品惑。如惑德亦尔。为对治此失。名无间道及解脱道。地地各有九九品。云何如此。偈曰。软中上三品。更软等差别。释曰。根本有软中上三品分别。一一品更有软中上三品差别故。安立成九品。此云何有。软软品软中品软上品。有中软品中中品中上品。有上软品上中品上上品。此中由软软品道。上上品惑灭。乃至由上上品道软软品惑灭何以故。从初上上品道品不得生故。于已生上上品道人。相续中上上品惑已无故。譬如浣衣。先除粗尘垢后方除细。又如粗闇由微细光灭。微细闇由大光灭。道惑亦尔。何以故。白法势力强故。黑法势力弱故。是故由一刹那生软软圣道。无始生死轮转所增益。成上上品诸惑皆得灭离。譬如久时增长三病。以一两三角根散即能牵灭。譬如一刹那小灯。能破坏久时大闇。如此于一切九品惑中。偈曰。未灭修惑品。住果七生竟。释曰。若人已住果。未灭一品修道所灭惑。说此人名须陀洹。唯能作七生故。说七生胜此一切后。何以故。非一切皆作七生故。故经中说七生为胜。七反受生是彼圆满生。何以故。胜言者极为义。道者谓向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已至此流故。说名须陀洹。云何至流。若由得初道故名至流。第八亦应成须陀洹。若由得初果故名至流。多灭修惑人。及已灭九品惑人。亦应成须陀洹。约得一切果人。由得第一果。立为须陀洹。何因得初果立名须陀洹。不立第八。由得向果道故。由得见修二道故。由对证具足流故。于道类智中。是故此人得须陀洹名。向人则非。此人于人道中作七生有及七中有于天道亦尔。此人受二十八生。云何说七生为胜。由七平等故。故说七生为胜。譬如七处胜智及七叶树。毗婆沙师说如此。若尔经中云何说。具见人应生第八有。无有是处。此经意但约一道。若如文分别。中阴亦不应有。如此上流人至有顶为胜亦尔。第八生不应有。由约欲界说。此则无失。此中何证。有经及道理。定以何证。于人天各有七返。非合二有七返。经说于人天道。唯有七返。云何得知此义。七返人道。七返天道。由经言。七返于人及于天。迦尸比部说。有各各语。谓七返于人。七返于天。应同此义。若人于人道得须陀洹果。后必还于人道得阿罗汉果。于天道亦尔。复有何因。须陀洹不生第八有。由如此量时。相续成熟故。道类亦尔。譬如七步毒蛇毒。又如第四日虐。复次由七结为余故。下结余二。上结具五。虽于中间修圣道现前。不得般涅槃。七生应受。业势力所持故下上二业所引故。若诸佛不出世。在家得阿罗汉果。得阿罗汉已。必不住家。法尔必得比丘威仪。有余师说。或作别道人威仪。云何此人不退善道为法行恶道业无增长故。已增长能生果报。业于生果报中。无复功能故。由相续为最强力善根所镇故。行意二清净故。若有定感恶道业。尚不能得忍善根。何况须陀洹。此中说偈。

　　愚作小罪生恶道　　智作大罪离恶道
　　如小圆铁必沉水　　大铁成钵则得浮

　　经中说七生为胜。作苦后边。何者为苦边。度此七后无复有苦。令苦不更相续。复次涅槃名苦后边。云何作涅槃。由能除障涅槃至得故。譬如人说为我作空。有余人七生为胜。此亦不定。是故不说。如此未灭修惑住果人。说名七生为胜。偈曰。若灭三四品。二三生家家。释曰。是须陀洹人。由三因缘转成家家。一由灭惑故。成三四品惑灭故。二由得惑对治无流根故。三由生二三生为余故。于偈中但显二因须陀洹人后得灭时。得惑对治。无流根义。不由说成故。是生有时最少。过此不应生故。是故但说生。云何不立由灭第五品。五品灭时第六品必定灭故。何以故。非一品惑能障观行人所应得果。如于一间人不度界故。是家家人有二种。一天家家。若人生于天。往二三家般涅槃。或于此天。或于彼天。二人家家。于人道亦尔。或于此洲。或于彼洲。复次此得初果人偈曰。已灭至五品。是向第二果。释曰。若人得果已。已灭修惑一品。乃至五品心。正在第六品。应知此人向第二果。偈曰。已灭第六品。则成斯陀含。释曰。此得果人已灭第六品。心正在第七品。说名至第二果。由一往生天。更一来生人故。说名斯陀含。过此无生故。欲嗔痴三品。惑薄弱故。今唯软品为余故。是得果人。偈曰。已灭七八品。一生名一间。则向第三果。释曰。由三种因缘。斯陀含人转成一间人。一由七八品惑灭故。二由得惑对治无流根故。三由一生为余故。云何一品惑能障此人阿那含果。由此人应度下界故。如前所说。于三位中。三种业起为障。如业能障。应知惑亦尔。由应度业果报果及等流果地故。故惑业皆为障。间者障义。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。故名一间。灭七八品。其义如此。若未入四谛观前。已灭第三四七八品惑。后方证果。不成家家。亦非一间。乃至由果胜道未现前起。偈曰。灭九阿那含。释曰。得果人由灭第九品惑。应知名阿那含。于欲界不更来故。由五下分结惑灭尽故。此五灭由合数故说。何以故。于前必已灭三。后灭二故。偈曰。此中生有行。无行般涅槃。上流。释曰。此人于中间般涅槃故。说名中灭。如此已生。即般涅槃。故名生灭。不由行般涅槃。由行般涅槃。此义应知。此阿那含人有五种。中间灭者。于中阴般涅槃生灭者唯已生不久般涅槃。由熟修运载道故。此灭由有余涅槃。有余师说。具二涅槃。是义不然。此人于舍命无自在故。彼说有行灭者。若人受生已。于修不息加行。由多功用般涅槃。恒修习运载道故。无行灭者。不由多功用。后般涅槃。尊重修运载道故。余师说。由有为无为道般涅槃故。是义不然。由太甚过失故于经中先说非行灭。后说行灭。如此次第与理相应。运载非运载道。由熟修不熟修所成故。是故灭不由功用得。由功用得。生灭者。最能运载道及最上品道。诸惑最软品。上流者。往上受生。是受生处。于中不般涅槃。流者行义。偈曰。此于定。杂修行无下。释曰。是上流人。由因果有二种。谓由因由果由因者。有杂修定不杂修定为因故。由果者。阿迦尼师吒为胜。有顶为胜故。此中若人杂修定为因。则往生阿迦尼师吒。于彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。释曰。阿迦尼师吒为胜。上流人有三种由超出等差别故。此中超出者。于欲界杂修定。已退上三定。由啖初定味。舍命生梵众天。由随宿世串修故。于中更杂修第四定。从彼舍命。生阿迦尼师吒。此人于中间没上出。是名超出。半超出者。从初定生净居已。乃至超一别处。方生阿迦尼师吒。圣人必不生大梵处。由是僻见处故。于一切一生故。遍退者。若人行于一切处。后入阿迦尼师吒。无时阿那含人是所生处。更受第二生。由行增胜故。若尔此人阿那含义。则得圆满。于已生处。一向不更来故。如此杂修定。应知行阿迦尼师吒。复次偈曰。余行顶。释曰。非杂修定上流人以有顶为胜。何以故。此人随定定品起啖味心。生一切处已。唯不入五净居天。由次第受三无色处生。后往生有顶皆般涅槃。此是奢摩他行人。前是毗钵舍那行人。上流人于中间般涅槃。我见此义不违理。而说阿迦尼师吒及有顶胜者。过此无行处故。譬如说须陀洹七生为胜。如此五人。皆是行色界阿那含。偈曰。行无色余四。释曰。有别阿那含。行于无色界。若已离欲色界。舍色界生。受无色界生。此人复有四种。由生灭等差别故。如此阿那含人。合成六人。偈曰。欲界灭复别。释曰。有余阿那含。于今生即般涅槃。此名现法般涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。应知九色行。释曰。复次三种阿那含。各有三差别故。是故行色界阿那含有九人。三种者。谓中灭生灭上流。云何各三差别。中灭者。速疾非速疾久时般涅槃故。由三铁星譬。所分别故。生灭者。生无行有行般涅槃故。何以故。此三同受生已。后般涅槃故。是故三人同称生灭。上流者。超出等差别故。故成三人。一切三速疾非速疾久时般涅槃故。是故更互有差别。偈曰。复彼人差别。业惑根异故。释曰。此三种九种阿那含人。由业惑根差别故。彼有差别。此三人有报生报后报差别业故。复次于彼相续。软中上惑数数行差别故。复次此三人。各有上中软根差别故。是故此三人。如理各有差别。是前二三。由惑由根差别故有异。后三由后报业差别故有异。此九人由九种业惑根故。是故阿那含人成九种。若尔云何经中。说有七种贤圣人行。偈曰。上流非差别。说七贤圣行。释曰。上流为法故名上流。由说此人无分别故。经中说七贤圣行。云何依如此上流行。说为七贤圣行。不说余有学人行。唯此人于余地有行。余人则不有。此人但行善业。不行不善业。若人行此行。唯往不来。如所说三义。于余圣人皆无。是故偈曰。善恶行不行。由往不更还。释曰。故于上流立七贤圣行。于余不立。若尔云何经中说。何者为贤圣人。有学人与正见相应。广说如经。于余人亦有贤圣义。此由别意说有。谓永至得不作五种恶护。又已多灭恶性惑故。若不由别意立贤圣人义。彼人是此论说。复次已转生阿那含。为有如此差别不。不有。由此义偈曰。欲界转生圣不往生余界。释曰。于欲界中已转别生圣人必不得往生余界。何以故。若至阿那含。于此生必定般涅槃故。于色界中若转生圣人。有时入无色界。若上流有顶为胜。若尔云何天帝释说。是所闻天名阿迦尼师吒。世尊弟子。于我边没往彼受生。毗婆沙师说。由不解阿毗达磨藏。故说此言。云何佛世尊。不遮此言。为随顺帝释喜心。是故不遮偈曰。此及上生人。无练根并退。释曰。此者是于欲界转生圣人。及有别圣人。往上界受生。此等人无练根修行。又无因缘得退。云何不许欲界转生人。及往生色无色界人练根及退事。由转别生宿住故。根渐成熟。得胜类依止。由此二义。无练根及退事。复次未得离欲有学人。云何不成中灭。由道未成熟故。由思不即现前故。随眠惑非劣品故。欲界难出离故。毗婆沙师说如此。此人所应作事甚多。一应灭恶无记性烦恼。二应至得第二第三沙门果。三应出离三界。若在中阴不能成就如此事。于前已说。若修杂定。此人必生阿迦尼师吒天。此中何定应先杂修。偈曰。先杂修后定。释曰。若人欲杂修诸定。必先杂修第四定。何以故。此定随一切事一切乐行中最胜故。若杂修必由如此方便。或阿罗汉人。或阿那含人。先修习与多相续相应无流第四定。出此观已。次修习与多相续相应有流第四定。出此观已。更入无流第四定。由此次第渐渐减无流有流相续。乃至二刹那入无流观。二刹那入有流观。更二刹那入无流观。此名杂修定加行。偈曰。成由一念杂。释曰。若人无流刹那后。无间现前修有流。有流刹那后。无间现前修无流。如此有流刹那。由二无流刹那杂故。此杂修得成。前二刹那似无间道。第三刹那似解脱道。如此方便。得杂修第四定。如此杂修第四定已。由此功能所余诸定皆可杂修。此杂修于何处成。于欲界三洲。先学杂修得已若退。后于色界更杂修。复次杂修四定。其用云何。偈曰。为生及游戏。并怖畏惑退。释曰。由三因缘圣人杂修诸定。若利根阿那含人。求得净居天生。为于现法安乐住。若钝根阿那含。由怖畏诸惑。欲极远出离。啖味相应诸定。为不更退故。若阿罗汉人利根。为于现法安乐住。若钝根由怖畏诸惑。求不更退故修此定。复次净居天生云何唯五。是所说杂修第四定。偈曰。由杂修五品。净居生有五。释曰。此杂修唯有五品。谓软中上上中上上差别故。第一番修三心令现前。谓无流有流无流。第二番六心。第三番九心。第四番十二心。第五番十五心。如此十五修。以五净居天为果。于中随一切有流故得生彼。随无流不得生下。有余师说。由信等诸根次第增上故。得生五天。偈曰。得灭定那含。说名为身证。释曰。灭至得于此人有。或成此人。故说得灭。若阿那含人得灭心定。说名身证。由身证似涅槃法故。云何由身得证。由心无故。由依身生故。于余经说有十八有学人。彼中云何不说身证。由因缘无故。无何因缘。有三种无流学及无流学果。由此二差别故。安立有学人差别。灭心定非有学非无学果亦尔。是故由得此定。不可立为有学人差别。若如粗分别。阿那含人差别。应如前分别。若依细分别。分分开之。数成多千。此义云何。中灭人有三。由软中上根差别。由地差别成四。退法等性差别成六。由别处差别成十六。由地离欲差别成三十六。于欲界具缚圣人。乃至于第四定。得八品离欲。约处性离欲根差别故。成二千五百九十二。云何如此。于一处有六性。性性各有九人。从具缚位乃至离欲。八品惑。从自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。次由根差别。复为三倍。若作如此计。于下定得九品离欲人。此人于上地说为具缚。若平等计。如中灭乃至上流亦尔。若合数一切人。四十减十三千阿那含偈曰。灭有顶八品。成阿罗汉向。释曰。阿那含义流至此。阿那含人从于初定离欲一品惑。乃至灭有顶八品惑。此人成阿罗汉向。偈曰。第九无间道。释曰。能灭有顶第九品惑。无间道中。此人亦是阿罗汉向。偈曰。此名金刚定。释曰。此者是能灭第九品惑无间道说名金刚譬三摩提。能破一切惑。无惑能破之。此道不破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切无间道中。最上上品故。余师说。金刚譬定。有多种差别。非至定所摄。缘有顶苦集为境。苦集类智行相应有八。灭道法智行相应有八。灭类智行相应。缘初定灭为境有四。乃至缘有顶灭为境有四。道类智行相应有四。合缘一切类智品为境故。此金刚三摩提。由智行境界差别故。成五十二金刚三摩提。如非至定所摄。乃至第四定所摄亦尔。空识无所有无边入所摄。如理应知。有二十八二十四二十。于无色界所依止法智。及缘下地灭为境类智无故。下地对治道为境。互为因故。有余师执。道类智一一地对治。亦是此三摩提所缘境。于彼师非至定所摄金刚三摩提。更增二十八故。成八十金刚三摩提。乃至第四定所摄亦尔。于空处等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。复次由性根差别。此三摩提更成多种。是所说有顶第九品惑。此由金刚三摩提所灭。偈曰。由得第九灭。尽智。释曰。与第九品惑灭离。至得俱起智名尽智。即是从金刚三摩提无间后所生解脱道。是故名尽智。由与一切流尽共起故。由此智于初。偈曰。无学应释曰。此人于前是阿罗汉向。尽智生时。即成无学名阿罗汉。由至得阿罗汉果故。为得别果。无有别学更应修学。故名无学。是故为作他利益事相应。故名阿罗汉。一切有欲人。所应恭敬故。名阿罗汉。是故此义自成。谓所说七人名有学。彼云何名有学。为得流尽恒学三学为法。谓依戒学依心学依慧学。此三学戒定慧为性。若尔凡夫亦应成有学。是义不然。未如实见知四谛理故。后时更作邪学故。是故佛世尊。于经中重说尸婆柯。彼学三学。学三学故。说名有学。此重说有何义。若人正学非邪学。若人如前学。后学亦尔。若尔自性住圣人。云何以学为法。由意欲故是有学。譬如行人蹔息。学至得不相离故。复次何者为有学法。一切有学人无流法。何者为无学法。一切无学人无流法。涅槃云何非有学。无学及凡夫与此相应故。云何非无学。有学及凡夫与此相应故。合一切有学无学成八人。向果道人有四。至得果人有四。一为证得须陀洹果行于道。二证得须陀洹果。乃至七为证得阿罗汉果行于道。八证得阿罗汉果。此人由名故成八。若由实物唯五。前一是向果道人。后四是住果人。所余向人不出三果成立故。属三果摄。此义依次第得说。复次若先多灭。及离欲欲界人有三种。于见道中。成斯陀含向及阿那含向。此非须陀洹斯陀含摄。何以故于前已说。修道有二种。一世道。二出世道。有学人由何道得离欲。从何界得离欲。偈曰。由出世离欲。有顶。释曰。从有顶若得离欲。必定是有学由出世道。不由世道。云何如此。从有顶上无复世故。依自地道非对治故。自地道云何不能对治。自地惑所随眠故。若惑于此道类中随眠。不可立此道类能灭此惑。若道是此惑对治。此惑则不得于此道中随眠故。依自地道不得为自地惑对治。偈曰。余二种。释曰除有顶于一切地离欲中有二种。由世出世道。凡夫及学人。皆得离欲。此中偈曰。由世道圣人离欲至得二。释曰。由世间道。若圣人至得离欲。则有二种灭离至得起。一世间至得。二出世至得。偈曰。余说由出世。释曰。由出世道。若圣人得离欲。灭离至得亦有二种。余师说如此。何以故。偈曰。舍惑不应故。释曰。若圣人由圣道至得离欲。若世间至得不生。此义中。若人由圣道。离欲无所有无边入。依上诸定。更修练根行。此人由具舍前道。果道一向无故。与上地惑灭离应不相应。若舍此已。应更与彼惑相应。偈曰。有顶半解脱。如上生不应。释曰。此人虽无世间灭离至得。亦不得与彼惑相应。譬如有学人于有顶惑以得半解脱。于中必无世间灭离至得。由修练根行故。已舍出世至得。与彼地惑亦不相应。

　　复次如凡夫生初定地以上。由舍欲界惑灭离至得。与彼惑不更相应。于彼亦尔。是故此执非证。复由何地。从何地得离欲。偈曰。由无流非至。离欲一切地。释曰。若依非至定地。修无流道。能离欲一切地乃至有顶若人依近分定。得下地离欲。为如无间道一切解脱道亦从近分定起不非。何为。偈曰。从定近分后。脱道三地胜。释曰。一切众生生地有九种。谓欲界四色定四无色定。此中从欲界离欲。乃至第二定离欲。名三地胜。于此三地中。最后解脱道。或从近分定起。或从根本定起。偈曰。非上近分。释曰。从三地胜以上。一切最后解脱道。皆从根本定起。悉不从近分定起。舍根平等故。于三定中近分及根本。由受根异故。有余人不能得入根本定。通修行根难成故。是故于离欲三地。最后解脱道。亦得从近分定起。由无流非至定得离欲一切地。此义已说。由余地未说故今应说。偈曰。圣由八自上灭。释曰。若由八种无流定得离欲。谓色定中间定无色定。从自地及上地。皆得离欲。非从下地。先已离欲故此中出世无间道解脱道缘四谛为境故。如谛十六相起。此义自成。偈曰。解脱无间道。世间如次第。寂静粗重等。想上下地境。释曰。解脱道起。寂静等为相。无间道起。粗重等为相。此二道如其次第。第一缘上地为境起。第二缘下地为境起。若解脱道思量上地。则缘寂静美妙出离随一相故。若无间道思量下地。则缘粗重逼恼厚壁随一相故。由不寂静。故名粗重。由大功用所成非美妙。故名逼恼。由多过失能违逆故。不得出离此地。故名厚壁。譬如罪人不离牢狱重障故。翻此相应知寂静美妙出离相义。说随本应余义已。复次从尽智无间后。何智得生。偈曰。若不坏尽智。后无生不生。尽智或无学。正见。释曰。若人成不坏法阿罗汉。从尽智无间后。无生智必生。非尽智无学正见生。若非不坏法人。从尽智更生尽智。或生无学正见。非无生智有退堕故。复次此无学正见。于不坏阿罗汉。为必不生耶。偈曰。此通应。释曰。若不坏法阿罗汉。从无生智后。有时无生智更生。有时无学正见生。何以故。此正见于一切阿罗汉。皆通无差别。是前所说四果。此果属何法。是沙门若果。何法名沙门若。偈曰。沙门无垢道。释曰。若道是无流称为沙门若。由此道人成沙门那。由能寂静惑故。如经言。此人能寂静多种恶法。不应慧法。染污法随顺生死能感后有。乃至老死故。名沙门那。凡夫非必定能寂静众恶故。非真实沙门那。复次此沙门若。何法为果。偈曰。有为无为果。释曰。有为无为法。是沙门若果。此果于前已说有四种。谓须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如经言。比丘沙门若果有四。广说如经。复次此果有几种。偈曰。彼一减九十。释曰。此沙门若。沙门若果。有为无为。各八十九。此是何法。偈曰。解脱道与灭。释曰。为灭见惑。有八无间道八解脱道。为灭修惑。于九地各有九品无间道。各灭九品惑。各有九品解脱道。此中一切无间道。名沙门若。一切解脱道。名有为沙门若果。是无间道等流果。及功力果故。诸惑灭离。名无为沙门若果。由如此义。有为无为果各有一减九十。若尔于佛世尊此义应合分别。不可分别。若果甚多。偈曰。成立四种果。由五因具有。释曰。于灭道位中。若具有五因。于此位中佛世尊安立沙门若果。何者五因。偈曰。舍前得别道。得通灭果果。及至得八智。修习十六行。释曰。一先舍离前道。二至得未曾得道。由舍离至得向道道果故。三合数至得灭。由一至得。至得一切灭故。四一时得八智故。五四法智及类智。修习十六谛相。谓无常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可于佛果中立。若唯无流道名沙门若。云何世道所得二种果。名沙门若果。偈曰。世道得离故。得无流持果。释曰。于二果中不唯以世道灭为果。谓斯陀含果。阿那含果。云何见道果灭于中相离。同一至得。摄一切灭。为一一果故。是故经中说。何者为斯陀含果。谓三结灭离。及欲嗔痴薄弱。何者为阿那含果。调五下分结灭离。由无流道至得灭离故。故此道被持。由无流道力。至死不退失故。是故此灭如理应成沙门若果。是前所说名沙门若果。复次此偈曰。婆罗门梵轮。说此梵转故。释曰。由能遣荡诸惑故。说名婆罗门。或说名梵轮。由梵转故。与无上梵法相应故。说佛世尊名夫岚摩。如经中说。世尊是夫岚摩。如此寂静。如此清凉。广说如经。故佛世尊名夫岚摩。此轮是佛世尊轮。故名梵轮。唯佛世尊所转故。偈曰。法轮名见道。释曰。轮者何义。因此得行故说名轮。由见道似轮故。说此法名轮。云何相似。偈曰。疾行等辐等。释曰。由疾行故似轮。由舍此趣彼故。由未伏能伏已伏镇令不失故。由从下向上从上向下故。由此疾行等义故言似轮。由辐等义者。八分圣道。由辐等义似轮故。大德瞿沙说此名轮。正见正觉正进正念。此四法似辐。正语正业正命。此三法似毂。正定此一法似辋。是故见道说名法轮。立此见道为法轮。以何法为证。于圣憍陈如见道生时。由说言世尊已转法轮故。云何三转十二相。此法是苦圣谛。此谛必应知。此法已知。如此三转。于一一转中。法眼成智成明成慧成。如此三转及四相。谛谛皆有。由同三及十二故。说三转十二相。譬如说聪慧于二处七处。由此转见道修道无学道。如数已显现。毗婆沙师说如此。若执如此。不但见道有三转十二相。云何安立此为法轮。是法门本名法轮。此中亦具有三转十二相。若尔云何三转。于中三番转四谛故。云何十二相。三番思想四圣谛故。谓此法名苦圣谛及集灭道圣谛。此法必应知。必应灭。必应证。必应修。此法已知已灭已证已修。云何说名转。由行度他相续令彼解此义故。复次一切圣道皆是法轮。由能行度于弟子相续故。此法于他相续。由生见道故。正被转说已转。复次于何界中得几沙门若果。偈曰。欲三三界后。释曰。唯于欲界中得三果。于余无。最后沙门若果。谓阿罗汉。此果于三界通得。此前二果。未离欲人所得故。于上不得。此义应理。第三果云何于上不应得。偈曰。上界无见道。释曰。于欲界上无见道。若离此道。已得离欲人。至得阿那含果。无有是处。由此义。是故但于欲界有三果。由何因于上地无见道。于无色界正闻无故。不能缘下界境故。故无见道。于色界中。偈曰。无厌故此作。彼究竟经故。释曰。色界凡夫。由爱着三摩跋提乐。由无苦受故。不生厌恶心。若离厌恶。无别道理能引生圣道。如此等名道理。亦有阿含为证。经言有五人。于此造作于彼究竟。何者为五。中灭乃至上流。造作者。谓初发修见道。是涅槃正方便故。究竟者。谓至得阿罗汉果。由此经故。知于上界无见道。前已说此义。若不坏法阿罗汉。尽智后必生无生智。阿罗汉为有差别不。说有。偈曰。阿罗汉有六。释曰。于经中说。阿罗汉有六性。一退堕法。二自害法。三守护法。四住不动法。五应通达法。六不坏法。偈曰。前五信乐性。释曰。除不坏法一人。所余五人信乐得为先。偈曰。彼脱依时爱。释曰。此五人应知。彼解脱依时得成。及最所爱恒守护故。是故说彼有时解脱。彼观时得解脱故。由除观字故。说时解脱。譬如酥瓮。何以故。彼人现前修三摩提。必观时成时者。谓命缘无病住处时等。观此时彼俱解脱成故。偈曰。不坏法无坏。释曰。若不坏阿罗汉所得解脱。则恒成无破坏。由无退堕故。偈曰。故非时解脱。释曰。是故说此人不依时解脱。何以故。此人不观时。恒解脱如意。能现前修习三摩提故。复次由蹔时永时解脱故。立彼为有时解脱无时解脱。由有退失不退失义故。偈曰。此先见至类。释曰。此不坏法阿罗汉。于学位中应知见至为性。此六阿罗汉。为从初有六性。为后得六性。偈曰。有余本得性。有余练根得。释曰。有人从初本以退堕为性。有人从初本以自害为性。所余性亦尔。复次有人。先以退堕法为性。后由修练根行。更进得自害法为性。乃至进得不坏法为性。应知亦尔。此中退堕法者。若人必定从所得法退堕。不能得自害法为性。自害法者。若人必定应杀害自身。守护法者。若人随自所得必定应守护。住不动法者。若人离最强退堕因缘。虽不恒守。必定应住于所得不动。无退堕故。离加行故。不得增进。通达法者。若人后时必定通达不坏法为性。不坏法者。若人必定不如前人有退堕。前二人于有学位中。无恒修及尊重修。但根有异。第三人恒修加行根钝。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根钝。第六人具德二修慧根最利。第一退堕法人。非必定应有退堕。乃至通达法人。非必定应通达。不坏法但约有义。故说此名。若人执如此。于三界中皆具六阿罗汉。此义不相违。若人执彼必定有退等事乃至通达。于彼人欲界中有六阿罗汉。色无色界唯有二。谓住不动法及不坏法。此二人更退自害。修练根行。此事不有故。此六人中何人得退。从何法退为从果。为从性。偈曰。退性有四人。五退果。释曰。自害等四人从性退。何以故。退堕法人。无更从自性退堕。退堕法等五人。皆从果退。此五人虽退。偈曰。非先。释曰。若人先所得性。此人不从此性退。由有学无学道成就令坚实故。若有学性。世出世道所成就。亦无有退。由修练根行。后所得性。此性有退。若人得初果。此人从初果无退。从余果得退。是故从须陀洹果。无有退堕。若作如此执。退法有三人。一在退堕性中般涅槃。二修练根所得性退。三退堕有学。自害有四。三如前。第四更还退性。如此余三增一一品。如次第应知。成五六七人。是本所得性。若退成有学人。于中得住不住余性。若不尔。由得增长性。转增不成退。复有何因从初果不退。偈曰。见惑无类故。释曰。云何无类。一切见谛所灭惑。依我生起故。彼以身见为根本故。此所依我。必定永无。故说无类。若尔彼应成缘无为境。非缘无为境。由缘谛为境故。于谛中不如分别为境。若尔何惑不然。有差别。何以故。我见于色等类。由作者受者自在者分别故。增益非实有我性起。以身见为依止。所余边见等惑生起。是故说无类。修道所灭惑。欲嗔慢无明。于色等类中。爱增上起。不了为自性生起。是故说有类。何以故。彼有微净等境。由缘此故。彼得起我等皆无仿佛。复次随道所灭惑。有境类各各相对。谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑。通以我等相为境。是故无各相对境类。复次见道所缘境。谓无常苦无我空。真实是有故。非世道所缘故。于无始生死。先未曾所证见故。是故初果无退事。复次圣人。若不至心观察。由念忘失修惑则起。若至心观察则不得起。譬如于藤起蛇想。若人不至心观察。我见等惑则不得生起。诸见由明了决度故。是故圣人。从见谛惑。无有退义。经部师说。从阿罗汉果。无有退义。此义真实可然。云何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含经云。比丘此是真灭。若由圣智所灭。复次偈曰。说无放逸事。释曰。经云有学人。于无放逸中。我说必有无放逸事。于阿罗汉我不说。若汝言。于阿罗汉亦有无放逸事。如经言。阿难。于阿罗汉人。利养赞叹等事。我说亦能为障碍。是义不然。此经所说。退但说从现法安乐住退。是不坏心解脱。本来身所证。我说从此无别因缘能令阿罗汉退堕。若汝言。从依时解脱有退。是义可然。我等亦说。如此此依时解脱义。应须思量。为是阿罗汉果。为是九定是根本定及根本三摩提。云何知依时现前故。说名依时解脱。为于现世安乐住数数所寻修故。说名所爱。有余师说。是应所啖味故。说名所爱。阿罗汉解脱恒相随逐故。不可立为依时。非复所爱故。不可立为所爱。若从阿罗汉果有退堕。理云何。佛世尊说。唯从依心学现世安乐住有退。是故应知此义。谓一切阿罗汉解脱。必是不坏法。从现世安乐住。阿罗汉有退。由利养赞叹等心散乱故。由自在退失故。由根钝故。有人亦不退。若利根人。此中若有退说名退法阿罗汉。若不退说名不退法阿罗汉。自害法等义应如此思。不退法住。不动法。不坏法。此三人有何异。不退法者。非练根至。不坏法者。由练根至。此二人随所修得三摩跋提差别。从此无退堕。住不动者。彼于随所得功德中住。从此功德必定不退。亦不增进生余功德。若生余功德从此得动。如此应知三人差别。偈曰时解脱瞿提。释曰。净命瞿提柯在学位中。由数数啖定味故。由根钝故。从依时解脱退堕。生忧悔心。欲舍身命。执仗自害。于将死时得阿罗汉。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿罗汉果。于十增经中说此言。有一法必定应生。谓依时所爱心解脱。复有一法必定应证。谓不坏法心解脱。若依时所爱心解脱。是阿罗汉果。云何于十中作两番说。于余处不曾闻说阿罗汉后更应生。云何文必定可证。若汝言。钝根所摄阿罗汉果必应更生。此经文欲证何义。若汝言。欲显于生果有能故。以此文为证。若尔于余果亦可以此为证。若汝言。此果应生故。故说应生。余果最应生。是故依时解脱。非阿罗汉果。若尔云何说阿罗汉依时解脱。若阿罗汉人由钝根故。现前修三摩提观时得成。说此为依时解脱。翻此为非时解脱。阿毗达磨藏说。有由三处欲界随眠欲生起上心。何者为三。一欲界随眠欲未得灭离。二随欲界上心欲法对根现前三。于中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故说。何惑由不具因得生。依阿含证不退义如此。云何由道理。若阿罗汉人。已得如此对治。由此一切惑至得永不生为法。云何更退。若此对治未生。云何诸流得尽。由未永拔除惑种子。更生为法。若流未尽。云何称阿罗汉。依道理证不退义如此。偈曰。由火聚譬退。释曰。若尔火聚譬经汝宜应救。此经言。多闻圣弟子。如此行如此住。有时有处。由念忘失故。更生恶不应慧觉观。是义不然。何以故。此文中不定显现阿罗汉。云何知。由此经言。阿罗汉心长时归向空寂。乃至垂堕涅槃。由此言故。知前非证。复有余经中说。阿罗汉有如此力。由一切流处诸法。阿罗汉恒时清凉。恒时寂静。由此言故前非证。有如此言。乃至未弃舍行。若尔有学人在行中。亦有此义。于或生中火聚譬经。由依有学位说故。于阿罗汉无如此失。毗婆沙师说。诸阿罗汉人。从果得退。为唯阿罗汉有六性。余人亦有。偈曰。凡学人六性。释曰。不但阿罗汉有六性。凡夫及有学人。皆有六性。何以故。是阿罗汉六性。以彼次第为前。复次偈曰。见道无练根。释曰。于异见道处。有修练根行。于见道中则无。修加行不及故。有人于凡夫位中。修度余根。有人于信乐得位中。修练根行。经中说言。是人所得四种依心现法安乐住。从此随一我说有得退堕。是不坏心解脱。唯一阿罗汉人。本来身所证。我说无别因缘能令阿罗汉从此退堕云何不坏法阿罗汉。从现世安乐住得退。偈曰。退堕有三种。已得未得用。释曰。已得退者。若人从已得功德退堕。未得退者。若人不能得应得功德。受用退者。若人所得功德。不令现前。此三种退堕中。偈曰。最后佛不坏。中间余有三。释曰。佛世尊但有受用退无余。由如来一向行利益他事。不坏法阿罗汉。有受用退及未得退。谓从胜人法差别。未至得故。余诸阿罗汉。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由经依受用退。说退。立不坏法阿罗汉不退。此不违经。是故一切无流解脱。皆不可坏。如所说安立不坏法阿罗汉义。此义如非不如。是故此义不可难。谓阿罗汉。皆以不坏为法。此名显不坏义。复次如毗婆沙言。若有阿罗汉。退阿罗汉果。此阿罗汉。为更受生不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。释曰。无有一人从圣果退在退位中舍命。何以故。如经言。比丘圣弟子。若忘失忆念皆悉迟缓。虽然若灭此忘失。速得灭尽。由此经言。是故无有死义。若不尔此正梵行。非可安息。若人从此果退。是昔所住果非所作事。为更作不。偈曰。不作非所作。释曰。若人已退。不更作与本果相违事。譬如健人虽趺不躄。若人修练根行。有几无间道及解脱道。偈曰。无间解脱九。不坏。释曰。若人求通达不坏法性。是通达法人所修。有九无间道九解脱道。譬如人求得阿罗汉果无间解脱道。云何如此。是软根性。偈曰。由久事。释曰。此人于长时已数习软根性。此根由少分功用不可回转。由有学无学道所成坚实故。偈曰。于见至一一。释曰。若人欲通达见至性。修无间道唯一。解脱道亦一。于中方便道亦一。是一切无间道解脱道。偈曰。无流。释曰。何以故。由有流道修练根行。无有是处。根无流故。道所缘境皆真如故。何处根可练令增进。偈曰。人道增。释曰。于人道中得修练根行。于余处则无。无退堕故。复次何人依何地得修练根行。偈曰。无学依九地。有学但依六。释曰。若无学人依止九地修练根行。谓未至地中间定四色定及三无色定。若有学人。依六地修练根行。离三无色。何以故。由此义偈曰。舍有差别果。得胜果道增。释曰。若人修练根行。舍果及果胜软根道。即得利根性果及道。无阿那含果是无色界摄。由此因故。有学于无色界无练根行。是故一切阿罗汉。唯有九人。由根差别故。云何如此。偈曰。二佛声闻七。有九由九根。释曰。何者七声闻。退堕法等人有五。不坏法人有二。一由练根至。二从本。是不坏法性。于本不坏性中有差别。谓二佛。一独觉二大正觉。此九人由软软中软上软等根差别故。是故成九阿罗汉。一切圣人唯有七人。谓由信随行。由法随行。信乐。得见至。身证。慧解脱。二分解脱。如此七人。偈曰。加行根灭定。解脱二故成。七人。释曰。若由加行成二人。谓由信随行。由法随行。于前由信受他教。及由法修行。于义修加行故。若由根成二人。谓信乐得见至。由软钝坚利根故。一由信乐胜。二由般若胜。若由三摩跋提成一人。谓身证。由身证得灭心定故。若由解脱成二人。谓慧解脱二分解脱。由慧及定解脱惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人双故。释曰。若由实义唯有六人。何以故。于见道中有二人。谓由信随行。由法随行。此二人若于修道中成别二人。谓信乐得见至。此二人若于无学道中。成别二人。谓时解脱非时解脱。此中若由根差别。由信随行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住于八忍及七智故。若由离欲成七十三人。一具缚人。于离欲欲界有九人。乃至离欲无所有无色处。各有九人。由依处有九。谓三洲及六欲天生。由根性道离欲依处。合数成百千四十七千八百二十五人。所余诸圣人。如义及理。应如此数。是所说名。二分解脱。此是何人。慧解脱复是何人。偈曰。得灭定俱脱。余人慧解脱。释曰。若人先得灭心定。后于无学位。名二分解脱。由般若及三摩提。解脱惑障及八解脱障故。所余但由般若力。一向解脱惑障故。佛世尊所说偈。

　　若舍此五结　　不坏法具学

　　有几量此人成具分有学。偈曰。由定根果故。说圆满具学。释曰。有学人由三义故称具学。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。谓信乐得阿那含人非身证。但由根者。谓见至未离欲。由果由根者。谓见至阿那含未得身证。由果由三摩跋提者。谓信乐得阿那含已得身证。由果根三摩跋提具学者。谓见至身证阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果为具有学人。无有是处。偈曰。无学圆满德。由二。释曰。圆满无学者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圆满成无学。无有是处。是故于果不论圆满不圆满。但由根圆满。不由三摩跋提者。谓非时解脱。慧解脱人。若但由三摩跋提圆满。不由根者。谓依时解脱。二分解脱人。由根及三摩跋提圆满者。谓非时解脱。二分解脱人。所说道差别有多种。谓世出世道。见道修道无学道。或说加行道无间道解脱道增进道等。若略说此道有几种。偈曰。略说道四加行无间。解脱增进道。释曰。加行道者。若从此道无间道生。无间道者。若由此道能除惑障。解脱道者。从已解脱无间道所灭惑障。后次最初所生道。增进道者。从解脱道后所生余道。谓三摩提通练根等道。此四种云何说名道。由此法是般涅槃路故。说名为道。若人发行此路。必定得至涅槃故。复次由此法观行人寻求涅槃。故说名道。解脱增进云何名道。由是前道种类故。由最上品故。由能令至后有故。说前为后道。由是入无余涅槃方便故。故此四皆是道。复次此道有时说名行。由此行至涅槃故。此行有四种。如经言。有行苦迟智。有行苦速智。有行乐迟智。有行乐速智。此中偈曰。依定道乐行。释曰。于四定中此四种道。说名乐行。由摄分故。奢摩他毗钵舍那。平等起故。此道不由功用成故。说名乐行。偈曰。于余地苦行。释曰。于余地。谓非至定中间定无色定中。此道说名苦行。由不摄分故。奢摩他毗钵舍那不具故。大功用所成故。说名苦行。何以故。非至定及中间定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。无色定由毗钵舍那不具。思想心细故。此乐苦行。复有二种。偈曰。迟智软根人。速智约利根。释曰。若人根钝。或乐或苦行。此行名迟智。若人根利此行名速智。复次于此行中智迟故。说名迟智。速智亦尔。复次此行是迟人行故。说名迟智。速智亦尔。复次此道或名觉助觉助法有三十七品。谓四种念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道分。此中偈曰。尽无生二智。菩提。释曰。是尽智无生智。由人差别故。成三种菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三无上正遍菩提。由无余无明灭故。是已利如实能觉。已作不应更作故。偈曰。由顺此。三十七觉助。释曰。由彼法为菩提生方便生住受用故。故三十七得觉助名。偈曰。由名实义十。释曰。此觉助法。若由名说三十七。若由实物。一切菩提助法。则唯有十。何者为十。偈曰。信精进忆念。三摩提智慧。喜舍及轻安。戒觉。释曰。信者于七处心澄净。精进者于境界心勇猛。念者于所缘境心明不忘。定者于境界一心寂静。慧者如理解。喜者心安乐。舍者心无功用。轻安者身心随事。戒者能平身口。觉者能思量。如此十物。云何安立于七处。偈曰。慧念处。精进名正勤。如意足名定。释曰。于中四念处正勤如意足。智慧精进定为自性。次说五根。如根力亦尔。由执名有异何以故。信精进念定慧五物。是根即是力。于中念处择法觉分正见。即是慧。正勤精进觉分正精进。即是精进。如意足定觉分正定。即是定。觉分正念。即是念。何法为余。喜轻安舍觉分正觉及戒分。此五为余。如此助觉法。唯有十物。苦依毗婆沙师执。有十一物。身口二业不相通故。是故戒分成二物。是前所说四念处等。智慧精进定为自性。此中应知。偈曰。由随胜立名。一切加行得。释曰。于中由随胜故。说如此名。一切加行所得法。皆是念处正勤如意足。云何说精进名正勤。由彼能安立身口意业令胜。云何说三摩提。名如意足。一切胜德。以彼为依止故。若有人说。唯三摩提名如意足谓欲等。于彼人道品成十三物。长欲心故。若执如此。即与经相违。经云比丘。我今为汝说如意及如意足。乃至言何者为如意。于正法中有比丘。证用多种如意境界。谓本是一即成多种广说如经。云何前说名根。后说名力。由软上差别故。由可胜伏不可胜伏故。根者虽于修观中增上。在下劣位中。所对治惑。能胜伏故。故是根非力。力者于修观中在胜上位。所对治惑不能胜伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行有胜果。为求得此果故修正勤。若人恒修正勤。忆念得住。若人专念境界。心不散乱故。即便得定。若心得定。则见知如实。因如此义。故立次第。复次于何位中。何菩提助法所应显现。偈曰。初发行决择。分中所分别。于修位见位。七部次第知。释曰。初发行位中。为了持身等境界。是故先修四念处。由为得增胜生长精进故。故于暖位修四正勤。由能入不应退善根故。故于顶位修四如意足。由不更退故至增上位。是故于忍位修五根。非惑可胜伏故。是故。于世第一位。修五力。又世间余法。亦不能胜伏。由近菩提位故。是故于修道中修觉分。由发行。所显故。是故于见道中修圣道。是彼所随逐故。为随数次第故。先说七后说八。若随修次第。先修八后修七。此中择法觉分者。此是觉亦是觉分。正见是道亦是道分。毗婆沙师说如此。有余师不破此次第。说助觉法次第。初发行者。为制伏于多种境界散乱偏倒诸智故。修四念处。四念处是观行人系录心处。为灭除一切依贪忆念分别。由此经言故。知四念处为发行初。由念处力故。能生长精进。为成四事故。能正安立心令胜故。次四念处。修四正勤。由此正勤心安无忧悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等诸根成出世法增上缘故。次四如意足修五根。此根最能制伏所对治法。起行由自功能。离同类因。能生出世法故。次五根修五力。于见道中修觉分。于见修道中修圣道分。何以故。经中说此言。于八分圣道中。一切应修至修圆满。谓四念处至修圆满。乃至七觉分至修圆满。复有经言。比丘宣示如实言者。谓为四圣谛观。譬如自所行路。更如此行。为修八分圣道譬。是故应知。于二位中修八分圣道。此等次第皆成。说次第已。此义今当说。于觉助法中几法是有流。几法是无流。偈曰。无流觉道分。释曰。由安立彼于修道见道中。是故觉分道分。皆是无流。于世间亦有正见等法。此法不得圣道名。偈曰。余法有二种。释曰。所余觉助法。有有流有无流。复次于何地。有几觉助法。偈曰。于初定具足。释曰。于初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。释曰。云何无喜。诸近分定势力所将故。复于下地疑怖未息故。偈曰。第二定离觉。释曰。于第二定中正觉所离。唯有三十六。于彼无觉观故。偈曰。于二二所离。释曰。第三第四定中觉助法。喜觉二法所离。唯有三十五。偈曰。及中定。释曰。于中间定亦二所离同三十五偈曰。离戒前二三无色。释曰。于三无色界。正语正业正命喜正觉所离。唯有三十二。偈曰。于欲界有顶。离觉圣道分。释曰。于此二处。唯有二十二菩提助法。何以故。于此二处。非无流道器故若人正在三十七觉助法观位中。于何位应知得正解净信。偈曰。见三谛得戒。及法正解信。于见道信佛。及信弟子众。释曰。若人正见苦集灭圣谛。于法得正解净信。及得圣所爱戒。由见道圣谛。于佛世尊及圣弟子众。得正解净信。何以故。是于二正解净信。即于能成佛无学。独得法中生正解净信。于能成僧有学无学法中。生正解净信复得戒。及于法正解净信。偈曰。法谓三谛。及菩萨独觉道。释曰。是故若人正观四谛。于法得正解净信。此法由信依处。及名差别故。说四正解净信。偈曰。若约物唯二。信戒。释曰。佛法僧正解净信。信为自性。是一法圣所爱。戒是戒一法。故约实物彼唯二物。此二为有流为无流。一切正解净信一向。偈曰。皆无流。释曰。正解净信有何义。如实觉了四谛已。于四处得无流信。说名正解净信。此信由无流智所成。通于二人。此人正出观时。如现前生起。四信如此次第。云何出观现前生起。知世尊是正觉遍知。是世尊正法正教于正说中第一。是世尊圣弟子众。于正行中无等。似医师方药安养病人三类故。是心净信所作名戒净信。或说第四云。若人得净信已。如此正行名戒净信。此似无病类故。或说此四似道路师似路似宗侣似乘。经中说。有学人与八分相应。无学人与十分相应。云何不说有学人有正解脱正解脱知见。偈曰。解脱非学分有系故二种。释曰。有学位中人正有系。由未能免离烦恼缚故。若正有系。云何立彼为解脱。若解脱一分缚。不可说为已解脱。若无解脱。云何得立解脱知见。无学人已永解脱一切烦恼缚故。可说有解脱。由依自二证智所显故。此言如理。何法名解脱。此解脱有二种。一有为。二无为。此中偈曰。惑灭是无为。心净了有为。释曰。无为解脱。谓诸惑灭尽。有为解脱谓无学心净了。偈曰。此分。释曰。此有为解脱。说名无学分。诸分有为故。偈曰。即二脱。释曰。此有为解脱。经中说为二种解脱。谓心解脱及慧解脱。应知此二于无学人是解脱分。若尔于余经中云何说此言。毗耶伽何者为解脱。谓心永圆净。此中有比丘。于欲心离欲及解脱。于嗔痴心离欲及解脱。如此若未圆满解脱聚为圆满。若已圆满。为摄持是欲及精进等。广说如经。是故不应但以心了为解脱。此云何真慧。已遣欲等诸惑。是心一向无垢。余师说名解脱。说正解脱已。正解脱知见。异于正见。此是何类。偈曰。慧如说菩提。释曰。是前所说名菩提。此法于今应知说名正解脱知见。谓尽智无生智。复次何心得解脱。为是过去现在未来。偈曰。解脱正生心。无学从惑障。释曰。未来心说名正生。此心属无学人。从此惑障得解脱。阿毗达磨云知此。此心何法为障。烦恼至得为障。能碍彼生故。何以故。于金刚譬定时。此至得即灭。灭时此无学心正生。此生时即是解脱。此至得已灭。此无学心已生。说名已解脱。若尔未生心。及世间心。此心亦解脱。云何说正生及无学。若生必定解脱。此心是今所说。世间心从何惑解脱。从障生解脱。若人未解脱。解脱心为不生耶。生不如今所论解脱心。此心何如。与惑至得相应故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正灭道能灭能障道诸惑。释曰。若道正在现世。能损前惑。为未来惑作次第缘。力于未来惑引择灭为永遮令不更生。是故道正在现世。损现在遮未来将起时。是前所说无为解脱。经中所说界有三种。谓灭界离欲界永除界。此法有何异。偈曰。无为解脱界。释曰。此无为解脱即是三界。此中偈曰。离欲谓欲灭。释曰。欲烦恼灭说名离欲界。偈曰。灭界余惑灭。释曰。异欲余烦恼灭。说名灭界。偈曰。永除别类灭。释曰。离惑类所余诸法灭。说名永除界。此三界即是无为解脱。若由此类心起厌恶。为由此类心得离欲不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厌离由苦集。忍智故。释曰。由苦集忍及智心。但生厌恶。不由余法。何以故。此二是忧恼境界类故。偈曰。离欲。释曰。由灭道忍及智心。但得离欲。不由余法。何以故。此二是喜乐境界类故。偈曰。二由一切灭。释曰。是一切苦集灭道忍及智。能灭诸惑。由彼心得厌恶。亦得离欲。非二由余法若彼不能灭惑。此中若已离欲人。重观四谛。由法智忍。不能灭惑。若智加行解脱增进道所摄。此智亦不能灭惑。偈曰。此中立四句。释曰。是故应知四句义如此。

　　已说诸忍及诸智已。说正见及正智。诸忍为非智。正智为非正见耶。偈曰。无垢忍非智。释曰。是前所说八种无流忍非智。是所应灭随眠疑惑未灭故。可说彼名见。决度寻觅为体性故。如忍但是见性非智如此。偈曰。尽无生非见。释曰。尽智无生智非见。非决度寻觅为性故。偈曰。异彼圣智二。释曰。异于忍及尽智无生智。所余无流般若。亦见亦智。偈曰。余智。释曰。世间般若一切皆是智。偈曰。见有六。释曰。五见及世间正见。此六种世间般若。名见亦智。所余非见但智。由几量能摄一切智。由十智。若略摄十智。唯有二智。偈曰。有流无流智。释曰。一切智不出二性。谓世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。释曰。有流智说名世俗智。何以故。此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。偈曰。无流智有二。法智及类智。释曰。无流分为二智。谓法智类智。以此二智合前成三智。谓世俗智法智类智。此中偈曰。俗智一切境。释曰。一切有为无为法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等为境。法智。释曰。法智者。于欲界中以苦苦集苦灭苦灭对治为境。偈曰。若类智。上苦等为境。释曰。类智者。于色无色界中以苦苦集苦灭苦灭对治为境。偈曰。此二由谛异。成四。释曰。法智类智。由谛有差别故成四智。谓苦智集灭道智。由缘四谛起故。偈曰。四更二。名尽无生智。释曰。法智类智。由境已成四种。于中若非无学正见为性。名尽智无生智。偈曰。此智复初生。苦集类智性。释曰。此二智若初生。名尽智无生智。以苦集类智为性。由苦集各四行相。缘有顶阴为境界故。金刚譬三摩提。与此二所缘境同不。若金刚譬三摩提缘苦集为境则与二智同境。若缘灭道为境则与二智不同。偈曰。从四他心智。释曰。他心智从四智成。谓法类道世俗智。此他心智。更须决判。偈曰。过地根人上。释曰。若过地心。下地不能知上。谓下地定心不能知上地定心。若过根软根不能知上。谓信乐得人。及时解脱人道。不能知见至得人及非时解脱人道。若过人下人不能知上人心。谓阿那含阿罗汉声闻独觉佛道。下不能知上。偈曰。灭未生不知。释曰。若过去未来他心。他心智则不能知。以现在他心为境界故。复有何非所知。偈曰。法类互不知。释曰。法智种性他心智。不能知类智种性他心。类智种性他心智。不能知法智种性他心。何以故。此二心以欲界上界对治为境界故。于见位中无他心智通。以时促故。见位得为他心智境。此中若人由他心智。欲知见道心。先作加行已。偈曰。见位初二念。声闻犀喻二。佛自然具知。释曰。若声闻修他心智。欲知见道中他心。得知前二刹那心。谓法智忍法智。知类智种性境。别加行所成故。是时于中修彼他心智方便。此修观人。已度至第十六心。于中间不能得知。若犀角喻独觉。欲知见道中他心。得知三刹那心。谓前二心及第八集类智心。由加行软故。余师说。知第一二第十五心。佛世尊一切见道刹那心。不由加行心知。但以自性心知。复次尽智无生智。此二有何差别。偈曰。尽智于四谛。已知等决知。不更应知等。说名无生智。释曰。阿毗达磨藏云。何者尽智。苦谛我已知厌。集谛我已断除。灭谛我已证得。道谛我已修习。以此义。是知见明觉慧解先正对观。是名尽智。何者无生智。苦谛我已知厌。不更知厌。乃至道谛我已修习。不更修习。以此义。是知乃至正对观。是名无生智。云何由无流智得知如此。由无流智后智出。观已得知如此。由后智有差别故。立尽无生智有差别。罽宾国阿毗达磨师说如此。有余师说。由无流智得知此义。说尽无生智为见者。为以一切名释此义故。复次由证智为性故名见。是故阿毗达磨藏中说。若法是智即此法是见。复次为显今所说见异前所说见。如此名十智。谓法智类智世俗智他心智苦智集智灭智道智尽智无生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。类智亦尔。苦智是一智四智分。集智灭智亦尔。道智是一智是五智分。他心智是一智四智分。尽智是一智六智分。无生智亦尔。云何智唯三。安立为十。偈曰。由自性对治。行相行相境。加行作事办。因圆故说十。释曰。彼说由七种因缘。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真实义故。二由对治故安立法类二智。由能对治欲界上界故。三由所缘相异故安立苦集二智。不由境界体异故。四由所缘相及境界体异故安立灭道二智。五由加行异故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已办故安立尽智。由事已办人相续初生故。七由因缘圆满故安立无生智。以一切无流法为因故。是一切三界具对治故。于前已说。法智唯能对治欲界。复次偈曰。法智于灭谛。及道谛修道。是三界对治。释曰。灭道二法智。若修道所摄。能对治三界。偈曰。类智非欲治。释曰。类智一向不能对治欲界。此智异二故。说具对治。此十种智中。几智有行相。复有几行相。偈曰。法智及类智。有十六行相。释曰。此二智一一皆具十六行相。此行相后当说。偈曰。俗智如不如。释曰。世俗智有十六行相。有别相能缘一切法通相别相等故。偈曰。由自谛相四。释曰。苦集灭道智。由缘自谛行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦尔。无垢。释曰。无流他心智。亦如此由缘自谛行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。复有垢。如应知自相。释曰。若有流他心智。是自所应知心及心法如。如彼相思想亦尔。能取别相为境故。此二种偈曰。缘一物为境。释曰。是时若缘心为境。不能缘心法为境。若缘受不能缘想。如此等。若尔云何佛世尊说。若心有欲如实能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一时取。譬如衣及衣垢非俱时取故。有欲心者。有欲有二种。一相杂有欲。二相应有欲。此中若心与欲相杂。由二义有欲。若异此有流心由相应义。是故有欲。此经中所说有欲。是相应有欲。若欲对治说名无欲。余师说如此。何以故。若与欲相应说名无欲。何有与别惑相杂亦应成无欲。是义不然。何以故。此心非欲对治故。若无染污心。非有欲非无欲。不应成无欲如此等。是故与欲相应心。此中说名有欲。乃至有痴无痴等。应知亦尔。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。与散乱相应故。复次略心者与睡眠相应。散心者所余有染污心。西国诸师说如此。毗婆沙师不许作此说。彼说。此一心亦略亦散。染污睡眠相应故。若尔则与阿毗达磨藏相违。彼藏云。若如实知略心。此智成四智。谓法智类智世俗智道智。下劣心者。是染污心。与懒惰相应故。上胜心者。是善心。与精进相应故。小行心者。是染污心。或善小净品所治故。大行心者。翻于前心。由根价伴类随从力少多故。何以故。若有染污心则与二根相应。若善心则与三善根相应。若染污心则少价。不由功用所成故。若善心则大价。由多功用所成故。若染污心。无未来同类修故。无多伴类若善心有过去未来同类修故。有多伴类。若染污心则少随从。三阴所随从故。若善心则多随从。四阴所随从故。染污心力少。彼所断善根更相续故。善心力多。由一刹那苦法智忍生。能杀害十惑永不生故。是故有染污心说名小。善心说名大。动心者是染污心。与掉起相应故。不动心者是善心。能对治彼故。非寂静心寂静心亦尔。非定心者。是染污心。与散乱相应故。定心者是善心。能对治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脱心者是染污心。由非自性解脱相续解脱所解脱故。解脱心者是善心。由二解脱所解脱故。毗婆沙师说如此。若作此解则不随顺经。亦不能释如此文句差别义。云何不随顺经。如经言。云何心于内成略。若心与羸弱睡眠相应。或于内摄持相应。不与毗钵舍那相应。云何心于外成散。若心于五欲尘倒乱驰动故。于前不已说耶。此心亦略亦散。已说不应理。说睡眠相应染污心不立为散故。于前不已说耶。与阿毗达磨藏相违。阿毗达磨藏相违。此亦可然。但勿与经相违。云何不能释文句差别义。不说散下劣动不寂静不定非修非解脱心差别义故。略上胜等亦尔。若非不已说诸文句差别义。同是染污心。由显彼过失差别故。同是善心。由显彼功德差别故。是故彼义差别已说。不救经相违故。此所说义。非文句义。若于经中许此心是下劣。心即是动心。汝释可然。经中不说此义。经言是时若心下劣。或疑欲下劣。于此时中轻安三摩提舍觉分。非是修时。是时若心驰动。或疑欲驰动。于此时中择法精进喜觉分非是修时。诸觉分为有散心修不思量。彼此中说名修。由能令现前故。是故无失。此中若心由懒惰胜。说名下劣。若心由掉起胜。说名驰动。是故无失。如此等或共生故。是故我等说。若心下劣即有驰动此语与密意相应。我亦不遮。于经中意不尔故。我说如此。是汝所说。一切欲相应心。说名有欲。何心与欲相应。若汝言欲至得相应故。说与欲相应。无流心应成有欲。谓有学心。若言缘欲为境界说名有欲。阿罗汉心亦应有欲。何以故。此心有时缘有流心分别有欲。由缘欲为境界故。是心云何得成有流。若汝言缘通惑为境故。是故说有欲。若尔是心但有痴非是有欲。由缘痴为境界故。缘他心为境界心。不缘至得为境界。非此心境界。缘欲为境界。是故不由欲相应故心有欲。此中应知。若尔有欲心云何。与欲相杂是名有欲。不与欲相杂。是名无欲。见经意如此。余经中所说是人心无欲无嗔无痴。不回转为法。于欲界色界无色界依欲等至得灭。故说此文。若尔于前为不已说耶。若心与别惑相杂。由但不与欲相杂故。应成无欲。由此经意则无过失。不得取此心为无欲。云何不取。由经已说。此心有嗔有痴等。故勿复广论。应说本悉檀。为取他心行相。为取他心所缘境。不取此二为境。不观行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲处。若不尔。此心则缘色等为境界。若取他心缘色等为境。他心智应成取自性。一切他心智知物别相。谓心及心法。现世他相续。欲色相应不相应为境界。于见位被遮。于修位中得。非空无相不相应法尽智无生智所摄。无间道所遮。此义应知。说他心智已。偈曰。后二十四相。空无我所杂。释曰。后二者。谓尽智无生智。此二智行相有十四。离空无我二行相故。此二虽缘真如。多缘虚假知。我生已尽。我不见从此后更受别有。由观中智力故。出观说如此言。为有无流别行相心。为无。若依罽宾国师说。偈曰。无净出十六。行相。释曰。彼说无无流行相出四谛十六行相心。偈曰余师有。释曰。西国师说。阿毗达磨藏中说。异十六心别有无流心。云何得知。彼藏云。若不相应心。为得知与欲界相应法不得知。由无常苦空无我。或由因集有缘得知。或有是处有是义。由道理相应故得知。无是处无是义。由道理不相应故得知。此执非彼藏义。谓有是处有是义由道理相应故得知等。此何为有是处有是义。由无常等相故得知。是彼藏义。是义不然。何以故。于余文中不说此义故。如此执若是彼藏义。此文句于余处亦必定应说。彼藏云。由见谛所灭心。为知与欲界相应法不。得知。由我由我所由断由常由无因由无事由非拨由胜由上由无等由极由净。由解脱由出离由不决由二心由疑由爱着由嗔恚由高慢由不了。由如此非理相应得知。若为结前此文句中应说前文句。谓有是处有是义等。由不说故。是故知非是此义四谛十六行相。为由名有十六。为由实物有十六。余师说。由实物唯有七。由名有十六。集灭道行相。各共显一物故。毗婆沙师说不尔。彼说云何。偈曰。实物有十六。释曰。此中随属缘故无常。逼恼为性故苦。对治我所执故空。对治我见故非我。同种子法道理故因。和合显现行故集。生所显故有相应能成故缘譬如土聚弋轮绳水等聚集故。能成瓶等果。此法亦尔。诸阴断绝故灭。能杀三火故静。无灾横故妙。出一切过失外故离。由行义故道。与理相应故如。正所成就故行。一向过度故出。复次一向不定故无常。负重故苦。由人所离故空。不如意作故非我来义故因。生起故集。行相应故有。为胜依故缘。无相应相应断故灭。三有为相所离故静真实善故妙。极至止息故离。能对治邪道故道。能对治不如故如。顺趣涅槃土故行。一切有对治故出。如我等所信受今当说。生灭为法故无常。违意故苦我所离故空。自非我故非我。因集有缘。如经中说。是五取阴。依欲为根依欲为集。依欲为生。依欲为有。有名应在后说。此四于欲有何差别。爱欲有四种。于自体称我起爱欲。名自体无差别。爱欲。谓我应生名无差别后有爱欲。谓我应生如此如此。名有差别后有爱欲结生爱欲名受生爱欲。此中第一是苦初因似根。譬如于果种子故名因。第二由前所。引譬如果初出芽等故名集。第三是如此种类苦缘。譬如于果田水土等为缘。何以故。由随田等缘于果中香味力熟威德差别得成故名缘等。四即是生。从此生成故。譬如于果华终故名有于爱欲行经中有二五二四有四欲。生起事尽故灭。无苦故静。如经言。比丘如此诸行皆苦唯涅槃寂静。无上故妙。不更回转故离。由成路故道。如实生起故如。定净故行。如经偈言唯此道无余。能清净见故。永破有故出。复次为对治常乐我所我见行故。修无常苦空无我行相。为对治无因一因转变因知先因见行故。修因集有缘行相。为对治无解脱见行故。修灭行相为对治计解脱为苦见行故。修静行相。为对治于定起美妙见行故。修妙行相。为对治数数退故解脱非极定见行故。修离行相。为对治无道邪道有余道此道更回转见行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相谓智慧。释曰。若尔行相不成智慧。智慧与别智慧不相应故。若执如此则应道理。谓一切心及心法。于境界中取差别名行相。为但智慧能取境差别耶。非。云何。偈曰。共此缘境法。释曰。般若及一切有境界法。皆能取境差别。偈曰。所取别有法。释曰。若法是有一切必定取差别所取。若如此执。此义则成。智慧是行相。复由取差别能观有法。复为余法所观。所余有境界法。由取差别能观有法。复为余法所观。若无境界法。但是取差别所观。从此后是十种智。今当说善等差别。偈曰。初智三余善。释曰。是一初智谓世俗智最先所说故言初。此智有三性谓善恶无记。所余九智唯是善性。偈曰。此智通诸地。释曰。一切地者。谓欲界乃至有顶。偈曰。法智六地。释曰。法智于四定及未至中间定所得。偈曰。类。九地。释曰。类智于前六地及三无色所得。偈曰。复六智。释曰。苦集灭道尽无生此六智。若通论亦于九地所得。若别论法智所摄。则于六地得。若类智所摄。则于九地得。偈曰。四定他心智。释曰。他心智但于四定得。非余处。偈曰。欲色身依止。释曰。此他心智。于欲色界得修令现前。偈曰。法智依欲身。释曰。法智但依欲界身现前。非于色无色界身可令现前。偈曰。余智依三界。释曰。何者为余智。除他心智及法智。所余八智。分别诸智地及依止已。以四念处摄诸智今当说。偈曰。念处一灭智。释曰。是一灭智名法念处。偈曰。他心智三念。释曰。他心智若缘他心起。必定缘受想行等。偈曰。所余四念处。释曰。除灭智他心智。所余八智。通四念处摄。何智几智为所缘境。偈曰。法智境九智。释曰。法智缘九智为境。除类智。偈曰。类道智境九。释曰。类智亦缘九智为境。除法智。道智亦缘九智为境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。释曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。释曰。世俗智他心智尽智无生智此四智。缘十智为境。偈曰。非一。释曰。唯一灭智不缘智为境。缘无为法为境故。偈曰。应合法有十。释曰。为分别智境。于十种法中应合十智。何者十法。偈曰。三界无流法。无为二二种。释曰。有为法分为八。欲界色界无色界无流界。与心相应。与心不相应差别故。无为分为二。善无记差别故。是名十法。此云何合。何智缘几。法为境。此中世俗智。缘一切十法为境。法智缘五法为境。欲界及无流四法善无为法。类智缘七法为境。色界无色界及无流六法善无为法。苦智集智缘欲界色界无色界六法为境。灭智但缘善无为一法为境。道智缘无流二法为境。他心智缘三法为境。欲界色界及无流相应法。尽智无生智缘九法为境。除无记无为。由一智能知一切法不。不得。虽不得。偈曰。世智除类初。一智由无我。释曰。世俗智除自类初刹那。一切余法由无我相能解。谓一切法无我。是自体及自体共生诸法名自类。不能缘此法。有境界及境界有差别故。共一境界故。最近同时故。此智若是欲界智。是闻思二慧。若是色界智。但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。此义已度。是义今当说。何人与几智相应。若凡夫人。但与一世俗智相应。若离欲凡夫人。与他心智相应。复次若圣人。偈曰。一智应有欲。于无流初念。释曰。若未离欲圣人。若法智忍初生刹那。与一世俗智相应。忍非智故。偈曰。第二三应。释曰。于苦法智刹那。与三智相应。世俗智法智苦智。偈曰。上。于四一一增。释曰。从第二刹那上第四刹那。应知一一智增。苦类智刹那苦类智增。集灭道法智刹那集灭道智增。是故于道法智与七智相应。若先离欲人。应知一切位中。他心智增相应。复次于何位中修习得智有几。偈曰。如生彼所修。忍智于见位。未来。释曰。于见道中若忍若智正生。此二同类。于未来被修。是彼行相有四亦被修。于见道中云何唯修同类智及行相。未通达余性故。偈曰。于中尔。世智于三类。释曰。于见道中世俗智是所修于苦集灭三类智时。非法智时不能对观一切谛故。故偈曰。名对观后智。释曰。是故此世俗智。说名对观后智。于一一谛对观最后时所修故。云何于道类智不修此智。此道先由世道。未曾对观故。对观不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切灭可得圆证。道则不尔。不可圆修故。是故无对观后。于中不得修对观后智。若尔是时一切集未皆灭除。集类智亦无对观后。不应得修对观后智。是义不然。何以故。见集谛所应灭集。皆已灭尽故。道者是见谛所灭惑对治。不可一切皆修令尽。由性多故。是故道有别异。有余师说由见道伴类故。此执不可取。为证不成就故。对观后世俗智。有时可令现前不一向。无时可令现前。此云何。偈曰。此无生为法。释曰。此智于在观及出观位。一向不生为法。若入观不得生此智。以相违故。若出观亦不得生此智。以心粗故。若尔此云何可修。先未曾得今始得故。今时云何得。若不可令现前生。由至得故得。由得故得。此释所未曾闻。是故如此修必定不成。若执如此。修义得成。如宿旧师说。彼说云何。由出世法功力故。此对观后智则是所修。云何已修观后出观人。缘四谛为境。最胜世间智。今得现前。即彼是修如此修即是至得。若得能现前彼依止相续。何以故。若得性已性果必可得。毗婆沙师不乐受此义。复次此世俗智。为依几地修。随见道地。偈曰。自下地。释曰。随见道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若见道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。几念处摄。偈曰。灭后。释曰。若观灭谛已后。所得世俗智。是最后念处摄。谓法念处由决判一世俗智。所余应知。皆是四念处摄。此观后世俗智。偈曰。共谛相。释曰。随正对观谛所得。此智行相则同此谛行相。由说与对观同行相。则已说此智与彼所缘同谛。由见道所得故。偈曰。用得。释曰。世俗。智有二种。一性法得。二修习得。由执此智共同类起。于欲界色界四阴五阴为自性。偈曰。十六六有欲。释曰。所修此言流。若未离欲人。于第十六道类智刹那中。有二智现在修。有六智未来修。谓法智类智苦集灭道智。偈曰。离欲人有七。释曰。若人先已离欲。于道类智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。从此上七修。释曰。从第十六刹那上。于修道中乃至未得离欲。于一切加行无间解脱增进道中修七智。谓法智类智苦集灭道智世俗智。若修世间道世俗世智。是现在修。若修出世道。四种法智中。随一是现在修。余六智是未来修。偈曰。七地胜通解。得不坏杂修。于无间道。释曰。七智所修此言流。七地者。四定三无色。放彼离欲故名为胜。于五通慧通达不坏性时。若有学人于杂修定位并论。在一切无间道中。则修七智。如前所说。若修世俗道。现在修世俗智。若修出世道。四种类智及二种法智中。随一现在修。通达不坏性时。不修世俗智。非有顶对治故。此中应知。尽智为第七。偈曰。上。诸八解脱道。释曰。从离欲七地上离欲有顶。于诸八解脱道中修七智。谓法智类智苦集灭道智及他心智。不修世俗智。非有顶对治故。若现在修四种类智。及二种法智中。随修一智。偈曰。学练根解脱。六七智修余。释曰。若有学人。修练根时。于解脱道中。若有欲人。但修六智。谓法智类智苦集灭道智。若离欲人修七智。以他心智为第七。有余师说。世俗智于二位中所修。此二道于前加行中。得修世俗智。偈曰。无间道六修。释曰。若已离欲未离欲有学人。修练根无间道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似见道故。不得修他心智。一切无间道中所遮故。云何遮非惑对治故。偈曰。有顶胜亦尔。释曰。若离欲有顶时。于诸无间道中如此修六智。偈曰。于尽智修九。释曰。离欲有顶时第九解脱道。即名尽智。此中修九智。除无生智。偈曰。得不坏修十。释曰。若人本以不坏法为性。此人于尽智位中。得修十智。得无生智故。偈曰。练不坏解脱。释曰。若人练根至不坏性。此人于最后解脱道中。亦得修十智。偈曰。所说余修八。释曰。何者为余。离欲欲界时。第九解脱道中。离欲七地五通慧。有学杂修定中。一切解脱道。为通达不坏性。诸八解脱道中。一切离欲人加行及增进道。于此一切道中得修未来八智。除尽智无生智。若有学判如此。若无学人五通慧杂修定。加行解脱道增进道中。或修九智。或修十智。五通慧杂修定无间道中。或修八智。或修九智。二通慧解脱道中。由无记故。无未来修。若凡夫人欲界及三定离欲。最后解脱道中。依定地修加行。三通慧解脱道无量等功德摄。于时世俗智未来修。他心智亦尔。除决择分能善根见道伴类故。于余处得未曾得道时。但世俗智未来修。复次于何道中所修智有几地。世俗智者。随道所依地。此地或由道初得。以此地为依止。未来修世俗智。无流道者。非一向随道所依地未来修。此云何。偈曰。为离此地欲。是得此下修。释曰。若为离欲此地修二种道。谓加行道等。随地由离欲初所得。或以此地为依止。或以下地为依止。一切无流智必定是所修。偈曰。有流于尽智。释曰。于尽智生时。一切地诸有流功德。凡是尽智所应得。皆是所修。谓不净观。阿那波那。念处。无量八解脱等。譬如同时绳断诸被绞人一时气通。复次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。并皆起迎。譬如有人得大王位。由贡献财物说国土迎。随有所得皆是所修不。于前若未得则是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。释曰。若法退已还得。此非所修。已修所弃舍故。为但得为修为复有余。非唯得。何以故。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四治净修。此中偈曰。得修及习修。是善有为修。对治治净修。有流诸法修。释曰。得修习修者。谓修一切有为善法。于未来有一修。于现在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令长。对治修治净修者。谓修诸有流法。此二修依后二正勤成。未生令不生。已生令灭。若尔有流善法。则具四修。若无流法。但有前二修。若染污及无记法。但有后二修。西国阿毗达磨师说。有六种修。四修同前。五守修。六择修。守修是六根修。择修是身修。如经言。是六根已善调伏已善修。复次经言。于身中有如此物。谓发齿爪毛等。广说如经。如此于身简择故。自爱不起。罽宾国师说。此二修入对治修及治净修摄。

　　说一切凡夫及圣人。由通义于一切智修诸德已。十八不共得佛法。谓力等。此法唯佛世尊一人。于尽智生时已至得得修。非于余人。今当说。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。谓力等。释曰。十力四无畏三念处大悲。是名十八。此中解十力有七义。何者为七。一自性。二分别。三独得。四平等。五作事。六次第。七差别。此义应知。此中偈曰。处非处十智。释曰。处非处中智力具十智。偈曰。业力有八智。释曰。于业及果报中智力具八智。除灭智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。释曰。定解脱三摩提三摩跋提智力。转转根智力。种种欲智力。种种性智力。各九智力除灭智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若执此道共果说名遍行道智力。则具十智。若执不共果。但有九智除灭智。偈曰。世智。于二。释曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十灭。释曰。流尽智力。或六智为性。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若执唯灭智名流尽智力。其义如此。若执流尽相续中智说名流尽智。力。则具十智。说十智力性已。彼地今当说。偈曰。宿住退生力。于定。释曰。宿住智力。及死生智力。依四定为地。偈曰。所余力。于诸地。释曰。所余八智力。一切地所摄。一切地有十。一谓欲界未至定中间定四色定四无色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。离佛世尊不出世时。此十种智力。于余人不说名力。但于佛相续说名力。于他有对怨及碍故。不说名力。偈曰。云何。力由此无碍。释曰。唯佛灭一切流及无明习气等皆尽。于一切境界智生无碍是故于佛威力。于余人有碍。何以故。彼欲知此境。于境中智不生故。是故不应受力名。曾闻大德舍利弗弃舍求欲出家人。复次曾闻鹞所怖鸟。大德舍利弗。不能知其受生初及受生终。如此由智无对怨及碍故。佛世尊心力。如境界无有边际。若心力如此。身力云何。偈曰。身那罗延力。释曰。复次有余师说佛世尊身那罗延力。偈曰。或节节。释曰。有余师说。于一一节中具那罗延力。大德说。如佛心力无边际。佛身力亦尔。何以故。若不尔。此身则不堪受无边际智力。何以故。一切佛世尊独觉转轮王。节节中有龙结锁钩骨故。那罗延力其量云何。偈曰。百增。象等七种力。释曰。人道中百香象力敌一白象王力。百白象王力敌一摩诃诺那力。百摩诃诺那力敌一钵娑建提力。百钵娑建提力敌一婆郎伽力。百婆郎伽力敌一遮[少/(兔-、)]罗力。百遮㝹罗力敌一那罗延力。如此百百增。香象白象。摩诃诺那。钵娑建提。婆郎伽。遮㝹罗力。成那罗延力。有余师说。二倍此力名那罗延力。随转增为胜。何以故。佛力无量故。偈曰。此触入为性释曰。此身力应知。触入为自性。是四大胜类所造色。异七种触。余师说如此。偈曰。无畏有四种。释曰。依经文说。无畏有四种。偈曰。前二初十力。后二第二七。释曰。处非处智力。如第一无畏。如经言。我今已成三若三佛陀。广说如经。应知是第一无畏。流尽智力。如第二无畏。如经言。我今诸流已尽。广说如经。应知是第二无畏。属业智力。如第三无畏。如经言。是我所说。于弟子众。与障碍相应法。广说如经。应知是第三无畏。遍行道智力。如第四无畏。如经言。是我所说。于弟子众。为出离生死诸净品道。广说如经。应知是第四无畏。如此四法。应知是四无畏。无畏以无怖为性。云何说。智慧为无畏。由此四法故。诸佛于大集中。无复疑心故。说彼名无畏。此无疑是智慧所成故。于智说无畏非智。此四显何义。显自利利他义。前二是自利。后二是利他。复次此四唯是利益他事。能除说者垢及所说垢故。说四无畏已。念处者。由弟子众差别故有三。如经说此念处。偈曰。三念念慧性。释曰。此三念处念慧为性。是时若弟子众。恭敬心听及修行。不恭敬心听及修行。复有具二。于中佛世尊无爱欲心。无嗔恚心。无杂污心。云何说此三。为佛不共得法。此三显如来习气灭尽。复次若自弟子众。于师教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜忧等事。如于佛一向不生。于他不尔。此三不生。于佛是希有法。余人则无。故立此法为不共得。大悲今当说。偈曰。大悲世俗智。释曰。大悲以世俗智为性。若不尔则不应成缘一切众生为境界。亦不得以三苦为行相。譬如声闻悲。云何名大悲。偈曰。由资粮行相。境平等最上。释曰。一由资粮大。能生长大福德智慧资粮故。二由行相大。以三苦为行相。缘众生起故。三由境界大。通缘三界众生为境故。四由平等大。于一切众生平等起利益事故。五由最上大。无余悲上此故大悲与悲有何差别。偈曰。差别有八种。释曰。一性差别。由无嗔无痴为性故。二行相差别。由一苦三苦为行相故。三境界差别。由缘一界三界为境起故。四地差别。由依四定。第四定为地故。五相续差别由依声闻等相续。佛相续生故。六至得差别。由离欲欲界有顶所得故。七救济差别。由欲救济欲成救济故。八悲差别。由不同同悲故。已说诸佛由十八法不与他共。为与诸佛一向共不。与诸佛有共不共。此云何。偈曰。由资粮法身。及行他利益。一切佛平等。非寿姓量等。释曰。由三因缘。一切诸佛一切平等。一因圆满平等。由昔行福德智慧资粮同圆满故。二果圆满平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由对背证转利益他事同究竟故。由此三义诸佛平等。不共者谓差别。由寿命种姓身量等。所成寿命有长短。前世后世生有异故。婆罗门刹帝利种不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身坏不坏等故。如此由随时生。故有差别。若聪明人。思惟诸佛三种圆满胜德。于佛世尊所。必能得生最极爱念尊重之心。谓圆满因胜德。圆满果胜德。圆满恩胜德。此中圆满因胜德有四种。一一切福德智慧皆数习行。二长时行。三无间行。四尊重行。圆满果胜德有四种。一智胜德。二断胜德。三威力胜德。四色身胜德。圆满恩胜德有四种。谓永解脱三恶道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智胜德复有四种。一无师智。二一切智。三一切种智。四无功用智。断胜德亦有四种。一一切解脱障灭。二一切定障灭。三一切智障灭。四永时灭。威力胜德亦有四种。一于外尘化生转变愿成合散自在威力。二于寿命舍取安自在威力。三于障及虚空最远最速行。于少令多入自在威力。四种种自性希有法圆德威力。威力胜德复有四种。一难化能化。二答难必能断疑。三立教决定出离。四能制伏恶魔外道等。色身胜德有四种。一大相胜德。二小相胜德。三力胜德。四金刚真实骨身胜德。诸佛胜德若。总说有如此等。若分别此胜德差别。则无有边。此胜德唯有诸佛如来。能具知具说。若诸佛如来。摄持寿命无数阿僧祇劫。说乃可尽。如此诸佛如来。是无边希有功德。智德断德恩德。大宝之池。凡夫众生。由自德贫乏。损害信乐。虽证闻如此等圆满胜德。于佛不起尊重心。于如来正法亦尔。若聪明人闻此功德。起归依心彻于骨髓。于佛正法亦尔。此人由一向净信心。则已制伏不定报恶业聚已。受人天道吉祥乐报。最后趣般涅槃为胜。是故诸佛如来出世。为一切众生无上福田。由能生不空可爱胜疾善后果故。云何得知。佛世尊自说偈以显此义偈曰。

　　若人当来世　　于佛行少善
　　受诸天生已　　必得不死足

　　说诸佛如此等不共德已。偈曰。有余佛法共。弟子及凡夫。释曰。诸佛如来有功德。与弟子共得。或与凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。无诤及愿智。无碍解等德。释曰。诸德谓无诤三摩提愿智。四无碍解。通慧定无色三摩提。无量解脱。制入遍入等。此中无诤三摩提者。有诸阿罗汉比丘。已知众生众苦是惑所生起。欲令自身于他成无上福田。欲制伏他缘自身烦恼生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切种诤。由此智无有他人缘观行人。或起欲心。或起嗔心。或起高慢心等由此正行。必不发动随余一人所应起烦恼。故名无诤。此三摩提体相云何。偈曰。世俗智无诤。释曰。此是三摩提自性。谓世俗智。偈曰后定。释曰。后定谓第四定最后分。此定虽通以第四定为地。但是乐速智。偈曰。不坏法。释曰。但于不坏法阿罗汉相续中生。非余阿罗汉。何以故。余阿罗汉于自相续。有时不能令离余诤生起。偈曰。人道生。释曰。此定在人道中修得。唯于三洲。此定缘何境生。偈曰。未生。欲有类或境。释曰。未来欲界有类。或为此定境。愿他诸惑勿生依此门生故。无类惑者。不可遮离诸遍行惑。缘具界地生起故。如说无诤。偈曰。愿智亦如此释曰。此亦世俗智为性。依后定为地。依不坏法相续生。于人道修得。若尔差别云何。偈曰。但缘一切境。释曰。愿智缘一切法为境起故。此异于彼无色界法。由愿智不可证知。虽然由等流行差别。则可比知。毗婆沙师说。此中行田人为譬。愿智所修法门云何。是自己所求欲知众事。为此故入远际第四三摩提。愿我必知此事。即于此事如实而知。随此定近远行力知近远亦尔。偈曰。于法义方言。巧辩无碍解。释曰。无碍解有四种。一法无碍解。二义无碍解。三方言无碍解。四巧辩无碍解。此无碍解。应知如无诤三摩提。云何如依不坏法相续生。于人道修得。此二同彼境界地。自性差别说此异彼。偈曰。前三名义言。次第无碍解。释曰。于名句字聚中。于义中。于言语中。不可回转智。是名法义方言无碍解。次第应知。偈曰。第四中理脱。于言道自在。释曰。不可回转智此言流。中理离障失言。中定道自在显现中。不可回转智。说名巧辩无碍解。偈曰。此缘言道境。释曰。正说及道。是此智境界。偈曰。九智。释曰。此解以九智为性。谓巧辩道自在无碍解。除灭智。偈曰。一切地。释曰。此解依一切地起。谓欲界乃至有顶。由缘言道随一为境故。偈曰。十或六义解。释曰。义中无碍解。若以一切法为义。此解以十智为性若唯涅槃为义。但以六智为性。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。偈曰。遍处。释曰。此义无碍解。依一切地起。偈曰。余世智。释曰。所余法方言二无碍解。以世俗智为性。缘名句等言语为境故。偈曰。欲界定法解。释曰。法无碍解有五地欲界及四定所摄故。于上无名等聚故。偈曰。于言欲初定。释曰。方言无碍解。依欲界初定为地。于上无觉观故。于分别假名论中。分别四无碍解云。于名句字中。于彼所目义中。此义一二多三时男女等差别说中。此说无障失中。不可回转智。名法等无碍解。是故彼次第得成。方言者。因理释言。譬如由有碍故名色等。言于立破胜言说名巧辩。余师说。此四无碍解。算数佛世尊言声论因缘论。次第是此四解。先加行法门。何以故。若人于四处未修明了加行。不能得生此解。有余师说。于佛世尊正法中。彼一切加行。皆圆满成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。释曰。若得彼不具足不可说。此人得四无碍解。是所说无诤等功德。偈曰。六远际定得。释曰。此六由远际定力所得故。说彼为远际定。偈曰。此六。释曰。是第四定名远际。六法为体。谓无诤三摩提愿智三无碍解。及远际三摩提。方言无碍解。虽由远际定力得。不依第四定为地起。是故不取。何法名远际三摩提。偈曰。最后定。随顺一切地。此至增究竟。释曰。此定唯以第四定为地。云何随顺一切地。先从欲界善思心入初定。从初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。复次从非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。复次从欲界心。更次第顺修。乃至第四定。如此修随顺一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。从软修中从中修上。此三更各分为三。故成九品。最后品名至增究竟。如此定名远际定。际者或差别为义。或增极为义。譬如四际及实际。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。释曰。异佛所余诸人。必由修行方得。不由离欲得。唯佛世尊。无功德是修行得。一切功德皆是离欲得。何以故。唯一世尊法王。于一切法得自在故。是故一切功德。随如来意欲皆悉现前。如此诸德皆与弟子共得。若通慧等亦与凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生尽。智证名通解。六种。释曰。如意成境。智证通慧天耳。他心差别宿。住念死生流尽。智证通慧此六名通慧。于中前五与凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脱智。释曰。以解脱道智为性。譬如沙门果。偈曰。此四世俗智。释曰。除他心差别通慧及流尽通慧。余四皆以世俗智为体。偈曰。他心慧五智。释曰。他心通慧。以五智为体。谓法智类智道智世俗智他心智。偈曰。尽通慧如力。释曰。如前所说。流尽智力。此通慧应知亦尔。或六智或十智为体。彼以一切地为依止。应知此亦尔。偈曰。余五于四定。释曰。所余五以四定地为依止。此云何不以无色定地为依止。于中三通慧缘色为境故。不得依无色定地起。他心差别通慧。色门所生故。亦不以无色定地为依止。宿住念通慧。忆持位差别次第所生故。亦不以无色定地为依止。此以处所姓名住等为境界故。若人欲知他心。于自相续先观身心二相。谓我身相如此。心相如此。如观自身心相。于他相续亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不观色。自知他心。若人欲忆持宿住。从前次第观察灭自识相已。如此逆次第思惟诸位差别。乃至托胎心。次由忆持中阴一刹那故。此通已成。如忆持自宿住。忆持他宿住亦尔。若此通已成。亦得起忆宿住。若此事昔已经受。此事是所忆余则非。若尔于他事云何亦如此。若尔云何忆持五净居天宿住。由听闻所曾受故得忆持。若人从无色界退生于此界。由以他相续为依止故。得修无色宿住通慧。所余依止自相续得知。如意成通慧等。观察轻相音声光明。是彼加行。复次此五通慧。偈曰。自下地境通解。释曰。随所依止地。如意成通慧性。由此得行此地及化生等诸物。或于下地非于上地。如此由天耳通慧。得闻自地声及下地声。不得闻上地声。由他心差别通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得忆上地宿住。由死生通慧。不得见上地死生。是故依止无色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此诸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉离得。释曰。此五通慧。若余生所数习。则由离欲得。若别胜由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念处。释曰。他心差别通慧。三念处摄。谓受心法念处。心及心法为境界故。偈曰。意成耳眼初。释曰。如意成天耳天眼通慧。初念处摄。谓身念处。缘色为境界故。如意成通慧。以四外入为境界除声。天耳天眼通慧。以声色为境界。若尔死生通慧。云何能知如此。如经言。是彼众生与身邪行相应。口意邪行相应。诽谤圣人起邪见。受邪见法及业故。由此舍身命。必受无行恶道堕负黑闇处生。所余广说如经。由天眼不得知。如此有别智。是天眼通慧伴类。于圣人相续中生。能知如此由不决定故。所余通慧以四念处为性此义自成。偈曰。天耳眼无记。余通慧皆善。释曰。天耳天眼通慧。是无记性。此通慧以耳识眼识相应智为体。若尔此二以四定地为依止。云何得成。由随依止地说为彼地。故不相违。眼耳根是此识依止。以四定为地。复次由随无间道立彼地。所余四皆是善性。若尔于分别道理论中云何说。何者为通慧谓善慧。此文或约胜义说。或约多义说。于六通慧中。偈曰。三明得。释曰。宿住念死生流尽通慧。说此三为无学明得。云何唯此三名明得。所余非。偈曰。前际。等无明对治。释曰。此三能次第断除前际后际中际无明故。是故唯三名明得。三中若真实无学。偈曰。最后无学。释曰。流尽证智定是无学。偈曰。二。同名彼续生。释曰。所余二通慧。由生于无学相续中故。说名无学。此二自性非有学非无学。若尔云何不许此二通慧名有学。偈曰。于学不说明。续有无明故。释曰。由佛不说此二通慧是有学法。云何不说。若相续有无明。于中安立明得。则不应理。更为无明所制伏故。于六通慧中。偈曰。一三六是导。释曰。如意成他心差别流尽通慧。此三如次第。即是三导。谓如意成导记心导正教导。此三各从初最能引受化人意故。有增碍心未信心不欲修心。此受化人。由此三起归向心信受心修行心故。说此三为导。偈曰。三中正教胜。释曰。于三导中。正教导为最胜。何以故。偈曰。非不决定故。生善爱果故。释曰。如意成导记心导。由明可作。有明处名乾陀梨。诵此明咒。即能飞行空中。复有明处。名伊叉尼柯。通此明处能知他心。如实正教。不可由别方便作。由此非不决定。故胜前二。由前二导。但能回转事成。由正教导。一能生善果。二能生可爱果。由此能显正方便故胜前二。前已说如意成。此是何法。若顺毗婆沙道理。偈曰。如意成定。释曰。由彼如意事成就故。定名如意成。何事由彼成。应说此事。偈曰。中。行空及化生。释曰。此中行空有三种。一引将身行。二愿成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。释曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。余人则无。于最远处。由发一行心时即至彼故。故佛世尊说。诸佛境界难可思议。所余二不由说于佛自成。偈曰。余将身愿成。释曰。声闻独觉。有引将身行。如鸟次第引将身行。愿成行者。是极远处。愿令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二种。一欲界相应。二色界相应。此中偈曰。欲界化外入四入类二种。释曰。欲界中化生。以色香味触入为体。此有二种。或与自身相应。或与他身相应。偈曰。色二。释曰。色界相应化生。唯以二入为体。谓色入触入。于彼无香味故。此亦有二种如前。如于欲界化生有四种。于色界亦尔。是故略说化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及庄严具。无有至得。化生物亦尔。有余师说。彼所生物。唯有二入。为由化生通慧化生诸物。为不尔。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。释曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。释曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。谓欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五应知。此义变化心应知。是诸定果属自地及下地。偈曰。非上。释曰。无有上地变化心为下地定果。第二定果欲界变化心。从初定地。彼果由道为胜。偈曰。得如定。释曰。此变化心至得如定至得。为唯从变化心即出观为不。无如此义。是故说此义。偈曰。净定。自生二从彼。释曰。从清净定次第生变化通慧。从变化通慧次第生变化果心。从变化果心生无量变化果心。不从余心生。次从变化果心生变化通慧。从变化通慧生净定。或生变化果心。何以故。若人住定果。不更入本定。无有从定果即出观义。一切所化物。偈曰。由自地化生。释曰。随化生物地。化生心地。则与此同地。何以故。由别地变化心。不能化生别地诸物。偈曰。言说由余地。释曰。由同地心亦得言说。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言说。若所化人在上地。但由初定心令言说。于上地无发起有教业心故。若令多所化人言说。为同为不同。偈曰。与能化非佛。释曰。离佛世尊所化人。余一切人所化人。与能化人俱同言说。若能化人有言说。与多所化人俱同言说。如偈言。

　　一人正说言　　诸所化俱说
　　一人若默然　　诸所化亦尔

　　唯佛世尊。如所意欲。或前或后。所化众人。或彼问佛答。或佛问彼答。是时若起言说心。是时即无变化心。应无所化。云何能化人。令所化言说。偈曰。立愿已别作。释曰。由欲令所化久住故。先发化生愿。然后入观。更由别心。发起有教业故。令彼同有言说。为人生在所愿事皆随意成。为死后亦成。偈曰。已死愿事成。释曰。由圣大德迦葉愿力故。骨身住不坏故。知死后愿事亦得成此愿。偈曰。非虚余说无。释曰。若物非坚实。相续不久。于中愿事不成。圣大迦葉。不愿留皮肉等身分故。有余师说。若人已死。无复愿事。若尔圣大迦葉骨身云何得住。由大德弟子诸天威力护持故得住。为由一心化生一物。为由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。释曰。初修学时。随一所化物。起多变化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一变化心。化生非一物。随量欲化生。为一切变化心皆是无记不。偈曰。修得是无记。释曰。若变化心。是修得果。必定是无记。偈曰。若生得有三。释曰。若变化心。由生得则有善恶无记。谓天龙鬼神等生得变化心所作。或于自身化生。或于他身化生。此九入为性。有色入除声故。不各离根生故。譬如纪美虫及伊师迦草。如意成有二种一修得。二生得。此复有二种。偈曰。意成由咒药。业生故五种。释曰。若略说如意成有五种。一修果。二生得。三咒成。四药成。五业成。业成者。譬如顶生王等及中阴众生。是所说天耳及天眼。此二为是天种类故说天。为如天故说天。此义应思如天耳天眼者。谓菩萨转轮王宝长者。若是天种类耳眼。偈曰。天耳及天眼。清净色定地。释曰。若人入四定。缘音声光明。修加行为方便故。依四定地。四大有二种。清净色起遍耳眼边。为闻声见色依止。由依定地生故。此耳眼是天种类。复次此二。偈曰。等分具恒故。远细等境界。释曰。天耳天眼无非等分。恒与识相应故。无不具根。无盲乱等失故。譬如色界众生。上细障远等色及声。皆是彼境。若肉眼如偈说。远住被障细。遍处色不见。肉眼见对色。天眼则翻此。若由天眼见色。所见色近远云何。随人随眼所见色近远亦尔。声闻独觉佛世尊。若不作功用心。欲见能见一千二千三千世界。若作功用心欲见。偈曰。二三千无数。应供独觉佛。释曰。若大声闻由天眼欲见。作大功用心。能见中二千世界。若犀角喻独觉。由天眼欲见作大功用心。能见大三千世界。若佛世尊。由天眼欲见。能见阿僧祇世界。随佛所欲见。何以故。如智能于法天眼。能于色亦尔。为但如意成有生得。为余亦生得。偈曰。有余生得。释曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中阴非彼境。释曰。是生得天眼不能见中阴众生色。何以故。此色但是通慧眼所见。非生得天眼所见。除彼同类。偈曰。他心智有三。释曰。生得言流。若生得应知三种。谓善恶无记。偈曰。观明咒所作。释曰。不但生得有三种。学伊叉尼柯论。能观相人所得他心智。由思惟分别所成。或由明咒所作。此应知亦有三种。谓善恶无记不如修得一向是善。由生所得他心智及宿住念智。偈曰。地狱初能知。释曰。地狱众生。初受生乃至未为苦受所逼。于中能了达他心。及能忆持宿住。若生住余道。由此二恒知。偈曰。于人无生得。释曰。唯于人道如前所说。如意成等五。无生所得。若尔云何得有自性忆持宿住人。此从业差别所作。何以故。于彼亦有三种。宿住念智。有修得果。有生得。有业所作。

　　由依止智慧一切功德。谓智慧种类分别说已。别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二种。释曰。若略说定有二种。由生得定修得定差别故。复次此定唯有四种。谓初定二定三定四定。此中受生中定。不应更说。于分别世间品中。偈曰。生得定已说。释曰。云何说。各各定三地。四定有八地。修得定必定应说。故说此言。偈曰。修定善一类。释曰。若不分别。唯心善一类名定。是三摩提性故。偈曰。共伴类五阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知五阴为性。何法名一类。谓一境等。若尔唯心一境成定。非别类心法成定。不说诸心是定。由彼法诸心成一类故。说彼法为定。彼法名一类。为不如此耶。一切心刹那刹那灭故。皆是一类。若汝言第二心从此境不散故。是一类。是义不然。于相应法中。定大地应无用。由此是三摩提。是故诸心共缘一境。汝何故不许此义。若言由定大地故诸心成一类。应立一切心皆成一类。此亦成失。是义不然。由此定势力弱故。经部师说。是心同一类故说名定。何以故。三摩提者。谓依心学。心清净为胜。经中说名四定。余师说。如此定者。名持诃那。持诃那是何义。由此得知得见故。名持诃那。何以故。若心得定。则能如实知见。此名以思量为义。思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔一切三摩提。皆应名持诃那。由一类能令如实知见故。是义不然。于胜类中立彼名故。譬如作光名曰。于中与何胜法类相应。若定与分相应此定则与胜类相应。何以故。此共奢摩他毗钵舍那。双生起故。故说为现法安乐住。及迟速乐行。由彼最明了思量故。故彼是胜类。若善一类。名持诃那。有染污云何名持诃那。由邪思惟故。若尔则有大过之失。是义不然。于相似中。由但立名故。譬如坏种子。故佛世尊。亦说恶法。为持诃那。复次是善一类。有何相名初定。乃至是善一类。有何相名第四定。偈曰。有观及喜乐。释曰。觉观喜乐相应善一类。说名初定。由说观觉。即被说觉观。如火及烟。相应行故。有不相离相离故。无有观有喜乐与觉相离。所余三定偈曰。前前分所离。释曰。善一类言流。觉观所离。但有喜乐。是第二定觉观喜所离但有乐。是第三定。觉观喜乐所离但有舍。是第四定。如说四定。偈曰。无色尔。释曰。无色有几种。义与定同。彼亦有二种。由修得生得故。亦有四种。由减损想故。是彼生得。于前已说。谓无色界无处。由生有四种聚同分及命。依此心相续。修得无色定。若不分别。但以善一类为性。由此义无色定与四定同。偈曰。四阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知四阴为性。无随行色故。偈曰。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生。无所有遍入。从寂离识遍入生。非想非非想遍入。从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离。由此道彼解脱他地故。说此道名寂离。彼定至得离欲故。是四无色定。偈曰。制伏色想名。共三种近分。释曰。空遍入近分定。缘第四定为境界故。未得制伏色想名。何以故。于中制伏色想未竟故。未得灭离。是前所说。无色界但有四阴。此言不成就。谓于无色界无色。若无色界有色。云何说为无色界。由色细故。譬如阿宾伽罗。执彼所有色。其相云何。若唯有身口护色。身口既无。云何得有身口护色若无四大。说有四大所造色。无如此义。若汝言如无流护。是义不然。由有流四大有故。于说彼三摩跋提。中乃至有拨言。谓无色等想。若彼有身必定有色根。云何许彼有细色。若汝执由身量极细故说无色。于不可见色水虫。应成无色。若汝执彼色极净故说无色。于中阴及色界。亦应立为无色。若汝执由无胜。彼净色故说无色。则但有顶成无色。所余应非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差别亦尔。彼定生色。由非下地根所取故。于彼有何差别。若汝言二界名随义立。第三界名非随义立。此中以何道理为证。由说寿命暖触相应故。如二芦束互相依持。名色及识。由说互相依故。于十二缘生中。说依识名色生。依名色识生。复有别证。离色乃至离行。由拨识去来故。是故于无色界。有色义成。是义不然。应更思量故。此义必定应共思量。谓说寿命暖触相应义。此言为依欲界寿命说。为依一切寿命说。名色及识互相依言。为依欲界色界识说。为依一切识说。说名色依识生言。说识依名色生言。此中为一切识以名色为依。一切名色以识为依。为不皆尔。此中说离色等。拨识去来言。为离一切色等。拨识去来义。为随离一。若汝言。由佛不分别故。不可自分别思量。是义不然。有大过之失故。是外暖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名。由不分别说故。由佛说四识住及四食。于色无色界应有段食及色识住。若汝言。说过用段食诸天。及说喜食诸天。由此言故。无大过之失。于无色亦应尔。不应立有色。由佛说无色是一切色出离故。如经言。是寂静解脱。过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故。知无色界中无色。何以故。若彼实有色。彼必定应生想分别自色。若汝执。观下地粗色故说无色。是义不然。何以故。于段食中。此义应同。四定出离下地故。于中应立无色。云何不说彼是受等出离。由是下地受等出离故。彼已过一切种色类。不过一切种受等类。是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者。由有不得出离有故。不能出离一切有。及永出离有故。复次佛世尊。于色定中。说言于色定中。若有色类乃至识类。于无色定中。说言于无色定中。若有受类乃至识类。于无色界。若有色类。云何不说若有色类言耶。是故偈曰。无色定无色。释曰。由此二证应知。于无色界必定无色。说有色者。此是邪言。与理相违故。若尔于彼中无量劫色相续已断绝。后从彼退时。色云何更生。偈曰。更生色从心。释曰。色从心更生。昔时色报因所熏习故。此心有功能生于今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾见故。若尔离段食。于色界中不应得生起。何以故。此中非所曾见故。于前已说。此依止能令彼心相续生起。说此义已。复次此义今当说。为空无边入等必定以空等为境界故。说彼以此名。为不尔非。此云何前三者。偈曰。空无边及识。无边无所有。由加行立名。释曰。空无边识无边无所有。彼作如此思惟。得修观行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想非。释曰。由想软昧故。说名非想非非想。何以故。彼想不明了。非全无想。若彼于中修如此观行。想即是病。想即是痈。想即是刺。无想即是痴闇。是寂静。是美妙。谓非想非非想入。虽然不由此加行立名。云何彼执如此观行。决定应。释曰。相微细故。此义于前已说。偈曰。如此根本定。八物释曰。根本定若约实法。唯有八物。谓四色定四无色定。此中偈曰。有三种。七。释曰。除有顶所余七定。各有三种。何者为三。偈曰。有啖清净。无流。释曰。此七定有与啖味相应。有清净有无流。偈曰。第八二。释曰。第八是有顶。此定有二种。有与啖味相应。有清净无无流。复次此中偈曰。啖味相应定。有爱。释曰。啖味谓贪爱味。是定所有功德。缘此起爱欲心。爱欲即是能啖故。说贪爱所染污定。名与啖味相应。偈曰。世间净。清净。释曰。世间定法若善为性。说名清净。与无贪等白净法相应故。复次此中何定是啖味相应所啖。偈曰。是堪啖。释曰。是所堪啖即是清净三摩跋提法。此法是彼所啖。必从一刹那等已灭。若是所啖则已出。彼能啖即是所修观偈曰。出世定无流。释曰。出世三摩跋提法。是名无流。此三摩跋提法中。唯四持诃那有分。四无色定无分。此中偈曰。于初有五分。释曰。初持诃那中有五分。五者偈曰。觉观喜乐住。释曰。觉观喜乐善一类。此五于定能引治安。依体故说为五分。此五分中第五彼说亦定亦分。所余但分非定。若实说如四分军。五分持诃那亦尔。偈曰。熹等及内净。于第二四分。释曰。于第二持诃那有四分。一内澄净。二熹。三乐。四善一类。此四应知如前。偈曰。第三有五分。舍念慧乐住。释曰。于第三持诃那有五分。一舍二念三慧四乐五住住即是善一类。何以故。住是三摩提别名故。如经言。何者为三摩提。是心住于正境于正位由此经故。知住是三摩提别名。偈曰。最后有四分。中受舍念住。释曰。第四持诃那是最后。于中有四分。谓非苦非乐受。舍清净念清净善一类。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此数由名立。若由实物。偈曰。实物有十一。释曰。初定分有五。于第二内澄净增。于第三舍念慧乐增。于第四非苦非乐受增。由此义故有十一。是故说。若分在于初定。于第二为是分不。有四句。第一句是觉观。第二句是内澄净。第三句是喜乐善一类。第四句除前所说是余法。如此一切定分。皆应以四句更互相摄。云何于第三定中。说乐为别物。由此乐于第三定成受乐。于前二定中。偈曰。轻安乐前二。释曰。于第一第二定。是轻安说名乐。于前二轻安乐。于第三是受乐。此义云何成。前二持诃那。与乐根不相应故。何以故。于前二定中所说乐。不应成身乐。入观人五识不有故。不可立为心乐。已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种。一时俱生。无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执。由说定有五分故。有余师说。于前三定中。心地乐根。皆悉不有。但安立身乐根。以为彼分。若尔经中云何说。如此经云。何者为乐根。缘能起乐触。身心受乐。所爱胜受类。说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故。于一切部中。唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐。此义由自名所说故。若汝执由心身受者。若作此说。得何功德。于第四定轻安最极。不说为乐故。若汝言。是轻安随顺乐受故。亦得说名乐。是义不然。第三定中何故不说轻安名乐。若汝言。由为舍所损害故。是义不然。由舍彼增进故。品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别如经言。是时圣弟子。从轻安生喜。由身证已生起。此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐。是故知轻安非乐。若汝言。正入观人身识云何生。此不相违。何以故。有风从三摩提生。名轻安与乐受相符。依内起遍满身故。若汝言。由外散乱即便退定。是义不然。从定生依内身起。由此身乐与定相随故。无有退义。若汝言。身识起时。观行人即出定。是义不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相应触识不应得生。是义不然。自轻安识生故。若尔身根所领触及身识。应成无流。勿有一分有流一分无流。由说身轻安为觉分。是义可然。若汝言。由随顺觉分故。说为觉分。无流义亦应尔。若汝言。此执与经相违。经云。何者名有流法。一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然。由依别触身识别意说故。若汝言。于无流法。无一分有流一分无流。是义不然。不俱时起故。于中复有何失。若汝言。乐及喜不并起故。初定应无五分。是义不然。依应有义说故。譬如说觉观。若汝言。此义未成。由譬不成就故。是义不然。由粗细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故。是故于初定五分中。由减二三四分故。安立第二定等。由此义故。于初定说有五分。为欲减前安立后定故。是故不减想等。若不尔。云何唯五为分。若汝言。由有益故立别分。是义不然。觉观二法。于念慧中最有益故。有诸部师。作如此诤论。宿旧诸师。不说如此不随。可知所有法立为定分。是故彼执应须思量。何法名内澄净。觉观散动灭离故。相续清净流。说名内澄净。何以故。如江有浪。由觉观散动故。此相续生起。不得清净。若尔此非别物。云何由此实物定分有十一。是故偈曰。信根内净。释曰。有别物谓信根。此人由得第二定地故。于出离寂静地中。生起决信故。此中说信根。为内澄净。有余师说。觉观三摩提内澄净。悉非别物。若彼非实别物。云何成心法。心位差别。有时说为心法。由心成故。阿毗达磨悉檀。不说如此。是汝所说。喜者是适心。此义云何可知。若不尔。欲以何法为别。如别部所许。别部云何许。彼执有别心法名喜适心。是三定中乐。若非于三定中乐应成适心。偈曰。喜。适心由二证。释曰。佛世尊于毗波利多经中说。第三定已于中先生适心。根灭尽无余。于第四定中。乐根灭尽无余。佛复于余经中说。由乐根苦根灭故。于前忧根适心根灭故。广说如经。由此二证。于第三定中。必定无有适心根。是故喜根即是适心根非乐。如清净定中所说分。于染污定为有不。不有何分于彼不有。偈曰。染污无喜乐。内澄净念慧。及舍念清净。释曰。若定有染污。初定无寂离生喜乐。不能寂离惑故。第二定无内澄净。由惑所染浊故。第三定无念慧。由染污乐所乱故。第四定无舍清净念。清净由与惑相应故。有余师说。唯如此。偈曰。余说无轻舍释曰。有余师说。初定二定。若有染污则无轻安。第三第四定。若有染污则无舍。由此二法是善大地故。佛世尊说。三定有动变。由有过失故。偈曰。离八过失故。说第四不动。释曰何者为八过失。偈曰。觉观及二息。余乐等四种。释曰。觉观乐苦喜忧出息入息。此八是诸定过失。此八过失中随一过失。于第四定中无。是故唯说第四定为不动。觉观喜乐等所不能动变故。故经中说。第四定为不动。譬如内密室无风灯光。余师说如此。于前二定。说有适心受。由与喜相应故。第三乐第四舍。如修观定中受。于生得定中受为如此不。非此云何。偈曰。喜受乐舍受。舍受及喜受。乐舍及舍受。生得定诸受。释曰。于初生得定中有三受。一乐受与三识俱起。二喜受以意识为地。三舍受与四识相应起。于第二生得定中有二受。谓喜及舍。此二以意识为地。无乐余识不有故。于第三生得定中有二受。谓乐舍。此二以意识为地。于第四生得定中。唯有舍受。由如此义。生得定受。与修得定受不同。于第二定等。若无三识及觉。彼众生云何得见闻触。彼复云何得起有教身口业。不说于彼受生众生眼识等不有。虽有。不属二定等地。此云何偈曰。眼耳身三识。身口业缘起。二等初定得。释曰。眼等三识。及能起有教业识。于第二定等虽不有。彼能令现前。譬如变化心。彼由此识能见闻触。及能起有教业。偈曰。此无染无记。释曰。此四识无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前。此四识应知以初定为地。非有染污。由彼离欲下地故。非善下劣品故。说定事已。复次清净等四色定。及四无色定至得云何。偈曰。不得得清净。由离欲及生。释曰。若人不至得彼。此人能得清净四色定及四无色定。或由离欲下地。或由受生下地。除有顶。何以故。清净有顶。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及舍至得。由加行能得清净。或得决择分清净。由退故得退分定。是故毗婆沙中说此言。为有如此不。或由离欲至得清净定。或由离欲弃舍清净定。由退堕及受生亦尔。说有约退堕分初定。论此六义。何以故。由离欲得此故。由离欲大梵处弃舍此故。由退堕大梵处离欲得此故。由退堕离欲欲界弃舍此故。由舍上大梵处受生得此故。由从此退堕受生欲界弃舍此故。偈曰。无流由离欲。释曰。不得得此言流。若人已曾得。由尽智更得无学无流。若由修练根道。或得有学。或得无学。为不如此耶。由入正定聚。初得无流。次第修观人。不必定由未曾得得此无流定。如必定应得。是今所说。偈曰。染污退生得。释曰。不得得此言流。由退得者。若人退此离欲。更还得此。由受生得者。从上地更生下地。复次从何定法。后几种定次第得生。从无流初定。后有六定。无间得生。于自地清净定无流定为二。于第二第三定。亦各有二。从无所有入后次第生有七。于自地清净无流为二。识无边入。空无边入。亦各有二。于有顶但有清净无无流。从第二定。后次第生有八。于自地清净无流为二。于第三第四及初定。亦各有二。从识无边入后次第生有九。自地有二。空无边入及第四定有四。无所有入及有顶有三。由如此方。所余色无色定次第十十定法。应如此知。此中是略摄。偈曰。从第三上下无流后善生。释曰。由说善性清净及无流皆彼摄。同是善性故。无流定法后次第。或依自地二种定法生。谓清净无流。或上地下地。乃至第三亦尔。何以故。超修观人过第三处求超不得成。云何如此。由过远故。从类智次第能修无色定观。从法智次第不得如此。以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定。所余应知亦尔。偈曰。从净生亦尔。长染污自地。释曰。此中生自地染污定长于前。此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故。无流定后。染污不得生故。偈曰。从污自地净。染。释曰。从染污定后次第。于自地清净及染污定得生。偈曰。一下地净。释曰。若人为惑所逼下地若清净。于中亦生尊重。若人已了别此定。谓此定染污行于下地定。则从善行于善。不从染污。若不分别。云何得行于下地清净定。由前引心力。何以故。此人于前。有如此欲乐。谓宁得下地清净。不用上地染污。是先意欲众生相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠如所要期时即觉。若无流从染污后。一切种次第不得生。此言约修观时说。谓从清净定及染污定。后次第自地染污定生。非于余地。偈曰。退时从净染。一切。释曰。死堕时从生得清净定。后次第一切地染污定生。偈曰。染非上释曰。从染污四色定四无色定。后死堕时。次第自地下地染污定生。非上地。复次非从一切清净定后无流定生。若尔此义云何。偈曰。清净定有四。退分等。释曰。退堕分。安住分。增进分。决择分。清净定有此四种。有顶有三种。除决择分故。此四其相云何。偈曰。次第。或生自上地。无流随得故。释曰。若此定功德随顺烦恼生。名退堕分。若此定功德随顺自地名安住分。若此定功德随顺上地名增进分。若此定功德随顺无流名决择分。是故说此定名无流。此四种定中几定从几定后次第生。偈曰。二三三及一。从退等次第。释曰。退堕分定后。次第二定得生。谓退堕分。及安住分。安住分定后。次第三定得生。除决择分。增进分定。后次第三定得生。除退堕分。所余次第得生。决择分定后。次第一定得生。谓决择分定。修超定观。云何得成。偈曰。去来于二类。八地密超一。修超诸定观。行非等分三。释曰。去者谓次第修观。来者谓逆修观。于二类者。谓有流无流。八地者。谓四色定四无色定。密者谓上下次第。超一者谓过一一地。先于有流八地。或顺或逆修观。修观成熟已。次于七无流地修观亦尔。修观成熟已。后时为成就。于修自在故。从有流初定。超入有流第三定。从有流第三定。超入空无边入。从空无边入。超入无所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观为超定加行。是时若从有流初定。能入无流第三定。从无流第三定。能入有流空无边入。从有流空无边入。能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故。超修定得成。由最远故。第四不可超修。此修于三洲中。是非时解脱阿罗汉。所修得惑灭尽故。于定有自在故。见至圣人。彼根虽利。于定若有自在。彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉。惑虽已尽。于定不得自在。亦不得修。由何依止。有几色定无色定可令现前。偈曰。自下地依止色无色。释曰有顶定于有顶处可修令现前。于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶。所余诸定。于自地及下地。皆得修令现前。云何如此。若人生于上地。不能令下地诸定现前。何以故。于此人偈曰。非下。释曰。生上地人。下地定于彼无毫厘用。由下劣被轻故。说通义已。此中更说别义。偈曰。圣现无所有。入于有顶流尽。释曰。若圣人已生有顶。由现前修无流无所有入。至得流尽。云何已生有顶。能现前修无流无所有入。于自地无故。此熟所悉故。得现前修。复次色定。无色定所缘何境。偈曰。有爱自有境。释曰。若定与啖味相应。说名有爱。缘自地有起。有言者显取有流境。不能缘下地。已离欲故。不能缘上地。由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境。应成清净故。偈曰。善定遍有境。释曰。若定以善为性。谓清净及无流。此定以一切法为境。彼境实有物。谓有为无为。偈曰。本善色无色。非有流下境。释曰。根本清净色定。及无色定。下地有流法。非彼境界。缘自地及上地为境界故。若无流为境界。一切类智种类。是彼境界。非法智种类。非下地灭。若近分定及无间道。以下地为境界。此三种色定无色定中。何定能灭惑。偈曰。由无流惑灭。释曰。惑灭不由清净定。何况由染污定。由此下界惑不得灭。于下未离欲故。自不能对治自故。是故不能灭自地惑。由最胜故。不能灭上地惑。但由无流定得灭。复次偈曰。及诸定近分。释曰。由色无色近分清净定。诸惑亦得灭是下地对治故。此近分有几种。偈曰。彼定近分八。释曰。随一一定。近分亦尔。依近分得入根本故。近分为如根本有三种不。近分受为如根本受不。非。偈曰。清净非苦乐。释曰。彼近分定。但是清净一类。与舍受相应。由功用所引故。未离下地厌怖故。离欲为果故。是故唯舍受无啖味。偈曰。初圣。释曰。最初近分定。名非至定。此有二种。有清净有无流。若由近分心结生。即有染污。若入观必无染污。由前已遮故。偈曰。余说三。释曰。有余师说。非至近分定。亦与啖味相应。此中有说。名近分定。有说。名中间定。此二名为一义。为有别义。有别义。何以故。近分者是离欲道。偈曰。无觉中间定。释曰。此定与觉不相应。说名中间定。与二定异故。由胜初定故。于初定中不立。于第二定等中。亦非所立。由无胜类故。复次此中间定。有几种有几受。偈曰。三种无苦乐。释曰。此定或与啖味相应。或清净或无流。是无苦无乐受。与舍根相应故。不与喜根相应。大功用所引故。故说为苦迟速行。此中间定果差别云何。偈曰。大梵王为果。释曰。若人修习上品中间定。受大梵王报。复次摄一切诸定。于经中说有三定。一有觉有观三摩提。二无觉有观三摩提。三无觉无观三摩提。此中中间定。即是无觉有观三摩提。由此经第二言所证。但遮觉故从此定。偈曰。有觉观此下。释曰。从此向下所有诸定。悉名有觉有观。谓初定及依初定余定。偈曰。此上定无二。释曰。于彼中无二。谓过中间定。向上余定。无觉观二。从第二定近分。乃至有顶皆无二。复次经中说。三摩提有三种。谓空定。无愿定。无相定。此中偈曰。无相应静相。释曰。与灭谛行相相应定。说名无相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由离十相。说名无相。此定以涅槃为境。故名无相。十相者。谓五尘男女三有为相。是名十相。偈曰。空定无我空。释曰。与无我空二行相相应定。说名空定。此定有二行相。偈曰。无愿定所余。谛相相应故。释曰。与所余诸谛行相相应定。说名无愿定。此定有十行相。何以故。于无常苦及彼因生厌背故。于道由筏喻义。必定应弃舍。观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿。以彼为境。故名无愿。于无我空中无厌背义。由与涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清净无垢。释曰。此三定以清净及无流为种类。属世出世故。若世间定。依十一地成。若出世定。随无流道地。偈曰。净三解脱门。释曰。此三定若无流。说名三解脱门。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。由彼是解脱门故。由别义于彼更说别名。偈曰。空空等名定。复有三别定。释曰。有空空定。有无愿无愿定。有无相无相定。以空定等为境界故。彼名空空定等。于中偈曰。二定缘无学。由空无常相。释曰。有二别定。缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境。由空行相故。无愿无愿定。缘无学无愿定为境。由无常行相故。不由苦及因等行相。无流法不以彼为相故。不由道谛行相彼所应厌背故。偈曰。无相无相定。静相非择灭。释曰。无相无相定。缘无学无相定非择灭为境。由寂静行相故。不由灭。妙离行相。何以故。与无常灭同故。无记性故。非永出离故。此三别定一向。偈曰。有流。释曰。由背舍圣道故。彼是有流。若无流则不尔。此定是何道所得。偈曰。人。释曰。于人道中非于天道。于何人相续中生。偈曰。不坏。释曰。唯不坏相阿罗汉。能得此定。由事究竟故。非余阿罗汉。此定依几地生。偈曰。七近分所离。释曰。除七近分定。于十一地。谓欲界。非至定。中间定。四色定。四无色定。复有经说有四三摩提修。经云。有三摩提修。若修若事若习成。为得现世安乐住。广说如经。此中偈曰有别修四定。净初为现乐。释曰。若初定是善性类。或清净或无流。此三摩提。必定能得现世安乐住。初定既尔。余定应知亦然。不必定得未来安乐住。或退堕。或生上地。或入涅槃。于中未来安乐住。或不成就故。偈曰。为知见眼通。释曰。第二三摩提修。为得知见三摩提修。谓天眼通慧修。偈曰。为别慧行生。释曰。第三三摩提修。为得差别慧三摩提修。一切胜德。皆从加行生。谓三界无流诸德。若定能得此德。说此定修。为差别慧三摩提修。偈曰。金刚譬后定。能灭有流修。释曰。于第四定有三摩提。名金刚譬修。此定能得一切流尽。彼言佛世尊说。四三摩提修。依佛自修行说。此义云何可知。由依第四定。约时分别故。说诸三摩提已。一切德依止三摩提成。说时已至。是故今说。偈曰。无量定有四。释曰。四无量定。谓慈悲喜舍无量。以无量众生为境界故。感无量果报故。云何立四。偈曰。由嗔等对治。释曰。多行杀害嗔逼恼嗔嫉妒嗔爱起憎嗔。众生为灭此行。是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定。若同对治欲界爱欲。有何差别。毗婆沙师说。色欲对治是不净观。淫欲对治是舍无量观。若执如此则与理相应。淫欲对治是不净观。能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。此四定性类云何。偈曰。慈无嗔及悲。释曰。慈以无嗔善根为性。悲亦如此。偈曰。喜定谓适心。释曰。于他欢适事。心随彼欢适。说名为喜。偈曰。舍无贪。释曰。舍以无贪善根为性。若尔云何对治嗔。由嗔是贪爱所引故。若尔此定应以二善根为性。此义应理。此慈等无量定。行相云何。偈曰。行相。有乐及有苦。得喜及众生。释曰。若众生安乐。是慈定境界。于彼起行相思惟。谓众生安乐。由此得修慈无量观。若众生有苦。是悲定境界。于彼起行相思惟。谓众生有苦。由此得修悲无量观。若众生得喜。是喜定境界。于彼起行相思惟。谓众生得喜。由此得修喜无量观。若不分别。但众生众生。是舍定境界。于彼起行相思惟。谓众生众生。由此得修舍无量观。由是中心故。观若彼无乐于彼乐观乐。云何此观。不成颠倒。由愿得意故。非是颠倒。复由意无颠倒故。复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒。有何过失。若汝言。非善性为过失。是义不然。彼以善根为性故。又能对治嗔等恶法故。说彼行相已。若彼缘众生为境。缘何众生为境。偈曰。彼欲众生境。释曰。欲界众生。是彼所缘境。能对治缘彼为境嗔恚等故。若尔经中所说。约一方起慈等心。此义云何。此言由显器。在器中亦是所显。此四无量依几地生。偈曰。于二定喜。释曰。于前二定。修喜无量观。适心为性故。偈曰。余六地。释曰。所余三无量观。于六地中修。谓非至定中间定及四定。偈曰。余说五。释曰。有余师说。除非至定。但于五地修。复有余师说于十地。谓欲界及四近分。由摄不定加行根本故。是前所说。彼能对治嗔恚等。为由彼惑得灭不。偈曰。由彼惑不灭。释曰。根本定为地故。假愿思惟为体故。缘众生为境故。由修彼加行。能制伏嗔恚等故。说彼是嗔恚等对治。已灭能令远故。有慈等观。以欲界及非至定为地。有以根本定为地。由前制伏诸惑已。后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中。由得根本无量定故。若得定强力缘时。非复彼所能逼故。初学人云何修慈无量观。如计自身所得胜乐。或见闻他得胜乐。谓佛菩萨独觉声闻。于众生起如此至得胜乐愿乐想。谓愿诸众生。得如此乐。若不能等发此心。由惑最强盛故。先于亲属。分为三品。于最上品亲。起得胜乐愿想。于彼若已成。次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已。次于中人。观行应知。皆如前说。次于怨人。复分为三品。于最下怨。愿彼得胜乐次于中怨及上怨亦尔。于最上怨。愿得胜乐想。若起不更退失。如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中。起得胜乐愿想。乃至缘一方及遍一切世界。起愿得胜乐想。由慈无量心。周普无余。若人于一切众生。恒乐取德。此人必定速得成就慈观。何以故。于断善根人。若取彼德亦可得。于犀角喻独觉。若取彼过亦可得。由能显昔福非福果故。于悲及喜。修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内。愿彼解脱众苦。愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想。得入悲喜定观。舍观从中境成。但以众生众生为行相故。四无量定。是何道能修。偈曰。人道生。释曰。若修彼必定在于人道。非于余道。若人与一无量定相应。必定与一切相应不。不定。与一切相应此何为。偈曰。三应定。释曰。若人生第三第四定。与喜不相应。若人得无量定。恒与三相应。偈曰。解脱八。释曰。于内有色想于外观色。是第一解脱。于内无色想于外观色。是第二解脱。净解脱由身证已于修中住。是第三解脱。无色定为四解脱。灭受想定为第八解脱。于彼偈曰。前二。不净观。释曰。前二解脱。不净观为体性。以黑烂等想为行相故。是故于此二。应知如不净观中观行义。此前二偈曰。二定。释曰。于前二定中。此二解脱是所修。非于余地。次第是欲界及初定。地色欲对治故。偈曰。三后定无贪。释曰。第三净解脱。但于第四定修。此亦以无贪善根为体性。非不净观为体性。由净想为行相故。若摄彼共伴类。五阴为体性。无色解脱者。偈曰。净无色定地释曰。若善若定地四无色观。是四无色解脱。非不定地。譬如于死有中。余部师说。无色定有时非定。如目干连所修。复次无色近分定解脱道。彼亦得解脱名。若是善及定地。非无间道缘下地为境故。何以故。背舍义即是解脱。偈曰。灭心定解脱。释曰。灭受想定。即是第八解脱。此定于前已说。由背受想故名解脱。复由背舍一切有为法故。复有余师说。由此八能解脱一切定障故。若人修灭心定。偈曰。最后细后成。释曰。有顶者由想最细故。此定更修令最细。方得入灭心定。若人已入灭心定。云何得出。偈曰。自地净下圣。心从彼出观释曰。或由于有顶清净心从彼得出。或由无所有入为地。清净心及无流心。从彼得出。如此依有流心。入无心定。出心通有流无流。于此八解脱中。偈曰。欲界可见境。前三。释曰。于前三解脱。通以欲界色入为境。或可憎或可爱如次第。偈曰。四无色。是类智种类。自上地谛境。释曰。无色解脱缘上地及自地苦。苦集苦灭为境。一切类智种类道。及非择灭虚空为境。云何于第三定不立解脱。于第二定地。色欲不有故。复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐。先不净观。损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故。谓于前二解脱。为成不成。若尔则知彼二成。若更由净相观净境。先惑不起。何以故。修观人由二种因故。修解脱等观。一为令诸惑极远相离。二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德。及能引取圣通慧。此通慧能变异物类。成就所愿。延促寿等事。云何于第三第八说身证。于余不说。由二胜故。复由在界地穷际故。偈曰。制入有八种。释曰。于内有色相于外观色小量。或好或恶。制修此色。我见我知。作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色。此二如前二合此成四通。无内色想观青黄赤白色。我见我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脱。释曰。如初解脱。应知二制入亦尔。偈曰。后二如第二。释曰。如第二解脱。应知第三第四制入亦尔。偈曰。余如净解脱。释曰。如净解脱。应知后四制入亦尔。若尔此彼有何异。由前八但背舍。由后八制修。境界令随自意乐显现。及令惑不起。偈曰。十遍入。释曰。能普覆起一类。无间隙故名无边。何法为无边。谓地水火风。青黄赤白。此色相普覆。空无边入。识无边入。此二亦普覆。于中偈曰。无贪。八。释曰。前八以无贪为性。偈曰。后定。释曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。释曰。欲界色入是彼境。有余师说。风无边入触为境界。复有余师说。前四触为境界。后四色为境界。偈曰。二净无色。释曰。最后二无边入。以清净无色定为性。偈曰。自地四阴境。释曰。自地四阴。是后二无边入境界。八制入是入解脱法门。十无边入是入制入法门。前前于后后胜故。此解脱等。以一切凡夫圣人相续为依止。唯除灭心解脱。偈曰。灭心定已说。释曰。灭心定解脱。于前已说。由一切义差别。偈曰。余离欲行得。释曰。异灭心定。所余解脱等。或离欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依无色。余人道修得。释曰。无色解脱。无色无边入。此法以三界身为依止。三界人所修得故。所余诸解脱。及诸制入无边入。依止人道相续得成。由正教力缘所生故。云何于色无色界。修得色定无色定差别。由三种因缘。四持诃那无色三摩跋提得生。由因业法尔力故。此中偈曰。因业力二界。生色无色定。释曰。于二界。谓色无色界。生无色界定。或由因力。谓近修及数修。或由业力。谓上界分后报。业果报欲至故。何以故。若人于下界不生欲。于上界不能得生。偈曰。于色界。色定由二法尔得。释曰。于色界中生差别定必由二力。谓因力业力。或由法尔力。世界欲坏时。一切众生。是时来下地。生四色定。是时善法。最成就丰饶起故。是佛世尊正法。应更几时住。于中如此等诸法品类。明了可知可见。偈曰。世尊正法二。教修得为体。释曰。此中正教者。即是诸阿含。谓修多罗。毗那耶。阿毗达磨。正修得者。谓阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二种正法。此中有几人。偈曰。于中有能持。能说及能行。释曰。于阿含有二人。一能正持。二能正说。于阿地伽摩但有一人。谓能正修得。随此三人相传住时。正法亦随此时得住。何以故。有二因缘。能令正法久住。谓正说正受。有余师说。佛般涅槃后一千年。正法得住。此说约正修得。不约阿含。若约阿含则有多时。何以故。于末世中若能持此正法。诸人有二种。一随闻得信。二随正解得信。诸天皆拥护。彼人令阿含及正修得。于世不速隐没。是故于中。如文如义。应急修正行。此论中。佛世尊阿毗达磨。是我所说。为如经部中所显。为如毗婆沙中所显。偈曰。罽宾毗婆沙理成。我多随彼说此论。正法偏执是我失。判法正理佛为量。释曰。罽宾国毗婆沙师二证所成就。此阿毗达磨。我今多随彼义说。于中若有偏执。是我过失。离证能正判正法。唯佛世尊为最胜量。何以故。由证见一切法故。若佛圣弟子。离阿含及道理。判正法亦非中量。

　　大师世间眼已闭　　又证教人稍灭散
　　不见实义无制人　　由不如思动乱法
　　自觉已入最妙静　　荷负教人随入灭
　　世间无主能坏德　　无钩制惑随意行
　　若知佛法寿　　将尽已至喉
　　是惑力盛时　　求脱勿放逸

　　离此法于余法为无得解脱耶。无。云何如此。非如我见诳于心故。何以故。彼人不于五阴相续中假立我言故。何为由彼分别有别实物名我一切。或以我执为生本故。于余法无解脱义。云何得知。如此但于五阴相续中。假起我言。非于余义。由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍。必定由证量得知。譬如六尘及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因缘。余因缘不有故。不见事生。若有则见事生。色尘等缘若具有。能障碍法若悉不有。盲聋等人及非盲聋等人。于色等尘眼等识不生生故。可得比量别因不有有义。别因即是眼等根。如此证量及比量。于我不有故。是故说决定无我。是跋私弗多罗部所说。必定有我。与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有。由假名故有。实有相云何。假有相云何。若如色等别有。名实有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由实物有与阴别性故。应说与阴有异。譬如别别阴。必定须说此我因。若无因即是无为。则同外论师说。亦无别用。若汝执由假名有故有。此说最胜。我等亦说如此。我等立我有。不由实有说有。亦不由假名有说有。此何为。约内所取现世诸阴执说为我。今此别言。于义复不开显。非我等所解。此约言显何义。若义如此。谓缘诸阴。于诸阴中假名说我。此义应成。譬如缘色。等物假名说乳。复次若义如此。谓因诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔云何。如约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有异与薪无异。若火异薪。薪应不热。若火不异薪。所烧应即是能烧。如此离诸阴。不可执说人。亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异。由有断过失故。善友愿汝为我说。何物为薪。何物为火。后我当得知约薪执说火义。此中何所应说。所烧是薪。能烧是火。若有应说必如此说。此中汝须更决说。何物是所烧。何物是能烧。于世间中可然物说名薪。亦名所烧。若然能烧光最热说名火。何以故。此物能然彼能烧彼。由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生。譬如缘乳酪生。缘摩偷酢生。是故言约薪热说火。若尔则知火与薪异。由不同时故。若人如火必定缘阴生异于阴则成无常。复次若于然薪中。是热触说名火。所余三大与此共生。许此名薪。此二互有差别。明了易知。由相有异故。约薪有火义。汝今应说。云何约薪热说火。何以故。此薪非是火因。亦非热说火因。何以故。但火是热说火因。若汝说约言。是依止义。或共有义若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别亦明了易知。复次若阴灭人应即灭。譬如薪灭火即灭。是汝所说。若火异薪。薪应不热。此中何物名热。若汝说热性名热。薪应不热。别火性故。复次若汝说。若有热性名热。此物虽与热性火异。此复成热。与热性相应故。是故于别异无过失。复次若汝言。正然物说名薪。亦说名火。是故约义。汝今应说若是阴即是人。此不异义。即至不可遮。是故此譬不成。如前云约薪执说火。约阴执说人亦尔复次若不可说人与阴异所知。有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故。此所知于过去等。不可说为第五及非第五故是时汝等执说人为观诸阴执说人。为观人执说人。若观诸阴执说人名。但约阴中执说人名。由人不可得故。若观人执说人。云何言约阴执说人。何以故。此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知是故言约阴执说有人。若尔眼根思惟光明等。若有是时此色方可知。亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应说。人于六识中。是何识所知。彼说由六识所知。此义云何。若缘眼所知色分别观人。应说此人是眼所知。不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人。应说此人是意所知。不可说即法非即法。若尔此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔。乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等。如此亦应具诸阴假说名人。此义应成。是汝所说。缘眼所知色分别观人。此言有何义。为色是观察人智因。为正证知色即证知人。若色是人智因。亦不可说人异于彼。若尔色与光明眼根觉观等。亦应不可说异。彼是色智因故。若正证知色。即证知人。为即由色证智证知人。为由别智。若即由色证智证知人。人与色不应成异性。或于色但假说人。若不尔。若由一智所证知。此人非色此色非人。此二云何可分别若不能如此分别。云何强立此言。谓色是有。人亦是有。何以故。由随证知可说彼有如色乃至于法亦应说如此。若由别智分别此二。别时所得故。人应成异色。譬如黄色异青等。又如前后刹那。乃至于法亦应说如此。若汝言。如色及人一异不可说能证知。此二智一异亦不可说。是故此智亦不可说是有为。则破自悉檀。若说人是有。但不可说即色非即色云何佛世尊说。色无我乃至识亦无我。是汝所说。眼识能证见人。此识为缘色生。为缘人生。为缘二生。若尔何有。若缘色生。则不能缘人生。譬如声等。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。若缘人及二。此执与经不相应故。则为佛经所违何以故。经中已决判此义。唯依缘二法诸识得生。复有别经。亦违此执。经云比丘眼是因色是缘。能生眼识。何以故。一切所有眼识。唯因眼缘色生。若如汝所执。此人应成无常。何以故。是因是缘能生眼识。彼皆无常。由此经言故。若汝执。人非眼识境人则非眼识所知。复次若汝立义。人是六识所知。此人由耳识所知故。应成异色。譬如声由眼识所知故。应成异声。譬如色。于余尘应知亦如此复次此经文句。违汝所执。经云婆罗门。是五根各别行处。各别境界。是因自行处境界。彼各各受用。非别根能受用别根行处境界。谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不应是六识所知。若尔意根应成别不通经云有六种根。各别行处各别境界。乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说。是义不然。于此经中不定说六根为根。是五根乐欲见等事不有故。彼识亦尔。彼增上处所引意识。立此为根。故说名根。是独类心增上缘所引意识。此识非能乐欲受用余根行处境界。是故无失。复次佛世尊说。比丘我今为汝等说一切所应知一切所应识法门。眼根是所应知。是所应识。色眼识眼触。由眼触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。乃至由意触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。是名一切所应知一切所应识法门。由此经。若有所应知及所应识决。唯此量不出于此。于中不说人。是故人决定非所应知。智及识境界同故。执我诸人说云。我等由眼见人。于非我所。见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云。但于五阴说假名人。于人经中说。依眼缘色生眼识。由三和合生触。共生受想作意等。是四种无色阴。及眼根并色。唯如此量说名人。于此中立诸名。谓萨埵那罗摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽罗时婆布洒善斗。于中立言。我由眼见色。于中有世传云。此命者如此名。如此姓。如此种类。如此食。如此受苦乐。如此长寿。如此久住。如此寿际。比丘如此事。唯名为量。唯言为量。唯传为量如此等一切法无常有为。故意所造。由因缘生。如此了义经。于此执中。佛世尊说为依为量。此经不可更别思量。复次有别经说。婆罗门若说一切有。唯是十二入。若人非人所摄。此人必定不有。此义则成。若入入摄。非不可言。于彼部中有如此经。经言比丘。若所有眼。若所有色。广说如经。由唯此量。比丘诸佛如来。说一切有穷显一切说。又频琵娑罗经中说。比丘婴儿无闻凡夫随逐假名我言。此中无我无我所。唯苦欲生得生。广说如经。有阿罗汉比丘尼。名世罗。对魔王说此偈言。

　　如从和合分　　于中说车名
　　如此依诸阴　　假名说众生

　　于少分阿含中。为波遮利婆罗门。说此偈言。

　　波遮利汝听　　能解诸结法
　　由此心有染　　复由此心净
　　我者无我体　　颠倒故分别
　　无我无众生　　唯法谓因果
　　有分唯十二　　唯有阴入界
　　熟思寻此法　　人实不可得
　　如观内是空　　观外亦如是
　　此二不可得　　能修及空义

　　复有经说。我执中有五种过失。谓起我见众生见。堕于见处。与外道不异。僻行邪道心。不入空义。不生净信心。于中不住。于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故。此文于我部中。非所诵说。为以部为依量。为以佛言为依量。若取部为依量。佛世尊于彼则非正教师。彼便非释迦种子。若取佛言为依量。如此等文句。云何不取为依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中非昔所诵故。于今非理事起。此中有何非理。此文句是一切余部所读诵。此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故。此非佛言。此言一向非正思量。但由强作。于彼为无此经耶。谓一切法无我。若汝言。不说人是法。不说人异法。若尔此人应成非意识所知。缘二识得生。由经文决故。于此文中汝云何分别救难。经言于无我我执。是想倒心倒见倒。于无我我执是颠倒非于我。何者非我。诸阴入界。汝于前云。不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故。于余经说。比丘若有沙门婆罗门。观执有我。彼一切但依五取阴。起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说。若有诸人。能忆种种宿住。已忆正忆当忆。彼一切唯依五阴。若尔此经云何说此言。我如此色等。于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色。应堕身见过失。若不说我。一切色等则无属处故说。此言不为显我。是故人是假名有。譬如聚流等。若尔佛世尊。不应成一切智人。何以故。无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故。是故人能知。若尔心灭时。由执人不灭故。汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前佛世尊是一切智。若不尔此云何。是相续称为佛。有如此胜能。于随所欲知境中。唯由回心生智无倒故。称一切智。此中说偈。

　　由相续有能　　称火食一切
　　说遍知亦然　　不由俱悉解

　　此义云何可知。由说过去等世故。如偈曰。

　　是过去诸佛　　是未来诸佛
　　是现在世佛　　能除众生忧

　　汝等但许五阴有三世非许人。若唯五阴名人。云何说此经。经云我今为汝。说重担取重担舍重担荷负重担。云何此言不可说。重担不能自荷负重担故。云何不能此事。非所曾见故不可言。亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄。为成此义故。佛世尊分别荷负重担人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及寿际。应知是名荷负重担。勿作别物意知。或执为常住。或执为不可言。诸阴自能灭诸阴。谓前阴于后阴。为显荷负重担义。故说此文。必定有人。何以故。由此经言。无自然生众生。此执是邪见。何人说无自然生众生。如佛世尊分别众生。我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生。五阴相续世一间立名自然生众生。说此人起邪见。谓无自然生众生。由有诸阴自然生故。是汝所说拨人邪见。见何谛所灭。此邪见不应由见谛灭。亦不应由修道灭。何以故。人不属四谛摄故。若汝言有别经为证。显人非阴。经言一人于世间向生。生为利益安乐多人。广说如经。由此经言故人非阴。是义不然。由于聚中假说一故。譬如说一麻一米。或于一聚说一言。如说一山一屋。应说人即是有为。由汝许有生故。如阴先未有后有。人生不尔不尔云何。生由取别阴故。譬如延若师生毗伽罗论师生。由取明处故说名生。又如比丘生道人生。由取相故说名。生又如老者已生病者已生。由取别位故说名生。是义不然。由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经于真实空经。经云。比丘如此有业有果报。作者不可得。实无有故。是能弃舍此阴。往取彼阴。唯除于法世流布语所立人。又于颇求那经中说。我亦不说众生能取阴。唯诸法相续起。由此经。是故知。无有一人能取诸阴能舍诸阴。汝今信执何延若师生。乃至病者生。立为人譬。若执我此不成就。非有故。若执心及心法。彼刹那刹那。未曾有有故。不可为譬。若执身亦如心。如身明相。阴及人应成差别。老病此二是别身。是僧佉所立变异义。于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执。诸阴有未有有义。人则不尔。若尔人应异阴。亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一。云何不说人与阴异。汝云何说四大色一。色不异四大。如此是立义过失。何者立义。立唯有大义。虽然如唯四大是色如此唯五阴是人。此义已许。若唯阴名人。云何佛世尊。不记命者即是身。命者异于身。由观问人意。是故不记。此问人执。有一别实物名命者。于内是作者。彼人依此为问。此物必定实无。云何可记是一是异。譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王。至大德所说云。我今欲问大德。沙门多漫言。如我所问。若大德直答。我当问大德。大德言。王但问。王即问。命者为即是身。为命者异身异。大德言。此义非所记。王言。大德。我先为不令大德立誓耶。谓不应说别语。我有别语。此义非可语。大德言。我今欲问大王。诸王多漫言。如我所问。王若直答。我当问王。王言。大德但问。大德即问。于王内中庵罗树。此子为酸为甜。王言。我内中无庵罗树。大德言。大王。我先为不令王立誓耶。谓不应说别语。王言。我说何别语。我内中无庵罗树。树既无云何得记子味酸甜。大王。如此命者既无。我云何能记异身不异身。云何佛世尊。不直记无我。由佛观问人意。故不直记。何以故。是诸阴相续。立名命者。勿问人由执此不有堕于邪见。是故不说。由彼未通达十二缘生理故。是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说。此言阿难。跋娑同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言。为非相应耶。谓一切法无我。阿难。若我答跋娑同姓外道问。说一切法无我。此外道于先已在痴闇。为不更过前量入痴闇耶。昔时我有我。今时永无我。若执有我则堕常见。若执无我则堕断见。广说如经。此中说偈。

　　观见牙伤身　　及弃舍善业
　　诸佛说正法　　如雌虎衔子
　　若信说有我　　见牙伤彻身
　　若弃假名我　　善子即堕落

　　复说偈言。

　　由人实无故　　佛不记一异
　　亦不得说无　　勿执无假我
　　是阴相续中　　有善恶果理
　　说命者拨无　　由说无命者
　　彼人未堪受　　正说真空理
　　问有我无我　　故不答我无
　　若由观问意　　于有何不记
　　同前无涅槃　　堕难故不记

　　世间常住等问。佛亦不记。由观问人意故。若彼执我为世间。此无故四答不应理。若彼执一切生死名世间答此亦不应理。何以故。若世间常住。无一人得般涅槃若非常住。则一切皆断灭。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。应成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得随属道故。是故不可定为四答。譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义世间有边等四问。佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四问佛。复问。为一切世间由此道得出离。为世间一分。大德阿难言。郁胝柯。是义汝于初已问世尊。今何故。复以方便更问此义。如来有异死等四问。由观问人意故。佛亦不记。何以故。彼人执已解脱我名如来。故为此问。于执有我人。应作如此问云何世尊记生存人有。不记于异死人有。为离堕常过失故。此事云何记。佛言。弥底(知履反)履也。今汝于未来当成如来阿罗诃三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生。记彼言。某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在。般涅槃已则不复见。故不记者。此应由无明故不记。则拨大师一切智德。汝或应信受此义。谓由我不有故佛不记。若佛见人不记。虽不记此人是有。亦是常住。此义自成。若汝说此义亦不可言。谓佛见及不见。若尔汝应渐渐成此义。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依实依住。拨我无我说名见处。说有亦是见处。是故此言不可以为证。阿毗达磨师说。此二皆是边见。断常二边见所摄故。此言是理。如跋婆经中言。阿难若说有我。此人则堕常见。若说无我。此人则堕断见。若汝言。人无何物往还生死。何以故。生死自往还。此义不可言。佛世尊说。诸众生以无明为盖。贪爱为缚。往还此彼。或于地狱。或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦。增益贪爱。常聚血滴。若尔此人云何往还生死。由舍此阴。受彼别阴。汝今所立义。于前已破。若尔离人生死云何自往还。譬如火刹那刹那灭。由相续故说行。如此阴聚。说名众生。以贪爱为取。约相续说名往还。若世间唯是阴聚。云何佛世尊说。今我于昔时曾作世师。名曰善目。云何不应说如此。由诸阴异故。若尔何者有人。若昔人即是今人。人则常住是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言。是于彼火烧然至此。若我实有。唯诸佛如来能明了见。见已世尊即立我执。令成坚实。我既是有我所亦成。由佛说经为显此义。众生于五阴中。生我所执。则成坚实。是彼于五阴则成。身见我所见有已。彼我所爱复成坚实。彼以我所爱。为坚实系缚。则于解脱转成极远。若汝言。于我不生我爱。此言应何道理。谓于无我由信有我起我爱。于实我不起我爱。是故于如来正法中。无因缘起见疮疱。谓有诸人拨无我。起有我执。复有诸人。拨有执一切无。是诸外道计。执我实有别物。正法内人起有我执。及执一切无。如此等人同不得解脱。由无差别故。若由一切种我实不有。心既刹那刹那生灭。久远时所曾更事。今云何忆。云何更知。从忆念境界相类差别。心念及更知生。从此想类差别心。无间念得生。其相云何。由与于彼回向觉观同有相应及想等。无依止差别。忧悲散乱等损其势力。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物。于念有功能故。今云何别心所见余心得忆。何以故。天与心所见。祠与心不应得忆是义不然。不相应故。天与心祠与心。此二不相应。非因果故。如一相续心有相应。彼则不尔。我等不说。别心所见。别心能忆。此云何。从见心有别忆念心生。由相续变异故。如前所说。若尔有何失。从忆念心。更知心生若无我孰能忆能忆是何义。由念能取境。此取境为异念。不异此念。能作取故。是我前所说。因缘能生此念。谓想类差别心。复次是汝所说。及多忆念从此相续称名及多见忆念生。说名忆念。若无我此念是谁念。又第六别言是何义主为义。譬如人问。此以何为主。譬如婆罗门牛。云何婆罗门为此牛主。由乘将使等事属婆罗门故。若尔此念。于何处可使。由此以我为彼主。于应忆境中。于中何用。使彼为忆境故。希有乐自在人。作此言说谓使此为生此。云何此可使为生彼名使为遣彼名使。由念无行故。因生说使。若尔主应成财因。财应成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念属此因。是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处。立名天与。立名牛主。此假名人。于余处牛变异生中。思量为因缘故。说名牛主。于中无一人名天与。无一物名牛。是故于中若离因义。不可立为主。何物能识。此识是谁识。应如念释。此识因缘。谓根尘觉观思惟。如理应知。是此差别。若有人说我有。由有观有者故。一切有等事必定观有者等。譬如天与行。此中有事名行。必定观行者天与识事亦尔。是物能识。此识必应依彼生。应问此人。汝所说天与是何物。若说我为天与。此我于前已破。不可成立。若汝说。世流布所显。此人不成一物。诸行聚得如此名。此中如说天与行。说天与识亦尔云何说天与行。诸行刹那刹那生灭相应无别异说名天与。诸凡夫执彼。许为一众生彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行。于余处生说名行。譬如光声相续于别处生说名行。是彼正作识因。说名天与识。圣人由世流布所立。亦说彼事。为与言说相应故。于经中说识识境。此中识何所作。悉无所作。如识果随似因。悉无所作。但由得相似体故说如此。说识识境亦尔。悉无所作。但由得相似体。识相似有何义。体生似彼。是故此识。虽从根生。但说识尘。不说识根。复次此中识相续。由于后识是因故。说识识境。此言无失由于因中立作者名故。譬如说铃正鸣。复次譬如灯行。识识境亦尔。云何灯行。于光相续。假名说灯。此相续正生于余处说灯行余处。如此于心相续。假名说识。此心相续于余尘中生识。此识彼尘复次譬如世间说。色有色生色住。此中能有等不异有等。亦有二言。于识二言亦尔。若从识识生。不从我生。云何生不恒似本。又不由决定次第生。譬如芽节叶等。由住异诸行相故。一切有为法性。皆如此必定。相续不同。若不尔。入如意得定。观人身心。相似生故。一切相续。与初刹那不异故。后时不应自然出定。亦有决定次第心生。若心应从此心生。从此彼必定生故。亦有别心。同相有功能生同相心。由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。复于后时。由相续变异故。更生女人心。此心于秽污身心生中。或于此夫及子等心生中有功能。由同性故。若异此则无功能。复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生。明了生最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别。此心修习力强。云何不恒受果。由此心有住异相故。此住异相。于别修习果生中。随顺功德故。此法相于一切心种类中。是方无间因智中。诸佛世尊有自在。此中说偈。

　　于孔雀一尾　　具一切相因
　　余人不能知　　此智是佛力

　　何况无色诸心差别。我等能知。有余外道执。从我心生。此二难。于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不决定次第生。譬如芽节叶等。若汝执。由观心和合差别故异。是义不然。由别和合不成就故。由二和合物有定量故。彼说和合相者。非至为先后至说名和合。由彼所执和合相。则应立我有定量。遍义则不成。是故由心有行。亦应说我有行及灭。若汝执。由于一分和合。是义不然。此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然若心恒不异。云何和合有差别。若汝说。由观智有差别。是故心有差别。是义不然。智与心同难故。我既无差别。智云何有差别。若汝执。观功用差别。从我和合智差别生。是义不然。云何不执。但从功用差别。相应心智差别生。何以故。此中无有我功能。随一可知得故。譬如药事成时有诳惑医说部莎诃言。若汝说由我有此二得成。此执但有语言。若汝言。此我是彼依止。若尔于中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如画色及婆陀罗子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相碍。俱有二过失故。若我为彼依止不如此。若不尔。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃证我义。谓我无如离香等别地大不可得。于香等假名说地大。如此于功用及心。无有别我。但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等。汝今应知。譬如无自在人有第二头。异色等五尘。若离香等无别地。云何说于地有四德。为各分别彼令他得知香等得地等名无别地等。譬如说木像身形虽然若由观功用差别故。智有差别。云何不一时生一切智。若功用最强。是功用遮余功用。若尔是最强功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分别。我则无复用。必定应信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若执彼依止余物。则不相应。离我余物无觉故。是义不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾(毗邪反)。由经言。沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故。是依止义。前已简择。不成就故。是故此言。但是漫说。若我实无。造业何用。我当受乐。我当受苦。为此故造业。我是何物。我计执境界。我计执何法为境界。诸聚为境界。汝云何知。由于彼生爱故。与白黑等智。同依止故。如说我白我黑我肥我瘦我老我少等。见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别。是故此我计执。但约阴起于我有恩故。于身假名说我。譬如世言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我计执则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身为境界。是义不然。不相应故。此我计执。随所有法共相应。或身或心。于中起我计执。非于余处。于无始生死所数习故。何者为相应。谓因果道理。若无我此我计执。是谁计执。又第六别言是何义。此问已去。今复更来。答亦如此。乃至若法是此计执。因此计执属此法。若尔何法为计执。因昔我计执所熏习。缘自相续为境界。有垢秽心。若无我谁受苦谁受乐。是依止中或苦生或乐生。譬如树有花林有果。此苦乐以何法为依止。内六入随一。如前所说。应知如此。若执我无。谁造作业。谁受用果。造作及受用。此言有何义。先未有能令有名作。正得先业果名受用。此言说别名。非显别义。解判法相师说。于事有自在名作者。见世间有人。于余事中有自在能。譬如天与。于住食行等事中。汝今说何法为天与。若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。若说五阴是作者。则无自在。业有三种。谓身口意。此中于身业者。是身为作事。必系属心。是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔。是故随一无自在。一切有法。皆系属因缘故。生起悉无自在。汝法中是所执我。若不观余因缘。不许为作者故。是故此自在不成。由无此相。是故随立一为作者。皆不得成。于事中若因由功能胜。假名说为作者。于余事不见我有一功能故。不可立我为作者。何以故。意欲从忆念。生觉观从意欲生。功用从觉观生。风从功用生。从风起业。于中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。说我为受者。是受用果相。此言何义。若汝说觉知为受。是义不然。我于觉知无功能。由已破于识我功能故。若我无。云何不以非众生为依止所有善恶业生长。非受等依止故。以何为依止。六入为依止。非我此义前已说。我既无。从已谢灭业。于未来果云何生。若我有。从已谢灭业。于未来果云何生。从能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此语前已破。是故法非法。无所依止。复次我等不说。从已谢灭业。于未来中果报得生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。譬如种子果。如世间说从种子果生。此果不从已谢灭种子生。非无间生。云何生。从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花。及花后此果既从花生。云何说为种子果。由转转于花中生果功能。是种子所作故。是最后花功能。若不以种子功能为先。此花无功能。得生如此等流果。如此从此业说果报生。不异此义。果报不从已谢灭业生。亦非无间生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。此中相续是何法。转异是何法。胜类是何法。以业为先后后心生。说名相续。此相续后后异前。说名转异。于此转异中。若有转异无间最能生果。说名胜类。此于余转异最胜故。譬如有取死心于后有生有功能。虽以种种业为先。若业重最近数习。是三所生功能。此中明了显现非余业。如偈言。

　　若重近数习　　及昔作诸业
　　先先先后熟　　于轮转有续

　　此中果报因所立。于果报果中功能。生果报已。即便谢灭。同类因所立。于等流果中功能。若有染污法。对治生时。即便谢灭若无染污法。由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅槃时。复次云何从果报。别果报不更生。譬如从种子果更生。种子果。此中一切所立义。与譬义不必悉同。此中不从果更生别果。若尔云何生。从湿胀转异胜类所生。此中四大种类。能生芽等。是果种子非余。复次是前相续。由当有名说为种子。以相似故。此中亦尔。从此果报。听闻正邪二法等。因缘差别所生。或有流善。或不善心。转异若生。从此更生别果报。不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬。更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花。相续转异所生。于果内赤色瓤得生。从余不生如此从业所生果报。别果报不得生。若由如前所说道理。此则得生。随粗如我智慧所知。此理已显。由种种胜能有差别。诸业所熏习。相续至如此位。能生如此。如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈。

　　业熏习胜类　　果报位及净
　　由一切种理　　离佛余不知
　　佛经理互应　　解真义胜量
　　依二说无伤　　何用难堕身

　　如此善立理清净　　已见诸佛教法尔
　　盲闇种种邪见行　　愿舍外执得明行
　　此涅槃土一广道　　诸佛日言光所照
　　众圣行熟无我理　　虽开昧眼人不见
　　佛世尊告富娄那　　汝等正勤持此法
　　若人依此修观行　　必定皆得五五德
　　如此已显正义方　　为开智人智毒门
　　愿彼舍离外邪执　　为自及他得实义