观夫委契中道，摅妙轨于无垠，流赏一归，漾玄津于有截，何尝不首情而汲悟，即事以排疑？疑繁而诲自广，悟初而访逾笃，所以重指鹫阿，再扣龙众。慧命相聚，则善现居宗；法忍为群，则妙祥端首。既而摇区示警，辟寓开严，舌掩大千，身分巨亿。光泛慈影，而六趣沾和；声飏法言，而十方动讯。既骇殊观，方希秘奖，或谓迹高类诞，情昏伫析。故尝言曰：殉蠡管之察，是病高深；执蟪菌之辰，终欺岁祀。夫以浅定微术，犹擅五通，小善片言，实应千里，况埏孕群品，弹压众灵，万期一会，穷冥极远。是使微尘刹土不动而游，恒沙诸佛不谋而证，非般若至赜其孰能致此？是用十空莹晒，七如朗听，虽恼趣森横，寂岸层回，莫不同幻蕊之开落，不灭不生，比梦象之妍媸，无染无净，飙谷投响，则誉毁共销；月池寖色，则物我俱谢。文优理诣，感通悟永，凡有八十五品、七十八卷，即旧大品、光赞、放光。然大品之于光赞，词倍丰而加美；即明此分之于大品，文益具而弥正。攒辉校宝，岂不盛欤！

　　如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾蒭众五千人俱。皆阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知解脱，至心自在第一究竟。除阿难陀，独居学地，得预流果。具寿善现而为上首。
　　复有五百苾蒭尼众皆阿罗汉，尊者持誉而为上首。
　　复有无量邬波索迦、邬波斯迦，皆已见谛。
　　复有无量无数菩萨摩诃萨众，一切皆得诸陀罗尼及三摩地；常居空住，行无相境，无分别愿恒现在前，于诸法性具平等忍；得无礙辩，不退神通；言行清高，翘勤匪懈，演畅正法无所希求；应理称机，离诸矫诳，于深法忍到究竟趣；断诸怖畏，降伏众魔，灭一切惑，摧诸业障，智慧辩才善巧具足；已无数劫大誓庄严，含笑先言，舒颜和视；赞颂美妙，辩说无穷，威德尊严处众无畏；气调闲雅，进趣合仪，巧演如流，多劫无尽；善观诸法皆同幻事、阳焰、梦境、水月、响声，亦如空花、镜像、光影，又等变化及寻香城，知皆无实，唯现似有；心不下劣，无畏泰然，一切法门皆能悟入；有情胜解心行所趣，通达无礙而拔济之；成最上忍，善知实性，摄受大愿无边佛土；普于十方无数诸佛，等持正念常能现前；为度有情历事诸佛，劝请久住，转正法轮；灭诸随眠、见趣、缠垢，游戏无量百千等持，引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德，其名曰：贤护菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、常授菩萨、德藏菩萨、上慧菩萨、宝藏菩萨、胜慧菩萨、增长慧菩萨、不虚见菩萨、善发趣菩萨、善勇猛菩萨、常精进菩萨、常加行菩萨、不舍轭菩萨、日藏菩萨、无比慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子，堪绍尊位而为上首。

　　尔时，世尊于师子座上，自敷尼师坛，结跏趺坐，端身正愿，住对面念，入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中，是所流故。
　　尔时，世尊正知正念，从等持王安庠而起，以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界，举身怡悦，从两足下千辐轮相，各放六十百千俱胝那庾多光；从足十指，两趺、两跟、四踝、两胫、两腨，两膝、两髀、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
　　尔时，世尊举身毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
　　尔时，世尊演身常光照此三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。
　　尔时，世尊从其面门出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色，从此杂色一一光中现宝莲花。其花千叶，皆真金色，众宝庄严。如是光、花遍三千界，从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛，结跏趺坐，演妙法音。一一法音，皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者，必得无上正等菩提。

　　尔时，世尊不起于座，复入师子游戏等持，现神通力，令此三千大千世界六种变动，谓：动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软，生诸有情利益安乐。时，此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界，及余无暇险恶趣坑，一切有情皆离苦难，从此舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃，同诣佛所，以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界，以佛神力六种变动。时，彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难，从彼舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃，各于本界同诣佛所，顶礼佛足。
　　时，此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安适。时，诸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，离邪语业命，修正语业命，离十恶业道、修十善业道，离恶寻思、修善寻思，离非梵行、修正梵行，好净弃秽、乐静舍喧，身意泰然忽生妙乐，如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前，咸作是思：“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，远离放逸，修行梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相扰恼，岂不善哉！”

　　尔时，世尊在师子座，光明殊特，威德巍巍，映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土，苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现；如秋满月，晖映众星；如夏日轮，光夺诸色；如四大宝妙高山王，掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。
　　时，此三千大千世界无量无数净居诸天，下至欲界四大王众天，及余一切人非人等，皆见如来处师子座，威光显曜如大金山，欢喜踊跃，叹未曾有，各持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍，及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及香叶花，并余无量水陆生花，持诣佛所，奉散佛上。以佛神力，诸花鬘等旋转上踊合成花台，量等三千大千世界，垂天花盖、宝铎、珠幡，绮饰纷纶，甚可爱乐。
　　时，此佛土微妙庄严，犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千，物类虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界，亦复如是。
　　时，此三千大千佛土，以佛神力，一切天人各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。
　　尔时，世尊不起于座，熙怡微笑，从其面门放大光明，遍照三千大千佛土，并余十方殑伽沙等诸佛世界。时，此三千大千佛土一切有情，寻佛光明，普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。时，彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，寻佛光明，亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。

　　尔时，东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性，现为菩萨说大般若波罗蜜多。
　　彼有菩萨名曰普光，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，宝性佛告普光言：“从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　普光闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，宝性佛告普光言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与普光而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝性如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　普光菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　普光菩萨前白佛言：“世尊，从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，普光及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东方界皆亦如是。

　　尔时，南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，无忧德佛告离忧言：“从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　离忧闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，无忧德佛告离忧言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与离忧而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘无忧德佛致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　离忧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　离忧菩萨前白佛言：“世尊，从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，离忧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余南方界皆亦如是。

　　尔时，西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，宝焰佛告行慧言：“从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　行慧闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，宝焰佛告行慧言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与行慧而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝焰如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　行慧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　行慧菩萨前白佛言：“世尊，从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，行慧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西方界皆亦如是。

　　尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，胜帝佛告胜授言：“从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　胜授闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，胜帝佛告胜授言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与胜授而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘胜帝如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　胜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　胜授菩萨前白佛言：“世尊，从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，胜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余北方界皆亦如是。

　　尔时，东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，定象胜德佛告离尘勇猛言：“从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　离尘勇猛闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，定象胜德佛告离尘勇猛言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授离尘勇猛而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘定象胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼界。”
　　离尘勇猛菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　离尘勇猛菩萨前白佛言：“世尊，从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。时，离尘勇猛及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东北方皆亦如是。

　　尔时，东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，莲花胜德佛告莲花手言：“从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　莲花手闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，莲花胜德佛告莲花手言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授莲花手而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　莲花手菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　莲花手菩萨前白佛言：“世尊，从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。时，莲花手及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东南方皆亦如是。

　　尔时，西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言：“从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　日光明闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，日轮遍照胜德佛告日光明言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授日光明而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘日轮遍照胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　日光明菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　日光明菩萨前白佛言：“世尊，从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。时，日光明及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西南方皆亦如是。

　　尔时，西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，一宝盖胜佛告宝胜言：“从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　宝胜闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，一宝盖胜佛告宝胜言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与宝胜而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘一宝盖胜如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　宝胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　宝胜菩萨前白佛言：“世尊，从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，宝胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西北方皆亦如是。

　　尔时，下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，莲花德佛告莲花胜言：“从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　莲花胜闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，莲花德佛告莲花胜言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授莲花胜而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　莲花胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　莲花胜菩萨前白佛言：“世尊，从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散下方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。时，莲花胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余下方界皆亦如是。

　　尔时，上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫，前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
　　时，喜德佛告喜授言：“从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力，故现斯瑞。”
　　喜授闻已，欢喜踊跃，白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”
　　时，喜德佛告喜授言：“善哉！善哉！随汝意往。”
　　即以千茎金色莲花，其花千叶，众宝庄严，授与喜授而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘喜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花，以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”
　　喜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足，右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界，一一佛所供养恭敬，尊重赞叹，无空过者。到此佛所，顶礼双足，绕百千匝，却住一面。
　　喜授菩萨前白佛言：“世尊，从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”
　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散上方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土。诸花台中，皆有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者，必得无上正等菩提。是时，喜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余上方界皆亦如是。

　　尔时，于此三千大千堪忍世界，众宝充满，诸妙香花遍布其地，宝幢、幡盖处处行列，花树、果树、香树、鬘树、衣树、宝树、诸杂饰树，周遍庄严甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土，曼殊室利童子、善住慧菩萨，及余无量大威德菩萨摩诃萨，本所居土。

　　尔时，世尊知诸世界诸有缘众一切来集，谓天、魔、梵，若诸沙门，若婆罗门，若健达缚，若阿素洛，若诸龙神、人非人等，若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者，皆来集会，便告具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子欢喜踊跃，即从座起，顶礼双足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？”
　　佛告具寿舍利子言：“诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故；应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故；应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯、无犯相不可得故；应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动、不动相不可得故；应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤、怠不可得故；应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味、无味不可得故；应以无著而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性、相不可得故。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是三十七菩提分法不可得故；以无所得而为方便，应修习空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地，是三等持不可得故；以无所得而为方便，应修习四静虑、四无量、四无色定，静虑、无量及无色定不可得故；以无所得而为方便，应修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，解脱、胜处、等至、遍处不可得故；以无所得而为方便，应修习九想，谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、灭坏想，如是诸想不可得故；以无所得而为方便，应修习十随念，谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念，是诸随念不可得故；以无所得而为方便，应修习十想，谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，如是诸想不可得故；以无所得而为方便，应修习十一智，谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智，如是诸智不可得故；以无所得而为方便，应修习有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，三三摩地不可得故；以无所得而为方便，应修习未知当知根、已知根、具知根，三无漏根不可得故；以无所得而为方便，应修习不净处观、遍满处观、一切智智、奢摩他、毗钵舍那、四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门、十地、十行、十忍、二十增上意乐、如来十力、四无所畏、四无礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大舍，及余无量无边佛法，如是诸法不可得故。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，当学般若波罗蜜多；欲疾圆满一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多；欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智，当学般若波罗蜜多；欲拔一切烦恼习气，当学般若波罗蜜多；欲入菩萨正性离生，当学般若波罗蜜多；欲超声闻及独觉地，当学般若波罗蜜多；欲住菩萨不退转地，当学般若波罗蜜多；欲得六种殊胜神通，当学般若波罗蜜多；欲知一切有情心行所趣差别，当学般若波罗蜜多；欲胜一切声闻、独觉智慧作用，当学般若波罗蜜多；欲得一切陀罗尼门、三摩地门，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉所有布施，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉所有净戒，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱知见，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法，当学般若波罗蜜多；欲以一念所修善法，超过一切异生、声闻、独觉善法，当学般若波罗蜜多；欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障礙速得圆满，当学般若波罗蜜多，欲得生生常见诸佛，恒闻正法得佛觉悟，蒙佛忆念教诫教授，当学般若波罗蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，当学般若波罗蜜多；欲得生生常忆宿住，终不忘失大菩提心，远离恶友，亲近善友，恒修菩萨摩诃萨行，当学般若波罗蜜多；欲得生生具大威力，摧众魔怨，伏诸外道，当学般若波罗蜜多；欲得生生远离一切烦恼业障，通达诸法心无挂礙，当学般若波罗蜜多；欲得生生善心、善愿、善行相续常无懈废，当学般若波罗蜜多；欲生佛家入童真地，常不远离诸佛菩萨，当学般若波罗蜜多；欲得生生具诸相好端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办佛地功德，当学般若波罗蜜多；欲以种种胜善根力，随意能引上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，令诸善根速得圆满，当学般若波罗蜜多；欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药、种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、妓乐及余种种上妙乐具，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲得发起一念善心所获功德，乃至无上正等菩提亦不穷尽，当学般若波罗蜜多；欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨共所称赞，当学般若波罗蜜多；欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界，供养诸佛利乐有情，当学般若波罗蜜多；欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界，赞叹诸佛教诲有情，当学般若波罗蜜多；欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学十善业道，受三归依护持禁戒，修四静虑及四无量、四无色定，获五神通，当学般若波罗蜜多；欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，令住大乘修菩萨行不毁余乘，当学般若波罗蜜多；欲绍佛种令不断绝，护菩萨家令不退转，严净佛土令速成办，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性、如所有性无颠倒无分别，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性无所有不可得，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现，性相皆空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分，取一分毛尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水，弃置他方无边世界，而不损害其中有情，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起，遍烧三千大千世界，天地洞然，欲以一气吹令顿灭，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起，三千世界所依风轮飘击上涌，将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如糠[禾+会]，欲以一指障彼风力令息不起，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛羂取三千大千世界妙高山王、轮围山等诸所有物，掷过他方无量无数无边世界，而不损害其中有情，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢盖等，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类，令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，乃至或令入无余依般涅槃界，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施得大果报，谓如实知：如是布施得生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族；如是布施得生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天；依此布施得初静虑，或第二静虑，或第三静虑，或第四静虑；依此布施得空无边处定，或识无边处定，或无所有处定，或非想非非想处定；依此布施起四念住乃至八圣道支，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若，得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多，如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多，如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多，如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多，如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，以无所得为方便故，谓菩萨摩诃萨行布施时，了达一切施者、受者、所施物相不可得故，能满布施波罗蜜多；犯、无犯相不可得故，能满净戒波罗蜜多；动、不动相不可得故，能满安忍波罗蜜多；身心勤、怠不可得故，能满精进波罗蜜多；有乱、无乱不可得故，能满静虑波罗蜜多；诸法性、相不可得故，能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时，方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时，方便善巧能满六种波罗蜜多，乃至行般若时，方便善巧能满六种波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在诸佛功德，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为、无为法之彼岸，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在生不生际，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心，不起犯戒心，除去恚怒心，弃舍懈怠心，静息散乱心，远离恶慧心，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼，尽见十方殑伽沙等世界诸佛，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳，尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心、心所法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法，乃至无上正等菩提而不断绝，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方一切诸佛国土，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，诸声闻等所未曾闻，皆能受持究竟通利，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，既自受持究竟通利，复能为他如实广说，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门自如实行，复能劝他如实修行，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界，或世界中间日月所不照处为作光明，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界，其中有情成就邪见，不闻佛名、法名、僧名，而能开化令起正见闻三宝名，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安泰，一切有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在恶趣者皆生善趣，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，习恶业者皆修善业，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，诸犯戒者皆住戒蕴，未得定者皆住定蕴，有恶慧者皆住慧蕴，无解脱者皆住解脱蕴，无解脱知见者皆住解脱知见蕴，未见谛者得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，若得无上正等菩提，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪，令诸有情观之无厌，息一切恶，生一切善，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得如象王，视容止肃，然为众说法？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得身、语、意业随智慧行，皆悉清净？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得足不履地，如四指量，自在而行？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天，供养恭敬、尊重赞叹，导从围绕，诣菩提树？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天，于菩提树下，以天衣为座？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得菩提树下结跏趺坐，以众妙相所庄严手而抚大地，使于地神并诸眷属俱时涌现？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得坐菩提树，降伏众魔，证得无上正等菩提？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得成正觉已，行住坐卧随地方所悉为金刚？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得舍国出家，是日即成无上正觉，还于是日转妙法轮，即令无量无数有情远尘离垢生净法眼，复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱，亦令无量无数有情于无上菩提得不退转？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无上菩提，无量无数声闻、菩萨为弟子众，一说法时，令无量无数有情不起于座得阿罗汉果，复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得寿量无尽，无边光明，相好庄严，观者无厌；虽复行时千叶莲花每承其足，而令地上现千辐轮；举步经行大地震动，而不扰恼地居有情；欲回顾时举身皆转，足之所履尽金刚际，如车轮量地亦随转？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得举身支节皆放光明，遍照十方无边世界，随所照处，为诸有情作大饶益？’欲成斯事，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名。其中有情成就妙慧，由斯慧力亟作是思：布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，离诸放逸，修行梵行，慈、悲、喜、舍，不恼有情，如余佛土，岂不善哉！’欲满斯愿，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，化事既周，般涅槃后正法无有灭尽之期，常为有情作大利乐。’欲满斯愿，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者，必得无上正等菩提。’欲满斯愿，当学般若波罗蜜多。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德，当学般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，既能成办如是功德。尔时，三千大千世界四大天王皆大欢喜，咸作是念：‘我等今者，当以四钵奉此菩萨，如昔天王奉先佛钵。’是时，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天皆大欢喜，咸作是念：‘我等皆当给侍供养如是菩萨，令阿素洛凶党损减，使诸天人众眷属增益。’是时，三千大千世界梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，欢喜欣庆，咸作是念：‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。’
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子、善女人等皆大欢喜，咸作是念：‘我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。’时，彼世界四大王众天乃至色究竟天，欢喜庆幸咸作是念：‘我等当设种种方便，令是菩萨离非梵行，从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲，于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提？’是故菩萨断欲出家修梵行者，能得无上正等菩提，非不断者。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为决定有父母、妻子、诸亲友耶？”
　　佛言：“舍利子，或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行；或有菩萨摩诃萨无有妻子，从初发心乃至成佛，常修梵行不坏童真；或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲，厌舍出家，方得无上正等菩提。
　　“舍利子，譬如幻师若彼弟子，善于幻术幻作五欲，于中自恣共相娱乐。于意云何？是幻所作，为有实不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧，为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲之所染污，以无量门诃毁诸欲：欲为炽然，烧身心故；欲为秽恶，染自他故；欲为魁脍，于去、来、今常为害故；欲为怨敌，长夜伺求作衰损故；欲如草炬，欲如苦果，欲如剑刃，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲，既善了知诸欲过失，宁有真实受诸欲事？但为饶益所化有情，方便善巧示受诸欲。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名；不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名；不见行，不见不行。’何以故？舍利子，菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色。受、想、行、识自性空，不由空故受、想、行、识空非受、想、行、识，受、想、行、识不离空，空不离受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子，此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩萨，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色、受、想、行、识，如是自性无生、无灭，无染、无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多，不见生、不见灭，不见染、不见净。何以故？但假立客名分别于法，而起分别假立客名，随起言说，如如言说，如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等一切不见，由不见故不生执著。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观：‘菩萨但有名，佛但有名，般若波罗蜜多但有名，色但有名，受、想、行、识但有名，余一切法但有名。’舍利子，如我但有名，谓之为我实不可得，如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名，谓为有情乃至见者实不可得；以不可得空故，但随世俗假立客名，诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有我乃至见者，亦不见有一切法性。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多，除诸佛慧，一切声闻、独觉等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得，以不观见、无执著故。舍利子，菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多，名为善行般若波罗蜜多。
　　“舍利子，假使汝及大目乾连，满赡部洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。
　　“舍利子，置赡部洲，假使汝及大目乾连，满四大洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。
　　“舍利子，置四大洲，假使汝及大目乾连，满一三千大千世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。
　　“舍利子，置一三千大千世界，假使汝及大目乾连，充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，若预流、一来、不还、阿罗汉声闻般若，若独觉般若，若菩萨摩诃萨般若，若如来、应、正等觉般若，是诸般若皆无差别，不相违背，无生无灭，自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空，是法差别既不可得，云何世尊说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不能及？”
　　佛告舍利子：“于汝意云何？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，一日所修般若胜事，一切声闻、独觉般若有是事不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　“复次，舍利子，于汝意云何？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，作是念言：‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已，方便安立一切有情于无余依般涅槃界，一切声闻、独觉般若有是事不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　“复次，舍利子，于汝意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当证阿耨多罗三藐三菩提，方便安立一切有情于无余依涅槃界’不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　“复次，舍利子，于汝意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界’不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
　　“舍利子，譬如萤火无如是念：‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
　　“舍利子，譬如日轮光明炽盛，照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
　　“舍利子，以是当知，一切声闻、独觉般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼煞昙分亦不及一。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨，云何能超一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净佛道？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行六种波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，即能超过一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净佛道。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨住何等地，能与一切声闻、独觉作真福田？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行六种波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，乃至坐于妙菩提座，常与一切声闻、独觉作真福田。何以故？以依菩萨摩诃萨故，一切善法出现世间，所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等，及佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，诸如是等无量无数无边善法出现世间。
　　“由此菩萨诸善法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
　　“复由菩萨诸善法故，便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨，及诸如来、应、正等觉，出现世间。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨为复须报施主恩不？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何？已具报故。何以故？舍利子，菩萨摩诃萨为大施主，施诸有情多善法故，谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等，及佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施诸有情如是等类无量无数无边善法，故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩，真净福田，生无量福。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与何法相应故，应言与般若波罗蜜多相应？”
　　佛言：“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与受、想、行、识空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与色处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼界、色界、眼识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与耳界、声界、耳识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与鼻界、香界、鼻识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与舌界、味界、舌识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与身界、触界、身识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与意界、法界、意识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与苦圣谛空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与集、灭、道圣谛空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无明空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切法空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与有为无为法空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与本性空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是七空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是七空相应时，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见色若生法若灭法，不见受、想、行、识若生法若灭法；不见色若染法若净法，不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？无有少法与法合者，以本性空故。
　　“舍利子，诸色空，彼非色；诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子，诸色空，彼非变礙相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。
　　“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不染不净，不增不减，非过去非未来非现在。如是空中无色，无受、想、行、识，无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界、色界、眼识界，无耳界、声界、耳识界，无鼻界、香界、鼻识界，无舌界、味界、舌识界，无身界、触界、身识界，无意界、法界、意识界；无无明亦无无明灭，乃至无老死愁叹苦忧恼亦无老死愁叹苦忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观；无预流，无预流果；无一来，无一来果；无不还，无不还果；无阿罗汉，无阿罗汉果；无独觉，无独觉菩提；无菩萨，无菩萨行；无正等觉，无正等觉菩提。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界、色界、眼识界若相应若不相应，不见耳界、声界、耳识界若相应若不相应，不见鼻界、香界、鼻识界若相应若不相应，不见舌界、味界、舌识界若相应若不相应，不见身界、触界、身识界若相应若不相应，不见意界、法界、意识界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应，不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相应若不相应。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观空与空相应，不观无相与无相相应，不观无愿与无愿相应。何以故？空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，入一切法自相空已，不观色若合若散，不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故？不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故？不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若合若散。何以故？不见现在故。不观前际与后际若合若散，不观前际与现在若合若散，不观后际与前际若合若散，不观后际与现在若合若散，不观现在与前际若合若散，不观现在与后际若合若散，不观前际与后际、现在若合若散，不观后际与前际、现在若合若散，不观现在与前际、后际若合若散，不观前际、后际、现在若合若散。何以故？三世空故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与过去若合若散。何以故？尚不见过去，况观一切智与过去若合若散？不观一切智与未来若合若散。何以故？尚不见未来，况观一切智与未来若合若散？不观一切智与现在若合若散。何以故？尚不见现在，况观一切智与现在若合若散？不观一切智与色若合若散。何以故？尚不见色，况观一切智与色若合若散？不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故？尚不见受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若合若散？不观一切智与眼处若合若散。何以故？尚不见眼处，况观一切智与眼处若合若散？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故？尚不见耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散？不观一切智与色处若合若散。何以故？尚不见色处，况观一切智与色处若合若散？不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故？尚不见声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散？不观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散。何以故？尚不见眼界、色界、眼识界，况观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散？不观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散。何以故？尚不见耳界、声界、耳识界，况观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散？不观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散。何以故？尚不见鼻界、香界、鼻识界，况观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散？不观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散。何以故？尚不见舌界、味界、舌识界，况观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散？不观一切智与身界、触界、身识界若合若散。何以故？尚不见身界、触界、身识界，况观一切智与身界、触界、身识界若合若散？不观一切智与意界、法界、意识界若合若散。何以故？尚不见意界、法界、意识界，况观一切智与意界、法界、意识界若合若散？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若合若散？不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见净戒波罗蜜多，况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散？不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见安忍波罗蜜多，况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散？不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见精进波罗蜜多，况观一切智与精进波罗蜜多若合若散？不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见静虑波罗蜜多，况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散？不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见般若波罗蜜多，况观一切智与般若波罗蜜多若合若散？不观一切智与四念住若合若散。何以故？尚不见四念住，况观一切智与四念住若合若散？不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故？尚不见四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散？不观一切智与佛十力若合若散。何以故？尚不见佛十力，况观一切智与佛十力若合若散？不观一切智与四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不见四无所畏乃至一切相智，况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与佛若合若散，亦不观佛与一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散，亦不观菩提与一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不著色有性，不著色无性，不著受、想、行、识有性，不著受、想、行、识无性；不著色常，不著色无常，不著受、想、行、识常，不著受、想、行、识无常；不著色乐，不著色苦，不著受、想、行、识乐，不著受、想、行、识苦；不著色我，不著色无我，不著受、想、行、识我，不著受、想、行、识无我；不著色寂静，不著色不寂静，不著受、想、行、识寂静，不著受、想、行、识不寂静；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、识空，不著受、想、行、识不空；不著色无相，不著色有相，不著受、想、行、识无相，不著受、想、行、识有相；不著色无愿，不著色有愿，不著受、想、行、识无愿，不著受、想、行、识有愿。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多；不为入正性离生故修行般若波罗蜜多，不为得不退转地故修行般若波罗蜜多；不为成熟有情故修行般若波罗蜜多，不为严净佛土故修行般若波罗蜜多；不为四念住故修行般若波罗蜜多，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多；不为佛十力故修行般若波罗蜜多，不为四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多；不为内空故修行般若波罗蜜多，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多；不为真如故修行般若波罗蜜多，不为法界故修行般若波罗蜜多，不为法性故修行般若波罗蜜多，不为实际故修行般若波罗蜜多，不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见诸法性差别故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不为神境智证通故修行般若波罗蜜多，不为天耳、他心、宿住随念、天眼、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，尚不见般若波罗蜜多，况见菩萨及诸如来六神通事？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我以神境智证通，遍到十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹尔所世界诸佛如来。’不作是念：‘我以天耳智证通，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念：‘我以他心智证通，遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。’不作是念：‘我以宿住随念智证通，遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念：‘我以天眼智证通，遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念：‘我以漏尽智证通，遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，如是与般若波罗蜜多相应时，则能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界，一切恶魔不得其便，世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众，皆共护念如是菩萨，不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天，皆共拥卫如是菩萨，诸有所为令无障礙，身心病恼咸得痊除。设有罪业，于当来世应招苦报，转现轻受。何以故？以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。
　　“舍利子当知，如是菩萨摩诃萨少用加行，便能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门皆现在前。随所生处，常得奉事诸佛世尊，乃至证得无上菩提，于其中间常不离佛。
　　“舍利子当知，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，得如是等无量无数不可思议殊胜功德。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故？是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我于法界若速现等觉，若不速现等觉。’何以故？无有少法能于法界现等觉故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见少法离法界者。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘法界能为诸法因缘。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘此法能证法界、若不能证。’何以故？是菩萨摩诃萨尚不见少法，何况有法能证法界及以不证？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见法界与空相应，亦不见空与法界相应。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见色与空相应，亦不见空与色相应，不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应；不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应，不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应；不见色处与空相应，亦不见空与色处相应，不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应；不见眼界、色界、眼识界与空相应，亦不见空与眼界、色界、眼识界相应；不见耳界、声界、耳识界与空相应，亦不见空与耳界、声界、耳识界相应；不见鼻界、香界、鼻识界与空相应，亦不见空与鼻界、香界、鼻识界相应；不见舌界、味界、舌识界与空相应，亦不见空与舌界、味界、舌识界相应；不见身界、触界、身识界与空相应，亦不见空与身界、触界、身识界相应；不见意界、法界、意识界与空相应，亦不见空与意界、法界、意识界相应；不见苦圣谛与空相应，亦不见空与苦圣谛相应，不见集、灭、道圣谛与空相应，亦不见空与集、灭、道圣谛相应；不见无明与空相应，亦不见空与无明相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应，亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应；不见四念住与空相应，亦不见空与四念住相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应，亦不见空与四正断乃至八圣道支相应；不见佛十力与空相应，亦不见空与佛十力相应，不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与空相应，亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，若能如是相应，是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨由与如是空相应故，不堕声闻、独觉等地，严净佛土，成熟有情，速证无上正等菩提。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中，与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子，此般若波罗蜜多相应，即是空相应、无相相应、无愿相应故。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受记作佛，若近授记。舍利子，是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念：‘我得授记，定当作佛，若近授记。’不作是念：‘我能严净佛土、成熟有情。’亦不作是念：‘我当得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮饶益一切。’何以故？是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见有法修行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法当得无上正等菩提，不见有法严净佛土，不见有法成熟有情。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不起我想、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者想故。所以者何？我、有情等毕竟不生，亦复不灭。彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多？
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多，不见有情灭故修行般若波罗蜜多，达有情空故修行般若波罗蜜多，达有情非我故修行般若波罗蜜多，达有情不可得故修行般若波罗蜜多，达有情远离故修行般若波罗蜜多，达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子，诸菩萨摩诃萨如是相应，普能引发如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
　　“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应故，毕竟不起悭贪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散乱心，不起恶慧心。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从何处没，来生此间？从此间没，当生何处？”
　　佛告舍利子：“与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，有从余佛土没，来生此间；有从睹史多天没，来生此间；有从人中没，还生此间。
　　“舍利子，若从余佛土没，来生此者，是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门速现在前；从此已后，恒与般若波罗蜜多疾得相应，在所生处常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没，来生此者，是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失，一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没，还生此者，是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝，不能疾与般若波罗蜜多相应，一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。
　　“舍利子，汝所问‘与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从此间没，当生何处？’者，是菩萨摩诃萨从此没已，生余佛土。从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人中，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多，而根昧钝不甚明利。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处、无所有处、非想非非想处定；修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；修佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，但生有佛世界值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，无空过者。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故入初静虑，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者，劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多有方便善巧故，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前，不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系，现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此间没，生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修菩萨行至得无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉之名，唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界，有诸世界无三宝名，是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终，生有佛界，修菩萨行至得无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进，得初静虑乃至第四静虑，得慈无量乃至舍无量，得空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界，不生色界，不生无色界，常生能益有情之处，利益安乐一切有情。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后，所说正法若住一劫、若一劫余，利乐无边诸有情类。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑、四无量、四无色定，于中游戏先入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处，从空无边处起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处，从识无边处起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处，从无所有处起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处，从非想非非想处起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，于诸胜定顺逆往还，次第超越游戏自在。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故，令诸有情起四念住乃至八圣道支，使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得无上正等菩提。舍利子，此诸声闻、独觉果智，即是菩萨摩诃萨忍。舍利子，当知是菩萨摩诃萨住不退转地，与般若波罗蜜多相应能为斯事。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多，净睹史多天宫，当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常无懈废，而于圣谛现未通达。舍利子当知，是菩萨摩诃萨一生所系。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，游诸世界从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子，是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以布施波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，惠诸有情一切乐具常无懈息，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣，花香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝，随其所须资生之物，皆悉给施。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以净戒波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具身、语、意殊胜律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以安忍波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以精进波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以静虑波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以般若波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切毗钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，化身如佛，遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，化身如佛，遍到十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法、严净佛土。于诸佛所听闻正法，供养恭敬、尊重赞叹，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，教令速证无上菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，成就大士三十二相，诸根猛利清净端严，众生见者无不爱敬，因斯劝导，应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，虽得诸根明利，而不自重轻他。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多，乃至未得不退转地，于一切时不堕恶趣。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝济诸贫乏。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，无量百千世作转轮圣王，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，舍施内外不以为难。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘，于诸佛法常得现起。
　　“是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作是念：‘此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。’舍利子，是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及身、语、意业者，便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心，若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，生此念者，无有是处。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。
　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心，恒具受持十善业道，不起声闻及独觉心，常于有情起大悲心。舍利子，我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行六种波罗蜜多净菩提道。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不得一切身、语、意业及三粗重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻乘，不得独觉乘，不得菩萨正等觉乘。舍利子，是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道，无能制者。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道，无能制者？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不著色蕴，不著受、想、行、识蕴；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界、色界、眼识界，不著耳界、声界、耳识界，不著鼻界、香界、鼻识界，不著舌界、味界、舌识界，不著身界、触界、身识界，不著意界、法界、意识界；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不著佛十力，不著四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果，不著独觉菩提，不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提。舍利子，由是因缘，菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，增长炽盛趣菩提道，无能制者。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智。成胜智故，常不坠堕诸险恶趣，不受下贱人天之身，永不贫穷；所受身形，诸根具足，容颜端正，为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，何等名为菩萨摩诃萨所成胜智？”
　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，尽闻彼佛所说正法，尽见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起声闻僧想，不起菩萨僧想，不起独觉想，不起我想，不起非我想，不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智，虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多，虽行净戒波罗蜜多，而不得净戒波罗蜜多；虽行安忍波罗蜜多，而不得安忍波罗蜜多；虽行精进波罗蜜多，而不得精进波罗蜜多；虽行静虑波罗蜜多，而不得静虑波罗蜜多；虽行般若波罗蜜多，而不得般若波罗蜜多；虽行四念住，而不得四念住；乃至虽行八圣道支，而不得八圣道支；虽行佛十力，而不得佛十力；乃至虽行一切相智，而不得一切相智。舍利子，是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法。虽知一切法，而不得一切法，以自性空故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净肉眼？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲，有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净肉眼。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净天眼？”
　　佛言，“舍利子，菩萨摩诃萨天眼，见一切四大王众天天眼所见，见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，见一切梵众天天眼所见，乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子，有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子，诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净天眼。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净慧眼？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨慧眼，不见有法若有为、若无为，若有漏、若无漏，若世间、若出世间、若有罪、若无罪，若杂染、若清净，若有色、若无色，若有对、若无对，若过去、若未来、若现在，若欲界系、若色界系、若无色界系，若善、若不善、若无记，若见所断、若修所断、若非所断，若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别。舍利子，是菩萨摩诃萨慧眼，不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净慧眼。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净法眼？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗种种差别：此随信行，此随法行，此无相行；此住空，此住无相，此住无愿；此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，所谓萨迦耶见、戒禁取、疑，永断此三结故，得预流果；此由修道，薄欲贪、瞋恚，得一来果；此复由上品修道，永断欲贪、瞋恚，得不还果；此复由增上品修道，永断五顺上分结，所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举，永断此五顺上分结故，得阿罗汉果；此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果；此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果；由二、由三亦复如是。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知所有集法皆是灭法，由知此故便得五根。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，乃至修行般若波罗蜜多，成就信根、精进根，方便善巧故，意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，乃至或生他化自在天，住于彼处成就有情，随诸有情心所爱乐，给施种种上妙乐具严净佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得授记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得授记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退；此菩萨摩诃萨已到不退转地，此菩萨摩诃萨未到不退转地；此菩萨摩诃萨已圆满神通，此菩萨摩诃萨未圆满神通；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得胜根，此菩萨摩诃萨未得胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉，此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨得菩提时苾蒭僧无量，此菩萨摩诃萨得菩提时苾蒭僧有量；此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行苦行，此菩萨摩诃萨无难行苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨有魔来试，此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净佛眼？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无礙解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子，菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时，乃得如是清净佛眼。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习六到彼岸。所以者何？此六到彼岸，总摄一切善法，谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
　　“舍利子，有问如来、应、正等觉：‘以实而言，何法能摄一切善法？’佛正答言：‘所谓般若波罗蜜多。’何以故？此般若波罗蜜多是一切善法之母，能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得清净五眼，当学般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，当学如是清净五眼。舍利子，若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多，所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发神境智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨神境智证通，能起种种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或隐或显迅速无礙，山崖墙壁直过如空，陵虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变其数无边。
　　“舍利子，此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用，而于其中不自高举，不著神境智证通性，不著神境智证通事，不著能得如是神境智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发神境智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发神境智证通。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天耳智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拔济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小悉能遍闻无障无礙。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用，而于其中不自高举，不著天耳智证通性，不著天耳智证通事，不著能得如是天耳智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天耳智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天耳智证通。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发他心智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心；若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心；若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心；若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心；若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心；若聚心如实知聚心，若散心如实知散心；若小心如实知小心，若大心如实知大心；若举心如实知举心，若下心如实知下心；若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心；若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心；若定心如实知定心，若不定心如实知不定心；若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心；若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心；若有舋心如实知有舋心，若无舋心如实知无舋心；若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用，而于其中不自高举，不著他心智证通性，不著他心智证通事，不著能得如是他心智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发他心智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发他心智证通。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发宿住随念智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事，或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事，或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事，或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事，或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事，或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌，如是言说，若略、若广，若自、若他，诸宿住事皆能随念。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用，而于其中不自高举，不著宿住随念智证通性，不著宿住随念智证通事，不著能得宿住随念智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发宿住智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发宿住随念智证通。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天眼智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时，妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣，诸如是等种种色像，因此复知诸有情类随业力用受生差别：如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱，或生傍生，或生鬼界，或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼；如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上，或生人中受诸快乐。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用，而于其中不自高举，不著天眼智证通性，不著天眼智证通事，不著能得如是天眼智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天眼智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天眼智证通。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发漏尽智证通？”
　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻、独觉之地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用，而于其中不自高举，不著漏尽智证通性，不著漏尽智证通事，不著能得如是漏尽智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发漏尽智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发漏尽智证通。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能圆满清净六神通波罗蜜多；由此六神通波罗蜜多圆满清净故，便证无上正等菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
　　“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，无惠舍悭吝故，无持戒犯戒故，无慈悲忿恚故，无勤勇懈怠故，无寂静散乱故，无智慧愚痴故，不著惠舍、不著悭吝，不著持戒、不著犯戒，不著慈悲、不著忿恚，不著勤勇、不著懈怠，不著寂静、不著散乱，不著智慧、不著愚痴。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著惠舍、悭吝者，不著持戒、犯戒者，不著慈悲、忿恚者，不著勤勇、懈怠者，不著寂静、散乱者，不著智慧、愚痴者。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？以一切法毕竟空故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、不著赞叹，不著损害、不著饶益，不著轻慢、不著恭敬。何以故？毕竟空中，无有毁骂、赞叹法故，无有损害、饶益法故，无有轻慢、恭敬法故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、赞叹者，不著损害、饶益者，不著轻慢、恭敬者。何以故？毕竟空中，无有毁骂、赞叹者故，无有损害、饶益者故，无有轻慢、恭敬者故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？甚深般若波罗蜜多，永绝一切著不著故。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙，一切声闻及诸独觉皆无所有。舍利子，此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土，便得严净一切智、一切相智道，速能证得一切智智。
　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多时，于一切有情起平等心；起平等心已，于一切有情起利益安乐心；起利益安乐心已，于一切法性皆得平等；得法性平等已，安立一切有情于一切法平等性中。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨于现法中，得十方诸佛之所护念，亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子，是菩萨摩诃萨随所生处，眼终不见不可意色，耳终不闻不可意声，鼻终不嗅不可意香，舌终不尝不可意味，身终不觉不可意触，意终不取不可意法。舍利子，是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。”

　　当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时，众中有三百苾蒭即从座起，以所著衣持用奉佛，皆发无上正等觉心。
　　尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。
　　尊者阿难从座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，何因何缘现此微笑？大圣现笑，必有因缘。请垂矜愍，唯愿为说！”
　　佛告阿难：“是从座起三百苾蒭，从此已后六十一劫星喻劫中，当得作佛，皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾蒭舍此身已，当生东方不动佛国，于彼佛所修菩萨行。”
　　复有六万天子闻佛所说，皆发无上正等觉心。世尊记彼，当于弥勒如来法中，净信出家，专修梵行。弥勒如来为其授记，当得无上正等菩提。

　　尔时，此间一切众会，以佛神力，得见十方各千佛土及诸世尊，并彼众会。彼诸佛土清净庄严微妙殊特，当于尔时，此堪忍界严净之相所不能及。
　　时，此众会一万有情各发愿言：“以我所修诸纯净业，愿当往生彼诸佛土。”
　　尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。尊者阿难复从座起，恭敬问佛微笑因缘。
　　佛告阿难：“汝今见此万有情不？”
　　阿难白言：“唯然！已见！”
　　佛言：“阿难，此万有情从此寿尽，随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛，供养恭敬、尊重赞叹，修习六种波罗蜜多，得圆满已俱时成佛，皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

　　尔时，尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子，如是等众望所识诸大苾蒭、苾蒭尼，菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起，恭敬合掌，俱白佛言：“世尊，大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能行无等等施，能满无等等施，能具无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能持无等等戒，能满无等等戒，能具无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能修无等等忍，能满无等等忍，能具无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能发无等等勤，能满无等等勤，能具无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能起无等等定，能满无等等定，能具无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能习无等等慧，能满无等等慧，能具无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德，随其所应亦复如是。
　　“世尊，世尊亦由修行般若波罗蜜多，能修、能住、能满、能具胜功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者，当习般若波罗蜜多。世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。”

　　尔时，佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言：“如是，如是，如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间便有人天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天，梵众天乃至色究竟天，空无边处天乃至非想非非想处天，出现世间。由此菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故，世间便有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝，出现世间。以要言之，一切世间人乐、天乐及出世乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？此菩萨摩诃萨自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精进已教他精进，自修定已教他修定，自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆获如是利益安乐。”

　　尔时，世尊现舌根相，量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
　　尔时，东方殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨，见此大光，心怀犹豫，各各往诣自界佛所，稽首恭敬，白言：“世尊，是谁威力，复以何缘，有此大光照诸佛土？”
　　时，彼彼佛各各报言：“于此西方，有佛世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，现舌根相，量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”
　　时，彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多。唯愿世尊，哀愍听许！”
　　时，彼彼佛各各报言：“今正是时，随汝意往。”
　　时，诸菩萨摩诃萨众既蒙听许，各礼佛足，右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花，奏击种种上妙音乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，退坐一面。南西北方、四维、上下殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。

　　尔时，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意花鬘、生类花鬘、龙钱花鬘并无量种杂类花鬘，及持无量上妙天花、嗢钵罗花、钵特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，却住一面。
　　尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香花及诸音乐，以佛神力上踊空中，合成台盖，量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢，台盖、宝幢皆垂璎珞，胜幡妙彩、珍异花鬘，种种庄严甚可爱乐。

　　尔时，会中有百千俱胝那庾多众皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊，我等未来愿当作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、人、天众会，所转法轮，皆如今佛。”
　　尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。
　　时，阿难陀即从座起，合掌恭敬，白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑，非无因缘。”
　　佛告阿难陀：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行，妙法花劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

　　尔时，佛告尊者善现：“汝以辩才，应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”
　　时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等，咸作是念：“尊者善现为自辩才，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？为当承佛威神力耶？”
　　尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等心之所念，便告尊者舍利子言：“诸佛弟子凡有所说，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子，如来为他宣说法要，与诸法性常不相违，诸佛弟子依所说法，精勤修学证法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办，非自辩才能为斯事。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多，非诸声闻、独觉境故。”

　　尔时，尊者善现白佛言：“世尊，如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊，我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见，云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现，此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“善现当知，如世间我唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，如内诸色唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓之为色；如是受、想、行、识亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如色处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼界、色界、眼识界唯是假法，如是假法不生不灭，唯假施设谓为眼界、色界、眼识界；如是耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及方便假，应正修学。所以者何？
　　“善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常，不应观受、想、行、识名若常若无常；不应观色名若乐若苦，不应观受、想、行、识名若乐若苦；不应观色名若我若无我，不应观受、想、行、识名若我若无我；不应观色名若净若不净，不应观受、想、行、识名若净若不净；不应观色名若空若不空，不应观受、想、行、识名若空若不空；不应观色名若有相若无相，不应观受、想、行、识名若有相若无相；不应观色名若有愿若无愿，不应观受、想、行、识名若有愿若无愿；不应观色名若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静；不应观色名若远离若不远离，不应观受、想、行、识名若远离若不远离；不应观色名若杂染若清净，不应观受、想、行、识名若杂染若清净；不应观色名若生若灭，不应观受、想、行、识名若生若灭。
　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常；不应观眼处名若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦；不应观眼处名若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我；不应观眼处名若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净；不应观眼处名若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空；不应观眼处名若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相；不应观眼处名若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿；不应观眼处名若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静；不应观眼处名若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离；不应观眼处名若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净；不应观眼处名若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常，不应观声、香、味、触、法处名若常若无常；不应观色处名若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦；不应观色处名若我若无我，不应观声、香、味、触、法处名若我若无我；不应观色处名若净若不净，不应观声、香、味、触、法处名若净若不净；不应观色处名若空若不空，不应观声、香、味、触、法处名若空若不空；不应观色处名若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相；不应观色处名若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿；不应观色处名若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静；不应观色处名若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离；不应观色处名若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净；不应观色处名若生若灭，不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常；不应观眼界名若乐若苦，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观眼界名若我若无我，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我；不应观眼界名若净若不净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净；不应观眼界名若空若不空，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空；不应观眼界名若有相若无相，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观眼界名若有愿若无愿，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观眼界名若寂静若不寂静，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观眼界名若远离若不远离，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观眼界名若杂染若清净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观眼界名若生若灭，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“不应观耳界名若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常；不应观耳界名若乐若苦，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观耳界名若我若无我，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我；不应观耳界名若净若不净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净；不应观耳界名若空若不空，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空；不应观耳界名若有相若无相，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观耳界名若有愿若无愿，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观耳界名若寂静若不寂静，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观耳界名若远离若不远离，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观耳界名若杂染若清净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观耳界名若生若灭，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“不应观鼻界名若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常；不应观鼻界名若乐若苦，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观鼻界名若我若无我，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我；不应观鼻界名若净若不净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净；不应观鼻界名若空若不空，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空；不应观鼻界名若有相若无相，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观鼻界名若有愿若无愿，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观鼻界名若寂静若不寂静，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观鼻界名若远离若不远离，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观鼻界名若杂染若清净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观鼻界名若生若灭，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“不应观舌界名若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常；不应观舌界名若乐若苦，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观舌界名若我若无我，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我；不应观舌界名若净若不净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净；不应观舌界名若空若不空，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空；不应观舌界名若有相若无相，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观舌界名若有愿若无愿，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观舌界名若寂静若不寂静，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观舌界名若远离若不远离，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观舌界名若杂染若清净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观舌界名若生若灭，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“不应观身界名若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常；不应观身界名若乐若苦，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观身界名若我若无我，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我；不应观身界名若净若不净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净；不应观身界名若空若不空，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空；不应观身界名若有相若无相，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观身界名若有愿若无愿，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观身界名若寂静若不寂静，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观身界名若远离若不远离，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观身界名若杂染若清净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观身界名若生若灭，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“不应观意界名若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常；不应观意界名若乐若苦，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观意界名若我若无我，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我；不应观意界名若净若不净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净；不应观意界名若空若不空，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空；不应观意界名若有相若无相，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观意界名若有愿若无愿，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观意界名若寂静若不寂静，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观意界名若远离若不远离，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观意界名若杂染若清净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观意界名若生若灭，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。
　　“所以者何？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名，皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不作分别无异分别。
　　“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。
　　“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，善达其中无杂染法、清净法故。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，觉一切法名假施设、法假施设。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼处，不执著耳、鼻、舌、身、意处；不执著色处，不执著声、香、味、触、法处；不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；不执著有为界，不执著无为界；不执著布施波罗蜜多，不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不执著诸相好，不执著菩萨身，不执著肉眼乃至佛眼，不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多，不执著内空乃至无性自性空，不执著成熟有情，不执著严净佛土，不执著方便善巧。何以故？善现，以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著，修行般若波罗蜜多时，增益布施波罗蜜多，增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正性离生，趣入菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已，从一佛土趣一佛土，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长。如是善根得生长已，随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已，乃至无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实觉知名假、法假无所执著。

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即鼻界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离鼻界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即舌界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离舌界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即身界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离身界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即意界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离意界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离地界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无明有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法非菩萨摩诃萨，离色等法无菩萨摩诃萨耶？”
　　时，尊者善现白佛言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，若菩提、若萨埵、若色等法不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即鼻界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离鼻界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即舌界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离舌界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即身界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离身界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即意界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离意界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法真如非菩萨摩诃萨，离色等法真如无菩萨摩诃萨耶？”
　　时，尊者善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法真如？此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨，离色等法真如有菩萨摩诃萨？”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“耳界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”

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　　“不也，世尊。”
　　“香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“鼻界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“不也，世尊。”
　　“味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界常增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“不也，世尊。”
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　　“舌界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？身界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”
　　时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
　　“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。
　　“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
　　“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
　　“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。
　　“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。
　　“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
　　“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
　　“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。
　　“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。
　　“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，当学般若波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当学般若波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨欲修行四静虑，当学般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当学般若波罗蜜多；欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地，乃至师子奋迅三摩地入出自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”
　　善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧而住三解脱门，退堕声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”

　　时，舍利子问善现言：“何者名生？”
　　善现对曰：“生谓法爱。”
　　舍利子言：“何谓法爱？”
　　善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、识空而起想著；安住色无相而起想著，安住受、想、行、识无相而起想著；安住色无愿而起想著，安住受、想、行、识无愿而起想著；安住色寂静而起想著，安住受、想、行、识寂静而起想著；安住色远离而起想著，安住受、想、行、识远离而起想著；安住色无常而起想著，安住受、想、行、识无常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、识苦而起想著；安住色无我而起想著，安住受、想、行、识无我而起想著；安住色不净而起想著，安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此色应断，此受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此是应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门而起想著，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生，如宿食生能为过患。”

　　尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”
　　善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观空空；不见空空，不依空空而观内外空，不依空空而观大空；不见大空，不依大空而观空空，不依大空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观大空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观散无散空；不见散无散空，不依散无散空而观无际空，不依散无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观散无散空，不依本性空而观自共相空；不见自共相空，不依自共相空而观本性空，不依自共相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观自共相空，不依一切法空而观不可得空；不见不可得空，不依不可得空而观一切法空，不依不可得空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观不可得空，不依无性空而观自性空；不见自性空，不依自性空而观无性空，不依自性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观自性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观，名入菩萨正性离生。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学：如实知色不应执，如实知受、想、行、识不应执；如实知眼处不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执；如实知色处不应执，如实知声、香、味、触、法处不应执；如实知眼界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执；如实知色界不应执，如实知声、香、味、触、法界不应执；如实知眼识界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执；如实知布施波罗蜜多不应执，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执；如实知四静虑不应执，如实知四无量、四无色定不应执；如实知四念住不应执，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执；如实知佛十力不应执，如实知四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。
　　“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知菩提心不应执，无等等心不应执，广大心不应执。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”

　　时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”
　　善现对曰：“是心本性，非贪相应非不相应，非嗔相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏等相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

　　时，舍利子问善现言：“是心为有非心性不？”
　　善现诘言：“非心性中，有性无性为可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　善现对曰：“非心性中，有性无性若不可得，云何可问：是心为有非心性不？”

　　时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”
　　善现对曰：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”
　　舍利子言：“为但心无变异、无分别，为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶？”
　　善现对曰：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别，如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”

　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说，真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
　　“善现，若善男子、善女人等，欲学声闻地者，当于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟；欲学菩萨地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？
　　“世尊，我于诸法若增若减不知不得，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。
　　“世尊，我于诸法若增若减不知不得，云何可言，此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得，如何可言，此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得，如何可言，此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得，如何可言，此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得，如何可言，此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得，如何可言，此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得，如何可言，此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得，如何可言，此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得，如何可言，此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得，如何可言，此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得，如何可言，此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得，如何可言，此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得，如何可言，此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等义无所有故，布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得，如何可言，此是我乃至见者？我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等义无所有故，我等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得，如何可言，此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得，如何可言，此是空解脱门乃至无愿解脱门？空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故？空解脱门等义无所有故，空解脱门等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得，如何可言，此是四静虑、四无量、四无色定？四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等义无所有故，四静虑等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得，如何可言，此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得，如何可言，此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。

　　“世尊，我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得，如何可言，此是如梦五蕴乃至如化五蕴？如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如梦五蕴等义无所有故，如梦五蕴等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得，如何可言，此是远离乃至法住？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得，如何可言，此是善非善等法？善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故？善非善等法义无所有故，善非善等法名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于过去、未来、现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得，如何可言，此是过去等法，此非过去等法？过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故？过去等法义及非过去等法义无所有故，过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊，何等名为非过去非未来非现在法？世尊，谓无为法。世尊，无为法者，谓无生无住无灭法。
　　“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得，如何可言，此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我于如上所说诸法若增若减不知不得，如何可言，此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？
　　“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。
　　“世尊，如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说，乃至于十八佛不共法中不可说；于如梦五蕴中不可说，乃至于如化五蕴中不可说；于远离寂静等中不可说，乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？如上所说诸法增减皆不可知不可得故。
　　“世尊，如上所说五蕴等名无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说，如虚空名无处可说，如地、水、火、风名无处可说，如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说，如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。
　　“世尊，我依是义故说于法若增若减不知不得，如何可言，此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？
　　“世尊，我于此二若义若名不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？由此因缘，若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，以无所住方便而住。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，不应住眼处乃至意处，不应住色处乃至法处，不应住眼界乃至意界，不应住色界乃至法界，不应住眼识界乃至意识界，不应住眼触乃至意触，不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不应住地界乃至识界，不应住无明乃至老死。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，乃至老死应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住，乃至十八佛不共法应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，不应住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不应住殊胜神通。何以故？世尊，诸字诸字性空。世尊，是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，诸字所引殊胜神通应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，诸法常无常诸法常无常性空。世尊，是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常，乃至诸法远离不远离应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故？世尊，诸法真如真如性空。世尊，是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如，乃至实际应知亦尔。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊，是陀罗尼门非陀罗尼门空，是陀罗尼门空非陀罗尼门，陀罗尼门不离空，空不离陀罗尼门，陀罗尼门即是空，空即是陀罗尼门。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，三摩地门应知亦尔。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识。由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，乃至心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门。由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“何以故？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色不应摄受故便非色，受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何？色、受、想、行、识皆本性空故。世尊，乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门，一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊，其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受，甚深般若波罗蜜多不应摄受故，便非甚深般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。
　　“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法，作此观时心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无礙作用，不共一切声闻、独觉，其所成办一切智智亦不应摄受，如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何？以内空故，以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故？世尊，是一切智智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相、受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者，名为烦恼。
　　“是故不应取相修得一切智智，若取相修得一切智智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思量观察一切智智，不以相为方便，亦不以非相为方便，以相与非相俱不可取故。
　　“是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以本性空悟入一切智智；既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者、观所依处及起观时。
　　“是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智，非于外色、受、想、行、识观一切智智，非于内外色、受、想、行、识观一切智智，亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外，一切皆空不可得故。
　　“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法，以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，以实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门。何以故？以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。
　　“是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至十八佛不共法，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽不取著色，不取著受、想、行、识，乃至不取著十八佛不共法，而能成办一切事业。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应当如是审谛观察：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所用？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察：若法无所有不可得，是为般若波罗蜜多于无所有不可得中何所徵诘？”

　　时，舍利子问善现言：“此中何法名无所有不可得耶？”
　　善现对曰：“所谓般若波罗蜜多法无所有不可得，乃至布施波罗蜜多法无所有不可得，由内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得；内空法无所有不可得，乃至无性自性空法无所有不可得；四念住法无所有不可得，乃至八圣道支法无所有不可得；佛十力法无所有不可得，乃至十八佛不共法法无所有不可得；六神通法无所有不可得；真如法无所有不可得，乃至实际法无所有不可得；预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得；菩萨法无所有不可得，诸佛法无所有不可得；一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能作如是审谛观察，诸所有法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”
　　善现对曰：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性，乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性；乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性，乃至如实知实际离实际自性。舍利子，由此故知，是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何者是色自性？何者是受、想、行、识自性？乃至何者是实际自性？”
　　善现对曰：“无性是色自性，无性是受、想、行、识自性，乃至无性是实际自性。舍利子，由是当知，色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，乃至实际离实际自性。舍利子，色亦离色相，受、想、行、识亦离受、想、行、识相，乃至实际亦离实际相。舍利子，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性。”

　　时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。”
　　善现报言：“如是，如是，诚如所说，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生、成故。”
　　舍利子言：“何缘诸法无生、无成？”
　　善现对曰：“色空故，生及成办俱不可得；受、想、行、识空故，生及成办俱不可得，如是乃至实际空故，生及成办俱不可得。舍利子，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学，则便渐近一切智智；如如渐近一切智智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净；如如获得身、语、意、相四种清净，如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故，毕竟不堕女人胎中，恒受化生离险恶趣，除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情，严净佛土，乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利，当学般若波罗蜜多无得暂舍。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色是行其相，若行受、想、行、识是行其相；若行色常无常是行其相，若行受、想、行、识常无常是行其相；若行色乐苦是行其相，若行受、想、行、识乐苦是行其相；若行色我无我是行其相，若行受、想、行、识我无我是行其相；若行色净不净是行其相，若行受、想、行、识净不净是行其相；若行色远离不远离是行其相，若行受、想、行、识远离不远离是行其相；若行色寂静不寂静是行其相，若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念：‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念：‘有能如是修行般若波罗蜜多，是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊，若菩萨摩诃萨作如是等种种分别，修行般若波罗蜜多无方便善巧故，非行般若波罗蜜多。”

　　时，具寿善现谓舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，则于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，则于受、想、行、识作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处乃至意处住想胜解，则于眼处乃至意处作加行；若于色处乃至法处住想胜解，则于色处乃至法处作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解，则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行；乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解，则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住乃至八圣道支住想胜解，则于四念住乃至八圣道支作加行；乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解，则于佛十力乃至十八佛不共法作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故，尚不能证声闻、独觉所住之地，况证无上正等菩提？舍利子，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧者；成就种种无方便善巧故，诸有所作皆不能成。”

　　时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”
　　善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故不行色，不行色相，不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相；不行色常无常，不行色常无常相，不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相；不行色乐苦，不行色乐苦相，不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相；不行色我无我，不行色我无我相，不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相；不行色净不净，不行色净不净相，不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相；不行色空不空，不行色空不空相，不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相；不行色有相无相，不行色有相无相相，不行受、想、行、识有相无相，不行受、想、行、识有相无相相；不行色有愿无愿，不行色有愿无愿相，不行受、想、行、识有愿无愿，不行受、想、行、识有愿无愿相；不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相；不行色远离不远离，不行色远离不远离相，不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相；不行四念住，不行四念住相，乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。
　　“舍利子当知，如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不离空，空不离十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，能证无上正等菩提。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”
　　善现对曰：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？舍利子，般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子，由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，若取行，若不取行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆用无性为其自性，都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无礙作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地？”
　　善现对曰：“非但于此一三摩地恒住不舍，令诸菩萨速证无上正等菩提，复有所余诸三摩地。”
　　舍利子言：“何者是余诸三摩地？”
　　善现对曰：“诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地，不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。舍利子，复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学，亦令速证所求无上正等菩提。”

　　尔时，善现复语具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入，非余所能。’彼如是等寻思分别一切不起。”
　　时，舍利子问善现言：“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，已为过去、现在诸佛所授记耶？”
　　善现对曰：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异三摩地，三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”

　　时，舍利子问善现言：“若三摩地不异菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨不异三摩地，三摩地即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是三摩地，若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者，诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨入诸定时，不作是念：‘我依一切法平等性证入如是如是等持。’由此因缘，诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持，而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故？舍利子，以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有，无所有中分别想解无容起故。”
　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应，平等性中无违诤故。善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学；欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，应如是学；欲学四念住乃至八圣道支，应如是学；如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法，应如是学。”

　　时，舍利子即白佛言：“若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多不？乃至为正学十八佛不共法不？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学十八佛不共法，以无所得为方便故。”

　　时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不？乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”
　　舍利子言：“无所得者，为说何等不可得耶？”
　　佛言：“舍利子，我不可得，乃至见者不可得，毕竟净故；蕴、处、界不可得，毕竟净故；无明不可得，乃至老死不可得，毕竟净故；四圣谛不可得，毕竟净故；欲、色、无色界不可得，毕竟净故；四念住不可得，乃至八圣道支不可得，毕竟净故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，乃至般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；预流不可得，乃至阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故；菩萨不可得，如来不可得，毕竟净故。”
　　舍利子言：“世尊，所说毕竟净者，是何等义？”
　　佛言：“舍利子，即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为，如是名为毕竟净义。”

　　时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？舍利子，非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”
　　舍利子言：“若尔诸法如何而有？”
　　佛言：“诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。”
　　舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”
　　佛言：“舍利子，色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故，乃至无性自性空故；如是乃至四念住无所有，乃至十八佛不共法无所有，以内空故，乃至无性自性空故。舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著十八佛不共法；由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”
　　舍利子言：“于何等法不知不见？”
　　佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。”
　　舍利子言：“彼于何处不能出离？”
　　佛言：“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办，便于诸法不能信受。”
　　舍利子言：“彼于何法不能信受？”
　　佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。”
　　舍利子言：“于何等法彼不能住？”
　　佛言：“舍利子，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住，于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”
　　舍利子言：“彼于何法执著有性？”
　　佛言：“彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性；于眼处执著有性，乃至于意处执著有性；于色处执著有性，乃至于法处执著有性；于眼界执著有性，乃至于意识界执著有性；于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性；于四念住执著有性，乃至于十八佛不共法执著有性。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，颇有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
　　佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“此如何等？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著；于四念住分别执著，乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著，于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
　　佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时便能成办一切智智？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。何以故？舍利子，以无所得为方便故。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶？”
　　佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，于布施波罗蜜多无所得为方便，乃至修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多无所得为方便，乃至趣菩提时，于菩提无所得为方便，乃至求一切相智时，于一切相智无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以何等无所得为方便耶？”
　　佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以内空无所得为方便，乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘，速能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，设有问言：‘若有幻士能学般若波罗蜜多，乃至能学布施波罗蜜多，彼能成办一切智智不？若有幻士能学四念住，乃至能学十八佛不共法，彼能成办一切智智不？’我得此问，当云何答？”
　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？眼处与幻有异不？乃至意处与幻有异不？色处与幻有异不？乃至法处与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？眼界与幻有异不？乃至意界与幻有异不？色界与幻有异不？乃至法界与幻有异不？眼识界与幻有异不？乃至意识界与幻有异不？眼触与幻有异不？乃至意触与幻有异不？眼触为缘所生诸受与幻有异不？乃至意触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？四念住与幻有异不？乃至八圣道支与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？乃至十八佛不共法与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？诸佛无上正等菩提与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻，幻不异诸佛无上正等菩提，诸佛无上正等菩提即是幻，幻即是诸佛无上正等菩提。”
　　佛言：“善现，于意云何？幻有杂染有清净不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不？”
　　善现答言：“如是，世尊。”
　　“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者，有生有灭、有杂染有清净不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修学如是甚深般若波罗蜜多，速能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故？世尊，当知幻士即是五蕴。”
　　佛告善现：“于意云何？如幻五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　佛告善现：“于意云何？如梦五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如梦五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　佛言：“善现，于意云何？如响、如光影、如像、如阳焰、如空花、如变化、如寻香城五蕴，能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如响乃至寻香城五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　佛言：“善现，于意云何？如幻等五蕴各有异性不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得，乃至无性自性空故不可得。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新趣大乘诸菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”
　　佛告善现：“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧及不为善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”
　　尊者善现复白佛言：“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色无常相亦不可得，观受、想、行、识无常相亦不可得；观色苦相亦不可得，观受、想、行、识苦相亦不可得；观色无我相亦不可得，观受、想、行、识无我相亦不可得；观色不净相亦不可得，观受、想、行、识不净相亦不可得；观色空相亦不可得，观受、想、行、识空相亦不可得；观色无相相亦不可得，观受、想、行、识无相相亦不可得；观色无愿相亦不可得，观受、想、行、识无愿相亦不可得；观色寂静相亦不可得，观受、想、行、识寂静相亦不可得；观色远离相亦不可得，观受、想、行、识远离相亦不可得。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨作此观已，复作是念：‘我当以无所得为方便，为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著布施波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，远离声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，以无所得为方便故。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著净戒波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观如是法无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，能于其中安忍欲乐，其心不惊不怖不畏。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著安忍波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，常观五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意，恒修般若波罗蜜多。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著精进波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故，于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心，障礙无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著静虑波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实观察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦如是；非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，乃至意处亦如是；非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，乃至法处亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼识界故眼识界空，眼识界即是空，空即是眼识界，乃至意识界亦如是；非空眼触故眼触空，眼触即是空，空即是眼触，乃至意触亦如是；非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空，眼触为缘所生诸受即是空，空即是眼触为缘所生诸受，乃至意触为缘所生诸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善现，是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。
　　“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说色无常相亦不可得，说受、想、行、识无常相亦不可得；说色苦相亦不可得，说受、想、行、识苦相亦不可得；说色无我相亦不可得，说受、想、行、识无我相亦不可得；说色不净相亦不可得，说受、想、行、识不净相亦不可得；说色空相亦不可得，说受、想、行、识空相亦不可得；说色无相相亦不可得，说受、想、行、识无相相亦不可得；说色无愿相亦不可得，说受、想、行、识无愿相亦不可得；说色寂静相亦不可得，说受、想、行、识寂静相亦不可得；说色远离相亦不可得，说受、想、行、识远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼处乃至意处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色处乃至法处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼界乃至意界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色界乃至法界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼识界乃至意识界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触乃至意触无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，虽说修四念住乃至八圣道支不可得，虽说修空、无相、无愿解脱门不可得，虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得，虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得，而劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色、受、想、行、识空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼处乃至意处内空乃至无性自性空，于观眼处乃至意处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色处乃至法处内空乃至无性自性空，于观色处乃至法处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼界乃至意界内空乃至无性自性空，于观眼界乃至意界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色界乃至法界内空乃至无性自性空，于观色界乃至法界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空，于观眼识界乃至意识界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触乃至意触内空乃至无性自性空，于观眼触乃至意触空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，谓作是言：‘咄哉！男子，汝等于此不应修学。所以者何？如是六种波罗蜜多，非佛所说，是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习，不应受持，不应读诵，不应思惟，不应推究，不应为他宣说开示。’善现，是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨厌离六种波罗蜜多言：‘善男子，汝等何用修此六种波罗蜜多？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论义，分别显了令专修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，至菩萨所作如是言：‘汝非菩萨，无菩提心，不能安住不退转地，不能证得所求无上正等菩提。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来语菩萨摩诃萨言：‘汝等当知，色空无我、我所，受、想、行、识空无我、我所；眼处空无我、我所，乃至意处空无我、我所；色处空无我、我所，乃至法处空无我、我所；眼界空无我、我所，乃至意界空无我、我所；色界空无我、我所，乃至法界空无我、我所；眼识界空无我、我所，乃至意识界空无我、我所；眼触空无我、我所，乃至意触空无我、我所；眼触为缘所生诸受空无我、我所，乃至意触为缘所生诸受空无我、我所；四念住空无我、我所，乃至八圣道支空无我、我所；布施波罗蜜多空无我、我所，乃至般若波罗蜜多空无我、我所；空解脱门空无我、我所，无相、无愿解脱门空无我、我所；佛十力空无我、我所，乃至十八佛不共法空无我、我所，何用无上正等菩提？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所，作如是言：“咄！善男子，东西南北、四维、上下十方世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有。汝于是事应深信受，勿自勤苦欲求供养，听闻正法，如说修行。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。”
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所，令深厌离一切智智相应作意，令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所，令深厌离菩萨胜行，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；及令厌离一切智智，所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门，速证声闻或独觉地，不趣无上正等菩提。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨所告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣诸佛无上正等菩提？求菩提者，要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍命舍身，断支断节，徒自勤苦，谁荷汝恩？所求菩提，或证不证！’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作苾蒭形像来至菩萨所，以有所得而为方便，说色无常相实有可得，说受、想、行、识无常相实有可得；说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得，说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便，说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学；以有所得而为方便，说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学；以有所得而为方便，说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说五眼、六神通实有可得令其修学；以有所得而为方便，说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应审观察方便远离。”